Đi Tìm Điều Huyền Bí 2
Date: 2011-04-18 04:18:13+00:00

OSHO

ĐI TÌM ĐIỀU HUYỀN BÍ

Tập 2

HÀ NỘI - 6/2010

OSHO

IN SEARCH OF THE MIRACULOUS

Volumn 2

|

Mục Lục

Giới thiệu. 4

1.      Giúp đỡ bên ngoài cho sự tăng trưởng năng lượng kundalini 6

2.      Chín muồi của thiền nhân trên con đường. 26

3.      Con đường kundalini: chân thực và tự do. 44

4.      Bí ẩn của bẩy thể và bẩy luân xa. 64

5.      Bí ẩn huyền nhiệm của tôn giáo. 86

6.      Shaktipat: bí ẩn của điện thân thể. 109

7.      Kundalini: kỉ luật siêu việt. 124

8.      Chiều hướng bí truyền của mật tông. 142

9.      Chiều sâu huyền bí của kundalini và tâm linh. 161

Về Osho. 180

Giới thiệu

"Có, không và ối chao là những từ duy nhất mà chúng ta  thực  sự  cần..."  Viên  ngọc  này  được  truyền  lại  cho  tôi nhiều năm trước đây như một người bạn khi tôi đã lặn lội một  cách  kinh  hoàng  qua  dãy  núi  Colorado  Rockies,  và tôi  thường  nhớ  tới  nó  trong  tuần  cuối  khi  tôi  vật  lộn  để viết lời giới thiệu cho cuốn sách này.

Cho nên... ỐI CHAO! Bây giờ tôi cảm thấy khá hơn và có thể đảm đương  được việc kể một câu chuyện nhỏ. Quãng hai năm trước đây, khi tôi đi tìm những dẫn chứng từ Osho nói về rèn luyện thân thể trong Thư viện Nghiên cứu,  tay  tôi  cảm  thấy  tựa  như  có  từ  lực  hút  về  một  bản thảo huyền bí gọi là Kinh nghiệm Huyền bí mà trong đó Osho  giới  thiệu  về  Thiền  Động  và  thảo  luận  về  việc chuyển  năng  lượng  Kundalini  trong  thân  thể  theo  một cách chính xác và chi tiết như nhà khoa học có thể mô tả về chuyển động của điện tử trong vụ nổ nguyên tử.

Tôi ngồi mê mải hết cả ngày còn lại, khi Osho trút ra hết sáng suốt này đến sáng suốt khác về các luật của "sự bùng  nổ  bên  trong".  Thế  rồi  tôi  chạy  đến  những  người trong Bộ phận Xuất bản để hỏi tại sao một tài liệu quí giá như  thế  lại  không  có  sẵn  trong  hiệu  sách  của  Công  xã. "Có  đấy,  có  đấy,"  nhân  viên  Xuất  bản  nói,  chín  chương đầu đã được xuất bản dưới tên Đi tìm điều huyền bí, Tập Một và phần còn lại đã được lên lịch xuất bản...

Và  thế  là  chúng  tôi  đi  tới  khoảnh  khắc  hiện  tại,  và phát  hiện  ra  Osho  đang  nói  về những chủ  đề "bí  truyền" nhất theo một cách thức hoàn toàn thực tiễn và trần tục...

"Kundalini  của  bạn  là  năng  lượng  đang  ngủ.  Biên giới của nó trải rộng từ trung tâm dục tới não...

"Điều  đáng  quan  tâm  nhất  là  sự  kiện  rằng  giữa  hai cực đoan này bạn không thể nghỉ ở bất kì đâu được, bạn không thể tạm dừng ở bất kì đâu được...

"Nấn  ná  lại  giữa  chừng  là  không  đúng,  không  tự nhiên không có nghĩa. Điều ấy tựa như một người trèo lên thang rồi dừng lại lưng chừng. Với người đó chúng ta sẽ nói, "Làm một trong hai điều này: trèo lên hoặc tụt xuống đi, vì thang không phải là nhà, dừng ở giữa là vô nghĩa." Không thể nào có người vô dụng hơn là người đang dừng ở  lưng  chừng  thang.  Bất  kì  điều  gì  người  đó  phải  làm, người đó cũng chỉ có thể làm ở trên đỉnh thang hay dưới chân thang mà thôi.

"Cho nên cột sống là chiếc thang, cứ nói như vậy đi. Trong  chiếc  thang  này,  mỗi  đốt  sống  là  một  bậc  thang. Kundalini bắt đầu từ trung tâm thấp nhất và đạt tới chính đỉnh. Nếu nó đạt tới trung tâm cao nhất, bùng nổ là điều không thể tránh khỏi. Nếu nó vẫn còn tại trung tâm thấp nhất,  chắc  chắn  là  nó  lấy  dạng  phát  tiết  dục.  Bùng  nổ  là không tránh khỏi trong trường hợp thứ nhất và phát tiết ra là trong trường hợp thứ hai. Hai điều này nên được hiểu rõ."

Làm  sao  trèo  lên  thang  được?  Cuốn  sách  này  là  bản lộ  trình,  sách  hướng  dẫn  tới  khoa  học  về  giả  kim  thuật bên trong.

Việc nhận shaktipat từ thầy ngụ ý nghĩa gì? Ân huệ là gì?  Làm  sao  năng  lượng  kundalini  khác  biệt  trong  đànông  và  đàn  bà?  Nó  biểu  lộ  ra  như  thế  nào  khi  nó  đi  qua bẩy luân xa? Việc nói tới sự hội nhập với người đàn ông bên  trong,  người  đàn  bà  bên  trong  thực  sự  ngụ  ý  gì?  Ý nghĩa  của  Mật  tông  là  gì,  và  làm  sao  những  người  yêu nhau có thể giúp lẫn nhau để đi từ trung tâm thấp nhất tới trung tâm cao nhất?

Và  tất  cả  qua  điều  đó,  lặp  đi  lặp  lại,  Osho  nhắc  nhở chúng  ta  rằng  đi  tìm  điều  huyền  bí  là  việc  tìm  kiếm  bên trong, và không trở nên bị lạc trong người khác, dù đó là người yêu hay thầy.

"Hãy mang lời hướng dẫn này từ bất kì chỗ nào bạn nhận  được  nó:  nhiều  lần  nó  sẽ  mất.  Nó  không  thể  vĩnh hằng được, vì nó đến từ người khác... Do đó, hãy im lặng mang điều bạn nhận được, biết ơn và đi tiếp. Và nếu bạn cảm  thấy  rằng  cái  gì  đó  tới  nhưng  rồi  lại  mất  đi,  thế  thì tìm đến ngọn nguồn bên trong mà tại đó nó không bao giờ mất đi cả. Thế thì không có cách nào mất đi, vì kho báu của  riêng  bạn  là  vô  hạn.  Cái  được  người  khác  ban  tặng cho bạn đều đứng trước khả năng trở nên bị mất đi. Đừng là  kẻ  ăn  xin,  người  cứ  hỏi  xin  từ  người  khác.  Cái  bạn nhận được từ người khác nên khiến bạn bắt đầu việc tìm kiếm riêng của mình."

Vâng, thưa Osho, vâng. Ma Deva Nirvesha

1.               Giúp đỡ bên ngoài cho sự tăng trưởng năng lượng kundalini

Thầy  đã  nói  tại  trại  thiền  Nargol  rằng  nghĩa  của shaktipat - việc truyền năng lượng thiêng liêng - là ở chỗ  năng  lượng  của  điều  thiêng  liêng  giáng  xuống thiền  nhân.  Sau  đó  Thầy  lại  nói  rằng  có    khác  biệt giữa  shaktipat  và  ân  huệ.  Hai  phát  biểu  này  dường như mâu thuẫn nhau. Xin thầy giải thích.

Có hơi khác biệt giữa hai điều này và cũng có chút ít tương tự giữa hai điều này nữa. Thực tại trường của điều này  lấn  sang  điều  kia.  Shaktipat  là  năng  lượng  của  điều thiêng  liêng.  Thực  tế,  không  có  năng  lượng  nào  khác ngoại  trừ  năng  lượng  của  điều  thiêng  liêng.  Tuy  nhiên, trong shaktipat, con người vận hành như một trung gian. Mặc  dầu  chung  cuộc,  người  này  cũng  là  một  phần  của điều thiêng liêng, nhưng trong giai đoạn đầu, cá nhân vận hành như một trung gian.

Cũng hệt như sét loé ngang bầu trời và ánh sáng điện làm  sáng  nhà:  chúng  là  như  nhau  nhưng  ánh  sáng  chiếu trong  nhà  được  đem  tới  qua  trung  gian  và  bàn  tay  con người hiển nhiên có đằng sau nó.

Sét  loé  lên  trong  cơn  mưa  cũng  là  cùng  năng  lượng của điều thiêng liêng nhưng nó không do con người mang tới.  Nếu  con  người  trở  nên  tuyệt  chủng,  sét  vẫn  cứ  tiếp tục  loé  sáng  ngang  bầu  trời,  nhưng  bóng  đèn  điện  sẽ không  làm  việc  nữa.  Shaktipat  giống  như  bóng  đèn  điện trong  đó  con  người  là  trung  gian;  ân  huệ  là  sét  trên  bầu trời xảy ra không cần sự trợ giúp của trung gian.

Người đạt tới mức độ năng lượng này, người có tiếp xúc với điều thiêng liêng, có thể vận hành như trung gian vì người đó là phương tiện tốt hơn bạn cho điều này xảy ra.  Người  đó  quen  với  năng  lượng  này  và  cách  làm  việc của  nó.  Năng  lượng  này  có  thể  đi  vào  bạn  nhanh  chóng hơn khi qua người đó. Bạn còn hoàn toàn chưa quen biết, chưa chín muồi; người này là phương tiện đã chín muồi. Nếu năng lượng đi vào bạn qua người đó, nó tới dễ dàng vì người đó là một trung gian có hiệu quả.

Điều thứ hai, người đó là một kênh hẹp qua đó bạn sẽ nhận năng lượng, nhưng chỉ theo khả năng của bạn thôi. Bạn  có  thể  ngồi  dưới  ánh  sáng  điện  trong  nhà  và  đọc  vì nó  là  ánh  sáng  đều  đặn;  bạn  không  thể  đọc  dưới  tia  sét trong bầu trời vì nó không theo cách đều đặn.

Nếu bỗng nhiên, bởi may mắn, một người ở vào trạng thái mà ân huệ có thể giáng xuống người đó hay một tình huống bất thần được tạo ra mà shaktipat xảy ra cho người đó  không  qua  trung  gian,  thế thì  có  mọi  khả năng  ngườiđó  hoảng  sợ  hay  trở  thành  mất  trí.  Năng  lượng  đã  giáng xuống người đó có thể quá nhiều mà khả năng giữ lại của người đó quá nhỏ; do đó người đó có thể bị tan tành hoàn toàn.  Thế  thì  những  kinh  nghiệm  chưa  biết,  không  quen thuộc của vui vẻ sẽ trở thành đau đớn và không thể chịu đựng nổi.

Điều này cũng tựa như một người đang ở trong bóng tối  trong  nhiều  năm  bỗng  nhiên  được  đem  ra  ánh  sáng ban ngày: đen tối sẽ còn sâu sắc hơn bao giờ hết và người đó  sẽ  không  thể  nào  thấy  được  ánh  sáng  mặt  trời.  Mắt người  đó  đã  quen  nhìn  trong  bóng  tối,  cho  nên  chúng không  thể  chịu  được  ánh  sáng  chói  loà  và  sẽ  phải  nhắm lại.

Cho nên đôi khi sự việc xảy ra là một tình huống như thế  có  thể  xuất  hiện  bên  trong  bạn,  trong  đó  năng  lượng vô  hạn  của  ân  huệ  vô  tình  giáng  xuống  bạn;  nhưng  tác động của nó có thể là tai hoạ, huỷ diệt, nếu bạn chưa sẵn sàng. Bạn  đã bị mắc trong vô ý thức cho nên biến cố  có thể  trở  thành  thảm  hoạ.  Vâng,  ân  huệ  cũng  có  thể  trở thành có hại và mang tính huỷ diệt.

Trong trường hợp của shaktipat, những cơ hội cho tai nạn  là  rất  ít,  gần  như  không,  vì  có  người  vận  hành  như trung gian, như phương tiện. Truyền qua trung gian, năng lượng trở thành nhẹ nhàng và ôn hoà, và người trung gian cũng có thể điều chỉnh cường độ của năng lượng. Người đó  có  thể  cho  phép  chỉ  một  lượng  năng  lượng  nào  đó được  chảy  vào  bạn  mà  bạn  có  thể  giữ  lại  được.  Nhưng nhớ  lấy,  người  trung  gian  chỉ  là  phương  tiện  và  không phải là cội nguồn của năng lượng này.

Cho  nên  nếu  một  người  nói  rằng  người  đó  đang  làm shaktipat,   rằng   người   đó   đang   làm   việc   truyền   năng lượng, thế thì người đó sai. Điều ấy cũng hệt như là bóng đèn tuyên bố rằng nó là người đem cho ánh sáng. Vì ánh sáng bao giờ cũng được phát ra qua bóng đèn, bóng đèn có thể bị ảo tưởng rằng nó là đấng sáng tạo ra ánh sáng. Điều này không phải là như vậy. Nó không phải là nguồn sáng  chủ  chốt  mà  chỉ  đơn  thuần  là  trung  gian để biểu  lộ ánh sáng. Cho nên một người tuyên bố rằng mình có thể thực hiện shaktipat là đang trong cùng ảo tưởng như bóng đèn vậy.

Năng  lượng  được  truyền  qua  bao  giờ  cũng  là  năng lượng  của  điều  thiêng  liêng.  Nhưng  nếu  một  người  trở thành  trung  gian,  thế  thì  chúng  ta  có  thể  gọi  điều  đó  là shaktipat.  Nếu  không  có  trung  gian  và  năng  lượng  này giáng  xuống  bất  thần,  nó  có  thể  có  hại.  Nhưng  nếu  một người  đã  chờ  đợi  đủ  lâu,  nếu  một  người  đã  thiền  với  sự kiên nhẫn vô hạn, thế thì shaktipat nữa cũng có thể xảy ra dưới dạng ân huệ. Thế thì sẽ không có trung gian, nhưng thế thì sẽ không có tai nạn. Chờ đợi vô hạn của người đó, kiên  nhẫn  vô  hạn  của  người  đó,  thành  tâm  không  dao động  của  người  đó,  quyết  tâm  vô  tận  của  người  đó,  đã làm phát triển khả năng của người đó để cho phép điều vô hạn. Thế thì sẽ không có tai nạn. Và biến cố có thể xảy ra theo cả hai cách - có hay không có trung gian. Nhưng khi thiếu  trung  gian  người  đó  sẽ  không  cảm  thấy  nó  như shaktipat mà như ân huệ từ cõi bên kia.

Cho nên có những điểm tương đồng cũng như những điểm khác biệt giữa hai điều này. Tôi thiên về ân huệ mỗi khi điều ấy là có thể; mỗi khi có thể, không nên qua trung gian.  Nhưng  trong  một  số  trường  hợp  điều  này  là  có  thể và  trong  một  số  trường  hợp  khác  điều  này  là  không  thể. Cho  nên  đáng  lẽ  với  loại  người  đang  lang  thang  vô  hạn kiếp, một người nào đó có thể được làm thành trung gian để đem năng lượng thiêng liêng xuống cho họ. Chỉ người đó  mới  có  thể  là  người  trung  gian,  tuy  nhiên,  người  đóphải  không  còn  là  một  bản  ngã  cá  thể  nữa.  Thế  thì  mối nguy hiểm là gần như không, vì một người như thế trong khi  trở  thành  người  trung  gian,  không  trở  thành  guru: không có người nào còn lại để trở thành guru. Hiểu khác biệt này cho rõ.

Khi  một  người  trở  thành  guru,  người  đó  trở  thành guru  trong  qui  chiếu  với  bạn;  khi  một  người  trở  thành trung gian, người đó trở thành như thế trong quan hệ với bản thể vũ trụ; thế thì người đó chẳng có liên quan gì tới bạn cả. Bạn có hiểu khác biệt này không?

Bản ngã không thể tồn tại trong bất kì trạng thái nào được  sinh  ra  trong  mối  quan  hệ  với  bạn.  Cho  nên  guru thực   là   người   không   trở   thành   guru.   Định   nghĩa   về sadguru,  thầy  hoàn  hảo,  là  người  không  trở  thành  guru. Điều này có nghĩa là tất cả những ai tự gọi mình là guru đều  không  đủ  phẩm  cách  là  guru.  Không  có  gì  mất  tư cách lớn hơn việc tuyên bố về mình là guru; điều đó chỉ ra sự hiện diện của bản ngã trong người như thế, và điều đó là nguy hiểm.

Nếu  một  người  bỗng  nhiên  đạt  tới  trạng  thái  hư không,  trạng  thái  bản  ngã  đã  biến  mất  hoàn  toàn,  người đó  có  thể  trở  thành  trung  gian.  Thế  thì  shaktipat  có  thể xảy ra gần người đó, trong sự hiện diện của người đó, và không  có  khả  năng  nguy  hiểm.  Không  có  nguy  hiểm  gì cho bạn hay cho người trung gian mà qua đó năng lượng tuôn chảy.

Và vậy mà về cơ bản tôi thiên về ân huệ. Khi bản ngã đã  chết  và  người  đó  không  còn  là  một  cá  nhân  nữa,  khi những điều kiện này được đáp ứng, shaktipat gần như trở thành ân huệ.

Nếu cá nhân đó không tự ý thức về trạng thái này, thế thì shaktipat là rất gần với ân huệ. Thế thì chỉ ở gần người đó cũng có thể đem lại biến cố. Người này xuất hiện với bạn  như  một  người  nhưng  thực tế người  đó  đã trở thành một với điều thiêng liêng. Tốt hơn là nên nói rằng người đó đã trở thành bàn tay của điều thiêng liêng chìa ra cho bạn. Người đó gần bạn. Bây giờ một người như thế hoàn toàn  là  công  cụ.  Nếu  người  đó  nói  theo  ngôi  thứ  nhất trong  trạng  thái  ý  thức  như  thế,  chúng  ta  có  khuynh hướng  hiểu  lầm  người  đó.  Khi  một  người  như  vậy  nói

‘tôi’  người  đó  ngụ  ý  cái  ta  tối  cao  -  nhưng  thật  khó  cho chúng ta hiểu ngôn ngữ của người đó.

Đó là lí do tại sao Krishna có thể nói với Arjuna, "Bỏ tất  cả  các  cái  khác  và  buông  xuôi  nơi  ta."  Trong  hàng nghìn  năm  chúng  ta  sẽ  đắn  đo  về  đây  là  loại  người  nào mà nói, "Buông xuôi nơi ta." Phát biểu của ông ấy dường như xác nhận sự hiện diện của bản ngã. Nhưng người này có  thể  nói  điều  đó  theo  cách  này  đơn  giản  vì  người  đó không còn là bản ngã nữa. Bây giờ cái ‘ta’ của người đó là  bàn  tay  của ai  đó  được chìa ra, và chính  ai đó  đang ở đằng sau người đó nói, "Buông xuôi nơi ta - cái một duy nhất." Những lời này, cái một duy nhất là vô giá. Krishna nói, "Buông xuôi nơi ta, cái một duy nhất." Cái ‘ta’ không bao  giờ  là  cái  một  duy  nhất  -  nó  là  nhiều.  Krishna  đang nói  từ  nơi  mà  cái  ‘ta’  là  cái  một  duy  nhất,  và  điều  này không phải là ngôn ngữ của bản ngã.

Nhưng  chúng  ta  chỉ  hiểu  ngôn  ngữ  của  bản  ngã;  do đó, chúng ta cảm thấy rằng Krishna đã đưa ra một tuyên bố đầy bản ngã bằng việc bảo Arjuna phải buông xuôi nơi ông ấy. Nhưng đây là sai lầm. Chúng ta bao giờ cũng có hai  cách  nhìn  vào  mọi  vật:  một  là  qua  quan  điểm  riêng của chúng ta, từ nơi chúng ta thường xuyên bị lừa dối; và cách  kia  là  từ  quan  điểm  của  điều  thiêng  liêng,  từ  nơikhông có vấn đề về lừa dối. Cho nên biến cố có thể xảy ra thông qua một người  như Krishna, người  mà bản ngã cá nhân không còn đóng vai trò gì nữa.

Cả hai biến cố, shaktipat và ân huệ, là rất mâu thuẫn ở ngoại vi; cả hai là rất gần nhau tại trung tâm. Tôi thiên về không  gian  đó  nơi  khó  phân  biệt  được  giữa  shaktipat  và ân huệ. Một mình điều đó là hữu dụng; một mình điều đó là có giá trị.

Một  sư  ở  Trung  quốc  thường  kỉ  niệm  ngày  sinh  của guru  của  mình  bằng  lễ  hội  lớn.  Mọi  người  hỏi  ông  ấy đang mở hội cho ngày sinh của ai, vì ông ấy bao giờ cũng nói  rằng  ông  ấy  không  có  guru  và  rằng  không  cần  guru. Thế  thì  tất  cả  những  điều  này  là  về  gì  vậy?  Ông  ấy  cầu xin họ đừng hỏi về ông ấy, nhưng họ cứ nài nỉ, "Hôm nay là ngày của guru - thầy có guru không?"

Sư  nói,  "Đừng  làm  khó  cho  ta.  Tốt  hơn  cả  là  ta  im vậy."

Nhưng  ông  ấy  càng  im  lặng  người  ta  lại  càng  nài  nỉ nhiều, "Vấn đề là gì vậy? Có gì mà thầy phải mở hội? - vì đây là ngày mở hội thầy. Thầy có thầy không?"

Sư nói, "Nếu các ông cứ nài nỉ thế thì ta phải nói đôi điều về việc đó. Hôm nay ta nhớ tới một người đã từ chối làm guru của ta, vì nếu người đó đã chấp nhận ta như đệ tử, ta sẽ đi lạc lối. Ngày đó khi ông ấy từ chối ta, ta đã rất giận ông ấy, nhưng hôm nay ta muốn cúi mình trước ông ấy với lòng biết ơn lớn lao. Nếu mà ông ấy muốn, ông ấy đã có thể là guru của ta rồi, vì chính ta đã cầu xin ông ấy chấp nhận ta, nhưng ông ấy đã không đồng ý."

Thế là mọi người hỏi, "Thế thì thầy việc gì phải cám ơn ông ấy khi ông ấy đã từ chối thầy?"

Sư nói, "Phải nói rằng bằng việc không trở thành guru của  ta  mà  con  người  này  đã  làm  cho  ta  điều  mà  không guru nào có thể làm được. Do đó, nghĩa vụ của ta gấp đôi. Nếu như ông ấy đã là guru của ta, sẽ có cái gì đó cho và nhận  từ  cả  hai  phía.  Ta  sẽ  chạm  vào  chân  ông  ấy,  cúng dường  tôn  kính  và  kính  trọng  của  mình,  và  vấn  đề  đã được chấm dứt. Nhưng con người này đã không yêu cầu phải kính trọng và ông ấy đã không trở thành guru ta. Do đó nghĩa vụ của ta đối với ông ấy gấp đôi lên. Điều này hoàn  toàn  là  một  phía:  ông  ấy  cho  và  ta  thậm  chí  không thể  cám  ơn  ông  ấy  được,  bởi  vì  ông  ấy  đã  không  để  lại chỗ nào cho điều đó cả."

Bây  giờ  trong  tình  huống  như  thế  này  sẽ  không  còn bất kì khác biệt nào giữa shaktipat và ân huệ cả. Khác biệt càng lớn bạn càng phải tránh xa nó; càng ít khác biệt càng tốt  hơn.  Do  đó,  tôi  nhấn  mạnh  vào  ân  huệ.  Cái  ngày shaktipat tới rất gần với ân huệ, gần đến mức bạn không thể  phân  biệt  được  giữa  shaktipat  và  ân  huệ,  biết  rằng biến  cố  đúng  đắn  đã  xảy  ra.  Khi  điện  trong  nhà  bạn  trở thành tựa như tia chớp tự nhiên và không cản trở trên bầu trời và trở thành một phần của năng lượng vô hạn, khoảnh khắc  đó  bạn  nên  biết  rằng  nếu  shaktipat  xảy  ra,  nó  cũng tương đương với ân huệ. Nhớ điều tôi vừa nói.

Tại  trại  thiền  Nargol  Thầy  đã  nói  rằng  hoặc  năng lượng  dâng  lên  từ  bên  trong  và  đạt  tới  điều  thiêng liêng,  hoặc  năng  lượng  của  điều  thiêng  liêng  hạxuống  và  hội  nhập  vào  bên  trong.  Thầy  đã  nói  rằng trường  hợp  thứ  nhất  là  việc  dâng  lên  của  kundalini; còn  trường  hợp  thứ  hai  là  ân  huệ  của  điều  thiêng liêng.  Thế  rồi  về  sau  Thầy  lại  nói  rằng  khi  năng lượng ngủ bên trong gặp gỡ với năng lượng khổng lồ của cái vô hạn, việc bùng nổ xảy ra, mà đó chính là samadhi.  Liệu  sự  hợp  nhất  của  kundalini  được  thức tỉnh  và  của  ân  huệ  phải  chăng  là  tuyệt  đối  cần  thiết cho  việc  đạt  tới  samadhi?  Hay  liệu  tiến  hoá  của kundalini  cho  tới  sahasrar  có  tương  tự  như  việc  xảy ra của ân huệ thiêng liêng không?

Bùng nổ chẳng bao giờ xảy chỉ với một năng lượng. Bùng nổ là việc hợp  nhất của hai năng lượng. Nếu bùng nổ có thể có với một năng lượng, thế thì nó đã xảy ra từ lâu rồi.

Hệt như là nếu bạn có hộp diêm và bạn  đặt một que diêm  gần  nó:  chúng  có  thể nằm  như  vậy  vô  hạn  định  và chẳng có ngọn lửa nào phát sinh cả. Dù khoảng cách giữa hai vật này nhỏ đến đâu - nửa xăng ti mét hay một phần tư xăng ti mét cũng chẳng khác biệt gì - vẫn chẳng có kết quả nào. Để có được bùng nổ, việc cọ xát giữa hai vật này là  cần  thiết;  chỉ  thế  thì  bạn  mới  có  lửa.  Lửa  bị  dấu  kín trong  cả  hai  nhưng  không  có  cách  nào  tạo  ra  nó  với  chỉ một trong hai vật này.

Bùng  nổ  xảy  ra  khi  hai  năng  lượng  này  gặp  nhau. Vậy,  lực  đang  ngủ  bên  trong  một  cá  nhân  phải  dâng  lên tới sahasrar và chỉ thế thì hợp nhất, bùng nổ, mới có thể. Không thể có hợp nhất ngoại trừ tại điểm sahasrar. Điều này  giống  như  cửa  nhà  bạn  vẫn  đóng  và  mặt  trời  đang chiếu sáng bên ngoài. Ánh sáng ở bên ngoài cửa nhà bạn. Bạn  đi  bên  trong  nhà  cho  tới  cửa,  nhưng  bạn  sẽ  không gặp ánh sáng mặt trời. Chỉ khi cửa mở ra bạn mới đi vào tiếp xúc với ánh mặt trời.

Cho  nên  điểm  tối  thượng  của  kundalini  là  sahasrar. Đó là cánh cửa nơi ân huệ đang đợi chúng ta. Điều thiêng liêng bao giờ cũng đợi tại cánh cửa này. Chính bạn không ở cửa: bạn bao giờ cũng ở đâu đó bên trong. Bạn phải đi đến cánh cửa ấy. Tại đó hợp nhất sẽ xảy ra, và hợp nhất đó sẽ có dạng bùng nổ. Nó được gọi là bùng nổ bởi vì thế thì  bạn  sẽ  lập  tức  biến  mất;  bạn  sẽ  không  còn  nữa.  Que diêm đã cháy trong bùng nổ nhưng hộp diêm vẫn còn đó. Que diêm chính là bạn, biến thành tro và hội nhập vào cái vô hình.

Trong biến  cố đó bạn sẽ không còn nữa. Bạn sẽ mất đi;  bạn  sẽ  vỡ  ra  và  tan  tành;  bạn  sẽ  không  còn  đó  nữa. Bạn sẽ không còn là cái bạn đã từng là đằng sau cánh cửa đóng lại. Tất cả những cái đã từng là, bạn sẽ mất đi. Chỉ cái một đang đợi bên ngoài cánh cửa là còn lại, và bạn sẽ trở thành một phần của nó. Điều này không thể xảy ra cho một mình bạn được, bởi bản thân bạn được. Để có được bùng  nổ  này  bạn  cần  phải  đạt  tới  năng  lượng  vũ  trụ  vô hạn. Năng lượng đang ngủ bên trong phải được thức tỉnh và  làm  cho  dâng  lên  tới  sahasrar  nơi  năng  lượng  vũ  trụ chờ  đợi  mãi  mãi.  Cuộc  hành  trình  của  kundalini  bắt  đầu từ trung tâm đang ngủ của bạn và kết thúc ở chỗ, ở biên giới, nơi bạn biến mất.

Cho  nên  có  một  biên  giới  thuộc  về  tầng  vật  lí,  điều chúng ta coi là đương nhiên đã có. Nhưng đây không phải là biên giới lớn hơn. Nếu tay tôi bị chặt đi cũng chẳng có mấy khác biệt đối với tôi. Nếu chân tôi bị chặt đi, thân thể sẽ  không  chịu  đau  nhiều,  vì  tôi  vẫn  còn.  Nói  cách  khác, tôi  vẫn  còn  mặc  những  thay  đổi  bên  trong  các  giới  hạn này.  Thậm  chí  cả  mắt  và  tai  mà  không  có,  tôi  vẫn  còn.Cho nên biên giới thực tại của bạn không phải là biên giới của  thân  thể;  biên  giới  thực  tại  của  bạn  là  trung  tâm sahasrar, sau nơi đó bạn không còn nữa. Ngay khi bạn lấn sang biên giới này, bạn đã mất rồi; bạn không thể còn lại được.

Kundalini  của  bạn  là  năng  lượng  đang  ngủ  của  bạn. Biên giới của nó trải rộng từ trung tâm dục tới đỉnh đầu. Đó là lí do tại sao chúng ta liên tục nhận biết rằng chúng ta có thể không đồng nhất mình với các bộ phận khác của thân thể, nhưng chúng ta không thể phá vỡ được sự đồng nhất  mình  với  khuôn  mặt,  với  cái  đầu.  Dễ  dàng  nhận  ra rằng  "tôi  có  thể  không  phải  là  cái  tay",  nhưng  nhìn  vào mặt  mình  trong  gương  mà  quan  niệm  rằng  "tôi  không phải  là  khuôn  mặt  này",  là  rất  khó  khăn.  Khuôn  mặt  và cái đầu là giới hạn. Do đó, con người sẵn sàng để mất mọi thứ trừ trí tuệ mình.

Có lần Socrates nói về mãn nguyện, ông ấy nói rằng đó là kho báu vĩ đại. Ai đó hỏi ông ấy liệu ông ấy thích là một  Socrates  không  hài  lòng  hay  là  con  lợn  thoả  mãn. Socrates  đáp,  "Tôi  thích  là  một  Socrates  không  hài  lòng hơn là con lợn thoả mãn, bởi vì con lợn thoả mãn không có tri thức gì về sự mãn nguyện của nó cả. Một Socrates không thoả mãn ít nhất cũng có ý thức về cái không thoả mãn  của  mình."  Con  người  này,  Socrates,  đang  nói  rằng con người sẵn sàng mất tất cả, trừ trí tuệ của mình - cho dù nó là trí tuệ không được thoả mãn.

Trí  tuệ  cũng  rất  gần  với  trung  tâm  sahasrar,  luân  xa thứ  bẩy  và  cuối  cùng.  Nói  đại  thể  chúng  ta  có  hai  biên giới.  Một  là  trung  tâm  dục;  dưới  trung  tâm  này  thế  giới của  tự  nhiên  bắt  đầu.  Tại  trung  tâm  dục  không  có  khác biệt  giữa  cây  cối,  chim  chóc,  muông  thú  và  bản  thân chúng  ta.  Trung  tâm  này  là  giới  hạn  tối  hậu  cho  chúng, trong  khi  đối  với  con  người  nó  là  điểm  đầu  tiên,  tuyến xuất phát. Khi chúng ta dựa vào trung tâm dục, chúng ta nữa cũng là con vật. Giới hạn kia của chúng ta là trí tuệ. Nó  ở  gần  đường  biên  thứ  hai  của  chúng  ta  mà  vượt  ra ngoài nữa là điều thiêng liêng. Bên ngoài điểm này chúng ta  không  còn  là  bản  thân  mình;  thế  thì  chúng  ta  là  điều thiêng liêng. Đây là hai đường biên của chúng ta, và giữa hai đường biên này năng lượng chúng ta chuyển động

Bây  giờ,  kho  dự  trữ  nơi  tất  cả  các  năng  lượng  của chúng  ta  đang  nằm  ngủ  là  ở  gần  trung  tâm  dục.  Đó  là  lí do tại sao chín mươi chín phần trăm ý nghĩ, mơ mộng và hoạt  động  của  con  người  đều  dành  cho  xung  quanh  kho dự trữ này. Dù chúng ta có biểu  lộ mức độ  văn hoá như thế  nào,  cũng  chẳng  thành  vấn  đề,  dù  cho  xã  hội  có  thể viện ra những cớ giả tạo thế nào, con người vẫn sống và ở đấy một mình: người đó sống quanh trung tâm dục. Nếu người đó kiếm tiền, đấy là vì dục; nếu người đó xây nhà, đấy  là  vì  dục;  nếu  người  đó  kiếm  danh  vọng,  người  đó cũng làm như vậy vì dục. Tại gốc rễ của nó tất cả chúng ta sẽ thấy dục.

Những  người  đã  hiểu  đều  nói  về  hai  mục  đích  -  dục và giải thoát. Hai mục đích khác, của cải và tôn giáo, chỉ là phương  tiện.  Của cải là nguồn tài nguyên của dục;  do đó,  thời  đại  càng  nhiều  dục,  nó  lại  càng  hướng  của  cải. Thời đại càng nhiều tìm kiếm giải thoát, nó lại càng khát khao tôn giáo. Tôn giáo chỉ là phương tiện như của cải là phương  tiện.  Nếu  bạn  khao  khát  giải  thoát,  tôn  giáo  trở thành  phương  tiện.  Nếu  bạn  muốn  có  thoả  mãn  dục,  của cải  là  phương  tiện.  Cho  nên  có  hai  mục  tiêu  và  hai phương tiện - vì chúng ta có hai biên giới.

Điều  thú  vị  là  giữa  hai  cực  điểm  này  bạn  không  thể nghỉ được ở bất kì đâu, bạn không thể dừng ở bất kì chỗnào.  Nhiều  người  thấy  mình  gặp  khó  khăn  lớn  vì  họ không có ham muốn về giải thoát, và nếu bởi lí do nào đó họ trở nên đối kháng với dục, họ thấy mình trong tình thế khó  chịu  khủng  khiếp.  Họ  bắt  đầu  ra  xa  khỏi  trung  tâm dục,  nhưng  họ  lại  chẳng  đi  đâu  tới  gần  trung  tâm  giải thoát. Họ rơi vào hoài nghi và bất định, và điều đó rất khó khăn, rất đau đớn, và thực sự là địa ngục. Cuộc sống của họ đầy những rối loạn bên trong.

Nấn  ná  ở  lưng  chừng  là  không  đúng  không  tự  nhiên mà  cũng  vô  nghĩa.  Cứ  dường  như  một  người  trèo  lên thang  rồi  dừng  lại  nửa  chừng.  Với  người  đó  chúng  ta  sẽ nói, "Làm một trong hai điều này: hoặc trèo lên hoặc tụt xuống,  vì  thang  không  phải  là  nhà,  dừng  ở  giữa  là  vô nghĩa." Không thể nào có người vô ích hơn là người đang dừng  ở  lưng  chừng  thang.  Bất  kì  điều  gì  người  đó  phải làm,  người  đó  có  thể  làm  nó  hoặc  ở  trên  đỉnh  thang  hay dưới chân thang.

Cho nên cột sống là chiếc thang, cứ nói như vậy. Trên chiếc   thang   này,   mỗi   đốt   sống   là   một   bậc   thang. Kundalini bắt đầu từ trung tâm thấp nhất và đạt tới chính đỉnh. Nếu nó đạt tới trung tâm cao nhất, bùng nổ là không thể tránh khỏi. Nếu nó vẫn còn tại trung tâm thấp nhất, nó chắc chắn lấy dạng phát tiết dục, xuất tinh. Hai điều này phải được hiểu rõ.

Nếu kundalini ở tại trung tâm thấp nhất, việc phát tiết của  năng  lượng  dục  là  không  tránh  khỏi.  Nếu  nó  đạt  tới trung  tâm  cao  nhất  bùng  nổ  là  chắc  chắn.  Cả  hai  đều  là bùng  nổ  và  cả  hai  đều  yêu  cầu  sự  tham  gia  của  người khác.  Trong  phát  tiết  dục  người  khác  là  cần  có,  cho  dù đấy là người khác tưởng tượng. Nhưng tất cả năng lượng của  bạn  không  nên  bị  rải  rác  tại  đây,  vì  đây  chỉ  là  điểm bắt đầu của bản thể bạn. Bạn còn hơn thế nhiều, và bạn đã tiến bộ nhiều từ đấy. Con vật tràn đầy thoả mãn tại điểm này và do đó không tìm kiếm giải thoát.

Nếu con vật có thể viết kinh sách, kinh sách được viết cho  chúng  chỉ  nổi  bật  với  hai  mục  đích:  của  cải  và  dục. Của cải sẽ là dạng thích hợp cho thế giới loài vật. Con vật béo tốt hơn, mạnh khoẻ hơn, sẽ là kẻ giàu có hơn. Nó sẽ chiến thắng các con vật khác trong việc đua tranh dục; nó sẽ quần tụ được hàng chục con cái quanh nó. Và đây cũng là một dạng của cải. Lớp mỡ phụ bên trong thân thể nó là của cải của nó.

Con người cũng có giàu sang mà có thể được chuyển thành  "mỡ"  bất  kì  lúc  nào.  Một  ông  vua  có  thể  có  hàng nghìn mĩ nữ phi tần. Đã có thời của cải của người ta được đo bằng số vợ người đó có. Nếu một người là nghèo, làm sao người đó đảm đương được bốn vợ? Tiêu chuẩn ngày nay  về  giáo  dục  và  số  dư  tài  khoản  là  sự  phát  triển  mới hơn nhiều. Ngày xưa số vợ là tiêu chuẩn duy nhất về của cải. Đây là lí do tại sao trong khi ca tụng về giàu có của các anh hùng cổ đại chúng ta đã thổi phồng số đàn bà của họ, và điều này nhiều lần là giả.

Chẳnghạn, mười sáu nghìn vợ của Krishna. Vào thời của Krishna, không có cách nào khác để diễn tả sự vĩ đại của  ông  ấy:  "Nếu  Krishna  là  người  vĩ  đại,  thế  thì  ông  ta có bao nhiêu vợ?" Cho nên chúng ta phải gợi lên con số khổng lồ mười sáu nghìn - thế thì đấy là con số ấn tượng, mặc  dầu  ngày  nay  nó  dường  như  không  được  ấn  tượng đến thế do bùng nổ dân số. Vào những ngày đó không có nhiều người thế. Ở châu Phi thậm chí cho đến giờ còn có những cộng đồng chỉ có ba người. Cho nên nếu họ được nghe  kể  rằng  một  người  có  bốn  vợ,  đấy  sẽ  là  con  số không thể được vì họ không biết gì bên ngoài số ba.Trong cõi dục, hiện diện của người khác là cần thiết. Nếu  người  khác  không  hiện  diện,  ngay  cả  việc  tưởng tượng về người khác cũng tạo ra hiệu quả cần thiết. Đó là lí  do  tại  sao  người  ta  tin  rằng  nếu  Thượng  đế  hiện  diện ngay cả trong tưởng tượng, bùng nổ có thể xảy ra. Do đó, một  truyền  thống  lâu  dài  về  bhakti,  con  đường  của  sùng kính,  đã  phát  triển  mà  trong  đó  tưởng  tượng  được  dùng như phương tiện cho bùng nổ. Nếu việc xuất tinh là có thể xảy  ra  qua  tưởng  tượng,  tại  sao  bùng  nổ  năng  lượng không  thể  xảy  ra  theo  cùng  cách  tại  sahasrar?  Điều  này làm nảy sinh khả năng gặp gỡ Thượng đế trong đầu thông qua  việc  dùng  tưởng  tượng.  Nhưng  điều  này  không  thực sự có thể có. Xuất tinh là có thể trong tưởng tượng vì nó thực tế đã được kinh nghiệm; do đó nó có thể được tưởng tượng. Nhưng chúng ta chưa từng gặp Thượng đế; do đó không  thể  tưởng  tượng  được  ngài.  Chúng  ta  chỉ  tưởng tượng được điều mà mình đã kinh qua.

Nếu một người đã kinh nghiệm một loại vui thú nào đó,  người  đó  bao  giờ  cũng  có  thể  ngồi  lại,  nhớ  lại  kinh nghiệm  đó  và  tận  hưởng  nó  lần  nữa.  Người  điếc  không thể nghe được trong giấc mơ dù người đó có cố gắng đến đâu đi chăng nữa; người đó thậm chí không thể nào tưởng tượng  được  âm  thanh.  Tương  tự,  người  mù  không  thể nhìn  thấy  ánh  sáng  được.  Nhưng  nếu  một  người  bị  mất mắt, người đó bao giờ cũng có thể mơ được về ánh sáng. Hơn  thế,  bây  giờ  người  đó  chỉ  thấy  ánh  sáng  trong  giấc mơ  của  mình,  vì  người  đó  không  còn  mắt  để  thấy  nữa. Cho nên chúng ta có thể nhìn vào kinh nghiệm của mình, nhưng không có cách nào để tưởng tượng điều chưa bao giờ được kinh nghiệm cả.

Bùng nổ không phải là kinh nghiệm của chúng ta, do đó tưởng tượng không có tác dụng ở đây. Chúng ta thực tế phải đi vào trong, và thế thì biến cố thực tại có thể xảy ra.  Cho  nên  luân  xa  sahasrar  là  biên  giới  tối  thượng  của bạn, nơi bạn kết thúc.

Như  tôi  đã  nói  trước  đây,  con  người  là  chiếc  thang. Lời của Nietzsche trong hoàn cảnh này là rất quí giá. Ông ấy  nói,  "Con  người  là  chiếc  cầu  bắc  qua  hai  sự  vĩnh hằng."  Có  một  vĩnh  hằng  -  đó  là  tự  nhiên,  cái  không  có kết thúc - và có một vĩnh hằng khác, về điều thiêng liêng, cũng vô hạn, vô giới hạn. Con người là cây cầu bắc giữa hai  điều  này.  Do  đó  con  người  không  phải  là  chỗ  nghỉ. Người ta hoặc tiến lên hoặc lùi lại. Không có chỗ để xây nhà  trên  chiếc  cầu  này.  Bất  kì  ai  cố  định  cư  trên  nó  đều phải hối hận, vì cầu không phải là nơi để xây nhà; nó chỉ có nghĩa để đi qua từ đầu này sang đầu kia.

Tại  Fatehpur  Sikri,  Akbar  đã  cố  gắng  dựng  nên  một ngôi  đền  dành  cho  mọi  tôn  giáo.  Ông  ấy  đã  mơ  về  một tôn  giáo,  mà  ông  ấy  gọi  là  Deen-e  Ilahe  -  tinh  hoa  của mọi tôn giáo. Thế là ông ấy cho khắc một câu trên cửa lối vào, chính là lời của Jesus Christ. Nó nói là: Thế giới này chỉ là chỗ nghỉ và không phải là nhà vĩnh viễn. Bạn có thể dừng  lại  ở  đây  một  khoảng  thời  gian  nào  đó,  nhưng  bạn không thể dừng lại mãi mãi. Đây chỉ là nơi nghỉ trên cuộc hành trình của bạn. Nó là mảnh đất cắm trại, nhà gỗ dựng tạm của lữ khách, nơi người ta có thể ở qua đêm và lại lên đường đi tiếp vào buổi sáng. Chúng ta dừng ở đây chỉ để cho  chúng  ta  có  thể  nghỉ  lại  đêm  và  bắt  đầu  vào  ngày mới. Không có mục đích gì khác. Chúng ta không dừng ở đây mãi mãi.

Con  người  là  chiếc  thang  phải  được  trèo  qua;  do  đó người  đó  bao  giờ  cũng  căng  thẳng.  Nói  rằng  con  người căng thẳng là không đúng: thay vì thế thì con người là sự căng  thẳng.  Cây  cầu  bao  giờ  cũng  căng  thẳng;  nó  là  cây cầu  bởi  vì  nó  là  căng  thẳng.  Nó  là  cái  nằm  giữa  hai  cựcđoan.  Con  người  là  sự  căng  thẳng  không  tránh  khỏi;  do đó  con  người  chẳng  bao  giờ  an  bình,  chẳng  bao  giờ  an bình  cả.  Chỉ  khi  người  đó  trở  thành  giống  như  con  vật người  đó  mới  kinh  nghiệm  được  một  chút  an  bình,  hay ngược lại người đó đạt được an bình hoàn hảo khi người đó  trở  thành  điều  thiêng  liêng.  Căng  thẳng  lỏng  dần  khi người  đó  trở  thành  con  vật;  thế  thì  người  đó  đã  bước xuống chiếc thang để đứng trên đất nền, chỗ người đó đã từng quen thuộc trong hàng nghìn kiếp. Người đó đã làm giảm nhẹ cho mình bớt lo âu về căng thẳng. Cho nên con người  tìm  kiếm  tự  do  khỏi  căng  thẳng  trong  dục,  hay trong  những  kinh  nghiệm  khác  có  liên  quan  tới  dục  như rượu, ma tuý, vân vân, cái có thể đem người đó vào vô ý thức  tạm  thời.  Nhưng  bạn  có  thể  ở  đó  chỉ  trong  một khoảng ngắn ngủi; cho dù bạn muốn, bạn cũng không thể ở lại trong trạng thái con vật mãi mãi được. Ngay cả một người  với  phẩm  chất  tồi  tệ  nhất  cũng  chỉ  có  thể  ở  trong trạng thái con vật trong một khoảng ngắn ngủi mà thôi.

Người phạm tội giết người làm điều đó trong khoảnh khắc  khi  người  đó  trở  thành  con  vật.  Nếu  như  người  đó chờ đợi một khoảnh khắc lâu hơn, có lẽ người đó có thể không làm được việc đó. Việc trở thành giống con vật của chúng ta là điều gì đó tựa như việc con người nhảy: trong một  khoảnh  khắc  người  đó  trong  không  trung;  thế  rồi người  đó  rơi  trở  lại  mặt  đất.  Cho  nên  người  tồi  tệ  nhất trong  con  người  không  phải  là  tồi  mãi  mãi;  người  đó không  thể  thế  được.  Người  đó  chỉ  như  thế  trong  các khoảnh  khắc;  ngoài  ra,  người  đó  bình  thường  giống  như bất kì người nào khác. Trong một khoảnh khắc người đó thấy thoải mái, vì người đó rơi trở lại vào cái nền đã biết nơi  không  có  căng  thẳng.  Đây  là  lí  do  tại  sao  chúng  ta thấy không có căng thẳng trong con vật.

Nhìn vào trong mắt chúng: không có căng thẳng. Con vật  chẳng  bao  giờ  phát  điên  hay  tự  tử;  nó  chẳng  bị  đau tim. Nhưng tất cả những điều này trở thành có thể đối với con vật đang bị con người cầm tù - khi nó phải kéo xe cho con người hay trở thành con vật nuôi trong nhà của người đó. Khi con người cố gắng kéo con vật qua chiếc cầu đó, sự phức tạp bắt đầu.

Bây  giờ  nếu  một  con  chó  lạc  đi  vào  căn  phòng  này, nó  sẽ  đi  lung  tung  theo  ý  thích,  nhưng  nếu  một  con  chó nuôi đi vào, nó sẽ đi và ngồi tại nơi nó được ra lệnh. Bây giờ con chó nuôi này đã đi vào thế giới loài người và bỏ lại thế giới loài vật của nó đằng sau. Nó chắc chắn đưa nó vào rắc rối rồi. Nó là con vật bị bắt trải qua sự căng thẳng của con người. Vậy, nó mãi mãi trong lo âu. Nó năng nổ chờ đợi mệnh lệnh để chạy ra khỏi phòng này.

Con  người  có  thể  rơi  lại  vào  trạng  thái  con  vật  chỉ trong thoáng chốc. Đây là lí do tại sao chúng ta nói rằng tất cả những niềm vui của mình đều ngắn ngủi. Niềm vui cũng  có  thể  vĩnh  hằng,  nhưng  nơi  chúng  ta  tìm  nó,  đấy chỉ là trạng thái nhất thời. Chúng ta cố tìm ra hạnh phúc trong  trạng  thái  con  vật,  và  điều  này  có  thể  chỉ  có  trong thoáng chốc rất ngắn. Chúng ta không thể vẫn còn trong trạng  thái  con  vật  lâu  được.  Khó  mà  quay  lại  trạng  thái tồn  tại  trước  đây  của  chúng  ta.  Nếu  bạn  muốn  quay  lại ngày  hôm  qua,  bạn  có  thể  nhắm  mắt  và  quán  tưởng  - nhưng được bao lâu? Khi bạn mở mắt ra bạn sẽ thấy bản thân mình ở nơi bạn vẫn đang ở đấy.

Bạn không thể đi ngược lại. Bạn có thể bó buộc làm điều  đó  trong  khoảnh  khắc,  nhưng  rồi  bạn  bao  giờ  cũng ăn năn. Do đó, mọi vui thú nhất thời đều đem tới ăn năn trong  quá  trình  của  nó.  Bạn  bị  bỏ  lại  với  cảm  giác  là những  cố  gắng  của  bạn  đều  phù  phiếm,  nhưng  sau  vàingày bạn quên mất và lại rơi vào cũng sai lầm đó. Niềm vui nhất thời có thể đạt tới ở mức độ con vật, nhưng niềm vui  vĩnh  hằng,  chỉ  đạt  tới  khi  hội  nhập  với  điều  thiêng liêng.  Cuộc  hành  trình  này  phải  được  hoàn  tất  bên  trong bản  thể  riêng  của  bạn.  Bạn  phải  đi  qua  từ  đầu  cầu  này sang đầu cầu kia; chỉ thế thì biến cố thứ hai mới xảy ra.

Do đó, tôi coi dục và samadhi là tương đương. Có lí do  cho  điều  này.  Thực  tế,  đây  chỉ  là  hai  biến  cố  tương đương  nhau.  Trong  dục  chúng  ta  ở  tại  một  đầu  cầu,  bậc thang thấp nhất của chiếc thang, nơi chúng ta là một với tự  nhiên;  trong  samadhi  chúng  ta  ở đầu  kia  của  cây  cầu, bậc  thang  cao  nhất  của  chiếc  thang,  nơi  chúng  ta  là  một với điều thiêng liêng. Cả hai đều là việc hợp nhất; cả hai đều là bùng nổ theo một cách nào đó. Trong cả hai trường hợp  bạn  đều  làm  mất  bản  thân  mình  theo  một  nghĩa  đặc biệt: trong dục bạn mất bản thân mình trong thoáng chốc, còn trong samadhi, mất mãi mãi. Trong cả hai trường hợp bạn  đều  dừng  tồn  tại.  Trường  hợp  trước  là  bùng  nổ  rất nhất thời, và sau đó bạn kết tinh lại, vì nơi bạn đã qua là trạng thái thấp hơn mà bạn không thể trở lại được. Nhưng một khi bạn hội nhập với điều thiêng liêng, bạn không thể kết tinh lại được nữa.

Việc đảo ngược này là không thể được để cho cái một đi  vào  trạng  thái  con  vật.  Điều  đó  tuyệt  đối  không  thể được.  Nó  cũng  hệt  như  việc  trông  đợi  người  lớn  chui được vào trong bộ quần áo trẻ sơ sinh. Bạn đã trở thành một  với  cái  tuyệt  đối,  cho  nên  bạn  không  thể  trở  lại  với cái  cá  thể.  Bây  giờ  cái  ngã  cá  thể  đã  trở  thành  nơi  chật hẹp  và  ít  ý  nghĩa  đến  độ  bạn  không  thể  đi  vào  đó  được nữa. Bây giờ bạn thậm chí không thể nào hình dung được làm  sao  bạn  có  thể  vào  trong  nó.  Vấn  đề  của  cá  thể  kết thúc ở đây.

Để  cho  bùng  nổ  xảy  ra,  phải  cần  tới  hai  điều:  cuộc hành   trình   bên   trong   của  bạn   phải   đạt   tới   điểm   của sahasrar và gặp gỡ với ân huệ ở đó...

Tại  sao  chúng  ta  gọi  trung  tâm  này  là  sahasrar  cần phải được giải thích. Cái tên này không phải là điều trùng hợp, mặc dầu ngôn ngữ bao giờ cũng phát triển một cách ngẫu nhiên và bởi việc sử dụng thường xuyên. Chúng ta dùng từ cái cửa: bất kì cái tên nào khác đều cũng có thể dễ dàng được dùng để kí hiệu cho cùng một thứ. Có hàng nghìn ngôn ngữ trên thế giới và phải có hàng nghìn từ có nghĩa  cái  cửa  và  có  thể  truyền  đạt  cùng  ý  nghĩa  đó. Nhưng khi một thứ không ngẫu nhiên thì có xuất hiện sự tương tự trong mọi ngôn ngữ. Cho nên nghĩa của cái cửa, hay dwar, truyền đạt ý nghĩa của cái mà qua đó chúng ta đi  vào  và  đi  ra.  Cho  nên  trong  mọi  ngôn  ngữ  từ  được dùng  cho  cái  cửa  sẽ  chuyển  vận  ý  nghĩa  này,  vì  đây  là một  phần  của  kinh  nghiệm  và  không  phải  là  sự  bố  trí trùng  hợp.  Ý  tưởng  về không  gian  mà  qua  đó  lối  vào  và lối  ra  là  có  thể  được  đều  được  truyền  đạt  qua  từ  cái  cửa này.

Vậy  từ  sahasrar  đã  được  đặt  ra  như  kết  quả  của  các kinh  nghiệm,  và  nó  không  phải  là  ngẫu  nhiên.  Ngay  khi bạn  đạt  tới  kinh  nghiệm  này,  bạn  cảm  thấy  dường  như hàng nghìn nụ hoa nở rộ bên trong bạn một cách bất thần. Chúng ta nói một nghìn, nhưng ngụ ý vô hạn, và chúng ta ví  nó  với  hoa  vì  kinh  nghiệm  này  tựa  như  việc  nở  hoa. Cái gì đó bên trong đã từng khép lại như  nụ chồi đã mở ra. Từ hoa được dùng trong ngữ cảnh của việc nở hoa. Và không chỉ một hay hai thứ nở ra - vô hạn thứ cùng nở ra.

Cho nên việc gọi chứng nghiệm này là "nở ra của hoa sen  một  nghìn  cánh"  là  tự  nhiên.  Bạn  đã  từng  thấy  hoa sen nở ra dưới tia sáng mặt trời buổi sáng chưa? Quan sátcẩn thận vào. Lại gần ao hoa sen và im lặng quan sát khi nụ  hoa  sen  từ  từ  mở  cánh  ra.  Thế  thì  bạn  có  thể  quán tưởng điều cảm nhận sẽ là thế nào nếu hoa sen một nghìn cánh nở ra theo cách này trong đầu. Thế thì bạn sẽ có thể tưởng tượng về kinh nghiệm này theo cách nào đó.

Còn  có  một  kinh  nghiệm  tuyệt  vời  khác:  đó  là  dục. Những người đi sâu vào trong kinh nghiệm dục cũng cảm thấy việc nở hoa này, nhưng nó là kinh nghiệm lướt qua rất nhanh. Cái gì đó bên trong mở ra, nhưng nó khép lại gần như ngay tức khắc.

Nhưng có khác biệt giữa hai kinh nghiệm này. Trong kinh nghiệm dục hoa được cảm thấy treo xuống, trong khi trong  samadhi  cánh  hoa  nở  được  cảm  thấy  nở  lên.  Khác biệt  này  chỉ  có  thể  thấy  được  bằng  cách  trải  qua  cả  hai kinh  nghiệm  đó.  Điều  tự  nhiên  là  hoa  nở  xuống  nối  bạn với  thực  tại  thấp  hơn,  trong  khi  hoa  nở  lên  nối  bạn  với thực tại cao hơn. Thực tế, việc nở hoa này là việc mở ra làm  cho  bạn  thành  mong  manh  với  thực  tại  khác.  Nó  là cánh  cửa  mở  ra  -  cánh  cửa  qua  đó  cái  gì  đó  đi  vào  bên trong bạn để cho sự bùng nổ xảy ra.

Vậy, cả hai điều này đều cần tới. Bạn sẽ du hành lên trên  cho  tới  sahasrar  và  có  ai  đó  bao  giờ  cũng  đợi  bạn. Nói ai đó sẽ đến đó khi bạn tới là không đúng; phải nói là ai  đó  đã  có  ở  đấy  rồi  đang  đợi  cho  biến  cố  xảy  ra  trong bạn.

Liệu biểu lộ kundalini hướng về sahasrar chỉ có được bằng  cách  thông  qua  shaktipat  không?  Chỉ  thế  thì bùng nổ mới xảy ra chăng?

Nếu là như vậy, thế thì điều đó có nghĩa là có thể đạt tới samadhi qua ai đó khác không?

Điều này cần phải được hiểu cho đúng. Trong sự tồn tại, trong cuộc sống, không có biến cố nào đơn giản đến mức bạn có thể hiểu nó chỉ bởi một khía cạnh về nó; nó phải được xem xét theo nhiều chiều. Bây giờ nếu tôi đập cánh cửa bằng búa và cửa mở ra, tôi có thể nói rằng cửa được mở ra bởi  cú đập  búa  của  tôi.  Theo  một  nghĩa  nào đó  điều  này  đúng:  nếu  tôi  không  đập  cửa,  cửa  sẽ  không mở ra. Bây giờ cũng với cái búa đó tôi đập vào cánh cửa khác, nhưng búa có thể bị gẫy mà cửa lại không mở - thế thì,  ...  Thế  thì  một  nhân  tố  nữa  bước  vào  tri  thức  của chúng ta: khi tôi đập cánh cửa thứ nhất và nó mở ra, đấy không phải hoàn toàn do chiếc búa. Cánh cửa đã sẵn sàng mở rồi. Nó có thể đã cũ kĩ, nó có thể đã suy yếu, nhưng dù  bất  kì  điều  gì,  nó  đã  sẵn  sàng  mở.  Cho  nên  cánh  cửa cùng  là  một  nhân  tố  như  chiếc  búa  cho  điều  này  xảy  ra. Trong  trường  hợp  này  chiếc  búa  đập  vào  và  cửa  mở  ra; trong trường hợp kia, búa gẫy mà cửa, không mở.Cho nên khi biến cố xảy ra trong shaktipat, đấy không hoàn  toàn  là  do  shaktipat.  Tại  đầu  kia,  thiền  nhân  phải trong  hoàn  cảnh  đã  có  chuẩn  bị  bên  trong  và  với  sự  sẵn sàng, vậy một cú xô khẽ cũng trở nên có hiệu quả. Nếu cú xô này không do shaktipat gây ra, thiền nhân có thể mất thời  gian  lâu  hơn  để  đạt  tới  sahasrar.  Cho  nên  kundalini không  đạt  tới  sahasrar  chỉ  bởi  vì  shaktipat;  chính  yếu  tố thời  gian  bị  giảm  đi  -  không  gì  nhiều  hơn.  Thiền  nhân đằng nào cũng sẽ đạt tới.Giả  sử  tôi  không  đập  búa  đập  cửa,  nhưng  cánh  cửa này  cũ  quá  và  sắp  sập:  thế  thì  nó  có  thể  sập  xuống  bởi một  cơn  gió  mạnh.  Mà  dù  cho  không  có  gió,  trong  quá trình  thời  gian  nó  cũng  sẽ  sập  đổ  theo  cách  của  nó.  Thế thì sẽ khó giải thích được tại sao và bằng cách nào nó đổ xuống, vì nó đã chuẩn bị cho sự sụp đổ vào mọi lúc. Cho nên nhiều nhất, khác biệt cũng chỉ là khoảng thời gian.

Chẳng hạn, thoáng nhìn về điều thiêng liêng đã xảy ra cho  Swami  Vivekananda  khi  ở  gần  Ramakrishna.  Nếu Ramakrishna  một  mình  chịu  trách  nhiệm  biến  cố  trong Vivekananda,  thế  thì  điều  ấy  cũng  có  thể  đã  xảy  ra  cho những  người  khác  tới  với  ông.  Ông  ấy  có  hàng  trăm  đệ tử. Nếu Vivekananda một mình chịu trách nhiệm, điều đó đáng phải xảy ra cho ông ta từ trước đó lâu rồi. Ông ta đã tới  nhiều  bậc  thầy  khác  trước  khi  tới  Ramakrishna,  mà biến  cố  đã  không  xảy  ra.  Cho  nên  Vivekandanda  đã  sẵn sàng  theo  cách  của  mình  và  Ramakrishna  có  khả  năng theo cách của ông ấy.

Khi  sự  sẵn  sàng  và  khả  năng  này  gặp  gỡ  nhau  vào một điểm đặc biệt, lỗ hổng thời gian cho biến cố được rút ngắn   lại.    Có   thể   là   nếu   Vivekananda   không   gặp Ramakrishna vào khoảnh khắc đặc biệt đó, biến cố cũng có thể xảy ra chậm hơn một năm, hai năm, hay có thể ở lần  sinh  tiếp  của  ông  ta,  hay  có  thể  sau  mười  kiếp  nữa. Thời  gian  là  không  quan  trọng.  Nếu  một  người  đã  sẵn sàng thế thì biến cố sẽ xảy ra chẳng chóng thì chầy.

Lỗ hổng thời gian có thể được rút ngắn. Và điều quan trọng cần hiểu rằng thời gian là hư huyễn, tựa giấc mơ; do đó  nó  chẳng  có  giá  trị  gì  mấy.  Thực  tế  thời  gian  là  hiện tượng  tựa  như  giấc  mơ  tới  mức  nó  chẳng  có  giá  trị  gì mấy.  Bạn  có  thể  chợp  mắt  và  một  vài  phút  trôi  qua, nhưng trong quãng thời gian ngắn ngủi đó bạn có thể thấy một giấc mơ suốt từ thời thơ ấu của mình cho tới tuổi già của bạn, với đủ mọi biến cố, sự kiện. Nhưng trong trạng thái  thức  thật  khó  mà  tin  được  rằng  giấc  mơ  dài  thế  lại kéo  dài  không  quá  một  phút.  Thực  tại,  chiều  thời  gian trong trạng thái mơ là rất khác biệt. Thời gian mơ có khả năng  bao  lấy  nhiều,  nhiều  sự  kiện  trong  một  khoảng  rất ngắn; do đó đấy là ảo tưởng.

Bây  giờ,  có  những  loài  côn  trùng  sinh  ra  vào  buổi sáng  và  chết  đi  lúc  tối.  Chúng  ta  nói  "Loài  vật  này  thật đáng  thương!"  -  nhưng  ta  đâu  có  biết  rằng  trong  khoảng thời gian đó loài côn trùng đó đã sống cuộc sống của nó trong sự toàn bộ của nó, và nó kinh nghiệm tất cả những điều  chúng  ta  kinh  nghiệm  trong  bẩy  mươi  năm.  Không có gì khác biệt cả: loài côn trùng như thế xây nhà, tìm vợ, có  con,  đánh  nhau  với  kẻ  khác,  và  thậm  chí  còn  đạt  tới trạng thái sannyas - tất cả trong vỏn vẹn có mười hai tiếng đồng  hồ.  Nhưng  cảm  nhận  của  chúng  về  thời  gian  có khác. Chúng ta thương hại chúng vì chúng được ban cho cuộc sống quá ngắn ngủi, còn chúng thương hại chúng ta vì  chúng  ta  phải  mất  đến  bẩy  mươi  năm  để  làm  tất  cả những  cái  mà  chúng  có  thể  làm  trong  thời  kì  mười  hai tiếng  đồng  hồ.  Theo  chúng,  chúng  ta  phải  đần  độn  làm sao!

Thời  gian  phụ  thuộc  vào  tâm  trí;  nó  là  thực  thể  tâm trí. Chiều dài thời gian thăng giáng theo trạng thái tâm trí chúng ta. Khi bạn hạnh phúc, thời gian thành ngắn ngủi. Khi  bạn  lo  âu  hay  đau  khổ,  thời  gian  thành  đằng  đẵng. Khi  bạn  ngồi  cạnh  giường  chết  của  người  thân,  đêm dường như chẳng bao giờ chấm dứt; dường như mặt trời chẳng  bao  giờ  mọc.  Cứ  dường  như  là  đấy  là  đêm  cuối cùng  của  thế  gian  và  nó  sẽ  chẳng  bao  giờ  kết  thúc,  mặt trời sẽ chẳng bao giờ mọc.Nỗi  buồn  kéo  dài  thời  gian.  Trong  buồn  bạn  muốn thời  gian  trôi  qua  nhanh  chóng.  Bạn  càng  trông  đợi  thời gian qua mau, dường như nó lại bò hơn, chậm hơn, bởi vì đây là kinh nghiệm tương đối, mặc dầu thời gian thực tế cứ trôi qua với tốc độ bình thường của nó. Khi một người đợi người yêu mình tới, người đó cảm thấy cô ấy mất quá nhiều  thời  gian  để  tới  trong  khi  thực  sự  cô  ấy  vẫn  bước theo nhịp thông thường của cô ấy. Người đó muốn cô ấy có tốc độ máy bay.

Cho  nên  thời  gian  dường  như  chậm  chạp  trong  nỗi buồn.  Khi  bạn  hạnh  phúc,  khi  bạn  gặp  bạn  mình  hay người yêu mình, bạn để cả đêm nói chuyện rồi đến sáng bạn  tự  hỏi  sao  đêm  trôi  qua  chóng  thế.  Cảm  nhận  thời gian  thật  khác  biệt  trong  những  khoảnh  khắc  hạnh  phúc hay buồn bã.

Thời  gian  phụ  thuộc  vào  tâm  trí;  do  đó,  có  thể  đem đến thay đổi về thời gian bằng cách tác động vào tâm trí bởi tác nhân bên ngoài. Nếu tôi lấy gậy đập vào đầu bạn, tự nhiên đầu bạn đau. Thân thể bạn có thể bị đánh từ bên ngoài, tâm trí bạn cũng vậy. Nhưng bạn không thể nào bị đánh bởi lực bên ngoài nào đó, vì bạn không là thân thể mà cũng không là tâm trí. Nhưng ngay bây giờ bạn đang nghĩ rằng bạn là thân thể và tâm trí, cho nên thân thể và tâm  trí  có  thể  bị  ảnh  hưởng.  Và  bằng  việc  tác  động  vào thân-tâm  bạn,  tỉ  lệ  thời  gian  có  thể  đuợc  thay  đổi  theo những  cách  khác  nhau;  hàng  thế  kỉ  có  thể  được  thu  lại trong vài khoảnh khắc, và ngược lại.

Khoảnh  khắc  thức  tỉnh  xảy  ra  cho  bạn,  bạn  sẽ  rất ngạc  nhiên.  Tới  giờ  đã  hai  nghìn  năm  kể  từ  khi  Jesus chết, năm nghìn năm từ Krishna, và rất nhiều thời gian đã trôi  qua  kể  từ  khi  Zarathushtra  và  Moise.  Nhưng  bạn  sẽ ngạc  nhiên  rằng  khoảnh  khắc  bạn  thức  tỉnh,  bạn  sẽ  nói:

"Trời,  họ  cũng  vừa  mới  thức  tỉnh!"  Lỗ  hổng  thời  gian dừng  lại  hoàn  toàn.  Bây  giờ  nhiều  nghìn  năm  này  trở thành tựa như thời gian mơ.

Cho  nên  khi  người  ta  thức  tỉnh,  tất  cả đều  thức tỉnh. Thậm chí không có khác biệt tới một khoảnh khắc. Điều này  khó  hiểu.  Khoảnh  khắc  bạn  thức  tỉnh,  bạn  trở  thành đương đại với Phật, Christ, Mahavira và Krishna. Họ sẽ ở quanh bạn dường như họ cũng vừa mới thức tỉnh với bạn. Không  có  khác  biệt  một  khoảnh  khắc  -  không  thể  thế được.

Bây  giờ  nếu  chúng  ta  vẽ  ra  một  hình  tròn  và  nhiều đường  nối  từ  tâm  ra  chu  vi,  ta  sẽ  thấy  rằng  tại  chu  vi khoảng cách giữa bất kì hai đường nào cũng là lớn nhất. Thế rồi, khi bạn đi theo các đường này vào tâm, khoảng cách  giữa  hai  đường  trở  nên  ngày  càng  nhỏ  đi,  đến  tại điểm tâm không còn khoảng cách nữa. Tất cả các đường trở thành một tại điểm đó. Cho nên khi một người đạt tới tâm  của  kinh  nghiệm  sâu  sắc  đó,  khoảng  cách  đã  từng hiện diện ở chu vi - về hai nghìn năm, năm nghìn năm - tan biến. Nhưng thật khó cho người như vậy để giải thích kinh  nghiệm  của  mình,  vì  người  nghe  của  người  đó  vẫn còn ở phần ngoại vi và ngôn ngữ của họ cũng là ngôn ngữ của phần ngoại vi. Đó là lí do tại sao có khả năng bị hiểu sai sâu xa.

Một người tới tôi. Người đó là người tôn sùng Jesus. Người đó hỏi tôi: "Thầy nghĩ gì về Jesus?"

Tôi đáp, "Nói ra ý kiến về chính mình là không thích hợp"

Người đó nhìn tôi ngạc nhiên. "Có lẽ thầy không hiểu tôi," người đó nói. "Tôi hỏi ý kiến của thầy về Jesus cơ."Tôi nói, "Tôi cũng cảm thấy rằng bạn đã không nghe tôi. Tôi đã nói rồi, 'Đưa ra ý kiến về chính mình là không thích  hợp.'  Người  đó  trông  hoang  mang.  Thế  rồi  tôi  giải thích  cho  người  đó,  'Bạn  có  thể  lí  thuyết  hoá  về  Jesus chừng  nào  bạn  chưa  biết  về  ông  ấy.  Khoảnh  khắc  bạn biết,  sẽ  không  khác  biệt  gì  giữa  bạn  và  ông  ấy  cả.  Làm sao bạn còn có ý kiến được?'"

Một hôm, một nghệ sĩ đem tới cho Ramakrishna xem bức  tranh  người  đó  đã  vẽ  về  Ramakrishna.  Ông  ấy  hỏi Ramakrishna có thích bức tranh ấy không, nhưng ông ấy thấy  rằng  Ramakrishna  cúi  rạp  mình  trước  tấm  tranh  và chạm trán vào chân người trong tranh. Người có mặt ở đó nghĩ   rằng   chắc   có   nhần   lẫn,   lẫn   lộn   gì   đó.   Có   lẽ Ramakrishna không nhận ra rằng đấy là chân dung mình. Cho nên hoạ sĩ đã nhắc ông ấy rằng ông ấy đang cúi lạy trước bức chân dung của chính mình.

"Tôi  quên  mất  điều  ấy,"  Ramakrishna  trả  lời.  Bức tranh này thật là sâu lắng trong samadhi - làm sao đấy lại có thể là tranh của tôi được? Nếu samadhi có đấy, không có  ‘tôi’  mà  cũng  chẳng  có  ‘anh’.  Cho  nên  tôi  cúi  mình trước  samadhi.  Cũng  tốt  là  ông  đã  nhắc  tôi  nếu  không người ta sẽ cười." Nhưng mọi người đều đã cười rồi.

Ngôn  ngữ  của  chu  vi  không  phải  là  ngôn  ngữ  của trung tâm. Cho nên khi Krishna nói: "Chính ta là Rama", và khi Jesus nói: "Ta đã tới trước và đã nói với ông", và khi  Phật  tuyên  bố:  "Ta  sẽ  trở  lại  nữa",  họ  đều  nói  ngôn ngữ  của  trung  tâm,  và  điều  này  thật  khó  cho  chúng  ta hiểu. Phật tử vẫn chờ đợi sự quay trở lại của Phật lần nữa trên thế gian. Sự thật là ở chỗ ông ấy đã trở tới nhiều lần rồi.  Cho  dù  ông  ấy  tới,  ông  ấy  cũng  chẳng  được  thừa nhận, vì không có cách nào tới trong cùng dạng lần nữa. Khuôn  mặt  đó  là  một  hiện  tượng  tựa  giấc  mơ,  và  nó  đã mất đi mãi mãi.

Cho nên tại trung tâm không có lỗ hổng thời gian. Do đó, thời gian được ngụ ý cho việc xảy ra chứng ngộ có thể được tăng  tốc lên  hay  làm  chậm  đi; nó có thể được tăng tốc  lên  rất  nhiều.  Điều  đó  có  thể  được  thực  hiện  bởi shaktipat.

Và trong phần cuối câu hỏi của bạn, bạn đang hỏi về người khác tham gia vào việc xảy ra samadhi.

Người khác dường như là người khác bởi níu bám dai dẳng  của  bạn  vào  biên  giới  của  bản  ngã  riêng  mình.  Do vậy  Vivekananda  sẽ  nghĩ  rằng  chứng  ngộ  xảy  ra  là  do Ramakrishna. Nếu Ramakrishna nghĩ theo cách đó thì sẽ là xuẩn ngốc. Với Ramakrishna điều đó xảy ra theo cách khác.  Cũng  tựa  như  là  tay  phải  đau  và  tay  trái  đặt  thuốc lên.  Bây  giờ,  tay  phải  có  thể  nghĩ  rằng  ai  đó  khác  đang chữa chạy cho nó và có thể cám ơn hay từ chối việc chữa chạy ấy. Tay phải có thể nói, "Tôi không nhận sự giúp đỡ từ người khác; tôi độc lập." Nhưng thế thì nó không biết rằng  cùng  năng  lượng  ấy  đang  làm  việc  thông  qua  tay trái,  cũng  làm  việc  thông  qua  tay  phải.  Cho  nên  khi  một người được người khác giúp đỡ, đấy không thực là người khác đâu; đấy chính là sự sẵn sàng của riêng bạn đã kêu gọi sự giúp đỡ này từ phần khác của chính cái ta riêng của bạn.

Có  một  cuốn  sách  cổ  đại  ở  Ai  cập  trong  đó  có  nói, "Đừng bao giờ đi tìm thầy. Thầy sẽ xuất hiện tại cửa nhà bạn  vào  khoảnh  khắc  bạn  đã  sẵn  sàng."  Nó  cũng  nói: "Cho  dù  bạn  có  lên  đường  đi  tìm  thầy,  làm  sao  bạn  tìm được? Làm sao bạn nhận ra được thầy? Nếu bạn đã có đủphẩm chất để nhận ra thầy, thế thì chẳng cái gì thiếu trong bạn."

Do  đó,  bao  giờ  cũng  là  thầy  nhận  ra  đệ  tử.  Đệ  tử không  bao  giờ  có  thể  nhận  ra  được  thầy.  Không  có  khả năng nào, không có cách nào. Vì bạn vẫn không thể nào nhận  ra  được bản  thể  bên  trong  riêng  của  mình,  làm  sao bạn  nhận  ra  thầy  được?  Cái  ngày  mà  bạn  sẵn  sàng,  một bàn  tay  nào  đó,  mà  thực  sự  là  bàn  tay  của  riêng  bạn,  sẽ hiện diện như người hướng dẫn của bạn để giúp bạn. Bàn tay đó là bàn tay của người khác chừng nào bạn vẫn còn chưa biết. Cái ngày bạn biết, bạn thậm chí sẽ không chờ đợi đưa ra lời cám ơn nữa.

Có một lệ trong các thiền viện ở Nhật bản. Khi thiền nhân tới thiền viện để học thiền, người đó đem theo chiếc chiếu  của  mình,  trải  nó  ra  trên  đất  và  ngồi  lên  nó.  Hàng ngày người đó thiền trên chiếc chiếu và rồi để nó ở đấy. Cái  ngày  việc  thiền  của  người  đó  hoàn  tất,  người  đó  sẽ cuộn chiếu và ra đi. Thế thì thầy hiểu rằng việc thiền của người  đó  đã  hoàn  thành.  Thầy  không  trông  đợi  lời  cám ơn, vì nhu cầu ở đâu? Mà ai cám ơn ai? Thiền nhân không nói  một  lời.  Thầy  thấy  thiền  nhân  cuộn  chiếu  và  ông  ấy hiểu.  Thời  điểm  đã  tới  để  cuộn  chiếu.  Thế  là  tốt.  Chẳng cần gì mà giữ hình thức cám ơn cả. Ai được cám ơn? Và nếu  thiền  nhân  phạm  phải  sai  lầm  này,  thầy  có  thể  lấy thiền  trượng  đánh  người  đó  khi  ra  lệnh  cởi  chiếu  ra  vì việc thiền vẫn còn chưa xảy ra.

Cho nên ý tưởng về người khác chỉ là do dốt nát của chúng ta; nếu không, lấy đâu ra người khác? Chỉ có một mình  bản  thân  mình  trong  vô  số  hình  dạng;  chỉ  có  bản thân  mình  trên  vô  số  cuộc  hành  trình;  chỉ  có  bản  thân mình trong vô hạn tấm gương. Dứt khoát chỉ có một mình bản thân mình đang trong gương, mặc dầu điều người ta thấy là khác với bản thân mình.

Có  một  câu  chuyện  Sufi.  Một  con  chó  lạc  lối  trong một lâu đài. Tường và trần của lâu đài này đều làm bằng gương, cho nên con chó gặp khó khăn lớn. Bất kì chỗ nào nó  nhìn  cũng  toàn  chó  là  chó.  Nó  trở  nên  rất  phân  vân: nhiều chó khắp xung quanh thế! Nó có mỗi mình vậy mà bị bao quanh bởi lắm chó thế. Không có cách nào thoát ra được, vì cửa cũng bằng gương cho nên nó thấy chó cả ở đấy nữa. Thế rồi nó bắt đầu sủa, nhưng tất cả các con chó trong  gương  cũng  bắt  đầu  sủa  với  nó.  Và  khi  tiếng  sủa của nó tràn ngập trong phòng, nó chắc chắn nỗi sợ của nó không phải là không có căn cứ và rằng cuộc sống nó đang lâm nguy. Nó cứ tiếp  tục sủa và tất cả các con chó khác cũng sủa còn to hơn. Nó chạy lăng xăng để đánh nhau với chúng;  chó  trong  gương  cũng  làm  hệt  như  vậy.  Cả  đêm nó kiệt sức vì sủa và đánh nhau với những con chó trong gương, mặc dầu nó chỉ có mỗi mình ở đó! Đến sáng lính gác thấy nó chết bên trong lâu đài. Con chó chết vì chạy, sủa và đánh nhau với hình phản xạ, mặc dầu chỉ có mình nó ở đấy. Khi nó chết, mọi tiếng động cũng lắng xuống; các tấm gương trở nên im lặng.

Có  nhiều  tấm  gương,  và  khi  chúng  ta  nhìn  người khác,  đấy  chỉ  là  sự  phản  chiếu  của  riêng  chúng  ta  trong các tấm gương khác nhau; do đó, người khác là ảo tưởng. Ý niệm rằng chúng ta đang giúp người khác là ảo tưởng, và  ý  niệm  rằng  chúng  ta  đang  nhận  sự  giúp  đỡ  từ  người khác cũng là ảo tưởng nốt. Thực tại, người khác, như họ vậy, là ảo tưởng.

Một  khi  điều  này  được  nhận  ra,  cuộc  sống  trở  thành đơn  giản.  Thế  thì  bạn  không  làm  cái  gì  đó  cho  ngườikhác, mà coi người đó là người khác, bạn cũng không để người khác làm điều gì đó cho bạn mà cảm thấy người đó là người khác. Thế thì đấy chính là bản thân bạn được mở rộng ra cả hai đầu. Thế thì nếu bạn đưa tay giúp đỡ ai đó trên đường tức là bạn đã giúp cho chính mình rồi. Nếu ai đó khác đưa tay giúp bạn, thế thì người đó cũng chỉ giúp chính  họ  thôi.  Nhưng  điều  này  đến  trong  hiểu  biết  của chúng  ta  chỉ  sau  kinh  nghiệm  tối  thượng.  Trước  lúc  đó, người khác dứt khoát là người khác.

Có  lần  thầy  đã  ngụ  ý  rằng  shaktipat  tỏ  ra  là  có  hại cho Vivekananda.

Không  phải  shaktipat  là  có  hại  cho  Vivekananda  mà điều xảy ra sau đó. Nhưng ý tưởng về được và mất cũng đi đôi với trạng thái mơ; nó không phải là vượt ra ngoài mơ.

Với  giúp  đỡ  của  Ramakrishna,  Vivekananda  có  một thoáng thấy samadhi mà lẽ ra ông ta sẽ có trên cơ sở sức mạnh  của  riêng  mình,  nhưng  muộn  hơn  nhiều.  Bây  giờ, điều  ấy tựa thế này: Tôi đập  cửa bằng búa và cửa đổ  ra, nhưng  tôi  có  thể  dựng  cửa  dậy  lần  nữa  bằng  cách  đóng đinh vào nó cũng cùng với cái búa ấy. Búa có thể đánh đổ cửa mà cũng có thể chữa lại nó - nhưng chính là cùng một chiếc búa có tác dụng trong cả hai trường hợp.

Ramakrishna   có   khó   khăn   nên   ông   ấy   cần   dùng Vivekananda  để  giải  quyết  chúng.  Ramakrishna  là  con người  hoàn  toàn  mộc  mạc,  vô  học,  vô  giáo  dục.  Kinh nghiệm  của  ông  ấy  sâu  sắc  nhưng  ông  ấy  không  có phương  tiện  để  diễn  đạt  nó,  truyền  đạt  nó.  Ông  ấy  cần phải sử dụng người khác như phương tiện, như trung gian để làm cho thế giới biết tới kinh nghiệm của ông ấy. Nếu điều này không phải là như vậy, bạn sẽ chẳng bao giờ biết tới  Ramakrishna.  Chính  là  từ  lòng  từ  bi  của  ông  ấy  mà ông  ấy  mới  cố  gắng  truyền  đạt  cho  bạn  về  kinh  nghiệm của mình thông qua người khác.

Nếu tôi phát hiện ra kho báu nào đó trong nhà tôi và nếu  tôi  là  người  què,  và  tôi  trèo  lên  vai  người  khác  để giao  kho  báu  đó  sang  nhà  bạn,  tôi  sẽ  phải  dùng  đôi  vai của người này. Người đó sẽ phải chịu đôi chút bất tiện và khó nhọc bởi việc cõng tôi, nhưng ý định của tôi chỉ là để trao  kho  báu  cho  bạn.  Nhưng  bởi  vì  tôi  bị  què,  còn  kho báu,  có  thể  chưa  bao  giờ  được  yêu  cầu  tới,  tôi  thậm  chí không thể đi ra và trao tin đó được.

Vấn  đề  này  có  đấy  đối  với  Ramakrishna;  vấn  đề không phải như vậy đối với Phật. Trong cá tính của Phật cả  Ramakrishna  lẫn  Vivekananda  đều  cùng  hiện  diện. Phật có thể diễn đạt điều ông ấy biết; Ramakrishna không thể  diễn  đạt  điều  ông  ấy  biết.  Ông  ấy  cần  người  khác, người  có  thể  là  phương  tiện  cho  việc  diễn  đạt  của  ông. Cho nên ông ấy để lộ cho Vivekananda thoáng thấy  kho báu bên trong, nhưng ngay lập tức bảo Vivekananda rằng ông  ấy  giữ  chìa  khoá  bên  mình  và  ông  ấy  sẽ  trao  chìa khoá  đó  lại  cho  Vivekananda  ba  ngày  trước cái  chết  của ông ấy.

Vivekananda    bắt    đầu    khóc    lóc    và    van    xin Ramakrishna  đừng  tước  đi  những  cái  ông  ấy  cho  mình. Ramakrishna  bảo  ông  ấy:  "Ông  có  công  việc  khác  phải làm. Nếu ông đi vào samadhi ông sẽ mất hút mãi mãi và công việc của ta sẽ bị ảnh hưởng. Điều tốt là ông khôngkinh nghiệm samadhi trước khi công việc của ta kết thúc, vì  ông  chỉ  có  thể  làm  được  việc  đó  trước  khi  đạt  tới samadhi."  Ramakrishna  không  biết  rằng  người  ta  làm được  việc  đó  cả  sau  samadhi.  Ông  ấy  có  thể  không  biết tới  điều  đó,  vì  bản  thân  ông  ấy  không  thể  nào  làm  được bất kì điều gì sau samadhi.

Thông  thường  chúng  ta  được  hướng  dẫn  bởi  kinh nghiệm  của  riêng  mình.  Sau  kinh  nghiệm  của  mình  về samadhi,  Ramakrishna  không  thể  làm  được  việc  gì.  Ông ấy  không  thể  nói  lâu  được  -  việc  nói  là  rất  khó  cho  ông ấy.  Ngay  cả  nếu  ai  đó  nói  ra  từ  Ram,  ông  ấy  sẽ  đi  vào ngay trong cơn mê. Ai đó tới chào ông ấy, "Jai Ramji" và thế là  ông ấy  sẽ bị lạc khỏi  thế giới.  Đối  với  ông  ấy,  rất khó để vẫn còn có ý thức dù chỉ nhắc tới danh xưng của Thượng  đế,  như  Ram.  Nó  ngay  lập  tức nhắc nhở ông  ấy về  thế  giới  khác.  Ai  đó  nói  "Allah!"  và  ông  ấy  sẽ  biến mất.  Nếu  ông  ấy  thấy  ngôi  đền  hồi  giáo,  ông  ấy  sẽ  mất hút vào samadhi; ông ấy không thể ra khỏi chỗ đó được. Ông ấy mà nghe thấy bài ca sùng kính khi đang bước trên đường, ông ấy sẽ đổ sập vào cơn mê, ngay tại chỗ ấy lúc ấy.

Cho nên theo kinh nghiệm riêng của mình, ông ấy là đúng   khi   nghĩ   rằng   cùng   điều   đó   thể   xảy   ra   cho Vivekananda.  Do  đó,  ông  ấy  đã  bảo  Vivekananda,  "Ông còn  nhiệm  vụ  rất  lớn  lao  cần  phải  thực  hiện,  và  sau  đó, ông  có  thể  đi  vào  samadhi."  Toàn  bộ  cuộc  sống  của Vivekananda  đã  trôi  qua  mà  không  đạt  tới  samadhi,  và điều này gây ra cho ông ấy nỗi đau lớn.

Nhưng nhớ lấy, đau là thuộc về thế giới mơ. Cũng tựa như  một  người  mơ  giấc  mơ xấu.  Ba  ngày  trước  khi  chết ông  ấy  được  trao  cho  chìa  khoá,  nhưng  mãi  cho  đến  lúc đó vẫn cứ là một nỗi đau lớn lao. Những bức thư mà ông
ấy  viết  cho  đến  quãng  năm  đến  bẩy  ngày  trước  khi  ông chết đều đầy những đau đớn và khổ não, và lại ngày một tăng  thêm  với  khao  khát  khắc  khoải  về  điều  mà  ông  ấy mới chỉ có được thoáng nhìn.

Khát khao của bạn chưa đến mức mãnh liệt thế bởi vì bạn  chẳng  có  ý  tưởng  nó  là  gì  cả.  Thoáng  nhìn  trong khoảnh  khắc  và  thế  là  khao  khát  sẽ  bắt  đầu.  Bạn  có  thể hiểu điều đó theo cách này: bạn đang đứng trong bóng tối với  những  viên  đá  cuội  trong  tay,  cứ  đinh  ninh  chúng  là kho báu đá quí. Bạn rất hạnh phúc. Rồi một tia chớp loé lên  và  bạn  thấy  rằng  có  các  mỏ  kim  cương  ở  phía  trước trong khi bạn đang cầm đá cuội trong tay. Rồi tia chớp tắt đi, nhưng nó để lại một thông báo đằng sau rằng bạn phải báo  cho  những  người  khác  cũng  đang  đứng  đấy  cầm  đá cuội trong tay họ, rằng một kho báu vô giá đang đợi họ. Rồi ánh chớp không loé lên cho bạn nữa, và bạn phải thực hiện  nhiệm  vụ  kể  cho  mọi  người  về  kho  báu  đang  nằm phía trước mặt. Vậy Vivekananda bị buộc phải thực hiện một nhiệm vụ đặc biệt, là bổ sung thêm cho Ramakrishna và cũng là  điều cần thiết cho ông ấy; điều bị thiếu trong Ramakrishna  ông  ấy  phải  bù  thêm  thông  qua  một  người khác.

Điều  như  thế  này  vẫn  xảy  ra  nhiều  lần.  Nếu  một người  không  thể  thực  hiện  được  một  nhiệm  vụ  đặc  biệt, thì  sẽ phải  cần  tới  ba  hay  bốn  người  khác.  Đôi  khi  thậm chí cần có năm đến mười người để giúp lan truyền thông điệp  của  một  người.  Cho  nên  Ramakrishna  đã  làm  điều đó  do  lòng  từ  bi,  nhưng  việc  ấy  tạo  ra  khó  khăn  nào  đó cho Vivekananda.

Cho  nên  tôi  nói  tránh  shaktipat  nhiều  nhất  có  thể được.  Nhiều  nhất  có  thể  được,  cố  gắng  vì  ân  huệ.  Chỉ shaktipat  đó  mới  có  ích,  cũng  tốt  như  ân  huệ,  không  cósợi  dây  nào  được  gắn  vào,  không  có  điều  kiện  nào  cùng nó,  tuyệt  đối  vô  điều  kiện,  với  điều  đó  không  ai  có  thể nói, "Tôi đang giữ chìa khoá trong một thời kì nào đó."

Shaktipat phải xảy ra không có người trung gian ngay cả  để  truy  vấn  điều  đã  xảy  ra.  Nếu  bạn  muốn  cám  ơn người đó, thậm chí bạn cũng sẽ không biết chỗ tìm người đó; thế thì sẽ dễ dàng cho bạn. Nhưng nhiều lúc, khi một người  như  Ramakrishna  cần  giúp  đỡ  của  người  khác, không  có  cách  nào  khác  để  thu  được  điều  đó  như  cách này; nếu không, kinh nghiệm của Ramakrishna sẽ bị mất, không  được  diễn  đạt.  Ông  ấy  cần  người  trung  gian  để diễn đạt điều đó và Vivekananda đã hoàn thành việc đó.

Đây  là  lí  do  tại  sao  Vivekananda  bao  giờ  cũng  nói rằng  bất  kì  cái  gì  ông  ấy  đang  nói,  đều  không  thuộc  về ông  ấy.  Khi  ông  ấy  được  tôn  vinh  ở Mĩ ông  ấy  nói  rằng ông  rất  đau  đớn  bởi  vì  vinh  dự  thuộc  về  một  người  mà mọi người khác chẳng ai biết đến cả. Và khi ai đó gọi ông ấy  là  người  vĩ  đại,  ông  nói,  "Tôi  thậm  chí  không  xứng đáng  được  là  hạt  bụi  dưới  chân  của  con  người  vĩ  đại chính  là  thầy  tôi."  Nhưng  sự  kiện  vẫn  còn  là  giá  mà Ramakrishna qua Mĩ, ông sẽ bị nhốt vào nhà thương điên cho người mất trí; ông ấy sẽ bị đưa vào điều trị tâm thần. Chẳng  ai  sẽ  nghe  nói  về  ông  nữa;  thay  vì  thế  thì  ông  ấy dứt khoát bị công bố là điên.

Chúng ta chưa thể nào thấy được khác biệt giữa điên thường  và  điên  thiêng  liêng,  cho  nên  ở  Mĩ  cả  hai  kiểu điên  này  đều  bị  tống  vào  nhà  thương  điên.  Ramakrishna sẽ  bị  giam  giữ  để  chữa  trị  trong  khi  Vivekananda  nhận được mọi tôn vinh - vì điều Vivekananda nói có thể hiểu được bằng lí trí. Bản thân ông  ấy không trong trạng thái điên thiêng liêng. Ông ấy chỉ đơn thuần là sứ giả, bưu tá mang  bức  thư  của  Ramakrishna  và  đọc  nó  cho  người  ở nước ngoài. Nhưng ông ấy có thể đọc hay.

Mulla Nasrudin là người có học duy nhất trong làng - và  bạn  có  thể  tưởng  tượng  anh  ấy  là  người  có  học  thức thế  nào  trong  trường  hợp  đó  -  cho  nên  mọi  người  trong làng  phải  nhờ  tới  anh  ta  viết  thư  của  họ.  Một  người  tới ông ấy để nhờ viết thư. Nasruddin nói anh ta không viết vì chân anh ta bị đau. Người này nói, "Chân anh thì liên quan gì tới việc viết thư? Anh không viết bằng tay à?"

Nasruddin nói, "Ông không biết đấy thôi. Khi tôi viết thư,  chỉ  mỗi  tôi  mới  có  thể  đọc  thư.  Cho  nên  tôi  phải  đi sang làng khác để đọc nó. Tôi sẽ viết lá thư đó nhưng ai sẽ  đọc  nó?  Chân  tôi  lại  đau  quá.  Chừng  nào  mà  tôi  còn chưa  thể  bước  đi  được,  tôi  sẽ  không  viết  bức  thư  nào đâu."

Cho  nên  nếu  một  người  như  Ramakrishna  viết  một bức thư, một mình người đó có thể đọc được nó, vì người đó đã quên mất ngôn ngữ của bạn và ngôn ngữ người đó nói ra là vô nghĩa đối với bạn. Chúng ta gọi những người như  thế  là  điên.  Cho  nên  những  người  như  thế  phải  tìm kiếm và chọn lấy một sứ giả trong chúng ta, người có thể viết theo ngôn ngữ chúng ta. Người như vậy không hơn gì một  bưu  tá.  Do  đó,  thận  trọng  về  Vivekananda.  Ông  ấy không có kinh nghiệm của riêng mình. Điều ông ấy nói là kinh  nghiệm  của  người  khác.  Ông  ấy  thành  thạo  trong nghệ  thuật  của  mình,  ông  ấy  là  chuyên  gia  trong  việc dùng  từ,  nhưng  đấy  không  phải  là  kinh  nghiệm  của  ông ấy.Chính bởi lí do này mà chúng ta thấy sự cả tin trong các  bài  nói  của  Vivekananda.  Ông  ấy  nhấn  mạnh  vào quan   điểm  của  mình  quá  mức  cần  thiết,  và  điều  này  lại tạo  nên  khiếm  khuyết.  Bản  thân  ông  ấy  cũng  nhận  biết được  sự  kiện  là  điều  ông  đang  nói  không  xuất  phát  từ kinh  nghiệm  riêng  của  ông  ấy.  Tuy  nhiên  người  trí  huệ bao  giờ  cũng  ngại  ngùng:  người  đó  sợ;  người  đó  có  thể không  nêu  ra  được  kinh  nghiệm  của  mình  rõ  ràng  như người đó cảm thấy nó. Người đó sẽ suy ngẫm hàng nghìn cách trong đầu trước khi nói ra,  ấy thế mà người đó vẫn còn băn khoăn rằng điều mình nói có thể không hoàn toàn là  điều  mình  muốn  diễn  đạt.  Người  không  biết  cứ  xông bừa  lên  và  nói  điều  người  đó  phải  nói.  Người  đó  không cảm  thấy ngại ngùng gì, vì người đó biết đích xác tất  cả những điều người đó phải nói.

Nhưng điều này rất khó cho người đã chứng ngộ như Phật. Ông ấy không đưa ra câu trả lời cho một số câu hỏi. Ông  ấy  hay  nói,  "Khó  trả  lời  được  những  câu  hỏi  này." Cho  nên  mọi  người  hay  nói,  "Có  những  người  giỏi  hơn trong  làng  ta,  họ  trả  lời  được  mọi  câu  hỏi  của  chúng  ta. Họ  còn  khôn  ngoan  hơn  Phật.  Chúng  ta  hỏi  họ  liệu  có Thượng đế hay không, và họ trả lời một cách tự tin hoặc có hoặc không. Phật không trả lời vì ông ấy không biết."

Nhưng với Phật, rất khó trả lời có hay không, cho nên ông ấy ngần ngại và nói, "Hỏi câu hỏi khác đi, không phải câu  hỏi  này."  Điều  đó  tự  nhiên  làm  cho  mọi  người  nói rằng ông ấy không biết và rằng ông ấy nên thừa nhận về dốt  nát  của  mình.  Nhưng  điều  này  Phật  cũng  không  thể không  nói  được,  vì  ông  ấy  biết.  Thực  tế  Phật  nói  ngôn ngữ  hoàn  toàn  khác  với  chúng  ta  và  đây  là  điều  gây  ra khó khăn.

Cho nên điều đã xảy đi xảy lại nhiều lần là việc nhiều người  như  Ramakrishana  rời  khỏi  thế  giới  này  không  để lại  thông  điệp  của  họ.  Họ  không  thể  làm  được  điều  đó. Rất  hiếm  người  tổ  hợp  được  cả  hiểu  biết  và  khả  năng truyền đạt. Khi việc tổ hợp hãn hữu này xảy ra, chúng ta gọi  người  như  thế là  tirthankara,  avatar,  nhà  tiên  tri,  vân vân.  Cho  nên  số  người  đã  chứng  ngộ  không  hạn  chế  chỉ vào những người đã nói ra. Còn nhiều người khác không thể chuyển giao thông điệp của họ.

Ai đó hỏi Phật, "Thầy có mười nghìn khất sĩ bhikkus ở  đây,  và  trong  suốt  bốn  mươi  năm  qua  thầy  đã  thuyết giảng cho mọi người. Bao nhiêu người đã đạt được cùng mức độ tâm thức như thầy đang vậy?

Phật nói: "Nhiều người đã đạt tới."

Người  này  hỏi,  "Thế  thì  tại  sao  chúng  tôi  không  thể nhận ra được họ như chúng tôi có thể nhận ra thầy?

Phật  nói,  "Ông  không  thể  nhận  ra  được  họ  do  khác biệt ở chỗ ta có thể nói còn họ không thể nói. Nếu ta cũng giữ  im  lặng,  ông  sẽ  không  biết  ta.  Ông  chỉ  nhận  biết  lời nói; ông không thể nhận ra chứng ngộ. Ngẫu nhiên mà ta biết và cũng có thể nói về nó."

Cho  nên  có  khó  khăn  với  Vivekananda  mà  ông  ấy phải chỉnh lại các kiếp sống sắp tới. Nhưng khó khăn này là  không  tránh  khỏi.  Do  đó  Ramakrishna,  vì  rất  cần,  đã đem điều đó tới cho ông. Vivekananda cảm thấy mất mát nhưng  cái  mất  của  ông  ấy  thuộc  về  thế  giới  mơ.  Nhưng dù  cho  là  thế  thì  tại  sao  người  ta  phải  trải  qua  mất  mát ngay cả trong cõi tựa giấc mơ? Nếu chúng ta cần giấc mơ thế thì tại sao lại không có giấc mơ hay?Có một câu chuyện ngụ ngôn của Aesop:

Ngày xưa một con mèo đang ngủ mơ dưới bóng cây. Một con chó đi qua đó và cũng nằm dài ra dưới cây. Con mèo  dường  như  đang  mơ  một  giấc  mơ  rất  thích  thú,  và con chó tò mò muốn biết nó đang mơ gì.

Khi  mèo  tỉnh  dậy,  chó  bèn  hỏi  mèo  mơ  gì.  Mèo  ta nói,  "Ôi,  thật  là  một  giấc  mơ  đáng  yêu  làm  sao,  trời  đổ chuột xuống."

Con  chó  khinh  khỉnh  nhìn  và  nói,  "Ngốc ơi  là  ngốc! Làm gì có chuyện trời  mưa ra chuột. Chúng tớ cũng mơ đấy, mà bao giờ chúng tớ cũng chỉ thấy xương rơi xuống

- và kinh sách của chúng tớ cũng nói rằng trời toàn mưa ra  xương  thôi.  Chuột  không  rơi  xuống  như  mưa  đâu,  đồ mèo ngốc ạ! Nếu cậu phải mơ, mơ về xương ấy."

Với chó, xương mới có nghĩa. Tại sao nó phải mơ về chuột? Nhưng với mèo, xương là vô dụng.

Cho nên tôi nói với bạn: Nếu bạn phải mơ, sao lại mơ giấc mơ xấu? Và nếu bạn định thức tỉnh, thế thì dùng tối đa khả năng của bạn, sức mạnh riêng của bạn, quyết tâm riêng  của  bạn  -  và  đừng  đợi  người  khác  đến  giúp  bạn. Giúp đỡ sẽ tới, nhưng đấy là vấn đề khác. Bạn không nên chờ  đợi    và  mong  đợi  giúp  đỡ,  vì  bạn  càng  trông  đợi, quyết tâm của bạn sẽ càng trở nên yếu hơn. Chấm dứt suy nghĩ theo đường hướng đó. Trông đợi chẳng ích gì và nỗ lực toàn bộ, luôn nhớ rằng bạn chỉ có một mình. Giúp đỡ sẽ tới từ nhiều nguồn khác nhau - nhưng đấy lại là vấn đề khác rồi.

Do đó, nhấn mạnh của tôi là vào sức mạnh ý chí của riêng bạn, để cho không cản trở nào được tạo ra cho bạn.

Và khi bạn nhận được cái gì đó từ ai đó, nó bao giờ cũng phải không do bạn đã yêu cầu hay trông đợi. Nó nên đến tựa cơn gió, và thế thì nó có thể ra đi tựa cơn gió.

Đây  chính  là  lí  do  tại  sao  tôi  nói  rằng  Vivekananda phải chịu mất mát, và chừng nào ông ấy còn sống, ông ấy còn  phải  nhận  biết  sâu  sắc  về  điều  đó.  Thính  giả  của Vivekananda  ngồi  nghe  mê  mẩn;  họ  nhận  được  thoáng nhìn từ điều ông ấy nói. Nhưng Vivekananda tự mình biết rõ là điều ấy đã không xảy ra cho mình. Sẽ là điều khủng khiếp  đối  với  tôi  nếu  phải  đem  đến  cho  bạn  tin  tức  về hương  vị  của  cái  gì  đó  và  bản  thân  tôi  chẳng  có  kinh nghiệm  gì  về hương  vị của  nó  cả.  Tôi  có  thể có một  lần đã nếm trải nó, nhưng trong mơ mà nay đã tan vỡ. Tưởng tượng  nếu  sau  đó  tôi  được  bảo,  "Bây  giờ  ông  sẽ  chẳng còn  mơ  gì  về  nó  nữa  đâu,  nhưng  cứ  đi  và  nói  cho  mọi người  về  nó  đi."  Cho  nên  đấy  là  trường  hợp  đối  với Vivekananda.  Ông  ấy  có  thử  thách  gay  go  riêng.  Nhưng ông ấy là một người mạnh mẽ;  ông ấy có khả năng chịu đựng được thử thách này. Đây là một phần của lòng từ bi, nhưng điều này không có nghĩa là bạn nữa cũng phải chịu đựng những thử thách như vậy.

Vivekananda đã có kinh nghiệm về samadhi qua tiếp xúc với Ramakrishna. Liệu nó có phải là kinh nghiệm đích thực không?

Đúng  hơn  nên  gọi  nó  là  kinh  nghiệm  sơ  bộ.  Vấn  đề chân thực không quan trọng ở đây. Đấy hoàn toàn là kinh nghiệm  sơ  bộ  mà  trong  đó  người  ta  chỉ  có  được  thoáng nhìn. Thoáng nhìn này không thể rất sâu sắc hay tâm linh.Biến cố này xảy ra tại đường biên nơi tâm trí kết thúc và linh hồn bắt đầu. Tại chiều sâu này nó chỉ là kinh nghiệm tâm  lí;  do  đó  thoáng  nhìn  đã  bị  mất  đi.  Nhưng  trong trường hợp của Vivekananda, chẳng ích gì mà đi quá sâu vì  Ramakrishna  sợ.  Ông  ấy  đã  không  cho  phép  điều  đó được đi quá sâu; bằng không, con người này sẽ chẳng còn tác  dụng  gì  cho  ông  ấy  nữa.  Ramakrishna  quan  tâm  sâu sắc về linh ảnh của mình đến mức chẳng bao giờ ông ấy nghĩ quan niệm của ông ấy về kinh nghiệm này làm cho một  người  thành  vô  dụng  vì  thế  giới  này  không  phải  là một trăm phần trăm đúng đắn.

Phật  đã  nói  trong  bốn  mươi  năm  sau  chứng  ngộ  của ông ấy; tình huống cũng tương tự với Jesus và Mahavira. Họ  không  có  khó  khăn  gì.  Nhưng  với  Ramakrishna,  vấn đề  lại  khác.  Ông  ấy  có  khó  khăn  này;  khó  khăn  bao  giờ cũng trong tâm trí riêng của ông ấy. Do đó, ông ấy đã cho Vivekananda chỉ thoáng nhìn lướt nhanh. Nó là chân thực khi  xảy  ra,  nhưng  nó  cũng  sơ  cấp.  Nó  không  đi  đủ  sâu; bằng không, Vivekananda có lẽ đã thấy khó mà quay lại được.

Liệu  có  thể  có  kinh  nghiệm  bộ  phận  về  samadhi không?

Không  phải  bộ  phận  mà  là  sơ  bộ.  Có  khác  biệt  giữa hai  điều  này.  Kinh  nghiệm  về  samadhi  không  thể  mang tính bộ phận được, nhưng có thể có thoáng nhìn tâm trí về samadhi.  Kinh  nghiệm  này  mang  tính  tâm  linh,  thoáng nhìn mang tính tâm trí. Nếu tôi đứng trên đỉnh núi và nhìn ra biển, tôi nhất định sẽ thấy biển, nhưng từ khoảng cách xa. Tôi sẽ không đứng trên bờ cát; tôi sẽ không chạm vào hay nếm nước biển; tôi sẽ không chìm đắm vào hay tắm trong  nó.  Tôi  đã  thấy  biển  từ  đỉnh  núi.  Bạn  có  gọi  kinh nghiệm này là bộ phận được không?

Không.  Và  mặc  cho  sự  kiện  là  tôi  không  chạm  tới một  giọt  nước  đại  dương,  bạn  cũng  không  thể  gọi  kinh nghiệm của tôi là không chân thực được. Tôi đã thấy đại dương từ trên đỉnh núi cho dù tôi không trở thành một với nó. Theo cùng cách này bạn có thể thấy được linh hồn từ đỉnh cao nhất của thân thể bạn.

Thân thể cũng có đỉnh của nó - các kinh nghiệm đỉnh của nó. Nếu bạn có kinh nghiệm  rất sâu sắc về thân thể, bạn  cũng  có  thể  có  được  thoáng  nhìn  về  linh  hồn  trong nó.  Nếu  bạn  hoàn  toàn  mạnh  khoẻ  và  kinh  nghiệm  cái cảm  nhận  khoẻ mạnh  ấy,  nếu  thân  thể tràn  ngập  với  sức khoẻ tốt, bạn có thể đạt tới chiều cao của thân thể mà từ đó  bạn  có  thể  có  thoáng  nhìn  về  linh  hồn.  Bạn  sẽ  kinh nghiệm rằng bạn không phải là thân thể và rằng bạn là cái gì đó khác. Bạn sẽ không biết linh hồn là gì nhưng bạn sẽ đạt tới chiều cao tối thượng của thân thể.

Tâm trí cũng có chiều cao của nó. Chẳng hạn, khi bạn ở sâu trong tình yêu - không trong dục, vì dục là khả năng duy nhất của thân thể. Nhưng ngay cả trong dục, nếu bạn đạt tới đỉnh của kinh nghiệm dục, bạn sẽ có thoáng nhìn về  linh  hồn.  Tuy  nhiên,  nó  sẽ  là  thoáng  nhìn  xa  xôi  - thoáng nhìn từ điểm cuối xa nhất. Nhưng nếu bạn có kinh nghiệm  sâu  sắc  về  tình  yêu,  nếu  bạn  ngồi  cạnh  người mình  yêu  trong  một  khoảnh  khắc  mà  không  thốt  ra  một lời  phá  vỡ  im  lặng,  chỉ với  tình  yêu  chuyển  qua  lại  giữa hai bạn, không làm hay ham muốn gì mà chỉ có sóng tình yêu đi từ người nọ sang người kia, trong khoảnh khắc tình yêu đó bạn sẽ đạt tới chiều cao mà từ đó bạn sẽ có thoángnhìn về linh hồn. Cho nên những người yêu nhau cũng có được thoáng nhìn về linh hồn.

Nghệ sĩ vẽ bức tranh. Người đó bị cuốn hút trong việc vẽ  đến  mức  trong  khoảnh  khắc  đó  người  đó  trở  thành Thượng đế, đấng sáng tạo, vì người đó kinh nghiệm cùng trạng thái mà Thượng đế phải đã cảm thấy khi ngài tạo ra thế  giới.  Nhưng  chiều  cao  này  là  của  tâm  trí.  Trong khoảnh  khắc  của  thoáng  nhìn  ấy,  người  này  cảm  thấy giống  đấng  sáng  tạo.  Nhiều  lần  người  đó  phạm  phải  sai lầm  nghĩ  rằng  kinh  nghiệm  này  là  đủ.  Kinh  nghiệm  này có thể có từ âm nhạc, từ thơ ca, từ cái đẹp tự nhiên và từ những vật khác như vậy. Nhưng tất cả những cái đó đều là  các  đỉnh  xa  xôi.  Khi  bạn  đã  hoàn  toàn  tan  biến  trong samadhi,  việc  nhận  biết  xảy  ra.  Từ  bên  ngoài  có  nhiều đỉnh mà từ đó bạn có thể có thoáng nhìn về linh hồn.

Cho nên kinh nghiệm này của Vivekananda đã xảy ra tại  mức độ  của  tâm  trí,  vì  như  tôi đã bảo  với  bạn,  người khác có thể đi vào trong bạn tới đỉnh của tâm trí và có thể nâng bạn lên đỉnh đó

Nhìn  điều  đó  theo  cách  này:  tôi  đặt  một  đứa  bé  lên vai  mình  và  nó  nhìn  khắp  xung  quanh.  Rồi  tôi  hạ  nó xuống - vì vai tôi không thể là vai riêng của nó. Chân nó vẫn còn nhỏ và nó sẽ phải cần một khoảng thời gian dài để  lớn  lên  đến  chiều  cao  như  tôi.  Nhưng  được  nâng  lên trên vai tôi nó đã thấy, và bây giờ nó có thể đi tới người khác và nói rằng nó đã thấy điều gì đó. Mọi người có thể không tin vào nó; họ có thể nói rằng với chiều cao của nó, điều ấy là không thể được. Nhưng nó có thể trèo lên vai của người khác và có cái nhìn. Tất cả những điều này đều là khả năng của tâm trí; do đó, nó không phải là tâm linh.

Tất  cả  đều  như  nhau,  nó  không  phải  là  không  chân thực; nó là sơ cấp. Kinh nghiệm sơ cấp có thể xảy ra hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí. Và nó không phải là bộ phận; nó là đầy đủ, nhưng nó bị giới hạn vào cõi của tâm trí. Nó không phải là của linh hồn, vì trong kinh nghiệm này về linh hồn, không có quay lại. Tại mức độ đó không ai có thể giữ được chìa khoá của bạn; không ai có thể nói rằng  khi  người  đó  đưa  lại  chìa  khoá,  chỉ  lúc  ấy  điều  đó mới  xảy  ra.  Không  ai  khác  có  bất  kì  lời  nào  ở  đó  được. Nếu nhiệm vụ nào đó còn đang được trông đợi cần được hoàn thành bởi người trung gian, thế thì người đó phải bị chặn  lại  trước  điểm  siêu  việt;  bằng  không,  khó  khăn  sẽ nảy sinh.

Chúng tôi có thể nói rằng Ramakrishna đã khai thác

Vivekananda được không?

Có thể nói thế nhưng mà lại không nên nói thế thì vì từ   này   truyền   đạt   ý   tưởng   kết   án   đằng   sau   nó. Ramakrishna   đã   không   lợi   dụng   Vivekananda   để   thu được cái gì đó ích kỉ cho bản thân mình; ý tưởng của ông ấy là ở chỗ qua Vivekananda người khác sẽ được lợi. Ông ấy khai thác ông này chỉ theo nghĩa ông ấy sử dụng ông này. Có khác biệt lớn giữa khai thác và sử dụng. Khi tôi giải quyết cái gì đó hay dùng cái gì đó với mục đích của bản ngã tôi, thế thì điều đó trở thành khai thác. Nhưng khi tôi làm điều gì đó cho thế giới, cho vũ trụ, cho mọi người, không có vấn đề khai thác.

Bên cạnh đó, liệu có chắc chắn rằng nếu Ramakrishna không  chỉ  cho  ông  này  thoáng  nhìn  ấy,  Vivekananda  tự mình có được nó trong cuộc đời không? Điều này có thể được quyết định chỉ bởi những người đã chứng ngộ. Tôicảm  thấy  đấy  chắc  là  trường  hợp  này,  nhưng  chúng  ta không thể đưa ra bất kì bằng chứng nào cho sự việc như thế.  Khi  Ramakrishna  bảo  Vivekananda  rằng  ba  ngày trước  cái  chết  của  mình,  ông  này  sẽ  có  được  chìa  khoá, điều   đó   chỉ   có   thể   có   nghĩa   là   theo   Ramakrishna, Vivekananda  sẽ  đạt  tới  samadhi  ba  ngày  trước  khi  chết như  kết  quả  của  nỗ  lực  riêng  của  mình.  Bây  giờ,  khi  có liên quan tới việc đưa lại chìa khoá, Ramakrishna đã chết, nhưng  chìa  khoá  đã  được  trao  lại  đích  xác  như  đã  được nói. tôi đưa ra lời đảm bảo rằng cô ấy sẽ không chết vào tuổi năm ba. Không phải là tôi sẽ thực hiện lời đảm bảo này: tự nó sẽ hoàn thành theo cách riêng của nó. Cho nên bây giờ nếu cô ấy không chết ở độ tuổi năm ba, cô ấy sẽ cho là điều đó là do tôi.

Vivekananda  nói  rằng  chiều  khoá  đã  được  trao  ba ngày  trước  cái  chết  của  ông  ấy  -  nhưng  ai  có  đó  để  mà trao lại chìa khoá?Điều này là có thể vì bạn không biết cá tính riêng của mình như người đã đi sâu vào bên trong cái ta. Từ chiều sâu của riêng mình người này có thể biết được tiềm năng của bạn. Người này thậm chí còn có thể nói được khi nào bạn  sẽ  đạt  tới  chứng  ngộ  nếu  bạn  có  thể  bước  theo  nhịp của riêng mình.

Chúng  ta  lấy  thí  dụ,  bạn  đã  bắt  đầu  trên  cuộc  hành trình và có một trái núi trên con đường của bạn. Bây giờ tôi biết con đường và các bước đi qua núi, phải mất  bao lâu  để  đi  qua  nó  và  những  khó  khăn  gì  bạn  sẽ  gặp  phải. Tôi thấy bạn đang trèo lên núi, và tôi có thể nói rằng bạn sẽ  mất,  chẳng  hạn,  ba  tháng  để  vượt  qua  nó.  Tôi  có  thể biết được từ tốc độ bước đi của bạn và cách thức bạn du hành mà bạn phải mất ngần ấy thời gian. Nếu tôi định đón bạn trên đường và cho cho bạn thoáng nhìn về đỉnh  núi, rồi bỏ bạn lại nơi bạn đang ở đó, hứa với bạn rằng trong vòng ba tháng bạn sẽ tìm thấy mục đích, điều này về căn bản không thể được coi như việc tôi dùng bạn được. Mọi thứ bên trong, tinh tế và phức tạp đến mức bạn không thể biết được nó từ bên ngoài.

Chẳng hạn, hôm qua Nirmala về nhà và ai đó bảo cô
ấy rằng cô ấy sẽ chết vào độ tuổi năm mươi ba. Bây giờ,

Có  thể  là  Ramakrishna  biết  rằng  Vivekananda  phải trải  qua  một  thời  kì  gian  khổ  trong  nỗ  lực  tâm  linh với những thất bại và đau đớn, và do vậy, từ lòng từ bi, ông ấy đã cho ông này thoáng nhìn để nuôi dưỡng hi vọng của ông này chăng?

Đừng bao giờ nghĩ dưới dạng ngôn ngữ này, rằng "Có thể  là..."  vì  điều  này  không  có  mục  đích  và  không  có nghĩa trong đó. Theo cách này bạn sẽ cứ nghĩ ngợi chẳng liên  quan gì. Chỉ  cần  nghĩ dưới  dạng  điều  gì  đích  xác  là có  thể  và  không  nhiều  hơn,  vì  bằng  không  đó  là  những con đường vô nghĩa có thể dẫn bạn đi lạc lối. Trong hình mẫu suy nghĩ này bạn sẽ bị hại nhiều lắm, vì bạn sẽ cứ bỏ lỡ cái đang đó. Cho nên bao giờ cũng thấy sự kiện như nó đang đó, và nếu bạn muốn biết một vật như nó đang đó, cắt bỏ tất cả những cái có thể đã là. Nếu bạn không biết đích xác sự kiện, thế thì biết rằng bạn quả là không biết, nhưng đừng cố che đậy dốt nát của bạn với giả thiết khôn ngoan  về  "Nó  có  thể  là."  Đây  là  cách  chúng  ta  che  đậy nhiều thiếu sót của mình. Tốt hơn cả là phanh lại từ đây.

2.               Chín muồi của thiền nhân trên con đường

Trong  một  bài  nói  trước  đây,  Thầy  đã  nói  rằng  việc giáng xuống đột nhiên và trực tiếp của ân huệ đôi khi có  thể  trở  thành  thảm  hoạ.  Người  này  có  thể  bị  hại hay  bị  điên  hay  thậm  chí  chết.  Câu  hỏi  tự nhiên  nảy sinh: Liệu ân huệ có phải bao giờ cũng có lợi không? Ân huệ không giữ cân bằng của nó sao? Rủi to cũng có  thể  do  sự  kiện  là  người  nhận  chưa  đủ  khả  năng. Trong  trường  hợp  đó,  làm  sao  ân  huệ  có  thể  giáng xuống một người chưa đủ phẩm chất?

Thượng  đế  không  phải  là  người  mà  là  năng  lượng. Điều này ngụ ý rằng năng lượng không xét tới người; bất kì cái gì xảy ra cho từng người, cũng đều xảy ra một cách không thiên vị.

Chẳng  hạn,  cây  cối  bên  bờ  sông  nhận  được  nuôi dưỡng từ dòng nước chảy qua; nó sẽ đâm hoa kết quả và trở  nên  cao  lớn  và  mạnh  mẽ.  Nhưng  cây  rơi  vào  trong cùng dòng nước đó, sẽ bị cuốn đi xa cùng dòng nước trôi nhanh.  Bây  giờ  sông  chẳng  có  liên  can  gì  tới  những  cây này.  Nó  không  quan  tâm  tới  việc  nuôi  dưỡng  cây  trước mà cũng chẳng quan tâm tới việc phá huỷ cây sau. Sông chỉ chảy thôi. Sông là năng lượng chảy, nó không phải là người.

Chúng ta bao giờ cũng phạm phải sai lầm về việc coi Thượng đế là người. Do đó, mọi suy nghĩ của chúng ta về Thượng đế đều dường như là ngài là một người. Chúng ta nói ngài rất tốt; chúng ta nói ngài đầy khoan dung; chúng ta  nói  ngài  ban  phúc  cho  chúng  ta.  Đây  chỉ  là  mong  đợi và  ham  muốn  chúng  ta  áp  đặt  lên  Thượng  đế.  Mặc  dầu chúng ta có thể áp đặt mong đợi của mình lên một người và  nếu  mong  đợi  không  được  đáp  ứng,  chúng  ta  đổ  cho người đó trách nhiệm về việc ấy, chúng ta không thể làm điều  này  cho  năng  lượng  được.  Cho  nên  bất  kì  khi  nào chúng ta coi năng lượng như là người, chúng ta nhất định đi lạc lối, vì thế thì chúng ta bị lạc trong mơ. Nếu chúng ta giải quyết với năng lượng, kết quả sẽ hoàn toàn khác.

Chẳng hạn, lực hấp dẫn: bạn có thể bước trên đất bởi vì  lực  này,  nhưng  lực  này  không  chỉ  ngụ  ý  làm  cho  bạn bước  được.  Đừng  tưởng  lầm  rằng  nếu  bạn  không  bước, lực  hấp  dẫn  sẽ  không  tồn  tại.  Nó  đã  có  đấy  khi  bạn  còn chưa  có  trên  trái  đất  và  nó  vẫn  còn  đấy  ngay  cả  sau  khi bạn không còn nữa. Nếu bạn bước theo cách thức sai, bạncó  thể  bị  ngã  và  gẫy  chân.  Điều  này  cũng  là  do  lực  hấp dẫn; nhưng với điều này bạn sẽ không thể nào đi kiện bất kì  ai  vì  không  có  ai  để  trách  cả.  Hấp  dẫn  là  luồng  năng lượng.  Bạn  phải  cẩn  thận  với  luật  vận  hành  của  nó  nếu bạn muốn đối phó với nó. Nhưng nó chẳng nghĩ chút nào về cách đối phó với bạn.

Năng lượng của Thượng đế không vận hành cho riêng bất kì ai. Thực tế, nói rằng "năng lượng của Thượng đế", cũng  không  đúng,  thay  vì  thế  ta  nên  nói  "Thượng  đế  là năng lượng." Thượng đế không nghĩ về cách hành xử với bạn; nó có luật vĩnh hằng của riêng nó và luật vĩnh hằng này là tôn giáo. Tôn giáo có nghĩa là luật của hành vi của năng lượng, cái là Thượng đế.

Nếu bạn ứng xử một cách sáng suốt, hiểu biết và tuân theo năng lượng này, nó trở thành ân huệ cho bạn - không phải ân huệ của riêng nó mà là vì bạn đấy thôi. Nếu bạn làm  điều  ngược  lại,  nếu  bạn  đi  ngược  lại  các  luật  của năng lượng, nó trở thành cái ban phát điều không ân huệ cho bạn. Trong trường hợp này, Thượng đế không phải là không cho ân huệ; nó là vậy bởi vì bạn.

Cho nên sẽ là sai lầm nếu coi Thượng đế như người. Thượng đế không phải là người mà là năng lượng; do đó, cầu nguyện và tôn thờ chẳng mang nghĩa nào. Trông đợi từ  Thượng  đế  là  vô  nghĩa.  Nếu  bạn  muốn  rằng  năng lượng  thiêng  liêng  này  trở  thành  phúc  lành,  ân  huệ  cho bạn, thế thì bạn phải  làm điều gì đó cho cái ta của riêng bạn;  do  đó  thực  hành  tâm  linh  có  nghĩa,  cầu  nguyện không có nghĩa. Thiền có nghĩa, tôn thờ không có nghĩa. Hiểu khác biệt này cho rõ ràng.

Trong  lời  cầu  nguyện,  bạn  đang  làm  điều  gì  đó  với Thượng đế: bạn cầu xin, bạn nài nỉ, bạn trông đợi, bạn đòi hỏi.  Trong  thiền  bạn  đang  làm  việc  cho  cái  ta  riêng  của mình. Trong tôn thờ bạn đang làm điều gì đó với Thượng đế; trong nỗ lực tâm linh bạn đang làm điều gì đó cho bản thân bạn. Nỗ lực cho trưởng thành tâm linh nghĩa là bạn đang làm biến đổi bản thân mình theo cách mà bạn không còn  trong  bất  hoà  với  sự  tồn  tại,  với  tôn  giáo.  Khi  dòng sông chảy bạn không bị dòng nước cuốn đi. Thay vì vậy, bạn ở trên bờ, nơi nước sông làm mạnh thêm gốc rễ của bạn  chứ  không  cuốn  nó  đi.  Khoảnh  khắc  chúng  ta  thấy Thượng  đế  như  năng  lượng,  toàn  bộ  cấu  trúc  tôn  giáo thay đổi.

Chính với lí do này mà tôi đã nói rằng nếu ân huệ bất thần và trực tiếp giáng xuống, đôi khi nó trở thành thảm hoạ.

Điều  khác  bạn  đã  hỏi  là:  "Người  không  đủ  năng  lực liệu có thể nhận được ân huệ không?

Không, ân huệ không bao giờ giáng xuống cho người không  đủ  phẩm  chất  với  nó.  Nó  bao  giờ  cũng  giáng xuống cho người đã được chuẩn bị về nó. Nhưng đôi khi một  người  không  đủ  năng  lực  bỗng  nhiên  phát  triển  các phẩm chất cần thiết, và bản thân người đó lại không biết về điều này. Điều xảy ra bao giờ cũng xảy ra dưới những điều  kiện  đúng,  hệt  như  ánh  sáng  là  thấy  được  chỉ  với những người có mắt và là không thấy được với người nù. Nhưng nếu người mù đã được điều trị thuốc thang để cho người đó có thể thấy được, rồi người đó ra khỏi bệnh viện và nhìn trực tiếp vào mặt trời, người đó sẽ bị tai hại trầm trọng.  Người  đó  phải  đeo  kính  râm  trong  một  hay  hai tháng và chờ đợi.

Nếu  người  không  nhạy  cảm  bỗng  nhiên  trở  thành nhạy cảm, nhất định sẽ có rủi ro. Trong trường hợp người mù, mặt trời đâu đáng trách. Người đó phải phát triển sức mạnh  của  mắt  để  chịu  đựng  được  ánh  sáng  mặt  trời  nếukhông  sẽ  có  nguy  hiểm  là  người  đó  trở  thành  mù  hoàn toàn. Cái mù lần đầu là có thể chữa được, nhưng bây giờ sẽ khó mà chữa cho cái mù lần thứ hai của người đó.

Hiểu điều này cho kĩ: kinh nghiệm chỉ tới cho những người xứng đáng. Nhưng đôi khi có khả năng một người không  xứng  đáng  bỗng  nhiên  phát  triển  các  phẩm  chất cần  thiết  do  hoàn  cảnh  mà  bản  thân  người  đó  lại  chẳng biết  gì  về  điều  đó  cả.  Thế  thì  bao  giờ  cũng  có  nỗi  sợ  về thảm hoạ, vì năng lượng giáng xuống bất thần và bạn, lại không trong điều kiện chịu đựng được nó.

Chẳng hạn: một người bỗng nhiên có được món tiền lớn.  Thông  thường,  điều  ấy  chẳng  hại  gì,  nhưng  nếu  nó tới  một  cách  đột  ngột  nó  có  thể  nguy  hiểm.  Hạnh  phúc đột  ngột  cũng  có  thể  tạo  ra  tai  nạn,  vì  chúng  ta  cần  một khả  năng  nào  đó  để  chịu  đựng  nó.  Chúng  ta  trở  nên  có khả năng chịu đựng nó nếu nó tới dần dần. Nếu phúc lạc tới dần dần, chỉ có thế chúng ta mới trở nên được chuẩn bị cho nó.

Việc được chuẩn bị này, khả năng chịu đựng này, tuỳ thuộc vào biết bao nhiêu nhân tố. Thần kinh trong bộ não, tình trạng sung sức về thể chất, khả năng tinh thần - tất cả đều có những giới hạn của chúng, và năng lượng chúng ta đang nói tới là vô giới hạn. Nó cũng tựa như cả đại dương rơi  vào  trong  một  giọt  nước:  nếu  giọt  nước  không  được chuẩn bị theo cách nào đó để đón nhận đại dương, nó đơn thuần sẽ chết; nó sẽ bị phá huỷ và nó sẽ chẳng đạt tới cái gì cả.

Nói  cho  chính  xác,  có  một  loạt  hành  động  kép  cần cho  sự  phát  triển  tâm  linh.  Chúng  ta  phải  đưa  bản  thân mình lên con đường và trở thành hài hoà với nó. Nhưng trước khi đó chúng ta phải phát triển khả năng của mình để hấp thu nó. Đây là hai nhiệm vụ cần phải được người tìm kiếm thực hiện. Một mặt chúng ta phải mở cửa và cải thiện  thị  lực  của  mình,  và  mặt  khác  chúng  ta  phải  đợi thậm chí đến sau khi thị lực đã được cải thiện để cho mắt có  thể  chịu  đựng  được  sự  rực  rỡ  của  ánh  sáng;  bằng không  quá  nhiều  ánh  sáng  sẽ  đem  tới  bóng  tối  còn  tối hơn.  Đây  là  giải  quyết  một  chiều  -  ánh  sáng  chẳng  liên quan gì tới nó cả. Trách nhiệm hoàn toàn ở phía chúng ta và chúng ta không thể trách bất kì ai về điều đó được.

Cuộc  hành  trình  của  cuộc  đời  người  trải  rộng  qua nhiều  kiếp,  và  người  đó  làm  nhiều  thứ  trong  mỗi  kiếp sống.  Nhiều  lần  điều  xảy  ra  là  người  đó  chết  ngay  khi người đó  sắp có thể nhận được ân huệ. Với  cái  chết này người  đó  mất  đi  tất  cả  kí  ức  về  cuộc  đời  này.  Làm  việc với bản thân mình qua nhiều kiếp bạn có thể đạt tới chín mươi  chín  bậc trưởng  thành;  chết  đi  bạn  sẽ  quên  mất  tất cả  thành  tựu  của  mình  -  nhưng  những  yếu  tố  tồn  tại  của sự  trưởng  thành  bên  trong  sẽ được  mang  sang  kiếp  sống tiếp.

Có  người  khác,  ngồi  cạnh  bạn,  mới  chỉ  hoàn  thành một  bậc  phát  triển  trong  kiếp  sống  quá  khứ  của  mình. Người đó cũng quên tất cả về nó. Cả hai bạn đều thiền: cả hai  bạn  đều  thuộc  về  mức  độ  phát  triển  hoàn  toàn  khác nhau.  Bây  giờ,  nếu  một  mức  độ  phát  triển  xảy  ra,  người kia sẽ đạt tới chỉ mức độ thứ hai của sự phát triển và ân huệ  không  giáng  xuống  người  đó.  Nhưng  với  thêm  một mức  độ  trưởng  thành  nữa  bạn  sẽ  đạt  tới  điểm  một  trăm bậc và ân huệ đột nhiên sẽ giáng xuống bạn. Điều này sẽ là đột nhiên cho bạn vì bạn chẳng có ý tưởng gì là bạn đã ở  bậc  thứ  chín  mươi  chín.  Và  do  vậy  cõi  trời  có  thể  rơi vào bạn, tất cả mọi sự chuẩn bị đúng đắn và đột nhiên cần phải được tiến hành cho điều này.Khi tôi nói rủi ro, tôi chỉ nói tới việc xảy ra mà với nó chúng ta không được chuẩn bị. Rủi ro không nhất thiết có nghĩa  là  biến  cố  xấu  hay  đau  đớn;  nó  chỉ  có  nghĩa  là  sự xuất hiện của biến cố đó mà chúng ta chưa sẵn sàng. Bây giờ nếu một người trúng xổ số một triệu đô la, đây không phải  là  biến  cố  xấu.  Nhưng  người  đó  có  thể  chết.  Một triệu đô la! - tim người đó có thể ngừng đập. Cho nên rủi ro  nghĩa  là  sự  xuất  hiện  của  một  biến  cố  mà  chúng  ta chưa được chuẩn bị.

Điều đối lập cũng có thể xảy ra. Nếu một người được chuẩn bị cho cái chết của mình và nó tới, không nhất thiết cái chết của người đó là biến cố xấu. Nếu một người như Socrates được chuẩn  bị để gặp  gỡ cái chết  và đón  mừng nó  với  vòng  tay  rộng  mở,  thế  thì  với  người  như  vậy  cái chết trở thành samadhi. Người đó chấp nhận cái chết với tình yêu và niềm vui đến mức người đó sẽ thấy rằng thực tại chẳng bao giờ chết.

Chúng ta tiếp cận tới cái chết với nhiều buồn khổ đến mức chúng ta trở nên vô ý thức trước cái chết. Chúng ta không kinh nghiệm cái chết một cách có ý thức. Đây là lí do tại sao, cho dù ta đã chết đi nhiều lần rồi, chúng ta vẫn không biết về quá trình chết. Một khi bạn biết cái chết là gì, thế thì chính ý tưởng là bạn có thể chết sẽ chẳng bao giờ nảy sinh nữa. Thế thì biến cố chết sẽ xảy ra và bạn sẽ đứng  sang  bên  quan  sát  nó.  Nhưng  điều  này  phải  xảy  ra với ý thức hoàn toàn.

Cho nên cái chết có thể là vận may tốt cho người này và  ân  huệ  có  thể  là  tai  hoạ  cho  người  khác.  Do  đó  sự trưởng thành tâm linh cũng có hai mặt: chúng ta phải kêu gọi, cầu khẩn, tìm kiếm và đi, và đồng thời chúng ta phải chuẩn  bị  bản  mình  cho  biến  cố  này  để  cho  khi  ánh  sáng lan tới cánh cửa mình, chúng ta không bị loá vì nó. Nếu bạn ghi nhớ những điều tôi đã nói với bạn ngay từ đầu, sẽ không  có  khó  khăn  nào  cả.  Nếu  bạn  coi  Thượng  đế  là người, bạn sẽ thấy bản thân mình gặp khó khăn lớn; nếu bạn coi ông ấy như năng lượng, sẽ chẳng có khó khăn gì.

Khái niệm này về Thượng đế như người đã gây ra rất nhiều khó khăn. Tâm trí ham muốn ngài là người để cho chúng  ta  có  thể  truyền  mọi  trách  nhiệm  cho  ông  ấy,  và làm cho ngài chịu trách nhiệm, chúng ta bắt đầu đặt gánh nặng  của  mọi thứ nhỏ nhoi lên ngài. Nếu  một người  tìm được  việc,  người  đó  cám  ơn  Thượng  đế;  nếu  người  đó mất  việc,  người  đó  trở  nên  giận  Thượng  đế.  Nếu  một người bị vết phỏng rộp, người đó nghi ngờ điều đó là việc làm của Thượng đế; nếu vết phỏng lành, người đó cám ơn Thượng đế. Chúng ta chẳng bao giờ xem xét cách chúng ta sử dụng Thượng đế; chúng ta thậm chí còn chưa nghĩ đến  thái  độ  này  ích  kỉ  làm  sao,  mà  với  nó  ta  cứ  giả  sử rằng Thượng đế phải lo lắng đến cả vết phỏng rộp mình.

Nếu  chúng  ta  đánh  mất  một  đồng  xu  và  rồi  ngẫu nhiên tìm thấy nó, ta nói, "Nhờ ơn trời mình tìm thấy nó rồi."  Chúng  ta  muốn  Thượng  đế  trông  giữ  tài  khoản  cho chúng ta tới từng đồng ru pi cuối cùng. Ý tưởng này thoả mãn cho tâm trí chúng ta vì thế thì chúng ta có thể đứng ở trung  tâm  thế  giới.  Thế  thì  cách  giải  quyết  của  chúng  ta với Thượng đế cũng tương tự như cách đối xử của người hầu  trước  ông  chủ.  Chúng  ta  trông  đợi  ông  ấy  đứng  gác trước cửa nhà ta và chăm nom của cải của ta cho tới đồng xu cuối cùng. Ưu điểm của việc coi Thượng đế như người là ở chỗ trách nhiệm có thể dễ dàng đẩy sang cho ngài.

Nhưng người tìm kiếm nhận trách nhiệm về bản thân mình.  Thực  tế,  là  người  tìm  kiếm  nghĩa  là  không  coi  ai khác ngoài bản thân mình chịu trách nhiệm cho mọi thứ. Nếu  có  nỗi  buồn  trong  đời  tôi,  tôi  chịu  trách  nhiệm,  vànếu có hạnh phúc trong đời tôi, tôi cũng chịu trách nhiệm. Nếu tôi yên bình, chính tôi chịu trách nhiệm; nếu tôi bất ổn, đấy là việc làm của riêng tôi thôi. Không có ai ngoài bản thân tôi chịu trách nhiệm cho bất kì trạng thái nào tôi đang trong đó. Nếu tôi ngã và gẫy chân, đấy là lỗi của tôi và tôi không thể trách lực hấp dẫn được. Nếu đây là thái độ của tâm trí, thế thì bạn đã hiểu đúng rồi đấy. Thế thì ý nghĩa của rủi ro sẽ khác đi.

Bởi  lí  do  này,  tôi  nói  rằng  ân  huệ  là  có  ích  lợi  và  là phúc  lành  cho  người  đã  chuẩn  bị  chu  đáo  cho  điều  đó. Thực  tế  mọi  thứ  đều  có  thời  của  nó  cả.  Có  một  khoảnh khắc đặc biệt cho từng việc xảy ra, và bỏ lỡ khoảnh khắc này là thảm kịch lớn.

Trong một trong những bài nói của Thầy, Thầy đã nói rằng  tác  động  của  shaktipat  giảm  đi  dần  dần;  vậy người  tìm  kiếm  phải  duy  trì  tiếp  xúc  đều  đặn  với người trung gian. Điều này chẳng có nghĩa là sự phụ thuộc vào một người nào đó dưới dạng một guru hay sao?

Điều  này  có  thể  trở  thành  phụ  thuộc.  Nếu  ai  đó  nôn nóng là guru và nếu  ai đó nôn nóng có được guru, trạng thái phụ thuộc này có thể xảy ra. Cho nên đừng phạm sai lầm mà trở thành đệ tử hay làm cho ai đó thành guru của bạn.  Nhưng  nếu  không  có  vấn  đề  về  guru  hay  đệ  tử, chẳng phải lo sợ gì về phụ thuộc cả. Thế thì người mà bạn nhận  sự  giúp  đỡ  đơn  giản  là  một  phần  của  chính  cái  ta riêng của bạn, người đã đi trước trên con đường này. Thế thì ai là guru và ai là đệ tử?

Tôi  thường  kể  câu  chuyện  rằng  Phật  đã  kể  về  một trong những kiếp trước của ông ấy. Ông ấy nói, "Ta là kẻ dốt  nát  trong  kiếp  trước  của  mình.  Một  người  trí  huệ  đã đạt  tới  chứng  ngộ,  cho  nên  ta  đến  gặp  người  đó.  Ta  cúi đầu  chạm  chân  người  đó  trong  sùng  kính.  Nhưng  ngay khi ta vừa ngửng dậy, ta rất đỗi ngạc nhiên là ông già đã cúi người chạm chân ta.

"‘Thầy làm cái gì thế này!’ Ta buột kêu lên. ‘Tôi phải chạn  vào  chân  thầy  là  phải  và  đúng,  nhưng  thầy  chạm chân tôi thì không hợp chút nào!’

"Ông già nói, ‘Nếu anh chạm chân ta mà ta lại không chạm  chân  anh,  đó  sẽ  là  sai  lầm  lớn,  vì  ta  chẳng  là  gì ngoài  một  phần  của  anh,  bước  vài  bước  trước  anh  thôi. Và khi ta cúi đầu chạm chân anh là ta nhắc anh rằng anh đã làm đúng khi chạm chân ta. Nhưng chớ hiểu lầm rằng anh và ta là hai. Cũng vậy, đừng sai lầm nghĩ rằng ta trí huệ còn anh dốt nát. Đấy chỉ là vấn đề thời gian thôi. Chỉ cần  thêm  chút  thời  gian  nữa và anh cũng  sẽ được chứng ngộ. Cũng hệt như khi chân phải của ta tiến lên, chân trái còn lại phía sau: thực tại, chân trái còn lại phía sau để cho chân phải có thể tiến lên."

Mối quan hệ của guru và đệ tử là có hại. Tuy nhiên, việc  đặt  mối  quan  hệ  vô  quan  hệ  giữa  guru  và  đệ  tử,  lại rất ích lợi. Vô quan hệ nghĩa là không có hai; quan hệ là nơi có hai. Chúng ta có thể hiểu nếu đệ tử cảm thấy guru là  thực  thể  phân  tách  khỏi  người  đó,  vì  đệ  tử  là  dốt  nát. Nhưng nếu guru cũng cảm thấy cùng điều đó, thế thì quá lắm. Thế thì điều đó nghĩa là kẻ mù đang dẫn lối cho kẻmù  -  và  người  mù  dẫn  đường  còn  nguy  hiểm  hơn,  vì người mù thứ hai hoàn toàn tin cậy vào người đó.

Chẳng  có  ý  nghĩa  tâm  linh  nào  đối  với  mối  quan  hệ guru-đệ tử cả. Thực tại, mọi mối quan hệ đều là mối quan hệ quyền lực. Tất cả chúng đều là mối quan hệ về chính trị  quyền  lực.  Ai  đó  là  bố,  ai  đó  là  con;  nếu  đây  là  mối quan hệ tình yêu, nó sẽ là vấn đề khác. Thế thì người bố sẽ  không  ý  thức  về  việc  mình  là  bố,  mà người  con  cũng không ý thức mình là con. Thế thì con sẽ là dạng có trước của bố và bố sẽ là dạng tiếp sau của con - và điều này là chân lí của vấn đề.

Chúng  ta  gieo  hạt  mầm  và  cây  mọc  lên.  Thế  rồi  cây này  sinh  ra  hàng  nghìn  hạt.  Đâu  là  mối  quan  hệ  giữa những  hạt  này  và  chiếc  hạt  đầu  tiên?  Hạt  này  đến  trước rồi các hạt khác theo sau. Chính cuộc hành trình của cùng một  hạt,  rơi  xuống  đất,  đâm  chồi  và  tan  biến  trong  đất. Người  bố  là  mối  nối  đầu  tiên  và  đứa  con  là  mối  nối  thứ hai  trong  cùng  một  dây  chuyền.  Nhưng  thế  thì  có  dây chuyền,  không  phải  là  những  con  người  cá  thể.  Thế  thì nếu con chạm vào chân bố nó tức là nó biểu hiện sự kính trọng của mình đối với mối nối trước đó. Nó đang biểu lộ sự thành tâm của mình với cái đang diễn ra, vì không có bố,  nó  không  thể tới  thế giới  này  được.  Nó  đã đi  vào  sự tồn tại thông qua người bố.

Và nếu người bố nuôi dưỡng con mình, cho nó ăn và mặc, người đó không bỏ công sức cho ai đó khác; chính mở  rộng  của  riêng  người  đó  mà  người  đó  đang  nuôi dưỡng. Nếu ta nói rằng người bố trở thành thanh niên lần nữa trong đứa con mình, chúng ta cũng không sai. Thế thì vấn đề không phải là vấn đề về quan hệ nữa; đấy là một việc hoàn toàn khác. Đấy là tình yêu, không phải là quan hệ.

Nói chung chúng ta thấy mối quan hệ giữa bố và con là mối quan hệ chính trị. Bố mạnh và con yếu, cho nên bố chi  phối  con.  Bố  cố  gắng  làm  cho  con  cảm  thấy,  "Mày chẳng là gì cả, tao là mọi thứ." Nhưng ông ấy không nhận ra rằng chẳng mấy chốc thời gian sẽ tới khi đứa con thành người mạnh mẽ. Thế thì nó sẽ chi phối người bố theo hệt như vậy.

Mối quan hệ giữa thầy và đệ tử, giữa vợ và chồng đều bị bóp méo... Nếu không, tại sao phải có bất kì mối quan hệ nào giữa chồng và vợ? Hai người đã cảm thấy cái một giữa  họ,  cho  nên  họ  cùng  nhau.  Nhưng  không,  điều  này không  như  vậy.  Chồng  chi  phối  vợ  theo  cách  riêng  của mình; vợ chi phối chồng theo cách riêng của mình. Cả hai đều  chơi  với  sức  mạnh  riêng  của  mình  như  trò  chính  trị quyền lực với nhau.

Điều hệt như vậy cũng là trường hợp với guru và đệ tử. Guru áp bức đệ tử, còn đệ tử, đợi đến khi thầy chết để cho  mình  có  thể  trở  thành  guru.  Nếu  guru  chậm  chết,  sẽ có âm mưu và mưu đồ chống lại ông ta. Cho nên khó mà tìm  được  guru  có  đệ  tử  không  nổi  loạn  chống  lại  ông  ta hay trở thành kẻ thù của ông ta. Đại đệ tử chắc chắn là kẻ thù  của  thầy.  Cho  nên  người  ta  phải  cẩn  thận  trong  việc chọn đại đệ tử. Điều này gần như không tránh khỏi, vì sức ép  quyền  lực  bao  giờ  cũng  gặp  với  nổi  loạn.  Tâm  linh chẳng liên quan gì với nó cả.

Tôi  có  thể  hiểu  người  bố  đang  gây  sức  ép  lên  đứa con: đấy là trường hợp của hai người dốt nát, và họ có thể được tha thứ. Điều ấy không tốt nhưng có thể lượng thứ được. Chồng áp bức vợ và ngược lại là điều thông thường

- không tốt nhưng rất thông thường. Nhưng khi guru đàn áp đệ tử của mình, điều ấy trở thành khó khăn. Lĩnh vựcnày ít nhất cũng không nên có mọi lời tuyên bố rằng "Ta biết còn anh không biết."

Mối  quan  hệ  này  giữa  guru  và  đệ  tử  là  gì  vậy?  Một người  là  người  yêu  sách:  người  này  nói,  "Ta  biết,  anh không biết. Anh dốt nát, ta trí huệ. Kẻ dốt nát phải cúi lạy người trí huệ." Nhưng loại người trí huệ nào nói ra "Anh phải  cúi  lạy  trong  tôn  kính"?  Người  đó  là  người  dốt  nát nhất. Người đó biết vài bí mật được kế thừa, người đó đã nghiên  cứu  một  số  kinh  sách  và  người  đó  có  thể  lặp  lại chúng từ kí ức. Người đó chẳng có gì nhiều hơn điều này.

Có lẽ bạn còn chưa được nghe câu chuyện này:

Có một con mèo đã trở thành kẻ biết tất. Nó trở nên nổi  tiếng  trong  các  con  mèo  -  nổi  tiếng  đến  mức  nó  sắp được coi như một tirthankara. Lí do cho việc trở thành kẻ biết tất là ở chỗ nó đã tìm ra cách rúc vào trong thư viện. Nó  biết  mọi  điều  về  thư  viện  này.  Với  mọi  điều  là  tôi muốn ngụ ý cách vào và ra khỏi thư viện, chồng sách nào là  dễ  chịu  nhất  để  rúc  vào,  cuốn  sách  nào  ấm  áp  nhất trong mùa đông và cuốn nào, mát mẻ nhất trong mùa hè, vân vân.

Cho nên lời đồn đại trong các con mèo là nếu ai muốn có hiểu biết gì về thư viện, con mèo biết tất đó có thể đưa ra câu trả lời. Một cách tự nhiên, chẳng có hoài nghi gì về một  kẻ  như  thế  biết  mọi  điều  về  thư  viện,  phải  là  đấng toàn  năng.  Con  mèo  này  thậm  chí  phải  có  tín  đồ  nữa. Nhưng  sự  kiện  còn  lại  là  ở  chỗ  nó  chẳng  biết  gì.  Tất  cả những  cái  nó  biết  về  sách  chỉ  là  liệu  nó  có  thể  nằm  sau sách  đó  một  cách  thoải  mái,  sách  nào  có  đóng  bằng  vải, ấm,  còn  sách  nào  không.  Nhiều  hơn  nữa,  nó  không  biết.

Nó  chẳng  có  ý  tưởng  nào  về  cái  gì  bên  trong  sách.  Mà làm sao mèo có thể biết cái gì bên trong sách?

Có  những  con  mèo  biết  tất  như  thế  trong  loài  người nữa đấy, những người biết che chắn cho mình bằng sách vở.   Bạn   tấn   công   họ   còn   họ,   lập   tức   trú   ngụ   trong Ramayana và cố gắng kìm hãm bạn với lời kinh trong đó. Hay họ sẽ nói, "Gita nói như thế đấy."

Bây  giờ  ai  dám  cãi  với  Gita  đây?  Nếu  tôi  định  nói, "Đây  là  điều  tôi  nói,",  bạn  có  thể  tranh  luận  với  tôi. Nhưng nếu tôi đem Gita ra, tôi an toàn rồi. Tôi lẩn đằng sau Gita. Gita toả hơi ấm trong giá lạnh; nó cho tôi nghề nghiệp  và  trở  thành  lá  chắn  bảo  vệ  chống  lại  kẻ  thù.  Nó thậm  chí  còn  trở  thành  đồ  trang  trí  và  có  thể  nô  đùa, nhưng một người làm điều này, chỉ biết nhiều nhất là Gita cũng  như  mèo  trong  thư  viện;  người  đó  cũng  chẳng  biết nhiều hơn con mèo biết.

Có  thể  là  bởi  kết  giao  lâu  dài  mà  con  mèo  có  khả năng đi tới biết điều bên trong cuốn sách, nhưng các guru thông  thái  này  sẽ  chẳng  biết  gì  cả.  Họ  càng  học  thuộc lòng  nhiều,  họ  càng  ít  cần  phải  biết.  Thế  thì  họ  sẽ  bị  ảo tưởng rằng họ biết tất cả những cái phải biết.

Bất kì khi nào một người công bố thẩm quyền về việc biết,  biết  rằng  đấy chỉ là  cái  dốt  nát đã trở  nên được  nói ra, vì việc khẳng định là dốt nát rồi. Nhưng khi một người ngần  ngại  thậm  chí  nhắc đến  rằng  mình  biết,  thế thì  biết rằng người đó đã bắt đầu nhận được thoáng nhìn, tia sáng của  trí  huệ.  Tuy  nhiên  một  người  như  vậy  sẽ  không  trở thành guru đâu, người đó thậm chí cũng chẳng mơ thành guru, vì với việc trở thành guru, thẩm quyền về tri thức sẽ tới.  Ý  nghĩa  của  guru  là  người  biết:  người  đó  chắc  chắnrằng mình biết, và bây giờ bạn không cần biết nữa; người đó có thể truyền đạt lại tri thức của mình cho bạn.

Cho nên công bố và thẩm quyền này giết chết ý nghĩa của  việc  truy  tìm  và  truy  vấn  trong  người  khác.  Thẩm quyền không thể tồn tại mà không có đàn áp, vì người sử dụng  thẩm  quyền,  bao  giờ  cũng  sợ  phát  kiến  của  bạn  về chân  lí.  Thế  thì  quyền  lực  của  người  đó  sẽ  trở  thành  thế nào? Cho nên người đó sẽ chặn bạn không cho phát hiện ra.  Người  đó  sẽ thu  thập  tín  đồ  và đệ tử  quanh  mình,  và bên trong các đệ tử cũng sẽ có phân cấp các đại đệ tử và các đệ tử thường. Điều này lần nữa lại là cái mạng nhện chính trị và nó chẳng liên quan gì tới tâm linh cả.

Khi  tôi  nói  rằng  điều  xảy  ra  tựa  như  shaktipat  -  sự giáng  xuống  của  năng  lượng  của  điều  thiêng  liêng  -  xảy ra dễ dàng trong sự hiện diện của một người đặc biệt, tôi không có ý rằng bạn nên níu bám và gắn chặt với người này;  mà  tôi  cũng  không  nói  rằng  bạn  nên  phụ  thuộc  vào người  đó  hay  làm  cho  người  đó  thành  guru.  Tôi  cũng không  nói  rằng  bạn  nên  dừng  việc  tìm  kiếm  của  mình. Ngược  lại,  bất  kì  khi  nào  biến  cố  này  xảy  ra  qua  một người trung gian, bạn sẽ cảm thấy rằng nếu kinh nghiệm này qua một nguồn gián tiếp mà có thể đem tới vui sướng đến  thế  thì,  việc  kinh  nghiệm  sự  giáng  xuống  trực  tiếp của  năng  lượng  thiêng  liêng  sẽ  phải  sung  sướng  đến dường nào! Sau rốt, khi một điều tới qua ai đó, nó quả có mất đi một chút tươi mát; nó trở thành cũ đi một chút.

Tôi ra vườn và tôi tràn ngập với hương thơm của hoa, và  rồi  bạn  tới  gặp  tôi  và  bạn  cảm  thấy  hương  thơm  của hoa qua tôi. Bạn sẽ thấy rằng hương thơm ấy sẽ còn trộn lẫn cả với mùi của tôi nữa, và bởi thế nó cũng sẽ trở nên mờ nhạt.

Cho nên khi tôi nói shaktipat ban đầu rất có ích, điều tôi ngụ ý là ở chỗ trước hết bạn nên nhận lấy tin tức là có một  khu  vườn  và  có  hoa  để  cho  bạn  có  thể  được  động viên  khởi  hành  cuộc  hành  trình.  Nhưng  nếu  bạn  kiếm được  một  guru  bạn  sẽ  trì  trệ,  cho  nên  đừng  dừng  lại  tại cột  cây  số.  Cột  cây  số  nói  cho  ta  còn  nhiều  điều  hơn người mà ta gọi là guru. Chúng cho ta biết ta còn bao xa so  với  đích.  Không  guru  nào  có  thể  cho  được  thông  tin chính xác như thế. Vậy mà chúng ta cũng chẳng tôn  thờ cột  cây  số  hay  ngồi  gần  chúng.  Nếu  chúng  ta  làm  như vậy,  chúng  ta  sẽ  tự  chứng  tỏ  mình  còn  kém  hơn  cả  hòn đá, vì hòn đá có đó để chỉ ra cuộc hành trình còn bao xa nữa. Nó không đứng đó để chặn bạn lại.

Nếu cột cây số biết nói, nó nữa cũng sẽ cất tiếng gọi, "Anh đi đâu đấy? Ta đã trao cho anh thông tin cần thiết. Anh đã đi được mười dặm đường và anh còn phải đi thêm hai  mươi  dặm  nữa.  Bây  giờ  anh  biết  rồi,  vậy  anh  chẳng cần phải đi thêm nữa. Làm đệ tử của ta; theo ta." Nhưng hòn  đá  lại  không  nói  được,  cho  nên  nó  không  thể  trở thành guru.

Con  người  nói  được;  do  đó  ông  ta  trở  thành  guru. Ông ta nói, "Ta đã chỉ cho anh bao nhiêu thứ; phải biết ơn ta  chứ.  Anh  phải  biểu  lộ  lòng  biết  ơn  của  mình,  hàm  ơn của  mình  đối  với  ta."  Nhớ  lấy,  ông  ta  người  yêu  cầu  sự biết ơn ấy, chẳng có gì cho bạn cả. Ông ta đơn thuần cho bạn một mẩu tin hệt như cột cây số. Cột cây số chẳng biết gì về cuộc hành trình. Chỉ có một mẩu thông tin khắc trên nó mà nó đem trao cho mọi người đi ngang qua thế thôi.

Giống  vậy,  nếu  lòng  biết  ơn  được  trông  đợi  và  đòi hỏi, hãy đề phòng. Đừng bị dính mắc vào cá thể. Vượt ra ngoài tính cá thể hướng về cái vô hình, cái vĩnh cửu, cái vô  hạn.  Tuy  nhiên,  thoáng  nhìn  là  có  thể  có  được  thôngqua một người, vốn chỉ là một phương tiện, vì cuối cùng cá nhân cũng thuộc vào điều thiêng liêng. Giống như đại dương có thể được biết tới thông qua chiếc giếng, cho nên cái  vô  hạn  có  thể  được  biết  thông  qua  cá  nhân.  Nếu thoáng  nhìn  có  thể  xảy  ra  cho  bạn,  thế  thì  việc  nhận  ra cũng có thể xảy ra. Nhưng đừng phụ thuộc vào bất kì ai hay bị nô lệ vào bất kì cái gì.

Mọi quan hệ đều là gắn dính, dù đấy là chồng và vợ, bố và con, hay guru và đệ tử. Nơi  nào có quan hệ, nơi đó có  cảnh  nô  lệ.  Cho  nên  người  tìm  kiếm  tâm  linh  phải không  tạo  ra  quan  hệ.  Nếu  người  đó  giữ  mối  quan  hệ chồng và vợ, không có hại gì; đấy không phải là cản trở vì  quan  hệ  này  là  không  liên  quan.  Nhưng  điều  trớ  trêu nằm ở sự kiện là người đó từ bỏ và vứt bỏ các mối quan hệ  chồng-vợ,  bố-con  để  tạo  ra  quan  hệ  guru-đệ  tử  mới. Điều này là rất nguy hiểm.

Ýtưởng về mối quan hệ tâm linh chẳng có ý nghĩa gì cả. Tất cả các mối quan hệ đều thuộc về thế gian trần tục. Quan hệ như thế là trần tục. Nếu nói rằng mối quan hệ là thế  gian  này,  điều  ấy  cũng  không  sai.  Bạn  một  mình, không  kết  giao.  Đây  không  phải  là  phát  biểu  ích  kỉ  vì người khác cũng một mình và không kết giao. Ai đó bước trước  bạn  hai  bước;  nếu  bạn  nghe  thấy  tiếng  bước  chân, thế  thì  bạn  đã  biết  về  hướng  của  cuộc  hành  trình  xa  của bạn.  Có  một  số  người  đang  bước  hai  bước  sau  bạn,  có một  số  người  khác  đi  cùng  với  bạn.  Cho  nên  vô  số  linh hồn đang du hành trên con đường. Trong cuộc hành trình này  tất  cả  chúng  ta đều  là  bạn  đồng  hành;  khác  biệt  duy nhất là ở chỗ ai đó đi trước một chút hay đi sau một chút. Tận  dụng  tối  đa  ưu  điểm  của  những  người  đi  trước  bạn, nhưng  đừng  biến  điều  đó  thành  một  loại  cảnh  nô  lệ  nào đó.

Tránh xa khỏi phụ thuộc và các mối quan hệ, và đặc biệt xa khỏi mối quan hệ "tâm linh" - bao giờ cũng vậy. Mối  quan  hệ  trần  tục  không  nguy  hiểm,  vì  thế  gian  như nó  thế  đã  là  mối  quan  hệ  rồi.  Nó  không  phải  là  vấn  đề. Đón nhận thông điệp và chỉ dẫn bất kì chỗ nào chúng có sẵn. Tôi không ngụ ý bạn không nên cám ơn chúng.

Điều này không nên tạo ra bất kì phức tạp nào trong tâm  trí  bạn.  Điều  tôi  đang  nói  là  ở  chỗ  nếu  lòng  biết  ơn được  yêu  cầu,  nó  là  sai,  nhưng  nếu  bạn  không  biết  ơn, đấy lại cũng là sai tương đương. Chúng ta nên cám ơn cột cây số vì cho ta thông tin, dù nó có nghe thấy hay không.

Khi  chúng  ta  nói  rằng  guru  không  nên  yêu  cầu  hay trông  đợi  vào  biết  ơn,  điều  đó  đánh  lừa  người  nghe  và nuôi  dưỡng  cho  bản  ngã  của  người  đó.  Người  đó  nghĩ, "Điều  này  tuyệt  đối  đúng.  Thậm  chí  chẳng  cần  cám  ơn ông  ấy!"  Thế  là  chúng  ta  phạm  phải  sai  lầm,  vì  thế  thì chúng ta lại hiểu lời phát biểu từ cực đối lập. Tôi không nói rằng bạn thậm chí không cần phải tỏ ra biết ơn. Điều tôi  ngụ  ý  là  ở  chỗ  guru  không  nên  đòi  hỏi  lòng  biết  ơn. Cho  nên  nếu  bạn  không  biết  ơn,  điều  đó  cũng  sai  tương đương về phần bạn. Bạn phải biết ơn, nhưng lòng biết ơn này  sẽ  không  gắn  dính  bạn,  vì  cái  gì  chưa  bao  giờ  được yêu cầu, sẽ chẳng bao giờ gắn dính. Nếu tôi cám ơn bạn mà không có việc yêu cầu từ bạn, điều đó chẳng gắn dính gì. Nhưng nếu bạn yêu cầu có cám ơn, dù tôi có cám ơn bạn hay không, điều ấy sẽ gắn dính bạn và tạo ra rắc rối.

Nhận  lấy  hướng  dẫn  hay  thoáng  nhìn  từ  bất  kì  đâu bạn  có  được  nó.  Nó  sẽ  biến  mất  qua  lần  này  lần  nọ.  Nó không thể thường hằng vì nó đến từ người khác. Chỉ cái là của bạn mới kéo dài mãi.

Cho nên bạn sẽ phải trải qua việc xảy ra của spaktipat lặp  đi  lặp  lại.  Nếu  bạn  sợ  mất  tự  do  của  mình,  tìm  kiếmkinh nghiệm của riêng mình đi. Không ích gì mà phải sợ cảnh  tù  túng,  vì  nếu  tôi  dính  tôi  với  bạn,  đấy  là  tù  túng, còn nếu tôi trốn chạy khỏi bạn với nỗi sợ bị bám dính, thế thì tôi cũng bị móc nối vào và do đó bị dính vào bạn.

Cho  nên  nhận  những  gì  bạn  được một  cách  im  lặng; biết ơn và đi tiếp. Và nếu bạn cảm thấy điều gì đó đã từng tới  nhưng  đã  từng  mất  nhiều  lần,  thế  thì  tìm  kiếm  cội nguồn bên trong, từ nơi nó không bao giờ bị mất. Không có cách nào làm mất đi được, vì kho báu của riêng chúng ta là vô tận. Với những cái có nguồn gốc từ người khác, có cơ là nó sẽ bị mất.

Đừng là kẻ ăn xin cứ hỏi xin từ người khác mãi. Cái bạn  nhận  được  từ  người  khác  phải  làm  cho  bạn  bắt  đầu việc  tìm  kiếm  riêng  của  mình.  Và  điều  này  trở  thành  có thể chỉ khi bạn không bị mắc kẹt trong việc có mối quan hệ. Cảm nhận, đưa ra lời cám ơn, và đi tiếp.

Thầy  đã  nói  rằng  Thượng  đế  là  năng  lượng  không thiên  vị  và  thuần  khiết.  Thượng  đế  không  quan  tâm đặc  biệt  tới  cuộc  sống  con  người  mà  cũng  chẳng  có nghĩa   vụ   với   cuộc   sống   con   người.   Trong   Kath Upanishad  có  một  lời  kinh  hàm  nghĩa,  "Thượng  đế tới gặp người mà Thượng đế yêu mến." Đâu là cơ sở và lí do cho ưa thích này?

Thực  tại,  tôi  không  nói  rằng  Thượng  đế  không  quan tâm tới bạn: nếu như ngài không quan tâm, bạn đã chẳng có  rồi.  Mà  tôi  cũng  không  nói  ngài  dửng  dưng  với  bạn: ngài  không  thể  thế  được  vì  bạn  không  xa  rời  khỏi  ngài. Bạn là mở rộng của ngài. Điều tôi nói là ở chỗ ngài không có bất kì mối quan tâm đặc biệt nào tới bạn. Có khác biệt giữa những phát biểu này.

Năng  lượng,  mà  là  Thượng  đế,  không  có  mối  quan tâm đặc biệt nào tới bạn theo nghĩa nó sẽ không vi phạm luật lệ của mình vì bạn. Nếu bạn đập đầu vào đá, bạn nhất định bị thương; tự nhiên sẽ chẳng quan tâm đặc biệt gì tới bạn  -  mặc  dầu  khi  bạn  đập  đầu  và  máu  bắt  đầu  chảy  ra, máu  cứ  chảy  vì  Thượng  đế  có  tham  dự  vào  việc  xảy  ra. Khi bạn chết đuối trong dòng sông, thế nữa tự nhiên cũng đang chơi phần của nó - phần làm bạn chết đuối. Nhưng không có mối quan tâm đặc biệt nào theo nghĩa là nó  sẽ cứu bạn khi các luật lệ của nó là làm bạn chết đuối. Luật là  ở  chỗ  nếu  bạn  ngã  từ  trên  mái,  bạn  sẽ  gẫy  xương;  tự nhiên chẳng quan tâm đặc biệt gì tới việc bạn phải không bị gẫy xương.

Những  người  tin  Thượng  đế  là  người  đã  thêu  dệt  ra nhiều câu chuyện mang hương vị thiêng liêng - chẳng hạn như Pralad không bao giờ bị bỏng bởi lửa hay bị thương khi ông ấy bị ném từ trên núi xuống. Những câu chuyện này  là  suy  nghĩ  mong  ước  của  chúng  ta;  chúng  ta  muốn rằng sự việc phải như vậy. Chúng ta ước rằng Thượng đế có  quan  tâm  đặc  biệt  tới  chúng  ta,  rằng  chúng  ta  phải  là trung tâm sự chú ý của ông ấy.

Vận hành của năng lượng bao giờ cũng tuân theo luật. Mối quan tâm của con người có thể là đặc biệt; con người có thể thiên vị. Nhưng năng lượng, bao giờ cũng vô tư, vô tư  là  mối  quan  tâm  duy  nhất  của  nó;  do  đó  nó  sẽ  làm những  điều  bên  trong  luật  của  nó  và  không  bao  giờ  ra khỏi   luật   đó.   Không   có   phép   màu   nào   về   phần   của Thượng đế.

Bây  giờ  về  Kath  Upanishad  -  ý  nghĩa  của  nó  là  rất khác. Nó nói, "Ngài chỉ gặp những người trong chọn lựacủa ngài, gặp những ai mà ngài thấy hạnh phúc và những ai mà ngài thích." Một cách tự nhiên bạn sẽ nói điều này nghĩa là ngài có mối quan tâm đặc biệt tới một số người. Điều này không phải như vậy. Thực tại, rất khó giải thích những  việc  như  thế  thì  vì  khi  chân  lí  được  đem  ra  giải thích, người ta phải giải quyết với rất nhiều khía cạnh.

Những  người  đã  đạt  tới  Thượng  đế  luôn  luôn  nói, "Chúng  ta  là  ai  và  nỗ  lực  của  chúng  ta  có  giá  trị  nào  cơ chứ? Chúng ta không là ai cả và giá trị của chúng ta, thậm chí cũng chẳng bằng một hạt bụi; vậy mà chúng ta đã đạt tới  ngài.  Và  nếu  chúng  ta  thiền  một  chốc,  giá  trị  lớn  lao nào so sánh được với kho báu vô giá này mà chúng ta đã đạt  được?  Chẳng  có  gì  so  sánh  được  giữa  nỗ  lực  của chúng  ta  và  cái  thu  được  của  chúng  ta."  Cho  nên  những người đã đạt tới chứng ngộ đều xác nhận rằng nó không phải  là  kết  quả  của  nỗ  lực  của  họ.  "Đấy  là  ân  huệ  của ngài, đấy là mong ước của ngài để ban phúc cho chúng ta; bằng  không,  liệu  chúng  ta  có  thể  tìm  thấy  ngài  được không?" họ bao giờ cũng hỏi.

Đây là phát biểu của người vô ngã, người đã hiểu vẻ nguy  nga  và  vĩ đại  trong  việc đạt  tới  này  của  mình.  Tuy nhiên, nếu điều này trở thành cách nghĩ của những người còn  chưa  chứng  ngộ,  nó  sẽ  rất  nguy  hiểm.  Khi  điều  này tới từ những người đã chứng ngộ, phát biểu này là khớp và chuyển tải một dấu hiệu phân biệt về cái tinh xảo của cảm giác.

Những  người  như  vậy  xác  nhận,  "Chúng  ta  là  ai  mà chúng  ta  đã  đạt  tới  ngàiy?  Sức  mạnh  của  chúng  ta,  khả năng của chúng ta là gì? Quyền của chúng ta là gì? Chúng ta đã thỉnh cầu gì về ngài? Thế mà do từ bi của ngài, ngài đã ban phúc cho chúng ta gặp ngài." Với những người đã đạt tới, phát biểu này là đúng. Điều họ ngụ ý là ở chỗ họ không coi việc đạt tới của mình là kết quả trực tiếp của nỗ lực của họ. Điều đó không là thành tựu của bản ngã; nó là món quà, ân huệ.

Điều họ nói là đúng, nhưng đọc Kath Upanishad, bạn sẽ  gặp  khó  khăn.  Đọc  bất  kì  kinh  sách  nào  con  người cũng  trong  khó  khăn  lớn,  vì  kinh  sách  là  phát  biểu  của những  người  biết  và  được  đọc  bởi  những  người  không biết.  Họ  nhận  nó  tương  ứng  theo  việc  hiểu  của  mình  và nói,  "Được.  Nếu  Thượng  đế  chỉ  gặp  người  ngài  muốn gặp, theo cái thích riêng của ngài, sao chúng ta phải bận tâm? Tại sao chúng ta phải làm cái gì?" Thế thì tuyên bố của người vô ngã trở thành việc bảo vệ cho trạng thái lờ phờ của chúng ta.

Có  khác  biệt  bao  la  giữa  hai  loại  người  này  -  giống như giữa trời và đất. Các phát biểu khiêm tốn và vô ngã của người đã chứng ngộ trở thành việc bảo vệ cho cái đờ đẫn  và  lười  nhác  của  chúng  ta.  Thế  thì  chúng  ta  nói, "Được,  Thượng  đế  chỉ  gặp  những  ai  mà  ngài  muốn  gặp và ngài không gặp những ai mà ngài không muốn gặp."

Có  một  phát  biểu  tương  tự  của  thánh  Augustine  nói tới  cái  gì  đó  tựa  thế  này:  "Những  người  mà  Thượng  đế muốn,  ngài  làm  cho  họ  điều  lành;  những  người  mà  ngài muốn,  ông  ấy  làm  cho  họ  điều  xấu."  Đây  dường  như  là một  phát  biểu  rất  nguy  hiểm.  Nếu  điều  này  là  như  vậy  - rằng  Thượng  đế  làm  cho  một  số  người  xấu  và  làm  cho một  số  người  tốt  theo  tính  đồng  bóng  của  mình  -  thế  thì mọi sự phát rồ! Thế thì ngài phải là Thượng đế mất trí!

Khi bạn đọc điều này bạn có thể gán một ý nghĩa rất tiêu  cực  cho  nó.  Nhưng  điều  Augustine  ngụ  ý  hoàn  toàn khác. Ông nói với người tốt, "Chớ có kiêu ngạo rằng ông là  tốt,  vì  những  người  mà  Thượng  đế  muốn,  ông  ấy  làm cho họ tốt." Còn với người xấu ông nói, "Chớ có nản chí,đừng  lo  âu.  Những  người  mà  Thượng  đế  muốn,  ông  ấy làm cho họ xấu."

Ông  ấy  đang  dứt  ra  cái  kiêu  căng  trong  bản  ngã  của người tốt và ông đang dứt bỏ cái chua cay trong điều hối tiếc  của  người  xấu.  Phát  biểu  này  đến  từ  người  biết. Nhưng người xấu nghe điều này và người đó nói, "Nếu sự việc là như vậy, tôi chẳng có quyền hành gì trong đó - vì những  người  mà  Thượng  đế  muốn  là  xấu,  là  xấu."  Cuộc hành  trình  của  người  tốt  cũng  bị  chểnh  mảng  đi,  người này nói, "Còn gì phải làm nữa nào? Những người Thượng đế chọn làm tốt, ông ấy làm tốt, còn những người ông ấy chọn  không  làm  tốt,  ông  ấy  không  làm  tốt."  Cuộc  sống người đó trở nên vô nghĩa và trì trệ.

Đây  là  điều  các  kinh  sách  đã  làm  cho  toàn  thế  giới. Kinh  sách  là  lời  của  những  người  đã  chứng  ngộ.  Tuy nhiên,  những  người  biết  không  cần  đọc  kinh  sách,  còn những  người  không  biết  lại  đọc  chúng;  thế  thì  khác  biệt trong việc hiểu biết là các cực xa nhau. Ý nghĩa mà chúng ta  trao  cho  lời  của  họ  chính  là  của  riêng  chúng  ta  và không phải là ý nghĩa thực tại.

Tôi đã đi tới cảm giác rằng nên có hai loại kinh sách - lời của những người đã chứng ngộ nên được giữ tách biệt, và nên có những kinh sách tách biệt đặc biệt được chuẩn bị cho những người chưa chứng ngộ. Kinh sách chứa lời của  người  đã  chứng  ngộ  nên  hoàn  toàn  bị  dấu  kín  với người  dốt  nát,  bởi  vì  người  này  nhất  định  sẽ  suy  diễn  ý nghĩa  riêng  của  mình  và  thế  thì  mọi  thứ  trở  thành  xoắn xuýt và méo mó. Cứ theo cách này, mọi trí huệ của chúng ta  đều  bị  méo  mó  hết.  Bạn  có  hiểu  điều  tôi  đang  nói không?

Thầy  đã  nói  rằng  shaktipat,  việc  truyền  năng  lượng sống, xảy ra qua trung gian của người vô ngã và rằng người  nói,  "Ta  có  thể  làm  shaktipat,",  chắc  chắn  là giả   và   shaktipat   sẽ   không   xảy   ra   qua   người   đó. Nhưng  tôi  biết  nhiều  người  vẫn  thực  hành  shaktipat và năng lượng kundalini bắt đầu đi lên và phát triển như  vẫn  được  viết  trong  các  kinh  sách.  Đây  có  phải là các quá trình giả không? Nếu có, nó là thế nào và tại sao?

Đây cũng là một điểm quan trọng cần phải hiểu. Thực tế không có gì trong thế giới này không có phần đối xứng giả  của  nó.  Tiền  giả  tồn  tại  trong  mọi  chiều  hướng  của cuộc sống. Và bao giờ tiền giả cũng có vẻ sáng loáng hơn tiền thật. Nó phải là như vậy, bởi vì chính sự sáng loáng ấy làm cho nó hấp dẫn; nó là vô dụng trong thực tại của nó.  Đồng  tiền  thực  có  tác  dụng  cho  dù  nó  không  sáng loáng. Tiền giả tạo ra lời tuyên bố hùng hồn vì nó phải bù lại, và bởi vì cái vô giá trị của nó, nó dễ dàng có sẵn.

Tất cả thành tựu tâm linh đều có phần giả tương ứng của chúng và không một kinh nghiệm nào không có thành phần  giả.  Nếu  có  kundalini  thực,  cũng  có  kundalini  giả. Nếu có các luân xa thật, cũng có các luân xa giả. Nếu có phương  pháp  đúng  của  yoga,  cũng  có  các  phương  pháp giả  nữa.  Khác  nhau  giữa  hai  điều  này  là  ở  chỗ  kinh nghiệm  thật  xuất  hiện  trên  bình  diện  tâm  linh,  trong  khi cái giả xuất hiện trên bình diện tâm lí, tâm trí.

Chẳng hạn, nếu một người đi vào thiền sâu và tới gần hơn bản thể mình, người đó sẽ bắt đầu kinh nghiệm nhiều điều. Người đó có thể kinh nghiệm hương thơm mà mình chưa  bao  giờ  biết  trước  đây;  người  đó  có  thể  nghe  thấyâm  nhạc  bên  ngoài  thế  giới  này;  người  đó  có  thể  thấy những mầu sắc mà không thấy có trên thế gian. Nhưng tất cả  những  kinh  nghiệm  này  cũng  có  thể  được  tạo  ra  bởi thôi miên, nhanh chóng và chẳng khó khăn gì. Mầu sắc có thể được tạo ra; giai điệu có thể được tạo ra; hương và vị có  thể  được  tạo  ra.  Và  với  tất  cả  những  điều  này  chẳng cần phải trải qua thiền sâu và biến đổi bên trong gì cả. Tất cả điều bạn cần là trở thành vô ý thức qua thôi miên; thế thì bất kì cái gì được gợi ý từ bên ngoài cũng có thể xảy ra bên trong. Những kinh nghiệm này là đồng tiền giả cả.

Bất kì cái gì xảy ra trong thiền cũng đều có thể xảy ra qua thôi miên nhưng nó sẽ không phải là tâm linh. Đấy là trạng  thái  được  gây  ra;  nó  giống  như  giấc  mơ.  Nếu  bạn yêu  người  đàn  bà  trong  trạng  thái  tỉnh,  bạn  cũng  có  thể yêu  cô  ấy  trong  mơ  nữa  -  và  người  đàn  bà  trong  mơ  sẽ đẹp hơn. Nếu người đàn ông không tỉnh thức và giữ việc mơ  của  mình,  người  này  sẽ  chẳng  bao  giờ  biết  cô  gái trong mơ là thực hay ảo tưởng. Làm sao mà người đó biết được? Chỉ khi mơ bị phá vỡ, người đó mới biết rằng đó là mơ.

Cho nên có những phương pháp mà qua  đó mọi loại mơ   đều   có   thể   được   tạo   ra   bên   trong   bạn.   Mơ   về kundalini có thể được tạo ra; mơ về luân xa có thể được tạo ra; nhiều kinh nghiệm có thể được tạo ra. Bạn sẽ ham mê thích thú trong những mơ này; chúng dễ chịu đến mức bạn  sẽ  không  muốn  chúng  biến  mất  đi.  Chúng  là  những mơ  mà  thật  khó  để  gọi  chúng  là  mơ  được,  bởi  vì  chúng xảy  ra  trong  khi  bạn  đang  thức,  trong  khi  bạn  đang  hoạt động.  Chúng  là  mơ  ngày.  Chúng  có  thể  được  thực  hành và bạn có thể trải qua cả đời trong chúng, nhưng đến cuối cùng  bạn  sẽ  thấy  bạn  chẳng  đạt  tới  đâu  cả;  bạn  đã  thấy một giấc mơ dài. Có những phương tiện và phương pháp để  tạo  ra  những  giấc  mơ  này.  Người  khác  có  thể  đưa chúng vào trong bạn và bạn sẽ không bao giờ có khả năng phân  biệt  nổi  giữa  giả  và  thật,  bởi  vì  bạn  không  có  ý tưởng nào về kinh nghiệm thật cả.

Nếu một người chưa bao giờ thấy tiền thực và bao giờ cũng  chỉ  dùng  tiền  giả,  làm  sao  người  đó  sẽ  biết  rằng đồng  tiền  của  mình  là  giả?  Để  biết  cái  giả,  cái  thật  phải được biết. Cho nên chỉ khoảnh khắc mà kundalini biểu lộ chính  nó,  người  ta  mới  có  thể  thấy  hai  kinh  nghiệm  này cách  nhau  bao  xa.  Kundalini  thực  là  một  kinh  nghiệm khác hẳn.

Nhớ lấy, nhiều mô tả về kundalini trong kinh sách là giả, và có lí do cho điều này. Bây giờ tôi sẽ nói cho bạn về một bí mật của kinh sách. Tất cả các hiền nhân và nhà tiên tri đã từng sống trên trái đất này đều để lại một cách có chủ ý một số lỗi lầm cơ bản trong từng kinh sách với mục đích để đánh giá sự tiến  bộ  và độ chân  thực của đệ tử.  Bây  giờ,  chẳng  hạn,  tôi  có  thể  bảo  bạn  từ  bên  ngoài ngôi nhà này rằng có năm buồng bên trong, nhưng tôi biết có sáu. Một hôm bạn có thể tới và nói, "Tôi đã thấy ngôi nhà từ bên trong và chỉ có năm buồng như thầy nói." Thế thì tôi sẽ biết rằng bạn đã đến thăm lâu đài nào khác - lâu đài ảo tưởng - chứ không phải là ngôi nhà tôi đã nói tới.

Theo cách này một phòng đã bị bỏ bớt; điều này cho thông tin liệu bạn có thực sự kinh nghiệm hay không, liệu kinh nghiệm của bạn là thật hay không. Nếu kinh nghiệm của bạn hoàn toàn tương ứng với kinh sách, đấy là đồng tiền  giả,  bởi  vì  cái  gì  đó  bao  giờ  cũng  đã  bị  bỏ  đi  trong kinh sách; rất cần phải làm như vậy.

Nếu  kinh  nghiệm  của  bạn  phù  hợp  với  sách  vở,  biết rằng  tri  thức  sách  vở  ấy  là  được  phóng  chiếu.  Khoảnh khắc  kinh  nghiệm  của  bạn  tới  theo  cách  thức  khác,  cách thức mà trong đó chúng có thể trùng với kinh sách ở chỗnày và không trùng ở chỗ khác, thế thì biết rằng bạn đang trên  con  đường  đúng  -  những  điều  đang  xảy  ra  là  chân thực và rằng bạn không đơn thuần phóng chiếu những mô tả mà bạn đã đọc trong kinh sách.

Cho nên khi kundalini thức tỉnh một cách chân thực, bạn sẽ biết chỗ nào trong kinh sách mọi thứ đã được phát minh  ra  để  đánh  giá  độ  chân  thực  của  kinh  nghiệm  của thiền  nhân.  Nhưng  trước  điều  này  bạn  không  thể  biết được nó. Mọi kinh sách đều cần phải bỏ đi thông tin nào đó;  bằng  không,  sẽ  khó  mà  đánh  giá  được  độ  chân  thực của chứng nghiệm.

Có một thầy giáo của tôi. Ông ấy là một giáo sư đại học. Bất kì sách nào tôi nói tới ông ấy đều nói là ông ấy đã đọc nó. Một hôm tôi nhắc tới một cuốn sách hư cấu và tên  tác  giả  của  nó.  Tôi  nói,  "Thầy  đã  đọc  cuốn  sách  vậy chưa? Một cuốn sách tuyệt vời."

Ông ta nói, "Có, tôi đọc rồi."

"Bây giờ, hoặc thầy tạo ra sách đó hoặc tất cả những lời tuyên bố trước đây của thầy về việc đọc sách đều phải bị huỷ bỏ," tôi bảo ông ta, "Chẳng có cuốn sách như thế mà cũng chẳng có tác giả như thế!"

Ông ta ngạc nhiên, "Anh định nói gì vậy? Không có cuốn sách như thế à?" ông ấy nói.

"Không!"  tôi  nói,  "Không  có  cách  nào  khác  để  đánh giá độ chân thực lời thầy nói."

Những người biết sẽ lập tức tìm ra. Nếu kinh nghiệm của bạn là đúng đắn như đã được đặt trong kinh sách, bạn sẽ  bị  bắt,  bởi  vì  có  những  lỗ  hổng  bị  bỏ  lại  trong  kinh sách; đôi khi cái giả đã được thêm vào, đôi khi cái thật bị bỏ  ra,  và  tất  cả  những  điều  này  là  tuyệt  đối  cần  thiết  vì nếu không sẽ khó mà nói được cái gì xảy ra cho ai.

Những  kinh  nghiệm  được  mô  tả  trong  kinh  sách  có thể được bịa ra; mọi thứ đều có thể được bịa ra, bởi vì khả năng của tâm trí con người nhiều thế. Và trước khi người ta đi vào cốt lõi bên trong nhất của bản thể, tâm trí lừa dối người  ta  theo  cả  nghìn  cách.  Và  nếu  bạn  muốn  tự  lừa mình thế thì điều ấy rất là dễ dàng.

Cho nên tôi nói vấn đề về các mô tả trong kinh sách hay ai đó tự xưng là làm shaktipat hay các kĩ thuật tạo ra kinh nghiệm giả, không phải là điều thật có ý nghĩa. Cốt lõi bản chất của vấn đề là cái gì đó khác. Có nhiều cách khác để tìm ra tính chân thực của kinh nghiệm của bạn.

Một người đang uống nước ban ngày và cơn khát của người  đó  được  dịu  đi;  người  đó  uống  nước  trong  mơ nhưng  cơn  khát  của  người  đó  không  dịu  đi.  Buổi  sáng người đó thấy cổ họng khô rang và đôi môi khô ráo, bởi vì việc uống nước trong mơ không thể làm dịu cơn khát. Chỉ  nước  thực  mới  làm  dịu  cơn  khát.  Liệu  nước  là  thực hay không thực có thể được tìm ra từ cơn khát của bạn - liệu cơn khát có được dịu đi hay là không.

Cho nên với những người mà bạn đang nói tới, những người cứ tuyên bố đánh thức kundalini của mọi người hay người  nói  ít  nhất  kundalini  của  họ  đã trở nên  được đánh thức  cũng  vẫn  là  đang  tìm  kiếm  thôi.  Họ  nói  họ  đã  kinh nghiệm nhiều điều, vậy mà việc tìm kiếm của họ vẫn tiếp tục.  Họ  xác  nhận  họ  đã  tìm  thấy  nước,  ấy  vậy  mà  họ chẳng có ý tưởng về cái hồ!

Mới hôm kia thôi một người bạn tới và nói anh ta đã đạt  tới  trạng  thái  vô  ý  nghĩ,  và  anh  ta  đã  tới  để  hỏi  vềphương pháp thiền. Bây giờ phải nói gì cho người như thế đây!  Một  người  nói  kundalini  của  mình  đã  thức  tỉnh nhưng  tâm  trí  anh  ta  vẫn  bất  ổn;  người  khác,  nói  rằng kundalini  đã  thức  tỉnh  nhưng  anh  ta  vẫn  còn  bị  hành  hạ bởi  dục!  Có  những  phương  sách  trung  gian  để  phát  hiện ra tính chân thực của kinh nghiệm của bạn.

Nếu  kinh  nghiệm  là  thực,  việc  tìm  kiếm  chấm  dứt. Thế  thì  cho  dù  Thượng  đế  tới  và  mời  chào  an  bình  hay phúc  lạc,  người  này  sẽ  từ  chối  một  cách  lễ  phép  và  yêu cầu Thượng đế cứ giữ lấy nó cho mình; người này không cần nó. Cho nên để tìm ra cái chân thực của kinh nghiệm nhìn  sâu  vào  nhân  cách  của  người  này  về  một  số  triệu chứng khác của biến đổi.

Một  người  nói  rằng  người  đó  đi  vào  samadhi,  vào siêu  tâm  thức.  Người  đó  chôn  mình  dưới  đất  trong  sáu ngày  rồi  chui  ra  vẫn  sống.  Nhưng  nếu  bạn  để  tiền  trong ngôi nhà, người này sẽ ăn cắp; nếu người này thấy có cơ hội,  người  đó  sẽ  say  sưa  trong  việc  uống  rượu.  Nếu  bạn không biết về lời tuyên bố của người đó về samadhi, bạn sẽ chẳng thấy cái gì có giá trị trong người  đó cả. Không hương  thơm,  không  toả  sáng,  không  ân  huệ  nào  trong nhân cách người đó cả; người đó chỉ là người thường.

Không, người đó không đi vào samadhi: người đó đã học  thủ  đoạn  về  samadhi  giả.  Người  đó  đã  làm  chủ  thủ đoạn ở dưới đất trong sáu ngày bằng pranayam; người đó đã học cách kiểm soát hơi thở để cho bên trong vùng đã định  của  chỗ  nghỉ  ngơi  của  mình,  người  đó  có  thể  dùng một lượng ô xi tối thiểu. Do vậy người đó có thể ở dưới đất trong sáu ngày. Người đó gần như ở trong trạng thái con  gấu  Siberi  ngủ  đông  dưới  tuyết  trong  sáu  tháng. Người đó không ở trong bất kì loại samadhi nào cả. Đến cuối mùa mưa, ếch vẫn nằm chôn vùi dưới đất trong tám tháng:  chúng  không  trong  samadhi.  Người  này  đã  học cùng kĩ thuật, không gì hơn.

Bây giờ, nếu bạn chôn một người dưới đất, người đã đạt tới trạng thái samadhi chân thực, người này rất có thể chết,  vì  samadhi  chẳng  liên  quan  gì  tới  việc  bị  chôn  vùi dưới đất. Nếu Mahavira hay Phật bị cho nằm xuống dưới đất theo cách này, hầu như không có khả năng họ ra mà vẫn sống. Nhưng người này sẽ ra vẫn sống, bởi vì thành tựu  này  chẳng  liên  quan  gì  tới  samadhi.  Samadhi  là chuyện  khác  hẳn.  Nhưng  người  này  sẽ  hấp  dẫn  quần chúng. Nếu Mahavira thất bại mà người này thành công, người  này  sẽ  dường  như  là  một  tirthankara  thực  còn Mahavira sẽ dường như là giả.

Cho nên những đồng tiền tâm lí giả này có lời tuyên bố  giả  dối  của  riêng  chúng,  và  nhiều  phương  pháp  đã được  tiến  triển  để  làm  cho  chúng  thành  thuyết  phục.  Do vậy một thế giới tách biệt đã được tạo ra quanh họ chẳng liên  quan  gì  tới  thực  tại.  Những  người  như  vậy,  người đang tham dự vào việc buôn bán các đồng tiền giả, đã lạc mất con đường chân chính nơi biến đổi thực sự xảy ra. Ở sáu  ngày  hay  sáu  tháng  dưới  đất  chẳng  liên  quan  gì  tới việc tự nhận ra. Nhưng cái gì là phẩm chất bên trong của người như thế? Người này có được bao nhiêu an bình và im  lặng  bên  trong?  Người  này  có  phúc  lạc  bên  trong không?  Nếu  người  này  mất  một  đồng  tiền,  người  đó  sẽ không  ngủ  đêm  được  nhưng  người  đó  lại  có  thể  ở  thoải mái dưới đất trong sáu ngày. Tất cả những điều này phải được xem xét và ý nghĩa thực đằng sau nó cần phải được tìm ra.

Cho  nên  những  người  tuyên  bố  có  khả  năng  làm shaktipat,  có  thể  làm  như  vậy,  nhưng  đấy  không  phải  là shaktipat  chân  thực.  Về  bản  chất,  đấy  là  một  loại  thôimiên.  Sâu  phía  dưới  bằng  cách  nào  đó  họ  đã  học  được những kĩ năng đùa với từ lực. Cũng không chắc là họ biết toàn  bộ  khoa  học  về  chủ  đề  này.  Họ  chẳng  biết  về  khoa học của quá trình này mà họ cũng không nhận biết về cái giả trong tuyên bố của mình. Họ là đống lộn xộn lớn.

Bạn thấy một nhà ảo thuật đường phố ở Ấn Độ đang trình diễn các thủ đoạn của mình. Ông ta trải tấm vải và bảo một đứa trẻ nằm vào trong đó. Ông ta để một món nữ trang rẻ tiền vào ngực đứa bé. Rồi ông ấy  hỏi đứa bé số tiền  trong  ví  một  người  xem.  Đứa  bé  sẽ  nói  ra  con  số. "Đồng hồ của người đang đứng kia chỉ mấy giờ rồi?" Đứa bé  lại  trả  lời  đích  xác  thời  gian.  "Tên  người  này  là  gì?" Đứa  trẻ  sẽ  nói  cho  ông  ta  cái  tên.  Mọi  người  đang  xem đều bị thuyết phục bởi ảo thuật của món nữ trang này.

Thế rồi ông ta bỏ món nữ trang khỏi ngực đứa bé và lặp lại câu hỏi. Đứa bé nằm im: nó không thể nào trả lời được. Bây giờ nhà ảo thuật làm việc kinh doanh thuận lợi với đồ nữ trang này - mỗi món đồ nữ trang bán một đồng ru pi! Bạn đem nó về nhà: bạn có thể để nó lên ngực mình trong cả đời mình mà chẳng có gì sẽ xảy ra. Không phải là đứa bé kia đã được nhà ảo thuật dạy để nói khi món đồ nữ trang này đang trên ngực nó và phải im lặng khi nó bị lấy  đi,  cũng  không  phải  có  phẩm  chất  gì  đặc  biệt  trong bản thân món đồ nữ trang này. Thủ đoạn này tinh vi hơn và bạn có lẽ sẽ ngạc nhiên mà biết điều đó.

Quá  trình  này  được  gọi  là  gợi  ý  hậu  thôi  miên.  Một người được thôi miên thành vô ý thức, và trong trạng thái mê  thôi  miên  này  người  đó  được  bảo  phải  nhìn  kĩ  vào món  nữ  trang.  Người  đó  cũng  được  bảo  rằng  ngay  khi món nữ trang này được đặt lên ngực mình, người đó phải trở  thành  vô  ý  thức..  Thế  rồi,  trong  trạng  thái  vô  ý  thức ấy, người đó có thể được làm cho đọc được số các tờ tiền hay nói về thời gian trên đồng hồ. Không có gì giả trong đó  cả.  Ngay  khi  đứa  trẻ  được  cho  nằm  trên  tấm  chăn trong  trạng  thái  thôi  miên  và  đồ  nữ  trang  được  đặt  lên ngực nó, nó đi vào cơn mê thôi miên. Bây giờ nó có thể nói về số tờ bạc nếu được nhà ảo thuật hỏi. Cả đứa trẻ lẫn nhà  ảo  thuật  đều  chẳng  biết  rõ  cái  gì  đang  được  xảy  ra bên trong.

Nhà  ảo  thuật  đã  học  được  một  thủ  thuật:  một  người được đặt vào trong cơn mê thôi miên và thế rồi khi được chỉ cho thấy một thứ người này sẽ được bảo, "Bất kì khi nào vật này được đặt trước anh, anh sẽ lập  tức trở thành vô ý thức, rơi vào trong cơn thôi miên lần nữa." Phương pháp này làm việc hoàn hảo - nhà ảo thuật chỉ biết đến thế này thôi. Cả hai chẳng ai biết cơ chế bên trong, tính năng động của hiện tượng năng lượng. Nếu như họ có biết, họ sẽ không thực hiện thủ đoạn này bên lề đường. Việc biết tính  năng  động  của  quá  trình  này  là  một  chủ  đề  sâu  sắc cho  dù  nó  chỉ  là  hiện  tượng  tâm  lí.  Ngay  cả  Freud  hay Jung cũng chẳng biết nó. Ngay cả ngày nay các nhà tâm lí vĩ  đại  nhất  của  thế  giới  cũng  không  biết  đến  tính  năng động của của năng lượng thân thể trong tính toàn bộ của nó. Nhưng nhà ảo thuật này bằng cách nào đó đã vớ được thủ đoạn này mà ông ta dùng để kiếm sống.

Bật  công  tắc  điện  lên,  điều  đó  không  cần  bạn  phải biết  điện  là  gì,  nó  được  tạo  ra  như  thế  nào,  hay  kĩ  nghệ điện  tất  cả  là  gì.  Bạn  đơn  giản  nhấn  nút  và  điện  bắt  đầu chạy. Bất kì ai cũng đều có thể nhấn nút được.

Nhà  ảo  thuật  trên  phố  đã  học  được  nghệ  thuật  gợi  ý hậu  thôi  miên  và  ông  ta  dùng  nó  để  bán  đồ  nữ  trang  rẻ tiền.  Bạn  mua  món  đồ  trang  sức  rẻ  tiền,  đem  nó  về  nhà, nhưng  nó  sẽ  vô  dụng  cho  bạn.  Đồ  nữ  trang  có  tác  dụng với một quá trình nào đó về gợi ý hậu thôi miên. Bạn đặtnó lên ngực mình và chẳng cái gì xảy ra cả. Thế thì bạn cảm thấy rằng bạn bị sai sót ở đâu đó, bởi vì bạn đã thấy đồ nữ trang này có tác dụng.

Cho  nên  nhiều  kinh  nghiệm  giả  và  giả  mạo  có  thể được  tạo  ra.  Giả  và  giả  mạo  không  theo  nghĩa  là  chúng không  tồn  tại  mà  theo  nghĩa  là  chúng  không  tâm  linh; chúng chỉ là các quá trình tinh thần. Mọi kinh nghiệm tâm linh đều có cái song song về tinh thần. Do đó, các tương xứng tinh thần có thể được tạo ra bởi những người chưa tâm linh, người đưa ra tuyên bố về khả năng tinh thần của họ. Nhưng chẳng có gì so sánh được với kinh nghiệm tâm linh xác thực.

Người  tâm  linh  đích  thực  không  tuyên  bố  về điều  gì cả.  Người  đó  không  nói,  "Tôi  đang  làm  shaktipat;  tôi đang làm cái này cái nọ. Và khi điều ấy xảy ra, bạn sẽ trở nên  tham  dự  và  gắn  bó  với  tôi."  Người  đó  đã  trở  thành không ai cả, cái không. Chỉ bởi ở gần người đó mà cái gì đó  bắt  đầu  xảy  ra  cho  bạn.  Nhưng  người  đó  tuyệt  đối không có ý làm nó.

Có một câu chuyện cổ La mã về một hiền nhân vĩ đại. Hương thơm của bản thể ông ấy và tia sáng từ trí huệ của ông  ấy  lan  toả  nhiều  đến  mức  chúng  đạt  tới  các  vị  thần trên trời. Họ tới gặp ông và nói, "Ông cầu xin ân huệ đi. Chúng  ta  đã  được  chuẩn  bị  để  ban  cho  ông  bất  kì  cái  gì ông muốn."

Thánh  nhân  đáp,  "Cái  phải  xảy  ra,  đã  xảy  ra  rồi; chẳng còn gì nữa để ham muốn. Xin đừng đẩy tôi vào khó khăn bởi việc hỏi tôi ham muốn gì. Đừng làm tôi bối rối với đề nghị của các ông. Sẽ là cách cư xử không hay nếu tôi không hỏi, nhưng sự kiện là ở chỗ chẳng còn lại gì để tôi hỏi cả. Mọi thứ đã xảy ra cho tôi, ngay cả cái mà tôi chưa bao giờ nghĩ tới."

Các  thần  thậm  chí  còn  bị  ấn  tượng  hơn  bởi  lời  của ông ấy, bởi vì hương thơm của ông trở nên mạnh hơn với sự kiện là ông ấy đã vượt ra ngoài ham muốn. "Ông phải yêu cầu điều gì đó," các thần nài nỉ. "Chúng tôi sẽ không đi mà không ban ân huệ cho ông."

Thánh nhân bị lâm vào tình thế khó khăn. "Tôi sẽ yêu cầu cái gì đây? Tôi không thể nghĩ được cái gì cả," ông ấy nói với các vị thần. "Các ông cho tôi bất kì cái gì các ông thích; tôi sẽ lấy nó."

"Chúng ta sẽ cho ông quyền năng. Chỉ cái chạm của ông sẽ đem người chết về cuộc sống và người ốm  thành khoẻ mạnh," họ bảo ông ấy.

"Điều  này  thật  tốt,  sự  giúp  đỡ  lớn  lao,"  ông  ấy  nói, "nhưng về tôi thì sao? Tôi sẽ bị rắc rối lớn, vì tôi có thể có  ý  tưởng  rằng  tôi  đang  chữa  lành  người  ốm,  rằng  tôi đưa người chết về với sự sống. Nếu bản ngã tôi quay lại từ  cửa  sau,  thế  thì  tôi  bị  kết  thúc  rồi,  thế  thì  tôi  bị  lạc trong bóng tối. Xin cứu tôi với; từ bi với tôi; làm điều gì đó để cho tôi không biết đến những phép màu này."

Thế là các thần đồng ý. Họ nói, "Bất kì chỗ nào bóng ông phủ tới, nó sẽ đem người chết về với cuộc sống."

"Điều  ấy  thật  tốt,"  hiền  nhân  nói.  "Bây  giờ  xin  cho tôi  ân  huệ  cuối  cùng.  Xin  ban  cho  cổ  tôi  trở  thành  cứng nhắc  để  cho  tôi  không  thể  nào  quay  lại  sau  để  thấy  tác động của cái bóng của tôi."

Ân huệ được ban ra. Cổ của hiền nhân bị cứng ngắc. Ông  ấy  đi  từ  thị  trấn  nọ  sang  thị  trấn  kia.  Khi  cái  bóng ông ấy phủ lên hoa héo, chúng bắt đầu nở hoa, nhưng rồiông ấy lại đi lên trước; cổ ông ấy không cho phép ông ấy ngoái nhìn lại. Ông ấy chẳng bao giờ đi tới biết. Khi ông ấy  chết  ông  ấy  hỏi  các  thần  liệu  món  quà  của  họ  có  kết quả không, bởi vì ông ấy chẳng bao giờ biết về điều đó. Tôi cảm thấy câu chuyện này rất đáng yêu.

Khi  shaktipat  xảy  ra,  nó  xảy  ra  hệt  như  thế  này.  Nó xảy  ra  với  cái  bóng  và  cái  cổ  cứng  ngắc.  Người  trung gian,  qua  người  đó  năng  lượng  tuôn  chảy,  phải  là  hư không  hoàn  toàn  bằng  không  đầu  của  người  đó  có  thể quay  lại.  Nếu  có  dù  chỉ  một  dấu  vết  của  bản  ngã,  sẽ  có thôi  thúc  nhìn  lại  và  xem  liệu  việc  xảy  ra  có  tới  hay không. Nếu nó tới, thế thì cảm giác về "Ta đã làm nó," sẽ tới. Sẽ khó tránh cảm giác này.

Cho  nên  bất  kì  khi  nào  một  người  trở  thành  trống rỗng  và  im  lặng,  shaktipat  sẽ  xảy  ra  với  thoải  mái  lớn quanh người đó, hệt như mặt trời lên và hoa nở, hay như sông  chảy  và  cây  được  nuôi  dưỡng.  Sông  chưa  bao  giờ tuyên bố rằng nó đã tưới nước cho biết bao nhiêu cây cối và  biết  bao  nhiêu  cây  cối  đang  nở hoa  vì  nó.  Sông  thậm chí  không  biết  tất  cả  những  điều  này.  Vào  lúc  hoa  nở, nước  nuôi  dưỡng  cây  đó  đã  ra  tới  đại  dương.  Thời  gian đâu để nó đợi mà thấy được? Không có cách nào nhìn lại cả. Khi sự kiện xảy ra trong những điều kiện như thế thì nó  có  một  giá  trị  tâm  linh.  Nhưng  nơi  có  bản  ngã,  có người làm, khi ai đó nói rằng "Ta là người làm đây," thế thì  đấy  là  hiện  tượng  tâm  trí  và  nó  chẳng  gì  nhiều  hơn việc thôi miên.

Không có khả năng của thôi miên và ảo tưởng trong phương  pháp  Thiền  động  mới  của  thầy  chứ?  Với nhiều người tham dự mà chẳng có gì xảy ra cả; họ có trên đường đúng không? Có những người khác trong nhiều quá trình đang xảy ra; họ có trên đường đúng không?  Liệu  một  số  trong  những  người  này  có  khoe mẽ không?

Có hai hay ba điều cần phải hiểu cho đúng. Thôi miên là một khoa học và nó có thể dễ dàng được dùng để tạo ra lừa dối. Tuy nhiên, thôi miên cũng có thể có ích để giúp bạn. Khoa học bao giờ cũng là lưỡi kiếm hai cạnh.

Năng  lượng  nguyên  tử  có  thể  tạo  ra  lúa  mì  trên  các cánh đồng; nó cũng có thể xoá đi toàn bộ loài người chỉ trong một cú. Cả hai khả năng đều có đó. Dòng điện làm quay  quạt  máy  trong  nhà  bạn  cũng  có  thể  giết  chết  bạn, nhưng bạn sẽ không coi điện chịu trách nhiệm về điều đó. Nếu một kẻ bản ngã dùng thôi miên, người đó sẽ làm như vậy ấy để đàn áp, phá huỷ và lừa dối người khác. Nhưng việc đối lập của điều này cũng là có thể.

Thôi  miên  là  năng  lượng  trung  tính;  nó  là  một  khoa học. Nó có thể được dùng để phá vỡ giấc mơ cứ diễn ra bên  trong  bạn,  và  những  ảo  tưởng  bắt  rễ  sâu  xa  của  bạn cũng có thể bị nó nhổ bật đi.

Phương  pháp  tôi  đang  dùng  là  thôi  miên  ở  pha  khởi đầu, nhưng điều này được gắn với một yếu tố nền tảng sẽ bảo vệ bạn khỏi việc bị thôi miên - và đó là chứng kiến. Đây là khác biệt duy nhất giữa thôi miên và thiền, nhưng đây là khác biệt rất lớn. Khi bạn bị thôi miên, bạn bị làm trở thành vô ý thức. Chỉ thế thì bạn mới có thể bị làm cho làm việc. Tuy nhiên, tôi nói rằng thôi miên thiền là có ích,nhưng chỉ  khi  bạn  trở  thành  người  quan  sát.  Thế thì  bạn tỉnh  thức  và  tỉnh  táo,  và  bạn  biết  điều  đang  xảy  ra  vào mọi lúc. Thế thì chẳng điều gì có thể được làm chống lại ý  chí  bạn;  bạn  bao  giờ  cũng  hiện  diện.  Trong  thôi  miên những  lời  gợi  ý  có  thể  được  dùng  để  làm  cho  bạn  thành vô ý thức và những lời gợi ý có thể được dùng để phá vỡ vô ý thức của bạn.

Cho  nên  các  bước  khởi  đầu  của  điều  tôi  gọi  là  thiền động toàn là thôi miên, và chúng nhất định là như thế bởi vì bất kì cuộc hành trình nào hướng về cái ta đều chỉ bắt đầu từ tâm trí. Điều này là vì bạn sống trong tâm trí; đó là chỗ  bạn  đang  ở,  cho  nên  cuộc  hành  trình  bắt  đầu  từ  đó. Nhưng cuộc hành trình này có thể thuộc hai loại: hoặc nó có thể đưa bạn trên con đường tròn bên trong tâm trí nơi bạn sẽ cứ đi lòng vòng mãi như con bò kéo cối xay, chẳng bao giờ có khả năng đi ra, hoặc nó có thể đưa bạn tới bờ của  tâm  trí  mà  từ  đó  bạn  có  thể  nhảy  ra.  Trong  cả  hai trường hợp, những bước khởi đầu sẽ phải được lấy từ bên trong tâm trí.

Cho  nên  dạng  khởi  đầu  của  thôi  miên  là  giống  hệt như  dạng  khởi  đầu  của  thiền,  nhưng  dạng  cuối  cùng  là khác  nhau  và  mục  tiêu  cũng  khác  nhau.  Và  trong  cả  hai quá trình này một phần tử cơ bản là khác nhau. Thôi miên lập tức đòi hỏi vô ý thức, ngủ; do đó, tất cả các gợi ý của nó đều bắt đầu với ngủ, ngủ lơ mơ, và thế rồi phần còn lại theo sau. Trong thiền, lời gợi ý bắt đầu với sự tỉnh thức, và sau đó nhấn mạnh là vào trạng thái chứng kiến. Nhân chứng trong bạn là việc thức tỉnh, cho nên không tác nhân bên ngoài nào có thể ảnh hưởng tới bạn. Và bạn cũng nhớ rằng  bất  kì  cái  gì  xảy  ra  bên  trong  bạn,  bạn  tràn  đầy  ý thức về nó.

Bâygiờ, cái gì là khác biệt giữa những người mà mọi thứ  đang  xảy  ra  và  những  người  mà  mọi  thứ  không  xảy ra?  Những  người  mà  với  họ  chẳng  có  gì  xảy  ra,  đều  có sức mạnh ý chí yếu hơn. Họ sợ hãi, hoảng hốt. Họ thậm chí  còn  sợ  rằng  điều  đó  có  thể  xảy  ra!  Con  người  kì  lạ làm  sao!  Họ  đã  tới  để  thiền;  họ  đã  tới  để  cho  việc  thiền xảy ra, nhưng bây giờ họ lại sợ rằng điều đó có thể thực sự xảy ra. Và khi họ thấy mọi sự xảy ra cho người khác, họ lại tự hỏi liệu đấy có phải là làm ra bộ hay không. Đây là  cách  thức  đề  phòng  của  họ.  Họ  nói,  "Chúng  ta  không yếu  đuối  đến  mức  trở  thành  bị  ảnh  hưởng  đâu.  Những người  này  là  những  người  yếu  đuối."  Theo  cách  này  họ thoả  mãn  bản  ngã  của  mình,  không  biết  rằng  quá  trình này  không  thể  nào  xảy  ra  cho  người  yếu  đuối  được.  Họ cũng không biết rằng điều này xảy ra chỉ cho người thông minh và không cho người không thông minh.

Người  ngốc,  không  thể  bị  thôi  miên  mà  cũng  chẳng thể  nào  được  đưa  vào  trong  thiền.  Cả  hai  đều  không  thể được.  Tương  tự,  người  khùng  không  thể  nào  bị  bắt  làm việc được. Người càng thiên tài, càng nhanh chóng bị thôi miên.  Người  càng  kém  thiên  tài,  càng  cần  thời  gian  dài hơn để thôi miên người đó.

Làm  sao  mọi  người  có  thể  hợp  lí  hoá  về  việc  thiếu thông  minh,  ý  chí  và  thiên  tài?  Họ  sẽ nói  theo  đề phòng của  mình,  "Dường  như  là  những  người  này  đơn  thuần biểu diễn. Họ mang tâm trí yếu đuối và bị ảnh hưởng từ bên ngoài."

Gần đây tại Amritsar một người tới gặp tôi. Người đó là một ông già có học - một tiến sĩ về hưu. Ông ấy tới vào ngày thực nghiệm thiền thứ ba. Ông ấy nói, "Tôi đã tới để xin thầy tha thứ cho ý nghĩ tội lỗi đã tới trong tâm trí tôi.""Có chuyện gì vậy?" tôi hỏi ông ta.

Ông ta đáp, "Ngày thứ nhất khi tôi tới thiền, tôi cảm thấy thầy đã tổ chức mọi người của thầy ăn mặc và đóng vai trong việc trình diễn này, và có một số người với tâm trí yếu đuối theo đuôi họ một cách mù quáng. Thế là tôi nói, ‘Để mình xem lần thứ hai.’ Ngày thứ hai tôi thấy hai hay ba người bạn mình, cũng là tiến sĩ đang tham dự hoàn toàn  vào  thực  nghiệm  thiền.  Tôi  tới  nhà  họ  để  hỏi.  Tôi bảo họ, ‘Không thể nào có việc anh đã được chuẩn bị cho điều  này.  Điều  đó  phải chẳng  đã thực sự  xảy  ra cho  anh hay là anh giả vờ?’

"Họ đáp lại, ‘Cần gì phải giả vờ để làm cái gì? Mãi cho tới hôm qua tôi cũng nghĩ giống thế đấy, nhưng hôm nay việc ấy đã xảy ra cho chúng tôi."

Thế rồi đến ngày thứ ba, khi điều đó xảy ra cho ông ta,  ông  ấy  tới  xin  lỗi.  Ông  ấy  nói,  "Hôm  nay  điều  ấy  đã xảy ra cho tôi, và bây giờ ảo tưởng của tôi tất cả đã biến mất;  bằng  không,  tôi  đã  không  tin  vào  nó.  Tôi  cũng  đã nghi  ngờ  các  bạn  tiến  sĩ  của  tôi.  Thầy  chẳng  bao  giờ  có thể nói những ngày này người ta sẽ làm gì. Có thể họ đã có một hợp đồng biểu diễn với thầy! Tôi biết họ, nhưng ai nói  được?  -  họ  có  thể  tới  dưới  quyến  rũ  thôi  miên  của thầy. Nhưng hôm nay điều đó đã xảy ra cho tôi. Hôm nay khi  tôi  về  nhà,  cậu  em  tôi,  người  cũng  là  tiến  sĩ,  đã  hỏi,

‘Cuộc  trình  diễn  thế  nào?  Điều  gì  đó  đã  xảy  ra  cho  anh chưa?’,  tôi  bảo  nó,  ‘Này  em,  tha  lỗi  cho  anh,  anh  không thể gọi điều đó là trình diễn nữa. Trong hai ngày anh đã chế giễu toàn bộ thực nghiệm, nhưng hôm nay điều đó đã xảy ra cho anh. Và anh không giận gì em, vì mới hôm qua thôi bản thân anh còn chỉ trích hệt như em.’"

Con người này lần nữa lại xin tôi tha thứ cho những ý nghĩ tiêu cực của mình.

Đây là các biện pháp đề phòng của chúng ta. Những người không thấy gì xảy ra cho mình sẽ tìm ra cách thức và phương tiện để bảo vệ bản ngã họ. Nhưng chỉ có một khoảng  cách  rất  nhỏ  giữa  người  mà  điều  đó  xảy  ra  và người  mà  điều  đó  không  xảy  ra.  Chỉ  thiếu  một  chút  ít cương quyết nữa. Nếu người ta thu được lòng dũng cảm, cương quyết hơn và vứt bỏ tất  cả các cấm  đoán, sự kiện sẽ xảy ra.

Hôm nay một người đàn bà tới tôi và bảo tôi rằng bạn cô ấy gọi điện cho cô ấy và bảo cô ấy rằng "Trong những thực nghiệm này một số người cởi trần ra, một số người làm những điều kì lạ. Làm sao các quí bà của các gia đình tử tế tham gia vào những điều đó được?"

Một  số  người  có  ảo  tưởng  thuộc  về  gia  đình  "tử  tế", còn  số  khác,  thuộc  về  các  gia  đình  "không  đức  hạnh". Đây tất cả đều là các biện pháp đề phòng. Người đàn bà nghĩ  mình  thuộc  về  gia  đình  tử  tế  bây  giờ  sẽ  bỏ  lỡ  thực nghiệm này và tự hạn chế mình vào ngôi nhà mình. Nếu cô ấy bị rắc rối bởi người khác trở nên ở trần, thế thì cô ấy không thuộc vào gia đình tử tế. Cô ấy phải làm gì với người đó?

Cho nên tâm trí chúng ta tạo ra những cái cớ kì lạ. Nó nói, "Đây tất cả đều là tình trạng lộn xộn và một đống hỗn độn, và điều đó không thể xảy ra cho tôi được. Tôi không phải  là  người  yếu  đuối  -  tôi  có  tâm  trí  mạnh  mẽ."  Nếu điều này quả là như vậy, nếu bạn quả thực là người mạnh mẽ và thông minh, thế thì sự việc sẽ phải xảy ra.

Dấu  hiệu  của  người  thông  minh  là  ở  chỗ  người  đó không ra quyết định gì trước khi thử một việc. Người đó thậm  chí  sẽ  không  nói  rằng  điều  người  khác  làm  là  sai.Người đó sẽ nói, "Tôi là ai để mà bình luận về người đó? Chụp mũ người khác sai là không tốt. Bạn là ai mà quyết định  rằng  ai  đó  khác  là  sai?"  Những  quyết  định  sai  như vậy đã gây ra rất nhiều khó khăn.

Mọi người không tin rằng cái gì đã xảy ra cho Jesus; bằng  không,  họ  đã  không  treo  ông  ấy  lên  cây  thánh  giá. Họ nói, "Con người này dở hơi và nguy hiểm; hắn ta nói toàn  điều  ngớ  ngẩn!"  Mọi  người  sẽ  không  ném  đá  vào Mahavira  nếu  họ  không  nghĩ  rằng  ông  ấy  đã  gây  ra  rối loạn  bởi  việc  ở  trần.  Họ  nói  rằng  chẳng  cái  gì  đã  xảy  ra cho Mahavira.

Dựa  trên  thẩm  quyền  nào  mà  chúng  ta  có  thể  quyết định điều gì đang xảy ra bên trong cho người khác? Đây là  triệu  chứng  của  người  thông  minh  -  rằng  người  đó không  diễn  đạt  ý  kiến  chừng  nào  người  đó  còn  chưa  tự mình  thử  sự  việc.  Nếu  không  cái  gì  xảy  ra  cho  tôi,  tôi phải tìm xem liệu tôi có tiến hành các hướng dẫn về thực nghiệm  ấy  đầy  đủ  chưa.  Nếu  tôi  chưa  làm  được  nó  đầy đủ, làm sao cái gì có thể xảy ra được?

Gần  đây  ở  trại  thiền  Porbander  tôi  đã  nói  rằng  nếu một người còn chưa tự mình cố gắng một trăm phần trăm, cho  dù  nỗ  lực  của  người  đó  đã  lên  tới  chín  mươi  chín phần trăm, người đó vẫn thất bại.

Một người bạn tới và nói, "Tôi cứ ung dung nghĩ rằng việc ấy sẽ cần thời gian lâu thêm chút ít để xảy ra. Nhưng hôm nay tôi nhận ra rằng nó sẽ chẳng bao giờ xảy ra theo cách này. Cho nên tôi sẽ tự mình cố gắng hôm nay hoàn toàn, và nó đã xảy ra."

Nếu  bạn  có  thái  độ  này  để  làm  thực  nghiệm  chậm chạp,  thế  thì  tại  sao  làm  nó?  Theo  cách  này  chúng  ta muốn  giương  buồm  trong  hai  thuyền  một  lúc,  nhưng người đặt từng chân lên từng thuyền khác nhau thấy mình gặp khó khăn lớn. Một thuyền thì tốt; thế thì cho dù nó có đi xuống địa ngục ít nhất bạn cũng trong một con thuyền. Nhưng  chúng  ta  là  những  người  kì  lạ;  chúng  ta  đặt  một chân  lên  thuyền  đi  tới  cõi  trời  còn  chân  kia,  lên  thuyền xuống địa ngục!

Thực tế, tâm trí bị lẫn lộn về nơi đi tới. Nó sợ hãi và không quyết định được liệu nó sẽ hạnh phúc trên cõi trời hay  trong  địa  ngục.  Đặt  một  chân  lên  hai  thuyền  bạn  sẽ chẳng  đạt  tới  đâu  cả;  bạn  sẽ  chết  vẫn  trên  sông.  Đấy  là công việc của tâm trí vào mọi thời điểm. Đấy là tinh thần phân liệt. Chúng ta sẽ nỗ lực để đi rồi dừng mình lại nữa. Điều này rất có hại.

Tiến hành thực nghiệm này với toàn bộ sự mãnh liệt của mình, và đừng hình thành ý kiến nào về người khác. Nếu người ta trải qua thực nghiệm đầy đủ, mọi thứ chắc chắn sẽ xảy ra. Tôi đang nói về những điều rất khoa học, không phải là cái gì đấy thuộc vào mê tín tôn giáo.

Chính sự kiện khoa học là ở chỗ với toàn bộ nỗ lực, kết  quả  nhất  định  xảy  ra.  Không  có  cách  khác,  bởi  vì Thượng đế là năng lượng và năng lượng này là vô tư. Tại đây,  cầu  nguyện  hay  tôn  thờ,  hay  sự  kiện  được  sinh  ra trong  gia  đình  đẳng  cấp  cao  hay  trên  mảnh  đất  Ấn  Độ, đều không có tác dụng. Đây là vấn đề khoa học thuần tuý. Nếu  một  người  trải  qua  điều  này  một  cách  chân  thành, ngay  cả  Thượng  đế  cũng  chẳng  thể  nào  ngăn  cản  anh  ta thành công. Và cho dù không có Thượng đế cũng chẳng thành vấn đề. Thấy rằng bạn đang đặt toàn bộ năng lượng của  mình  vào  trong  thực  nghiệm  thiền.  Và  bao  giờ  cũng ra  quyết  định  theo  kinh  nghiệm  bên  trong  của  mình, không  phải  là  từ  dáng  vẻ  bên  ngoài  của  biến  cố;  bằng không, bạn sẽ đi sai đường.

3.               Con đường kundalini: chân thực và tự do

Trong  bài  nói  hôm  qua,  Thầy  đã  nói  rằng     kinh nghiệm  giả  về  kundalini  có  thể  được  phóng  chiếu điều  Thầy  coi  không  phải  là  tâm  linh  mà  là  tâm  trí. Tuy  nhiên,  trong  bài  nói  ban  đầu,  Thầy  đã  nói  rằng kundalini  chỉ  là  tâm  trí.  Điều  này  có  nghĩa  là,  theo Thầy,  có  hai  trạng  thái  kundalini  -  tâm  trí  và  tâm linh. Xin thầy giải thích điều này.

Để cho bạn hiểu điều này, cần phải nói thêm chi tiết về cấu trúc của các thể tinh tế đa dạng.

Cá nhân có thể được chia thành bẩy thể. Thể thứ nhất là thể vật lí mà tất cả chúng ta đều biết. Thể thứ hai là thể ê te, và thể thứ ba - bên ngoài thể thứ hai này - là thể vía.

Thể thứ tư - bên ngoài thể này - là thể trí hay hồn; còn thể thứ  năm  -  lại  ở  ngoài  thể  này  -  là  thể  tâm  linh.  Thể  thứ sáu ở ngoài thể thứ năm, và nó được gọi là thể vũ trụ. Thế rồi thể thứ bẩy và là thể cuối cùng là nirvana sharir, hay thể niết bàn, thể vô thể. Một chút ít thông tin thêm về bẩy thể này sẽ làm cho bạn có thể hiểu được kundalini đầy đủ.

Trongbẩy năm đầu của cuộc sống, sthul sharir - thể vật lí một mình được hình thành. Các thể khác còn đang ở dạng hạt mầm. Chúng có tiềm năng cho sự trưởng thành nhưng  chúng  nằm  ngủ  trong  lúc  bắt  đầu  cuộc sống.  Cho nên  bẩy  năm  đầu  là  những  năm  của  giới  hạn.  Không  có trưởng thành trí tuệ, xúc cảm hay ham muốn trong những năm này. Chỉ thể vật lí phát triển trong thời kì này. Một số  người  chưa  bao  giờ  trưởng  thành  vượt  ra  ngoài  bẩy năm  này;  họ  trì  trệ  tại  giai  đoạn  này  và  không  hơn  con vật.  Con  vật  chỉ  phát  triển  trong  thể  vật  lí;  các  thể  khác vẫn  còn  không  được  động  chạm  tới  bên  trong  chúng. Trong bẩy năm tiếp sau - tức là từ bẩy cho tới mười bốn tuổi  -  bhawa  sharir,  thể ê te,  phát triển.  Bẩy  năm  này  là những năm trưởng thành về xúc cảm của cá nhân. Đây là lí do tại sao sự chín muồi dục, vốn là dạng mạnh mẽ nhất của xúc cảm, được đạt tới vào độ tuổi mười bốn. Bây giờ một số người còn trì trệ ở giai đoạn này. Thể vật lí của họ phát triển nhưng họ bị mắc kẹt với hai thể đầu.

Trong thời kì bẩy năm thứ ba, giữa độ tuổi mười bốn và  hai  mươi  mốt,  shukshma  sharir,  thể  vía,  phát  triển. Trong thể thứ hai xúc cảm được phát triển; trong thể thứ ba lập luận, tư duy và trí tuệ được phát triển. Đây là lí do tại sao không toà án luật pháp nào buộc trẻ con phải chịu trách  nhiệm  về  hành  động  của  của  nó  cho  đến  bẩy  tuổi, bởi vì trẻ con chỉ có thể vật lí. Chúng ta đối xử với trẻ con giống như cách ta đối xử với con vật; chúng ta không thể buộc  nó  có  trách  nhiệm  được.  Cho  dù  trẻ  con  có  phạmphải  tội  ác,  điều  đó  vẫn  được coi rằng  nó  phạm  tội  dưới hướng dẫn của ai đó - rằng tội phạm thực là ai đó khác.

Sau  khi  phát  triển  thể  thứ  hai,  người  ta  đạt  tới  tuổi trưởng  thành.  Nhưng  đây  là  tuổi  trưởng  thành  về  dục. Công trình của tự nhiên được hoàn chỉnh với sự phát triển này,  và  đây  là  lí  do  tại  sao  tự  nhiên  trao  cộng  tác  hoàn toàn  cho  tới  giai  đoạn  này.  Nhưng  tại  giai  đoạn  này  con người không phải là con người theo nghĩa hoàn toàn của từ này. Thể thứ ba, nơi năng lực lập luận, trí tuệ và tư duy phát triển, là kết quả của giáo dục, văn minh và văn hoá. Đây  là  lí  do  tại  sao  quyền  bỏ  phiếu  được  cấp  cho  một người khi người đó hai mươi mốt tuổi. Mặc dầu điều này là phổ biến trên khắp thế giới, một số nước đang tranh cãi xem  liệu  có  cho  phép  người  mười  tám  tuổi  có  quyền  đi bầu  hay  không.  Điều  này  là  tự  nhiên,  bởi  vì  con  người đang  trở  nên  ngày  càng  tiến  hoá  hơn,  khoảng  thời  gian bẩy năm cho việc trưởng thành của mỗi thể đang trở nên ngày một ngắn hơn.

Trên  khắp  thế  giới  con  gái  đạt  tới  tuổi  dậy,  vào  độ tuổi mười ba hay mười bốn. Từ ba mươi năm qua độ tuổi cho điều này đang ngày một trở nên thấp dần. Thậm chí con gái mười một tuổi cũng đạt tới dậy thì. Việc hạ thấp độ  tuổi  đi  bầu  xuống  mười  tám  là  một  chỉ  dẫn  rằng  con người bây giờ hoàn tất công việc của hai mươi mốt năm trong mười tám năm. Tuy nhiên, thông thường hai mươi mốt năm là cần thiết cho trưởng thành của thể thứ ba, và đại  đa  số  mọi  người  đều  không  phát  triển  hơn  điều  này. Trưởng thành của họ dừng lại ngay với phát triển của thể thứ ba, và không có phát triển thêm nữa cho phần còn lại cuộc sống của họ.

Điều  tôi  có  thể  gọi  là  hồn  là  ở  thể  thứ  tư  -  manas sharir.  Thể  này  có  những  kinh  nghiệm  kì  diệu  riêng  của nó.  Bây  giờ  một  người  có  trí  tuệ  không  phát  triển  thì không  thể  có  khả  năng  quan  tâm  tới  hay  thích  thú  toán học, chẳng hạn. Toán học có cái đẹp của riêng nó, và chỉ Einstein mới có thể bị cuốn hút vào nó như nhạc sĩ trong âm nhạc hay hoạ sĩ trong mầu sắc. Với Einstein toán học không phải là công việc mà là trò chơi, nhưng trí tuệ phải đạt tới đỉnh phát triển này để biến toán học thành trò chơi được.

Với mỗi thể đã phát triển đều có vô hạn khả năng mở ra  trước  chúng  ta.  Người  có  thể  ê  te  không  phát  triển, người  trì  trệ  sau  bẩy  năm  phát  triển  đầu  tiên,  không  có mối quan tâm gì trong cuộc sống ngoài ăn và uống. Cho nên văn hoá của những nền văn minh mà tại đó đại đa số mọi  người  phát  triển chỉ tới  thể đầu  tiên,  vẫn  xoay  vòng quanh những chồi nụ ăn uống của họ. Nền văn minh mà đại đa số mọi người bị mắc kẹt ở thể thứ hai sẽ đọng vào dục.  Nhân  cách  của  họ,  văn  chương  của  họ,  âm  nhạc, phim ảnh, sách vở của họ, thơ ca và hội hoạ của họ, thậm chí  nhà  cửa  và  xe  cộ  của  họ,  đều  sẽ  đặt  trọng  tâm  vào dục, vào dâm dục: tất cả những điều này sẽ được rót đầy bằng dục, bằng dâm dục.

Trongnền văn minh mà trong đó thể thứ ba phát triển đầy  đủ,  mọi  người  sẽ mang  tính  trí  tuệ và  suy  tư.  Bất  kì khi nào việc phát triển thể thứ ba trở thành rất quan trọng trong xã hội hay trong quốc gia, nhiều cuộc cách mạng trí tuệ  xảy  ra.  Tại  Bihar,  đại  đa  số  mọi  người  mang  phẩm chất này vào thời  của Phật và Mahavira. Đây là lí do tại sao tám người có tầm vóc của Phật và Mahavira đã được sinh ra trong tỉnh Bihar nhỏ bé này. Bên cạnh đó, có hàng nghìn người khác vào thời đó, những người được trời phú thiên tài. Đó cũng là hoàn cảnh ở Hi lạp vào thời Socrates và Plato; đó cũng là hoàn cảnh ở Trung quốc vào thời Lão Tử  và  Khổng  tử.  Điều  thậm  chí  còn  kì  diệu  hơn  và  cầnlưu  ý  là  sự  kiện  rằng  tất  cả  những  con  người  chói  sáng này  đều  tồn  tại  trong  thời  kì  năm  trăm  năm.  Trong  năm trăm  đó  sự  phát  triển  của  thể  thứ  ba  trong  con  người  đã đạt tới đỉnh của nó. Nói chung con người dừng lại tại thể thứ  ba.  Đại  đa  số  mọi  người  không  phát  triển  sau  hai mươi mốt tuổi.

Có những kinh nghiệm bất thường về thể thứ tư. Thôi miên, viễn cảm, thiên nhãn tất cả đều là tiềm năng của thể thứ  tư.  Người  này  có  thể  có  liên  hệ  với  người  khác  mà không bị cản trở bởi thời gian hay nơi chốn; họ có thể đọc được ý nghĩ của người khác mà không phải hỏi hay họ có thể  phóng  chiếu  ý  nghĩ lên  người  khác.  Không  có  bất  kì sự giúp đỡ bên ngoài nào người ta vẫn có thể truyền dẫn hạt mầm ý nghĩ vào người khác. Người ta có thể du hành bên ngoài thân thể mình; người đó có thể phóng chiếu thể vía và tự biết mình bên ngoài thể vật lí.

Có những khả năng lớn trong thể thứ tư, nhưng chúng ta thông thường không phát triển thể này vì có nhiều mạo hiểm cũng như lừa dối. Khi mọi thứ bắt đầu trở nên ngày một  tinh  tế,  khả  năng  lừa  dối  cũng  tăng  thêm.  Bây  giờ khó  mà  tìm  ra  liệu  một  người  có  thực bước ra khỏi  thân thể mình hay không. Người đó có thể mơ rằng mình bước ra khỏi thân thể mà người đó cũng có thể thực tại đã làm như  vậy  nữa,  và  trong  cả  hai  trường  hợp  không  có  nhân chứng nào khác hơn bản thân người đó. Cho nên có mọi khả năng lừa dối.

Thế  giới  bắt  đầu  từ  thể  thứ  tư  mang  tính  chủ  quan, trong khi thế giới trước đó mang tính khách quan. Nếu tôi có đồng ru pi trong tay, tôi có thể thấy nó, bạn có thể thấy nó,  năm  mươi  người  khác  cũng  có  thể  thấy  nó.  Đây  là thực tại chung mà trong đó tất cả chúng ta có thể dự phần, và  người  ta  có  thể nghiên  cứu  liệu  đồng  ru  pi  có đó  hay không.  Nhưng  trong  địa  hạt  suy  nghĩ  của  tôi,  bạn  không thể là đối tác, mà tôi cũng không thể là đối tác trong địa hạt suy nghĩ của bạn. Từ đây thế giới cá nhân bắt đầu với tất cả những may rủi của nó; không qui tắc bên ngoài nào về  tính  hợp  thức  của  chúng  ta  có  thể  dùng  được  ở  đây. Cho nên thế giới thực của sự lừa dối bắt đầu từ thể thứ tư. Tất cả mọi lừa dối của ba thể đầu đều có thể thấy được.

Nguy hiểm lớn nhất là ở chỗ không nhất thiết kẻ lừa dối nhận biết được sự kiện rằng mình đang lừa dối. Người đó  có  thể  lừa  dối  một  cách  không  chủ  ý  -  cả  bản  thân mình  cũng  như  người  khác.  Mọi  việc  đều  tinh  tế,  hiếm hoi và cá nhân trên bình diện này đến mức người ta chẳng có  phương  tiện  nào  để  kiểm  tra  tính  hợp  thức  của  kinh nghiệm  của  người  đó.  Cho  nên  người  đó  không  thể  nói được liệu mình đang tưởng tượng mọi thứ hay liệu chúng thực sự xảy ra cho người đó.

Cho  nên  chúng  ta  bao  giờ  cũng  cố  gắng  cứu  loài người  khỏi  thể  thứ  tư  này,  và  những  người  đã  dùng  thể thứ tư này, bao giờ cũng bị kết án và vu cáo. Hàng trăm đàn  bà  đã  bị  đóng  dấu  sắt  nung  là  phù  thuỷ  và  bị  thiêu sống  ở châu  Âu  bởi  vì  họ  đã  dùng  các  khả  năng  của thể thứ tư. Hàng trăm người thực hành mật tông đã bị giết ở Ấn Độ bởi thể thứ tư. Họ biết một số bí mật dường như là nguy hiểm cho con người. Họ biết điều xảy ra trong tâm trí  bạn;  họ  biết  nơi  các  thứ  được  cất  giấu  trong  nhà  bạn mà chẳng cần phải bước tới đó. Cho nên địa hạt thể thứ tư bị xem như nghệ thuật "đen" trên toàn thế giới, vì người ta  chẳng  bao  giờ  biết  cái  gì  có  thể  xảy  ra.  Chúng  ta  bao giờ cũng cố gắng hết sức để chặn tiến bộ không cho đi xa hơn  nữa  từ  thể  thứ  ba,  bởi  vì  thể  thứ  tư  bao  giờ  cũng dường như là rất nguy hiểm.Có  những  may  rủi,  nhưng  cùng  với  những  điều  này cũng có những cái lợi kì diệu. Cho nên thay vì dừng lại, nghiên  cứu  là  cần  thiết.  Thế  thì  chúng  ta  có  thể  tìm  ra cách  thức  để  kiểm  tra  tính  hợp  lệ  của  kinh  nghiệm  của mình.  Bây  giờ  có  những  công  cụ  khoa  học,  và  quyền năng  hiểu  biết  của  con  người  cũng  tăng  lên.  Cho  nên  có thể tìm ra những cách thức hệt như trong trường hợp của nhiều khám phá khác đã được thực hiện trong khoa học.

Người  ta  không  biết  liệu  con  vật  có  mơ  hay  không. Làm sao điều này có thể chắc chắn được khi mà con vật không  nói?  Chúng  ta  biết  điều  ta  mơ  bởi  vì  ta  dậy  vào buổi sáng và nói rằng chúng ta đã mơ. Sau những nỗ lực và  kiên  nhẫn  lớn,  bây  giờ  người  ta  đã  tìm  ra  cách  thức. Một  người  đã  làm  việc  nhiều  năm  với  khỉ  để  tìm  ra  về điều này, và cách thức người này tiến hành thực nghiệm này  cũng  đáng  để  hiểu.  Người  này  bắt  đầu  bằng  việc chiếu  phim  cho  khỉ  xem.  Ngay  khi  phim  được  bắt  đầu, con khỉ được đem vào thực nghiệm sẽ bị gây một cú sốc điện.  Một  nút  được đặt  trên  ghế  của  con  khỉ và  nó được dạy để nhấn nút này khi nó cảm thấy sốc. Cho nên hàng ngày nó được đặt ngồi trên ghế, và khi phim bắt đầu, nó cảm thấy sốc. Thế là nó ấn nút để tắt đi.

Điều  này  tiếp  diễn  trong  vài  ngày;  thế  rồi  nó  được gây ngủ trong ghế. Bây giờ khi nó bắt đầu mơ, nó sẽ bắt đầu  cảm  thấy  không  thoải  mái,  bởi  vì  với  nó  phim  trên màn  ảnh  và  phim  trong  giấc  mơ  của  nó  là  một  và  như nhau.  Nó  lập  tức  ấn  nút.  Nhiều  lần  lặp  đi  lặp  lại  nó  ấn phím, và điều này chứng tỏ rằng nó đang mơ. Theo cách này, con người bây giờ có thể thâm nhập vào thế giới mơ bên  trong  của  các  con  vật  câm.  Các  thiền  nhân  cũng  đã tìm ra cách thức để kiểm tra kinh nghiệm về thể thứ tư từ bên  ngoài,  và  bây  giờ  người  ta  có  thể  chứng  minh  liệu điều  xảy  ra  là  đúng  hay  sai.  Kinh  nghiệm  về  kundalini trên thể thứ tư có thể là về hồn, nhưng điều đó không làm cho chúng thành giả. Có những trạng thái hồn chân thực và trạng thái hồn giả. Khi tôi nói rằng kundalini có thể chỉ là kinh nghiệm tâm trí, điều đó không nhất thiết có nghĩa là đấy là kinh nghiệm giả. Kinh nghiệm tâm trí có thể là giả cũng như chân thực.

Bạn thấy một giấc mơ ban đêm. Bây giờ giấc mơ này là  sự  kiện  bởi  vì  nó  đã  xảy  ra.  Nhưng  khi  tỉnh  dậy  vào buổi sáng, bạn có thể nhớ ra một giấc mơ nào đó mà bạn không  thực  đã  mơ;  thế  nhưng  bạn  vẫn  cứ  khăng  khăng rằng đấy là điều bạn đã mơ. Thế thì đây là giả. Một người có thể dậy vào buổi sáng và nói mình chẳng hề mơ. Nhiều người tin họ không mơ. Họ có mơ: cả đêm dài họ mơ, và điều này đã được chứng minh một cách khoa học. Nhưng vào  buổi  sáng  họ  khẳng  định  họ  chưa  hề  mơ.  Cho  nên điều họ nói là tuyệt đối sai, mặc dầu họ không biết về nó. Thực  tế,  họ  không  nhớ các  giấc mơ.  Điều  hoàn  toàn đối lập cũng xảy ra: bạn nhớ những giấc mơ mà bạn chưa hề mơ. Điều này cũng sẽ là giả.

Mơlà không giả; chúng có thực tại của riêng chúng. Nhưng mơ có thể là thực cũng như không thực. Mơ thực là những giấc mơ thực tế đã được mơ. Điều rắc rối cũng là ở chỗ bạn không thể nào kể lại giấc mơ của mình một cách chính xác khi tỉnh dậy. Bởi lí do này, ngày xưa bất kì ai có thể kể lại giấc mơ của mình một cách rõ ràng và chính xác đều được quí trọng cao. Rất, rất khó để báo cáo lại  một  giấc mơ cho  đúng.  Trình  tự  giấc  mơ là một  điều khi bạn mơ nó và là điều đối lập lại khi bạn nhớ nó. Nó cũng  tựa  như  cuốn  phim.  Khi  chúng  ta  xem  phim,  câu chuyện  trải  ra  từ  đầu  phim.  Tương  tự,  cuộn  phim  về  vở kịch  mơ  cuốn  theo  một  chiều  trong  giấc  ngủ  và  bắt  đầu tháo ra theo chiều ngược lại trong trạng thái tỉnh, cho nên chúng  ta  nhớ  phần  cuối  của  giấc  mơ  trước  hết  rồi  đingược để nhớ lại. Điều ta mơ đầu tiên trở thành điều cuối cùng được nhớ lại. Điều này cũng giống hệt như ai đó cố gắng đọc một cuốn sách từ cuối ngược lên; từ đảo ngược sẽ  gây  ra  những  lộn  xộn  như  vậy.  Cho  nên  nhớ  lại  giấc mơ  và  đưa  ra  cách  biểu  diễn  đúng  cho  nó  là  một  nghệ thuật lớn. Nói chung, khi chúng ta nhớ lại giấc mơ, chúng ta hồi tưởng những sự kiện mà chúng ta chưa hề mơ tới. Chúng ta bỏ phần lớn của mơ thực và sau đó bỏ phần lớn phần còn lại.

Mơ xảy ra cho thể thứ tư, và thể thứ tư có tiềm năng lớn.  Bất  kì  cái  gì  siddhis  được  nói  tới  trong  yoga  cũng đều đạt được trong thể này. Yoga không ngừng cảnh báo cho thiền nhân đừng đi vào trong chúng. Nguy hiểm lớn nhất là việc đi lạc lối. Cho dù bạn đi vào trạng thái hồn, nó cũng chẳng có giá trị tâm linh nào.

Cho  nên  khi  tôi  nói  kundalini  là  hồn,  điều  tôi  muốn nói là ở chỗ nó thực tại là điều xảy ra cho thể thứ tư. Đây là lí do tại sao các nhà sinh lí học không thể nào phát hiện ra kundalini bên trong thân thể con người. Cho nên cũng là điều tự nhiên mà họ từ chối sự tồn tại của kundalini và luân xa và gọi chúng là tưởng tượng. Chúng là những sự kiện của thể thứ tư. Thể thứ tư tồn tại, nhưng nó rất tinh tế; nó không thể tới bên trong việc hiểu thấu của chúng ta. Chỉ thể vật lí mới có thể được hiểu thấu. Nhưng có những điểm tương ứng giữa thể thứ nhất và thể thứ tư.

Nếu chúng ta đặt bẩy  tờ giấy chồng lên nhau, xuyên một lỗ qua chúng bằng chiếc đinh ghim để cho tất cả các tờ  giấy  đều  bị  xuyên  thủng,  thế  thì  cho  dù  lỗ  hổng  biến mất  trong  tờ  đầu,  nó  vẫn  mang  một  dấu  hiệu  tương  ứng với lỗ hổng trong các tờ giấy còn lại. Thế thì mặc dầu tờ giấy  đầu  tiên  không  có  lỗ  hổng,  nó  vẫn  có  một  điểm tương ứng trực tiếp với các lỗ hổng trên các tờ giấy khác khi  nó  được  đặt  lên  chúng.  Cho  nên  luân  xa,  kundalini, vân  vân  không  thuộc  vào  thể  thứ  nhất  nhưng  có  những điểm  tương  ứng  trong  thể  thứ  nhất.  Cho  nên  nhà  sinh  lí học cũng không sai nếu ông ta phủ định chúng. Luân xa và kundalini là trong các thể khác, nhưng các điểm tương ứng với chúng có thể thấy trên thể vật lí.

Vậy  kundalini  là  việc  xảy  ra  ở  thể  thứ  tư  và  đó  là phần hồn. Và khi tôi nói rằng phần hồn này có hai loại - một  thật  và  một  giả  -  thế  thì  bạn  sẽ  hiểu  điều  tôi  muốn nói. Nó sẽ là giả khi nó là sản phẩm của trí tưởng tượng của bạn, bởi vì tưởng tượng cũng là một đặc trưng của thể thứ  tư.  Con  vật  không  có  quyền  năng  tưởng  tượng,  cho nên chúng có rất ít kí ức về quá khứ và không có ý tưởng nào về tương lai. Con vật được tự do khỏi lo âu vì lo âu bao giờ cũng là về tương lai. Con vật thấy nhiều cái chết xảy  ra,  nhưng  chúng  chưa  bao  giờ  tưởng  tượng  rằng chúng  cũng  có  thể  chết;  do  đó,  chúng  không  sợ  chết. Trong  con  người  cũng  có  nhiều  người  không  bị bận  tâm bởi việc sợ chết. Người như vậy bao giờ cũng liên kết cái chết với người khác chứ không với chính mình. Lí do là ở chỗ  quyền  năng  tưởng  tượng  trong  thể  thứ  tư  còn  chưa phát triển đầy đủ để nhìn vào tương lai.

Điều  này  có  nghĩa  là  tưởng  tượng  cũng  có  thể  thật hoặc giả. Tưởng tượng thật nghĩa là chúng ta có khả năng thấy trước tương lai, nghĩa là chúng ta có thể quán tưởng cái còn chưa tới. Nhưng tưởng tượng điều gì đó sẽ xảy ra mà  không  thể  nào  xảy  ra  được,  cái  không  tồn  tại,  lại  là tưởng  tượng  giả.  Khi  tưởng  tượng  được  dùng  theo  đúng hoàn  cảnh  của  nó,  nó  trở  thành  khoa  học;  khoa  học  chủ yếu chỉ là tưởng tượng.

Từ  hàng  nghìn  năm  con  người  đã  mơ  bay  lượn. Những  người  đã  mơ  theo  cách  này  đều  phải  rất  giàu  trítưởng  tượng.  Nếu  con  người  chưa  bao  giờ  mơ  về  việc bay, sẽ không thể nào có chuyện anh em nhà Wright làm máy bay đầu tiên. Họ đã làm cho ham muốn bay của con người thành cái gì đó cụ thể. Ham muốn này cần thời gian để thành hình; thế rồi thực nghiệm đã được tiến hành, và cuối cùng con người đã thành công trong việc bay.

Cũng thế từ hàng nghìn năm nay con người đã muốn lên  tới  mặt  trăng.  Trước  hết  đấy  chỉ  là  tưởng  tượng  của con người; dần dần nó thu được mảnh đất, và bây giờ nó được  hoàn  thành.  Bây  giờ,  những  tưởng  tượng  này  là chân  thực:  tức  là,  chúng  không  phải  trên  con  đường  giả. Những  tưởng  tượng  này  đang  trên  con  đường  hiện  thực mà có thể được khám phá vào thời gian sau. Cho nên các nhà khoa học cũng tưởng tượng, và người điên cũng làm như vậy.

Nếu tôi nói rằng khoa học là việc tưởng tượng và điên khùng  cũng  là  tưởng  tượng,  chớ  nghĩ  rằng  chúng  là  một và  cùng  một  thứ.  Người  điên  tưởng  tượng  những  thứ không tồn tại và không có quan hệ gì với thế giới vật lí. Nhà  khoa  học  cũng  tưởng  tượng:  ông  ta  tưởng  tượng những thứ có quan hệ trực tiếp với thế giới vật lí. Và nếu điều  ấy  ban  đầu  không  dường  như  là vậy  thì  vẫn  có  khả năng đầy đủ cho sự hiện hữu của chúng trong tương lai.

Trong số những khả năng của thể thứ tư bao giờ cũng có cơ hội đi sai. Thế thì thế giới giả bắt đầu. Đây là lí do tại sao tốt nhất chúng ta đừng nuôi dưỡng bất kì trông đợi nào  trước  khi  đi  vào  thể  này.  Thể  thứ  tư  này  là  thể  hồn. Bây giờ, chẳng hạn, nếu tôi muốn đi xuống tầng đất  của ngôi nhà này, tôi sẽ phải tìm thang máy hoặc cầu thang để đi xuống. Nhưng nếu tôi muốn đi xuống trong ý nghĩ của mình,  chẳng  cần  thang  máy  hay  cầu  thang.  Tôi  có  thể ngồi ngay đây và đi xuống.

Mốinguy của tưởng tượng và ý nghĩ là ở chỗ người ta chẳng phải làm gì ngoại trừ việc tưởng tượng hay suy nghĩ,  và  do  vậy  bất  kì  ai  cũng  đều  có  thể  làm  điều  đó. Hơn nữa, nếu bất kì ai đi vào cõi này với những ý tưởng và  trông  đợi  định  trước,  thế  thì  người  đó  lập  tức  đi  vào những  điều  này,  bởi  vì  thế  thì  tâm  trí  cũng  sẽ  sẵn  lòng hợp  tác  với  điều  đó.  Nó  sẽ  nói,  "Mình  muốn  thức  tỉnh kundalini ư? Được thôi! Nó đang lên đấy... nó đã lên rồi." Thế thì bạn sẽ bắt đầu tưởng tượng kundalini đang lên, và tâm  trí  sẽ  động  viên  bạn  trong  cái  cảm  giác  giả  tạo  này cho  tới  cuối  cùng  bạn  sẽ  cảm  thấy  rằng  nó  hoàn  toàn được thức tỉnh và rằng các luân xa đều đã được kích hoạt hết. Nhưng có một cách để kiểm tra tính hợp lệ của nó, và đó là ở chỗ với việc mở từng luân xa sẽ có sự thay đổi rõ rệt  trong  nhân  cách  của  bạn.  Sự  thay  đổi  này  bạn  không thể  tưởng  tượng  hay  nghĩ  trước,  bởi  vì  sự  thay  đổi  này xảy ra trong thế giới vật chất.Cho  nên,  chẳng  hạn,  khi  kundalini  thức  tỉnh,  bạn không thể uống chất say được; điều ấy là không thể được. Thể trí bị ảnh hưởng bởi rượu cồn rất nhanh chóng vì nó rất tinh tế. Đây là lí do tại sao - và bạn sẽ ngạc nhiên mà biết  điều  này  -  khi  đàn  bà  uống  rượu,  cô  ấy  trở  nên  còn nguy hiểm hơn đàn ông làm việc đó. Điều này là vì thể trí của  cô  ấy  còn  tinh  tế  hơn,  và  nó  bị  ảnh  hưởng  nhanh chóng đến mức mọi thứ tuột ra ngoài sự kiểm soát của cô ấy. Đây là lí do tại sao đàn bà đã được bảo vệ khỏi nguy cơ này bởi một số luật lệ trong xã hội. Đây là một chỗ mà đàn  bà  không  tìm  kiếm  sự  bình  đẳng  với  đàn  ông,  mặc dầu không may là về sau, cô ấy lại cố gắng làm điều đó. Cái ngày cô ấy khẳng định sự bình đẳng của mình trong lĩnh vực này và cố gắng vượt trội hơn đàn ông trong điều đó,  cô  ấy  sẽ  gây  ra  tác  hại  cho  bản  thân  mình  mà  chưabao  giờ  hành  động  của  đàn  ông  gây  ra  lại  gây  tác  hại được đến thế.

Trong  thể  thứ  tư  việc  thức  tỉnh  của  kundalini  không thể  được  chứng  minh  bởi  việc  bạn  nói  về  kinh  nghiệm này,  bởi  vì,  như  tôi  đã  nói  trước  đây,  bạn  có  thể  tưởng tượng giả về việc thức tỉnh và kinh nghiệm kundalini nữa. Nó chỉ có thể được đánh giá qua những nét vật lí của bạn: liệu có biến đổi triệt để nào đã xảy ra trong nhân cách của bạn hay không. Ngay khi năng lượng này được thức tỉnh, lập tức sẽ có những dấu hiệu về thay đổi trong bạn. Đây là  lí  do  tại  sao  tôi  bao  giờ  cũng  nói  rằng  hành  vi  là  tiêu chuẩn bên ngoài và không phải là nguyên nhân bên trong. Nó là tiêu chí cho điều đã xảy ra bên trong. Với từng nỗ lực,  một  số  điều  bắt  đầu  xảy  ra  không  tránh  khỏi.  Khi năng  lượng  thức  tỉnh,  thiền  nhân  trở  nên  không  thể  nào uống được bất kì chất say nào. Nếu người đó vẫn còn say mê ma tuý và rượu cồn, thế thì biết rằng kinh nghiệm của người đó tất cả là tưởng tượng, bởi vì điều ấy là tuyệt đối không thể được.

Sau khi thức tỉnh kundalini, khuynh hướng bạo hành biến  mất  hoàn  toàn.  Thiền  nhân  không  chỉ  không  bạo hành,  mà  người  này  còn  không  cảm  thấy  bạo  hành  bên trong mình nữa. Thôi thúc để bạo hành, thôi thúc làm hại người  khác,  chỉ  có  thể  tồn  tại  khi  sinh  lực  đang  ngủ. Khoảnh  khắc  nó  thức  tỉnh,  người  khác  dừng  là  người khác  và  do  vậy  bạn  không  thể  muốn  làm  hại  người  đó. Thế  thì  bạn  sẽ  không  phải  kìm  nén  bạo  hành  bên  trong bản  thân  mình  bởi  vì  thế  thì  bạn  không  thể  là  bạo  hành được.

Nếu  bạn  thấy  rằng  bạn  phải  kìm  nén  cảm  giác  bạo hành,  thế thì  biết  rằng  kundalini  còn  chưa  thức tỉnh  đâu. Nếu sau khi mắt mở ra bạn vẫn phải dò đường bằng gậy, thế  thì  biết  rằng  mắt  vẫn  chưa  thể  thấy  được,  dù  bạn  có nói  gì  khác  cũng  chẳng  thành  vấn  đề  -  bởi  vì  bạn  vẫn chưa vứt được cây gậy đi. Việc người ngoài có thấy liệu bạn  có  thể  thấy  được  hay  không  là  tuỳ  ở  hành  động  của bạn.  Gậy  của  bạn,  dò  dẫm  của  bạn  và  bước  đi  loạng choạng của bạn chứng tỏ rằng mắt bạn vẫn còn chưa mở.

Cho nên sẽ có thay đổi triệt để trong hành vi của bạn với việc thức tỉnh, và tất cả các lời thề tôn giáo đều giống như  lời  thề  của  mahavrata  -  không  bạo  hành,  không  ăn cắp, không sở hữu, vô dục và đầy nhận biết - sẽ trở thành tự  nhiên  và  dễ  dàng  cho  bạn.  Thế  thì  biết  rằng  kinh nghiệm của bạn là chân thực. Tuy nó là phần hồn, nhưng tất cả đều là chân thực như nhau. Bây giờ bạn có thể tiến thêm nữa.  Bạn  có  thể tiến lên nếu  con đường của bạn  là chân thực nhưng không có điều ngược lại. Bạn không thể ở yên mãi mãi trong thể thứ tư vì đấy không phải là mục đích. Còn có các thể khác cần phải đi qua.

Như tôi đã nói, chúng ta thấy rằng rất ít người có khả năng  phát  triển  thể  thứ  tư.  Đó  là  lí  do  tại  sao  có  những người  thực  hiện  phép  màu  trong  thế  giới  ngày  nay.  Nếu thể thứ tư trong mọi người đều được phát triển, phép màu sẽ tan biến ngay khỏi trái đất này. Nếu như có xã hội của những người mà sự phát triển của họ đã bị đình trệ sau độ tuổi mười bốn, thế thì người đã phát triển thêm một chút nữa, người có thể cộng hay trừ, sẽ được coi như thực hiện được phép màu.

Hàng  nghìn  năm  trước  đây,  khi  một  người  tuyên  bố về  ngày  tháng  của  nhật  thực,  điều  đó  được  coi  như  một phép màu mà chỉ những người  rất thông thái mới có  thể thực hiện nổi. Ngày nay chúng ta biết rằng thậm chí máy cũng  có  thể  cho  chúng  ta  thông  tin  này.  Đấy  là  vấn  đề tính toán và chẳng cần đến một nhà thiên văn hay nhà tiêntri  hay  người  có  học  nào  cả.  Một  máy  tính  có  thể  cho thông  tin  không  chỉ  về  một  nhật  thực  mà  còn  hàng  triệu nhật thực. Nó thậm chí còn có thể dự đoán ngày mà mặt trời sẽ lạnh đi - vì có tất cả các tính toán. Máy có thể tính ngày  tháng  từ  số  lượng  năng  lượng  mà  mặt  trời  phát  ra hàng  ngày,  chia  cho  tổng  số  năng  lượng  của  mặt  trời  để thu được số năm mặt trời sẽ kéo dài.

Nhưng tất cả những điều này bây giờ đối với chúng ta không giống như phép màu nữa vì bây giờ tất cả chúng ta đều đã phát triển tới thể thứ ba. Một nghìn năm trước đây, nó đã là phép màu lớn nếu một người tiên đoán được rằng năm  tới,  trong  tháng  này,  trong  đêm  này,  sẽ  có  nguyệt thực.  Người  đó  sẽ được  coi  là  siêu  nhân.  ‘Phép  màu’  đó bây giờ xảy ra thường xuyên - bùa mê ảo thuật, tro thả từ khung tranh - tất cả đều là sự kiện thông thường của thể thứ tư. Nhưng vì chúng ta không biết nên nó thành phép màu với chúng ta.

Cũng  hệt  như  bạn  đứng  dưới  gốc  cây  còn  tôi  đang ngồi trên cây, và chúng ta hai người cùng nói. Bây giờ tôi thấy  một  chiếc  xe  đang  chạy  từ  xa  và  tôi  bảo  bạn  rằng trong một giờ nữa xe sẽ tới và dừng dưới cây. Bạn sẽ nói, "Thầy  có  là  nhà  tiên  tri  không  đấy?  Thầy  nói  điều  bí  ẩn thế. Chẳng có xe nào ở đâu quanh đây cả. Tôi không tin vào điều thầy nói." Nhưng sau một giờ, chiếc xe lăn bánh tới  cái  cây,  và  tất  yếu  bạn  phải  chạm  chân  tôi  và  nói, "Thưa  thầy  kính  yêu,  tôi  kính  trọng  thầy.  Thầy  đúng  là nhà tiên tri." Khác biệt chỉ là thế này thôi, đó là tôi ngồi cao hơn bạn một chút - trên cây - từ đó có thể thấy được chiếc  xe  một  giờ  trước  khi  bạn  cũng  thấy  được.  Tôi không  nói  về  tương  lai,  tôi  đang  nói  chính  về  hiện  tại. Nhưng có khoảng cách một giờ giữa thời hiện tại của bạn và của tôi bởi vì tôi ở mức cao hơn. Với bạn, nó sẽ thành hiện tại sau một giờ, nhưng với tôi nó là hiện tại bây giờ.Người  càng  đứng  sâu  hơn  bên  trong  bản  thể  mình, người đó càng trở thành phép màu lớn hơn đối vối những người  vẫn  ở  tầng  bề  mặt.  Thế  thì  tất  cả  những  việc  làm của  người  đó  sẽ  trở  thành  phép  màu  với  chúng  ta  bởi  vì chúng ta không có cách nào phán đoán những điều xảy ra này  vì  chúng  ta  không  biết  luật  của  thể  thứ  tư.  Đây  là cách  thức  ảo  thuật  và  phép  màu  xảy  ra:  chúng  là  sự trưởng  thành  hơn  của  thể  thứ  tư.  Cho  nên  nếu  chúng  ta muốn phép màu chấm dứt trong thế giới này, nó sẽ không xảy  ra  bởi  việc  thuyết  giảng  cho  quần  chúng.  Cũng  hệt như  việc  chúng  ta  trao  dạy  dỗ  cho  một  người  về  thể  thứ ba và làm cho người đó hiểu được ngôn ngữ và toán học, bây giờ chúng ta phải trao cho người đó việc huấn luyện về thể thứ tư. Mỗi người đều phải có đủ khả năng tương ứng,  bởi  vì  chỉ  thế  thì  phép  màu  mới  dừng  lại;  bằng không,  ai  đó  hay  người  khác  bao  giờ  cũng  sẽ  lợi  dụng điều này. Thể thứ tư phát triển cho tới hai tám tuổi - tức là, cho bẩy năm nữa. Nhưng rất ít người có thể phát triển được nó.Atma  sharir  -  thể  thứ  năm,  còn  được  gọi  là  thể  tâm linh  -  có  giá  trị  lớn.  Nếu  trưởng  thành  trong  cuộc  sống còn tiếp tục theo cách thức đúng đắn, đến độ tuổi ba mươi nhăm thể này phải được phát triển hoàn toàn. Nhưng đây là ý tưởng xa xôi bởi vì thậm chí thể thứ tư cũng chỉ được phát triển  ở rất ít người. Đây là lí  do tại sao linh hồn và những  điều  như  vậy  là  chủ  đề  thảo  luận  duy  nhất  cho chúng ta; không có nội dung đằng sau từ này. Khi chúng ta  nói  atman,  đấy  đơn  thuần  chỉ  là  từ;  chẳng  có  gì  đằng sau  nó  cả.  Khi  chúng  ta  nói  bức  tường,  không  chỉ  có  từ mà  còn  có  cả  chất  liệu  đằng  sau  từ  này;  chúng  ta  biết "tường" nghĩa là gì. Nhưng không có ý nghĩa đằng sau từ atman,  vì  chúng  ta  không  có  tri  thức,  không  có  kinh nghiệm về atman. Đây là thể thứ năm của chúng ta, và chỉnếu  kundalini  thức  tỉnh  trong  thể  thứ  tư,  lối  vào  thể  thứ năm  mới  thành  có  thể;  bằng  không,  chúng  ta  không  thể vào được. Chúng ta không nhận biết về thể thứ tư cho nên thể thứ năm cũng vẫn còn là điều không được biết tới.

Rất  ít  người  phát  hiện  ra  thể  thứ  năm;  họ  là  những người  mà  chúng  ta  gọi  là  người  tâm  linh.  Những  người này coi điều này là chỗ kết thúc cuộc hành trình và tuyên bố,  "Đạt  tới  atman  là  đạt  tới  tất  cả."  Nhưng  cuộc  hành trình vẫn chưa kết thúc. Tuy nhiên, những người dừng lại ở thể thứ năm đều phủ nhận Thượng đế. Họ nói, "Không có brahman; không có paramatman," cũng hệt như người trì  trệ  ở  thể  thứ  nhất  sẽ  phủ  nhận  sự  tồn  tại  của  atman. Cũng  hệt  như  người  duy  vật  nói,  "Thân  thể  là  mọi  thứ; khi  thân  thể  chết,  mọi  thứ  đều  chết,"  cho  nên  người  tâm linh  tuyên  bố,  "Không  có  gì  bên  ngoài  atman:  atman  là mọi thứ; nó là trạng thái cao nhất của hiện hữu." Nhưng đây chỉ là thể thứ năm.

Thể thứ  sáu  là brahman  sharir  -  thể vũ  trụ.  Khi  một người tiến hoá ra ngoài atman của mình, khi người đó sẵn lòng  mất  nó  đi,  người  đó  đi  vào  thể  thứ  sáu.  Nếu  loài người phát triển một cách khoa học, sự phát triển tự nhiên của thể thứ sáu sẽ xảy ra vào độ tuổi bốn mươi hai, và sự phát  triển  của  nirvana  sharir  -  thể  thứ  bẩy  -  vào  độ  tuổi bốn  mươi  chín.  Thể  thứ  bẩy  là  thể  niết  bàn,  thể  vô  thể  - trạng thái vô thể. Đây là trạng thái tối thượng nơi chỉ cái hư  không  còn  lại  -  thậm  chí  không  có  cả  brahman,  thực tại  vũ  trụ,  mà  chỉ  có  cái  trống  rỗng.  Cái  không  còn  lại; mọi thứ đã biến mất.

Cho nên khi bất kì ai hỏi Phật, "Cái gì xảy ra ở đó?", ông ấy đáp, "Ngọn lửa mất rồi." "Thế thì cái gì xảy ra?" người  ta  sẽ  lại  hỏi  ông  ấy.  "Khi  ngọn  lửa  mất  đi,  ông không hỏi, ‘Nó đã đi đâu? Ngọn lửa bây giờ đâu rồi?’ Nó mất  đi,  có  vậy  thôi."  Từ  niết  bàn  hàm  ý  sự  tiêu  tan  của ngọn lửa. Do đó, Phật nói, niết bàn xảy ra.

Trạng thái của moska được kinh nghiệm trong thể thứ năm. Giới hạn của bốn thể đầu bị siêu việt lên và linh hồn trở  thành  hoàn  toàn  tự  do.  Cho  nên  giải  thoát  là  kinh nghiệm  của thể thứ  năm.  Cõi  trời  và địa ngục đi  đôi  với thể thứ tư, và người dừng lại đây sẽ kinh nghiệm chúng. Với những người dừng lại các thể thứ nhất, thứ hai và thứ ba, cuộc sống giữa sinh và tử trở thành mọi thứ; không có cuộc sống bên ngoài cái chết cho họ. Nếu một người vượt ra ngoài đi vào thể thứ tư, sau cuộc đời này người đó kinh nghiệm  cõi  trời  và  địa  ngục,  nơi  có  những  khả  năng  vô hạn của hạnh phúc và khổ.

Nếu  người  đó  đạt  tới  thể  thứ  năm,  có  cánh  cửa  của giải  thoát,  và  nếu  người  đó  đạt  tới  thể  thứ  sáu,  có  khả năng của trạng thái nhận ra Thượng đế. Thế thì không có vấn  đề  về  giải  thoát  hay  không  giải  thoát;  người  đó  trở thành  một  với  cái  đang  đấy.  Lời  tuyên  bố  về  "Aham Brahmasmi"  -  Ta  là  Thượng  đế  -  là  của  bình  diện  này. Nhưng  có  một  bước  nữa,  là  bước  nhảy  cuối  cùng  -  nơi không có aham và không có Brahman, nơi cái ta và người là  hoàn  toàn  không  tồn  tại,  nơi  đơn  thuần  không  có  gì  - nơi  chỉ  có  cái  hư  không  toàn  bộ  và  tuyệt  đối.  Đó  là  niết bàn.

Đây là bẩy thể được phát triển trong thời kì bốn mươi chín  năm.  Đây  là  lí  do  tại  sao  điểm  giữa  của  năm  mươi năm  đã  được  biết  tới  như  điểm  cách  mạng.  Trong  hai mươi  nhăm  năm  đầu  có  một  hệ  thống  cuộc  sống.  Trong thời  kì  này  nỗ  lực  được  tiến  hành  để  phát  triển  bốn  thể đầu;  thế  rồi  việc  giáo  dục  của  người  đó  được  coi  như hoàn thành. Thế rồi người đó được coi như sẽ đi tìm các thể  năm,  sáu  bẩy  của  mình  trong  phần  còn  lại  của  cuộcsống  mình,  và  trong  phần  hai  mươi  nhăm  năm  còn  lại người  đó  được  trông  đợi  đạt  tới  thể  thứ  bẩy.  Do  đó,  độ tuổi năm mươi được xem như tuổi trọng yếu. Vào lúc này con người trở thành wanaprasth, điều chỉ có nghĩa là bây giờ  người  đó  nên  quay  cái  nhìn  về  rừng  rậm  -  rằng  bây giờ người đó nên quay mắt ra khỏi mọi người, xã hội và phố thị.

Độ  tuổi  bẩy  mươi  nhăm  lại  là  một  điểm  cách  mạng nữa  -  khi  con  người  đã  trở  nên  được  điểm  đạo  có  tính sannyas. Quay hướng về rừng rậm có nghĩa là loại bỏ bản thân mình khỏi đám đông và mọi người; sannyas nghĩa là bây  giờ  thời  điểm  đã  đến  để  nhìn  ra  ngoài  bản  ngã,  siêu việt lên trên bản ngã. Trong rừng rậm cái ‘tôi’ sẽ cần phải đi  cùng  với  người  đó  mặc  dầu  người  đó  đã  từ  bỏ  tất  cả những  điều  khác,  nhưng  tại  độ  tuổi  bẩy  mươi  nhăm,  cái

‘tôi’ này nữa cũng phải bị từ bỏ.

Tuy nhiên, điều kiện là ở chỗ trong cuộc đời người ta như  một  người  quản  gia,  người  ta  phải  trải  qua  và  phát triển  tất  cả  bẩy  thể  để  cho  phần  còn  lại  của  cuộc  hành trình  trở  thành  tự  phát  và  vui  vẻ.  Nếu  điều  này  không được tiến hành, sẽ rất khó khăn, bởi vì với mọi chu kì bẩy năm đều được gắn với một trạng thái phát triển đặc biệt. Nếu  thể  vật  lí  của  đứa  trẻ  không  trưởng  thành  đầy  đủ trong bẩy năm đầu cuộc sống của nó, nó bao giờ cũng ốm yếu. Nhiều nhất chúng ta có thể thấy trong đó là nó không còn ốm - nhưng nó sẽ không bao giờ khoẻ bởi vì nền tảng mạnh  khoẻ  cơ  sở  của  nó  mà  đáng  phải  hình  thành  trong bẩy  năm  đầu  đã  bị  lung  lay.  Cái  mà  đáng  phải  trở  nên mạnh mẽ và vững chắc, đã bị rối loạn, và đó là thời gian cho việc phát triển nó.

Cũng giống hệt như việc làm móng cho ngôi nhà: nếu nền móng yếu, sẽ khó - không, phải nói là không thể được

- để sửa chữa nó một khi đã lên tới mái. Tại giai đoạn nền móng  này  chỉ  có  thể  làm  việc  đặt  nền  móng  cho  vững. Cho  nên  trong  bẩy  năm  đầu  này,  nếu  có  sẵn  những  điều kiện  đúng  đắn  cho  thể  thứ  nhất,  thân  thể  sẽ  phát  triển đúng đắn. Bây giờ nếu thể thứ hai và các xúc cảm không phát triển đầy đủ trong bẩy năm tiếp, một số hư hỏng dục sẽ  phát  sinh.  Thế  thì  sẽ  rất  khó  để  sửa  chữa  những  điều này  về  sau.  Cho  nên  thời  kì  phát  triển  cho  một  thể  đặc biệt là chủ chốt nhất.

Tại  mỗi  bước  của  cuộc  sống,  mỗi  thể  đều  có  thời  kì phát triển định sẵn của nó. Có thể có hơi khác biệt đây đó, nhưng  đấy  là  vấn  đề  phụ.  Nếu  một  đứa  trẻ  không  phát triển về mặt dục trong mười bốn năm, toàn bộ cuộc sống của nó trở thành cuộc thử thách lâu dài. Nếu trí tuệ không phát  triển  vào  lúc  nó  hai  mươi  mốt  tuổi,  rất  ít  có  cơ  hội cho việc phát triển của nó vào thời kì về sau. Nhưng cho đến nay chúng ta đều đồng ý: chúng ta chăm sóc cho thể thứ  nhất,  thế  rồi  chúng  ta  chăm  nom  gửi  trẻ  con  tới trường để phát triển trí tuệ của chúng nữa. Nhưng chúng ta  quên  mất  rằng  phần  các  thể  còn  lại  cũng  có  thời  gian được chia phần của chúng mà nếu bị mất đi, sẽ đẩy chúng ta vào khó khăn.

Con người phải mất năm mươi năm để phát triển thân thể mà người đó đáng phải phát triển trong hai mươi mốt năm.  Hiển  nhiên  là  người  đó  không  có  nhiều  sức  mạnh vào  độ  tuổi  năm  mươi  như  khi  người  đó  ở  độ  tuổi  hai mươi mốt, cho nên người đó phải đổ ra rất nhiều cố gắng. Thế  thì  điều  đáng  ra  dễ  dàng  hơn  để  hoàn  thành  vào  độ tuổi hai mươi mốt sẽ trở thành dài và gay go.

Còn  có  khó  khăn  khác  mà  người  đó  gặp  phải:  tại  độ tuổi hai mươi mốt người đó ở đúng cánh cửa nhưng người đó đã bỏ lỡ nó. Bây giờ, ba mươi năm qua, người đó đã ởbiết bao nhiêu chỗ đến mức người đó mất cái nhìn về lối mở  đúng.  Sự  lang  thang  của  người  đó  bây  giờ  làm  cho người đó không thể nào định vị được nơi mà người đó đã đứng ở tuổi hai mươi mốt tuổi và cái được cần để hơi đẩy là mở ra.

Do đó, cần có hoàn cảnh được tổ chức tốt cho trẻ con chừng nào chúng còn chưa đạt tới độ tuổi hai mươi nhăm. Điều đó nên được lập kế hoạch chu đáo để đưa chúng tới mức  thể  thứ  tư.  Sau  thể  thứ  tư  phần  còn  lại  là  dễ  dàng. Thế thì nền tảng sẽ được đặt chu đáo; bây giờ chỉ quả là còn  phải  phát  triển.  Cây  đã  được  hình  thành  cho  tới  thể thứ tư; thế rồi quả bắt đầu xuất hiện từ thể thứ năm và lên tới cao trào ở thể thứ bẩy. Chúng ta có thể phải cho phép một chút xíu chỗ này chỗ nọ, nhưng chúng ta phải rất để tâm tới những nền tảng.

Theo khía cạnh này một vài điều nữa cũng nên được lưu tâm. Có khác biệt giữa đàn ông và đàn bà qua bốn thể đầu.  Chẳng  hạn,  nếu  một  cá  nhân  là  đàn  ông,  thể  vật  lí của anh ta là thể nam tính. Nhưng thể thứ hai của anh ta - thể ê  te,  nằm  sau  thể  vật  lí  -  lại  là  nữ  tính,  bởi  vì  không cực âm hay cực dương nào có thể tự mình tồn tại cả. Một thể  nam  tính  và  một  thể  nữ  tính,  dưới  dạng  điện,  là  các thể dương và âm.

Thể vật lí của đàn bà là âm tính; do đó, cô ấy không bao giờ năng nổ trong vấn đề dục. Cô ấy có thể chịu đựng bạo  hành  của  đàn  ông  trong  phương  diện  này,  nhưng  tự mình  không  thể  bạo  hành.  Cô  ấy  không  thể  làm  gì  với người đàn ông mà không có sự bằng lòng của người này. Thể đầu tiên của đàn ông là dương tính - năng nổ. Anh ta có  thể,  do  đó,  làm  điều  gì  đó  năng  nổ  với  đàn  bà  mà chẳng cần sự bằng lòng của cô ấy; anh ta có thể thứ nhất là  năng  nổ.  Nhưng  bởi  vì  âm  tính  không  có  nghĩa  là  số không hay thiếu vắng. Dưới dạng điện, âm tính có nghĩa là  tiếp  nhận,  dự  trữ.  Trong  thân  thể  đàn  bà,  năng  lượng nằm  dưới  dạng  dự  trữ;  nhiều  năng  lượng  nằm  trong  dự trữ. Nhưng nó không hoạt động; nó bất hoạt.

Đây  là  lí  do  tại  sao  đàn  bà  không  sáng  tạo  ra  cái  gì. Cô ấy không làm thơ, không tạo ra bức hoạ lớn, không ấp ủ  nghiên  cứu  khoa  học.  Điều  này  là  bởi  vì  cần  phải  có năng  nổ  cho  nghiên  cứu  hay  công  việc  sáng  tạo  nào  đó. Cô ấy chỉ có thể đợi; đó là lí do tại sao cô ấy chỉ có thể tạo ra trẻ con.

Đàn ông có thể dương tính, nhưng bất kì ở đâu có thể dương  tính,  cũng  đều  phải  có  thể  âm  tính  đằng  sau  nó bằng không nó không thể kéo dài được. Cả hai phải cùng hiện diện; thế thì vòng tròn là đầy đủ. Cho nên thể thứ hai của đàn ông là nữ tính, trong khi thể thứ hai của đàn bà là nam tính. Đây là lí do tại sao - và đây cũng là sự kiện thú vị - đàn  ông  trông  và  là  rất  mạnh,  khi  thể vật  lí  bắt  đầu. Nhưng đằng sau sức mạnh bề ngoài đó là thể nữ tính yếu đuối thường trực. Đây là lí do tại sao anh ta xoay xở bày tỏ sức mạnh chỉ cho vài khoảnh khắc mỗi lúc. Trong hoạt động dài anh ta thua bàn tay đàn bà, bởi vì thể đằng sau thể nữ tính yếu đuối của cô ấy là thể nam tính mạnh.

Đâylà lí do tại sao sức mạnh chịu đựng của đàn bà, khả  năng  của  cô  ấy  về  chịu  đựng,  lại  lớn  hơn  khả  năng của đàn ông. Nếu đàn ông và đàn bà cùng chịu đựng một bệnh tật, đàn bà có thể chịu đựng được lâu hơn đàn ông. Đàn bà tạo ra trẻ con. Nếu đàn ông phải tạo ra trẻ con, họ sẽ hiểu cực nhọc phải bị trải qua. Thế thì có lẽ sẽ không cần  phải  có  kế  hoạch  hoá  gia  đình  nữa  -  bởi  vì  đàn  ông không thể nào chịu đựng được biết bao đau đớn trong thời gian  lâu  như  thế.  Trong  một  hay  hai  lúc  anh  ta  có  thể phiêu  diêu  trong  giận  dữ,  có  thể  đánh  gối,  nhưng  anh  takhông  thể  mang  một  đứa  trẻ  trong  bụng  suốt  trong  chín tháng,  cũng  chẳng  thể  kiên  nhẫn  ôm  bế  nó  trong  nhiều năm sau. Nếu nó khóc cả đêm, anh ta có thể bóp chết nó. Anh ta sẽ không thể nào tha thứ cho sự quấy nhiễu. Anh ta có sức mạnh phi thường, nhưng đằng sau anh ta là thể ê te  tinh  tế,  ẻo  lả.  Bởi  vì  điều  này  anh  ta  không  thể  chịu được đau đớn hay không thoải mái.

Đây là lí do tại sao đàn bà lại ít ốm đau hơn đàn ông, khoảng  sống  của  họ  dài  hơn  của  đàn  ông.  Bởi  lí  do  này mà chúng ta nên giữ khác biệt năm năm giữa con trai và con  gái  vào  lúc  hôn  nhân,  bằng  không,  thế  giới  sẽ  đầy những  bà  goá.  Nếu  con  trai  hai  mươi  tuổi,  chúng  ta  nên chọn  con  gái  hai  mươi  bốn  hay  hai  mươi  nhăm  cho  anh ta. Khoảng sống của đàn ông ít hơn đàn bà bốn hay năm năm, cho nên khác biệt này sẽ làm quân bình mọi thứ và cả hai sẽ đồng bộ với nhau.

Một trăm  mười sáu con trai được sinh ra để ứng với một trăm con gái được sinh ra. Khác biệt về số lượng khi sinh  là  mười  sáu,  nhưng  về  sau  con  số  này  bằng  nhau. Mười sáu đứa con trai chết đi trước lúc chúng đạt tới tuổi mười bốn và do vậy con số  thành bằng nhau. Nhiều  con trai  chết  đi  dễ  dàng  hơn  con  gái.  Điều  này  là  bởi  vì  con gái có sức mạnh chịu đựng lớn hơn qua thể nam tính thứ hai.

Bây giờ thể thứ ba của con trai - tức là thể vía - sẽ lại là  nam  tính,  và  thể  thứ  tư  hay  thể  hồn  sẽ  lại  là  nữ  tính. Đảo  ngược  lại  sẽ  là  trường  hợp  của  con  gái.  Phân  chia nam tính và nữ tính này chỉ tồn tại tới thể thứ tư; thể thứ năm  vượt  ra  ngoài  giới  tính.  Do  đó,  ngay  khi  đạt  tới atman, không còn con trai con gái nữa - nhưng chưa đạt tới lúc đó thì vẫn còn.

Có một điều nữa cần tính tới trong mối liên quan này. Vì mọi nam đều có thể nữ tính bên trong mình và mọi nữ đều  có  thể  nam  tính  bên  trong  mình,  cho  nên  nếu  ngẫu nhiên một người đàn bà lấy được người chồng đồng nhất với thể nam tính bên trong của mình, hay nếu người đàn ông lấy người đàn bà có thể nữ tính đồng nhất với thể nữ tính  bên  trong  của mình, chỉ thế  thì  hôn  nhân  mới  thành công; ngoài ra thì không.

Đây  là  lí  do  tại  sao  chín  mươi  chín  phần  trăm  hôn nhân  thất  bại:  bởi  vì  qui  tắc  bản  chất  cho  thành  công  là chưa  được  biết  tới.  Chừng  nào  chúng  ta  không  thể  chắc chắn được liên minh đúng giữa các thể năng lượng tương ứng  của  hai  người,  hôn  nhân  nhất  định  thất  bại  dù  ta  có tiến theo hướng nào đi chăng nữa. Hôn nhân thành công chỉ có thể  có  nếu  các  chi  tiết  khoa  học tuyệt  đối  rõ  ràng có liên quan tới các thể bên trong khác nhau này được đạt tới.   Con   trai   hay   con   gái   đã   đạt   tới   điểm   thức   tỉnh kundalini  sẽ  thấy  rất  dễ  dàng  chọn  đúng  bạn  tình  trong cuộc sống. Với tri thức đầy đủ về tất cả thể của mình bên trong, người ta có thể chọn đúng ở bên ngoài. Trước điều này là rất khó khăn.

Do đó, những người biết đều nhấn mạnh rằng trẻ con nên  để  cho  phát  triển  bốn  thể  đầu  trước  trong  hai  mươi nhăm năm đầu bởi việc duy trì brahmacharya- vô dục, và chỉ thế thì nó mới có thể xây dựng gia đình - bởi vì nó sẽ lấy ai? Nó sẽ sẽ muốn dành cả phần còn lại cuộc sống với ai? Nó sẽ tìm kiếm ai? Người đàn bà tìm người đàn ông nào? Cô ấy tìm người đàn ông bên trong mình. Nếu ngẫu nhiên  mà  các  ghép  nối  đúng  được  tạo  ra,  thế  thì  cả  hai đàn  ông  và  đàn  bà  đều  được  thoả  mãn;  bằng  không,  sự không  thoả  mãn  vẫn  cứ  còn  và  hàng  nghìn  hư  hỏng  nảy sinh  từ  điều  này.  Thế  thì  đàn  ông  đi  tới  nhà  thổ  hay  tìm kiếm đàn bà hàng xóm. Thất vọng của anh ta lớn lên hàngngày, và khổ sở này nhất định tăng lên với sự tăng lên của trí tuệ con người.

Nếu sự trưởng thành của một người dừng lại tại tuổi mười bốn, người đó sẽ không phải chịu đựng nỗi khổ này, bởi  vì  tất  cả  mọi  đau  khổ  đều  bắt  nguồn  từ  sự  trưởng thành của thể thứ ba. Nếu chỉ có hai thể đầu là phát triển, con  người  sẽ  được  thoả  mãn  bởi  dục.  Cho  nên  có  hai cách:  hoặc  trong  hai  mươi  nhăm  năm  đầu,  trong  thời  kì brahmacharya  -  vô  dục,  chúng  ta  nên  phát  triển  trẻ  con cho tới thể thứ tư, hoặc bằng không, khuyến khích chúng xây  dựng  gia  đình.  Tảo  hôn  có  nghĩa  là  hôn  nhân  trước khi phát triển trí tuệ để cho người ta trì trệ tại dục; thế thì không  có  rắc  rối  gì  khi  mối  quan  hệ  vẫn  hoàn  toàn  trên bình diện con vật. Mối quan hệ của tảo hôn là mối quan hệ  dục  thuần  tuý;  không  có  khả  năng  của  tình  yêu  trong nó.

Bây  giờ  những  nơi  như  Mĩ,  nơi  mà  giáo  dục  đã  có tiến bộ lớn và nơi mà thể thứ ba đã phát triển hoàn toàn, hôn nhân tan vỡ. Chúng nhất định phải tan vỡ, bởi vì thể thứ ba nổi loạn ở mối quan hệ bạn tình sai. Cho nên li dị xảy ra như kết quả, bởi vì không thể nào kéo lê hôn nhân như vậy lâu được.

Hình thức đúng đắn của giáo dục là ở chỗ phát triển bốn thể đầu. Giáo dục đúng đắn là ở chỗ nó đem bạn tới thể  thứ  tư.  Tại  đó  công  việc  giáo  dục  là  hoàn  chỉnh. Không giáo dục nào có thể giúp bạn đi vào thể thứ năm; bạn phải tự mình đi tới đó. Giáo dục đúng có thể dễ dàng đưa bạn tới thể thứ tư. Sau điều này sự trưởng thành của thể  thứ  năm  bắt  đầu,  điều  rất  có  giá  trị  và  mang  tính  cá nhân. Kundalini là tiềm năng của thể thứ tư; đây là lí do tại sao kundalini là hiện tượng hồn. Tôi hi vọng điều này bây giờ rõ ràng cho bạn.

Liệu  có  khả  năng  gắn  bó  hồn  giữa  thiền  nhân  và người  trung  gian  trong  shaktipat  không?  Liệu  nó  có thể  bất  lợi  cho  thiền  nhân  hay  nó  có  ích  cho  người này?

Mối liên hệ gắn bó không bao giờ có thể ích lợi, bởi vì  gắn  bó  bản  thân  nó  là  xấu.  Càng  gắn  bó  sâu  sắc,  lại càng tồi tệ hơn. Gắn bó hồn là một điều rất xấu. Nếu ai đó trói buộc tôi bằng xích, chỉ có thể vật lí của tôi là bị ảnh hưởng,  nhưng  nếu  ai  đó  trói  buộc tôi bằng  dây  xích  tình yêu, nó thấm sâu hơn và khó phá vỡ hơn. Nếu ai đó gắn bó  tôi  bằng  dây  xích  shraddha,  niềm  tin,  nó  còn  đi  sâu hơn nữa. Thế thì việc phá vỡ dây xích này sẽ là "tội lỗi." Cho  nên  tất  cả  xiềng  xích  đều  xấu,  và  xiềng  xích  hồn thậm chí còn xấu hơn thế.

Người   hành   động   như   người   trung   gian   trong shaktipat,  đáng  phải  không  bao  giờ  ràng  buộc  với  bạn. Nếu  người  đó  làm  như  vậy,  người  đó  không  đáng  là người trung gian. Nhưng rất có thể là bạn bị gắn chặt với người đó. Bạn có thể ôm lấy chân người đó và thề không bao  giờ  rời  bỏ  người  đó  bởi  vì  ân  huệ  rất  lớn  đã  được dành cho bạn. Cần phải rất tỉnh táo vào khoảnh khắc đó. Thiền  nhân  nên  tự  bảo  vệ  mình  khỏi  gắn  bó.  Tuy  nhiên, nếu  vấn  đề  trở  nên  rõ  ràng  với  thiền  nhân  rằng  tất  cả những  gắn  bó  đều  tỏ  ra  là  gánh  nặng  trong  cuộc  hành trình  tâm  linh,  thế  thì  cảm  giác  biết  ơn  sẽ  không  phải  là lực ràng buộc mà là lực giải thoát. Nếu tôi cám ơn bạn về điều gì đó, vấn đề gắn bó là ở đâu? Thực tế, nếu tôi khôngbầy tỏ lòng biết ơn của mình, sự kiện này sẽ vẫn còn như sự  tù  túng  bên  trong:  rằng  thậm  chí  tôi  đã  không  bầy  tỏ lòng  biết  ơn  của  mình.  Nhưng  việc  cám  ơn  này  hoàn chỉnh vấn đề.Biếtơn không phải là lệ thuộc. Ngược lại, nó là việc bầy  tỏ  tự  do  tối  hậu.  Nhưng  khuynh  hướng  trở nên  bị  lệ thuộc bao giờ cũng ở bên trong chúng ta bởi vì có nỗi sợ bên trong. Chúng ta chưa bao giờ chắc chắn liệu chúng ta sẽ có khả năng tự đứng một mình hay không; do đó mới có  thôi  thúc  níu  bám  vào  ai  đó.  Nói  gì  tới  việc  níu  bám vào ai đó - khi một người đi qua phố tối trong đêm, người này hát to bởi vì âm thanh của chính người đó làm khuây khoả đi nỗi sợ. Nếu đấy là tiếng nói của người khác, thế nữa nó cũng sẽ là cái gì đó để níu bám vào, nhưng về cơ bản  người  đó  tập  trung  sức  mạnh  và  lòng  can  đảm  từ tiếng  nói  của  riêng  mình.  Con  người  hoảng  sợ  cho  nên người đó nắm giữ vào bất kì cái gì; đó là lí do tại sao nếu người chết  đuối  vớ phải  cọng  rơm,  người  đó  sẽ  giữ  chặt nó cho dù điều này chẳng bảo vệ được người đó khỏi chết chìm.  Thay  vì  thế  cọng  rơm  cũng  chìm  cùng  với  người đó.  Cho  nên  từ  nỗi  sợ  mà  tâm  trí  có  khuynh  hướng  ôm giữ ai đó, cái gì đó, dù đó là guru hay bất kì ai hay bất kì cái gì khác. Bằng việc làm như vậy chúng ta muốn bảo vệ lấy chính mình. Nỗi sợ là gốc rễ của mọi loại níu bám.

Thiền nhân bao giờ cũng phải thận trọng về an ninh. An  ninh  là  mạng  nhện  gắn  bó  lớn  nhất  cho  thiền  nhân. Nếu người này tìm kiếm an ninh dù chỉ một khoảnh khắc thôi, nếu người này cảm thấy rằng mình có sự hỗ trợ của ai đó mà với bảo vệ của người đó anh ta chẳng có gì phải sợ và do vậy anh ta bây giờ sẽ không đi lạc lối, nếu anh ta đang  nghĩ  rằng  mình  sẽ  chẳng  đi  đâu  cả  và  đang  ở  dưới đôi cánh của thầy mãi mãi, thế thì anh ta đã lạc đường rồi. Với người tìm kiếm không có an ninh; không an ninh là phúc lành cho người tìm kiếm. Không an ninh càng lớn, cơ hội cũng càng lớn cho linh hồn người đó mở rộng và trở  nên  bạo  dạn  và  không  sợ  hãi.  Càng  được  bảo  vệ, người đó càng trở nên yếu đuối theo cùng tỉ lệ. Nhận sự trợ giúp là một điều, nhưng cứ giữ bị phụ thuộc lại là điều hoàn toàn khác.

Bạn được trao cho sự hỗ trợ để cho bạn có thể đứng vững mà không cần hỗ trợ. Nó được trao cho với chủ định rằng chẳng mấy chốc bạn sẽ không cần nó nữa. Bạn có để ý  rằng  khi  người  bố  đang  giúp  đứa  con  mình  tập  bước, người  đó  giữ  tay  con  chứ  không  phải  là  đứa  trẻ  giữ  tay không?  Trong  thời  gian  vài  ngày  nó  học  bước  đi,  và  rồi người bố bỏ tay mình ra. Nhưng ban đầu đứa trẻ nắm lấy tay bố vì tin cậy. Cho nên nếu đứa trẻ cứ nắm lấy tay bố nó, điều đó có nghĩa là mặc dầu nó đã học bước đi nhưng nó  sẽ  không  bỏ  việc  nắm  tay  đó.  Nếu  người  bố  giữ  tay đứa trẻ, thế thì biết rằng đứa trẻ vẫn còn chưa biết đi và sẽ nguy hiểm để cho nó đi theo kiểu của nó. Người bố muốn tay mình được thả ra sớm; đó là lí do tại sao người đó dạy cho đứa trẻ bước đi. Nếu người bố nào đó cho phép con mình  cứ  nắm  giữ  tay  mình  do  niềm  sung  sướng  lớn  lao mà người đó có được từ điều đó, người đó là kẻ thù của con mình.

Nhiều bậc cha mẹ, nhiều guru đã làm điều này, nhưng đây là sai lầm. Lí do vì nó mà sự trợ giúp được trao cho đã bị thất bại. Thay vì việc làm phát sinh một con người lành  mạnh  khoẻ  mạnh,  người  có  thể  bước  trên  đôi  chân riêng  của  mình,  người  đó  đã  làm  phát  sinh  ra  người  què quặt, người sẽ phụ thuộc vào đôi nạng cả đời. Tuy nhiên điều này lại là niềm vui đem lại sự thoả mãn cho ông bố hay guru - rằng bạn không thể đi được trên con đường của mình mà không có sự trợ giúp của họ. Theo cách này bản ngã của họ được thoả mãn.Nhưng guru như thế thì không phải là guru. Cho nên chính guru phải là buông tay thiền nhân ra và bảo người đó  hãy  quả  quyết  bước  đi  trên  đôi  chân  của  riêng  mình. Và chẳng  hại gì nếu  người đó bị ngã một  đôi lần; người đó  có  thể  đứng  dậy  được.  Sau  rốt,  người  ta  phải  ngã  để vươn lên, và cần phải ngã vài lần để vượt qua nỗi sợ ngã.

Tâm trí cố gắng nắm bắt sự hỗ trợ nào đó và do vậy việc trói buộc bắt đầu. Điều này không nên xảy ra. Thiền nhân  bao  giờ  cũng  nên  nhớ  trong  tâm  sự  kiện  là  mình không tìm kiếm an ninh. Người đó đang tìm kiếm chân lí, không an ninh. Nếu người đó chân thành trong việc truy tìm  chân  lí  của  mình,  người  đó  phải  từ  bỏ  tất  cả  các  ý tưởng  về  an  toàn  và  an  ninh.  Sự  giả  dối  tạo  ra  rất  nhiều bảo vệ - và rất nhanh chóng nữa, cho nên người đang tìm kiếm an toàn, nhanh chóng bị hấp dẫn về phía nó. Người tìm  kiếm  sự  thuận  tiện  chưa  bao  giờ  cân  được  sức  nặng của chân lí, bởi vì cuộc hành trình là dài. Thế thì người đó sẽ rập khuôn cái sai lầm từ những ý tưởng đồng bóng và bắt  đầu  tin  rằng  mình  đã  đạt  tới  trong  khi  người  đó  vẫn còn ngồi lại nơi người đó đang vậy.

Do đó, bất kì kiểu gắn bó nào cũng là nguy hiểm - và thậm chí gắn bó với guru còn nguy hiểm hơn, bởi vì đây là  gắn  bó  tâm  linh.  Chính  thuật  ngữ  gắn  bó  tâm  linh  là mâu thuẫn. Tự do tâm linh có nghĩa, nhưng nô lệ tâm linh là vô nghĩa. Nhưng trong thế giới này, các kiểu nô lệ khác kém tính nô lệ hơn nhiều so với nô lệ về tâm linh. Có lí do  cho  điều  này.  Thể  thứ  tư,  từ  đó  tinh  thần  tự  do  nảy sinh,  vẫn  còn  chưa  phát  triển.  Đại  đa  số  mọi  người  đã phát triển chỉ tới thể thứ ba.

Điều  rất  thường  được  thấy  là  viên  quan  toà  thượng thẩm  hay  vị  phó  giám  đốc  đại  học  đang  ngồi  dưới  chân một kẻ tuyệt đối ngốc. Thấy điều này, những người khác theo cách nghĩ phù hợp rằng nếu một người nổi tiếng như thế  mà  còn  ngồi  dưới  chân  con  người  này...,  chúng  ta chẳng  là  gì  trong  so  sánh.  Họ  không  biết  rằng  mặc  dầu viên quan toà này, vị phó giám đốc đại học này, đã phát triển thể thứ ba của mình đến mức đầy đủ, rằng mặc dầu người  đó  đã  phát  triển  trí  tuệ  mình  tới  một  mức  rất  cao, người  đó  vẫn  còn  dốt  nát  khi  có  liên  quan  tới  thể thứ  tư của mình. Người đó tương đương với kẻ dốt nát khi đó là những vấn đề của thể thứ tư. Và thể thứ ba của người đó - cái đã phát triển về mặt trí tuệ và lập luận - đã bị vét hết bởi việc suy nghĩ và tranh luận thường xuyên và bây giờ phải nghỉ.

Bâygiờ khi trí tuệ mệt mỏi và thảnh thơi, nó mê đắm vào những theo đuổi rất không thông minh. Bất kì cái gì thảnh  thơi  sau  hoạt  động  cực đoan  đều  trở  thành đối  lập với bản tính của nó. Điều này là nguy hiểm, và đây là lí do tại sao bạn sẽ thường thấy các quan toà thượng thẩm ở các  đạo  tràng.  Họ  kiệt  sức  và  họ  lo  âu  bởi  trí  tuệ  của mình, cho nên họ muốn loại bỏ chúng. Trong hoàn cảnh như vậy họ sẽ làm bất kì cái gì bất hợp lí; họ sẽ chỉ nhắm mắt  lại  và  đặt  niềm  tin  của  mình  vào  bất  kì  cái  gì.  Luận điểm của họ là ở chỗ tất cả những học hỏi và lập luận của họ  cùng  những  thảo  luận  đều  chẳng  dẫn  họ  đến  đâu  cả, cho nên họ vứt bỏ chúng. Và để cắt đứt tất cả mọi mối nối với  chúng,  họ  thường  nắm  giữ  cái  gì  đó  hoàn  toàn  trái ngược. Thế rồi phần còn lại của đám đông, những người tin vào trí tuệ của những người địa vị cao như thế, bắt đầu bắt chước họ. Những người này có thể rất trí thức, nhưng trong vấn đề về thể thứ tư, họ chẳng là gì cả. Do đó, một hơi chút phát triển của thể thứ tư trong bất kì cá nhân nào sẽ đủ  để đem  những  nhà  trí  thức vĩ đại  nhất  xuống  dưới chân người này, bởi vì người này có điều gì đó mà nhà trí thức thiếu hoàn toàn.Loại trói buộc này xuất hiện khi thể thứ tư còn chưa được  phát  triển.  Thế  thì  tâm  trí  muốn  bám  vào  ai  đó  có thể thứ tư đã phát triển, nhưng điều này sẽ không giúp ích gì cho bạn phát triển thể thứ tư của mình. Chỉ bằng việc hiểu người như thế mới có thể làm cho thể thứ tư của bạn phát triển. Tuy nhiên, để tránh rắc rối của việc hiểu người đó bạn nắm giữ lấy người đó. Thế thì bạn sẽ nói, "Cần gì phải hiểu? Chúng tôi sẽ bám chân thầy để khi thầy đi qua dòng sông địa ngục, chúng tôi cũng sẽ đi qua cùng thầy; chúng tôi sẽ níu bám lấy con thuyền của thầy để qua dòng sông cõi trời."

Người  ta  phải  đau  khổ  để  trưởng  thành  trong  hiểu biết. Biến đổi là cần thiết cho việc hiểu biết xảy ra. Hiểu biết  là  nỗ  lực,  là  sadhana.  Hiểu  biết  cần  gắng  sức,  hiểu biết  là  cách  mạng.  Trong  hiểu  biết  biến  đổi  xảy  ra,  mọi thứ  thay  đổi.  Cái  cũ  phải  bị  đổi  thành  cái  mới.  Tại  sao phải trải qua tất cả những cái khó chịu này? Tốt hơn cả là cứ ôm lấy người đã biết. Nhưng sự kiện là ở chỗ chẳng ai đạt  tới  chân  lí  bởi  việc  đi  theo  ai  đó  khác  cả.  Người  ta phải  đi  một  mình.  Đó  là  con  đường  hoàn  toàn  đơn  độc. Do đó bất kì loại gắn bó nào cũng đều là cản trở.

Học, hiểu, đón chào cái thoáng nhìn bất kì ở đâu bạn bắt gặp nó. Nhưng chớ dừng lại ở đâu cả; đừng làm ra nơi ở  tại  bất  kì  chỗ  nghỉ  nào;  đừng  nắm  giữ  bàn  tay  chìa  ra cho bạn và coi nó như đích. Tuy nhiên bạn sẽ thấy nhiều người  nói,  "Đừng  đi  thêm  nữa.  Dừng  lại  đây;  đây  là  bờ bên  kia  rồi."  Như  tôi  đã  nói  trước  đây,  một  số  người  sợ hãi  ham  muốn  được  trói  buộc  và  còn  có  những  người khác  sợ  hãi  muốn  trói  họ  lại  để  tự  mình  thấy  không  sợ. Khi một người thấy một nghìn người theo mình người đó nhất định cảm thấy rằng mình trí huệ - vì ngược lại tại sao những  người  này  phải  theo  mình?  Người  này  tự  nhủ,

"Chắc  chắn  mình  biết  điều  gì  đó,  bằng  không  tại  sao những người này tin vào mình?"

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng nhiều lần hiện tượng về  guru  được  gây  ra  bởi  phức  cảm  tự  ti  đi  tìm  kiếm  thu thập đám đông quanh mình. Cho nên guru trở nên bận rộn để tăng số tín đồ - một nghìn, mười nghìn, hai mươi nghìn người. Con số càng lớn, ông ta càng được đảm bảo về tri thức của mình - vì ngược lại tại sao những người này phải theo  ông  ấy?  Cách  lập  luận  này  giúp  làm  tăng  tinh  thần ông ta. Nếu những tín đồ này mất đi, mọi thứ đều mất đi. Thế thì người đó sẽ cảm thấy rằng tất cả bị mất đi và rằng người đó không biết.

Nhiều trò chơi tâm trí tiếp diễn và tốt hơn cả là nhận biết về chúng. Và trò chơi này có thể được chơi từ cả hai phía.  Đệ  tử  bị  trói  buộc  với  guru,  và  người  bị  trói  buộc hôm  nay  sẽ  trói  buộc  ai  đó  khác  ngày  mai  bởi  vì  tất  cả điều này là phản ứng dây chuyền. Người là đệ tử hôm nay sẽ  là  guru  ngày  mai.  Người  đó  có  thể  vẫn  còn  là  đệ  tử được bao lâu? Nếu người đó ôm giữ ai đó hôm nay, người đó sẽ thấy rằng ai đó sẽ ôm giữ mình ngày mai. Cảnh nô lệ cứ chạy theo chuỗi, và lí do thực chất cho tất cả những điều  này  là  ở  việc  không  phát  triển  thể  thứ  tư.  Nếu  bạn bắt  đầu  phát  triển  thể  này,  bạn  có  thể  độc  lập.  Thế  thì không có lệ thuộc.

Điều  này  không  có  nghĩa  là  bạn  trở  thành  vô  nhân tính,  rằng  bạn  sẽ  không  có  liên  hệ  nào  với  mọi  người. Thay  vì  thế  thì  điều  đối  lập  sẽ  là  hoàn  cảnh:  nơi  có  lệ thuộc, không có quan hệ. Giữa  chồng và vợ có lệ thuộc. Chúng  ta  chẳng  dùng  cách  diễn  đạt  "trói  buộc  trong  đời sống  vợ  chồng  thiêng  liêng"  đó  sao?  Chúng  ta  gửi  giấy mời nói rằng "Con trai tôi hay con gái tôi được gắn bó bởi sợi  dây  thương  mến..."  Nơi  có  phục  vụ,  không  có  quanhệ. Làm sao có thể có đó được? Có lẽ trong một tương lai xa  nào  đó  người  bố  có  thể  gửi  một  giấy  mời  nói  rằng "Con  gái  tôi  trở  nên  tự  do  trong  tình  yêu  của  ai  đó."  Và điều đó cho cảm giác về thông minh rằng tình yêu của ai đó làm cho cô ấy tự do trong cuộc sống; bây giờ sẽ không có lệ thuộc; cô ấy đang trở thành tự do trong tình yêu. Và tình  yêu  nên  cho  sinh  thành  tự  do.  Nếu  tình  yêu  bắt  làm nô lệ thế thì cái gì khác trong thế giới này sẽ giải thoát?

Nơi có lệ thuộc, có khổ, có địa ngục. Vẻ ngoài là lừa dối; bên trong mọi thứ mục nát. Đều là như thế cả, sự lệ thuộc của guru-đệ tử, bố-con, chồng-vợ hay thậm chí hai người  bạn:  nơi  có  lệ  thuộc,  không  thể  có  quan  hệ.  Nếu quan hệ có đó thế thì lệ thuộc là không thể có. Và qua bề ngoài  điều  dường  như  đúng  là  nơi  có  lệ  thuộc,  phải  có quan hệ, thực tế là điều chúng ta có thể có quan hệ chỉ với người mà chúng ta không bị ràng buộc với họ theo bất kì cách nào. Đây là lí do tại sao nhiều lần điều xảy ra là bạn nói  được  cho  người  lạ  những  điều  mà  bạn  sẽ  chẳng  bao giờ nói với con bạn.

Tôi  ngạc  nhiên  biết  rằng  một  người  đàn  bà  thường hay nói chuyện cởi mở với người lạ mà bà ấy mới chỉ gặp một giờ trước đó và thậm chí còn kể những điều mà bà ấy sẽ  không  mơ  đến  việc  kể  chúng  cho  chồng  mình.  Chính sự  kiện  là  ở chỗ  khi  không  có  lệ thuộc, mối  quan  hệ  trở nên  dễ  dàng  hơn.  Đây  là  lí  do  tại  sao  chúng  ta  bao  giờ cũng tốt bụng với người lạ và không tốt được như thế với những  người  chúng  ta  biết.  Với  người  lạ,  không  có  lệ thuộc,  và  do  đó  không  có  quan  hệ;  bằng  không,  có  mối ràng buộc, và do đó không có quan hệ. Thế thì cho dù bạn muốn  chúc  ai  đó  buổi  sáng  tốt  lành,  điều  ấy  dường  như giống nhiệm vụ.

Tuy nhiên có thể có mối quan hệ giữa guru và đệ tử, và tất cả các mối quan hệ đều có thể đẹp. Nhưng lệ thuộc không  thể  đẹp  được.  Mối  quan  hệ  có  nghĩa  là  cái  giải thoát.

Có  một  tục  lệ  hay  trong  các  thiền  sư.  Khi  một  đệ  tử kết  thúc  việc  học  hỏi,  thầy  ra  lệnh  cho  anh  ta  ra  nhập trường của đối thủ của mình và học hành ở đó. Ông ấy sẽ nói,  "Ông  đã  thu  được  tri  thức  từ  một  phía,  bây  giờ  biết nó từ phía bên kia." Thế rồi thiền nhân sẽ đi từ thiền viện này  sang  thiền  viện  khác  trong  nhiều  năm  và  ngồi  học dưới chân của đối thủ của thầy mình. Thầy anh ta sẽ nói, "Có thể là điều mà kẻ đối lập ta nói lại đúng. Tới và nghe tất  cả  những  điều  người  đó  phải  nói;  thế  rồi  ông  hãy  tự mình  quyết  định  cho  mình.  Rất  có  thể  là  ông  sẽ  có  khả năng  quyết  định  mọi  điều  tốt  hơn  sau  khi  nghe  cả  hai chúng  ta.  Hay  có  lẽ  cái  còn  lại  sau  khi  vứt  bỏ  cả  hai chúng ta có thể biến thành chân lí. Do đó, đi và tìm kiếm đi."  Điều  này  chỉ  xảy  ra  khi  thiên  tài  tâm  linh  đạt  tới trưởng thành tối hậu. Thế thì chẳng cái gì có thể trói buộc được cả.

Cảmgiác của tôi là ở chỗ khi hoàn cảnh của đất nước này trở thành hoàn cảnh mà thầy sẽ phái đệ tử của mình vào trong thế giới mà không trói buộc họ, thế thì sẽ có kết quả kì diệu. Và ai biết được kết quả cuối cùng sẽ là cái gì! Bây  giờ  một  người  như  vậy,  người  phái  bạn  tới  học  và nghe người khác, không thể sai được, cho dù tất cả những cái  mà bản thân người đó dạy bạn có thể biến thành sai. Khi  một  người  như  vậy  nói  với  bạn,  "Ông  hãy  đi,  tìm kiếm chỗ khác; có lẽ ta có thể sai," thế thì cho dù nếu tất cả giáo huấn của người đó chứng tỏ là giả, bạn cũng vẫn sẽ biết ơn ông ấy. Ông ấy chẳng bao giờ có thể sai, bởi vì chính ông là người đã phái bạn đi.Ngày  nay  điều  đang  xảy  ra  là  ở  chỗ  mọi  người  đều trói  buộc  thiền  nhân  và  không  cho  người  đó  ra  đi.  Guru này  cấm  đệ  tử  mình  không  được  nghe  guru  khác.  Kinh sách  nói,  "Đừng  bao  giờ  tới  ngôi  đền  khác.  Thà  bị  voi điên dày xéo còn hơn là trú ẩn trong đền của ai đó khác." Nỗi sợ bao giờ cũng có đó rằng cái gì đó có thể lọt vào tai của thiền nhân. Cho nên cho dù giáo huấn của một guru, người  trói  bạn,  là  đúng  đắn,  người  này  vẫn  sai  và  bạn không bao giờ có thể biết ơn ông ấy được. Người như vậy chỉ làm bạn thành nô lệ. Ông ấy nghiền nát tâm hồn bạn và  giết  chết  linh  hồn  bạn.  Nếu  điều  này  được  hiểu,  sẽ không có vấn đề lệ thuộc.

Thầy đã nói rằng nếu shaktipat là chân thực và thuần khiết, không có lệ thuộc. Điều đó có đúng không?

Đúng.

Sẽ không có trói buộc gì.

Việc khai thác hồn liệu có thể có nhân danh shaktipat không?  Làm  sao  điều  đó  là  có  thể  và  làm  sao  thiền nhân đề phòng được điều đó?

Điều đó là có thể. Nhiều việc khai thác tâm linh là có thể nhân danh shaktipat. Thực tế, nơi có yêu cầu, có tuyên bố,  bao  giờ  cũng  có  khai  thác.  Khi  một  người  tuyên  bố rằng mình sẽ cho, người đó cũng sẽ lấy cái gì đó để đáp lại,  bởi  vì  cho  và  nhận  đi  đôi  với  nhau.  Thế  thì  dù  nó  ở dưới  bất  kì  dạng  gì  -  dưới  dạng  của  cải,  dưới  dạng  kính trọng, dưới dạng tin cậy - người đó cũng sẽ nhận. Nơi có việc khăng khăng cho, thế thì chắc chắn có việc nhận. Và người  tuyên  bố  cho  nhất  định  sẽ  nhận  cái  đáp  lại  nhiều hơn,  bằng  không  người  đó  chẳng  cần  phải  hô  trong  bãi chợ.

Người câu cá móc giun vào lưỡi câu trên cần câu bởi vì cá không ăn lưỡi câu. Có lẽ một ngày nào đó cá có thể bị dỗ ngon ngọt mà nuốt lưỡi câu trực tiếp, nhưng chính giun  hấp  dẫn  cá  đến  cần  câu  và  nó  nuốt  lưỡi  câu  với  ý định ăn giun. Chỉ sau khi nuốt giun nó mới nhận ra rằng lưỡi câu là cái chính  và giun là con mồi.  Nhưng đến lúc đó, nó đã bị bắt rồi.

Cho nên bất kì khi nào bắt gặp bất kì ai rêu rao thực hiện shaktipat, người rêu rao là cho bạn trí huệ và đưa bạn tới samadhi, người đưa ra cả nghìn lời tuyên bố khác, hãy cẩn thận. Thận trọng, bởi vì người thuộc vào cõi bên kia không tuyên bố gì về bản thân mình cả. Nếu bạn bảo một người như vậy, "Nhờ có anh mà tôi kinh nghiệm ân huệ," người đó sẽ nói, "Làm sao điều ấy có thể được? Thậm chí tôi cũng chẳng biết.  Chắc anh lầm rồi. Điều đó phải  xảy ra  bởi  ân  huệ  của  Thượng  đế."  Cho  nên  lời  cám  ơn  của bạn sẽ không được người như vậy thừa nhận; người đó sẽ thậm chí sẽ không thừa nhận rằng mình là trung gian cho việc xảy ra. Người đó sẽ khăng khăng rằng ân huệ giáng xuống bởi vì bạn xứng đáng với điều đó - đó là từ bi của Thượng đế rơi xuống bạn. Người đó là ai? Người đó đứng ở  đâu?  Giá  trị  của  người  đó  là  gì?  Người  đó  không  tới chút nào: đó là điều người đó sẽ nói.

Jesus đi qua một thị trấn. Một người ốm được đưa tới ông  ấy.  Jesus  ôm  lấy  người  này  và  người  đó  được  chữakhỏi tất cả mọi bệnh tật. Người này nói với Jesus, "Làm sao tôi có thể cám ơn được ông đây? Ông đã giải cho tôi mọi bất hạnh của mình."

Jesu  đáp,  "Chớ  nói  như  thế.  Đưa  ra  lời  cám  ơn  cho đúng chỗ đi. Ta là ai và ta bước vào đâu?"

Người này nói, "Nhưng chẳng có ai khác ngoài ông ở đây."

Jesus  nói,  "Ông  và  ta  đều  không  có.  Ông  không  thể thấy được ngài, người đang có đấy - và tất cả mọi sự đều xảy ra qua ngài. Ngài đã chữa lành cho ông."

Bây giờ, làm sao một người như vậy có thể khai thác được? Lưỡi câu phải bị bao phủ bởi giun để mà khai thác. Người  đó  thậm  chí  không  sẵn  sàng  để  có  giun,  để  mỗi lưỡi câu thôi. Cho nên bất kì khi nào một người tuyên bố đạt kết quả, đề phòng đi. Khi người đó nói làm việc này cho  bạn  việc  nọ  cho  bạn,  người  đó  chỉ  che  phủ  lưỡi  câu bằng giun. Người đó đang làm bốc lên trông đợi của bạn; người đó đang kích thích hi vọng và ham muốn của bạn. Và khi bạn bị chiếm lĩnh bởi ham muốn và bạn nói, "Ôi, thầy kính yêu, xin cho...!", người đó bắt đầu đòi hỏi của mình. Bạn sẽ nhận ngay ra rằng con giun chỉ ở trên chóp và lưỡi câu ở bên trong.

Cho  nên  theo  dõi  bước  đi  của  mình  ở  bất  kì  đâu  có những lời tuyên bố phép màu. Đấy là lãnh thổ nguy hiểm. Tránh con đường nơi ai đó đang đợi là guru của bạn. Có nỗi sợ vướng mắc ở đó. Cho nên làm sao người tìm kiếm bảo  vệ  được  mình?  Người  đó  phải  tự  bảo  vệ  mình  với những  người  đưa  ra  lời  tuyên  bố  đao  to  búa  lớn,  và  do vậy người đó sẽ tự cứu mình khỏi mọi điều xấu. Người đó không  nên  tìm  kiếm  những  người  chuyên  rêu  rao  về những kết quả kì diệu; bằng không, người đó sẽ gặp khó khăn,  vì  những  người  như  thế  cũng  đang  tìm  kiếm.  Họ đang  tìm  những  người  sẽ  rơi  vào  bẫy  của  họ.  Có  những người như thế đang đi khắp mọi nơi. Đừng hỏi bất kì lợi lộc tâm linh nào và đừng chấp nhận bất kì tuyên bố tâm linh nào.

Điều bạn phải làm là vấn đề hoàn toàn khác. Bạn phải chuẩn bị bản thân mình từ bên trong. Và cái ngày bạn sẵn sàng, việc xảy ra nhất định sẽ xảy ra. Thế thì nó sẽ xảy ra qua  bất  kì  trung  gian  nào.  Người  trung  gian  chỉ  là  thứ yếu; người đó cũng giống như cái móc. Cái ngày bạn có được áo choàng, cái móc sẵn sàng để treo nó lên. Thế thì cái móc cũng chẳng quan trọng lắm. Nếu không có móc, bạn vẫn có thể treo áo choàng lên cửa. Nếu không có cửa, bạn có thể treo nó lên cành cây. Bất kì móc nào cũng có tác dụng;  vấn  đề chính  là  cái  áo.  Nhưng  chúng  ta  không có  áo  choàng,  trong  khi  móc  gọi:  "Lại  đây!  Ta  là  móc đây." Bạn sẽ bị bắt nếu bạn tới. Bạn không có áo choàng cho  nên  bạn  sẽ  làm  gì  khi  đi  tới  cái  móc?  Có  mọi  điều nguy  hiểm  là  bạn  tự  treo  mình  lên  móc.  Bạn  phải  tìm kiếm  giá  trị  riêng  của  mình,  khả  năng  của  riêng  mình. Bạn phải làm cho bản thân mình sẵn sàng để có khả năng nhận ân huệ khi nó tới.

Bạn không phải lo nghĩ về guru chút nào; đấy không phải  là  mối  bận  tâm  của  bạn.  Đó  là  lí  do  tại  sao  điều Krishana nói với Arjuna là đúng. Ông ấy nói, "Thực hiện hành động của anh và để kết quả cho điều thiêng liêng." Bạn không phải lo nghĩ về kết quả hành động của mình; điều đó sẽ trở thành cản trở. Thế thì tất cả các loại phức tạp sẽ nảy sinh: bận tâm về hành động nào của bạn sẽ đưa ra, về kết quả sẽ là gì. Và trong lo âu của bạn về kết quả, hiệu năng của bạn sẽ bị mất. Đó là lí do tại sao bản thân hành động nên là mối bận tâm chính của chúng ta.Chúng ta nên bận tâm tới giá trị và sự tiếp nhận riêng của mình. Khoảnh khắc nỗ lực của chúng ta được hoàn tất

-  cũng  như  khi  hạt  mầm  đạt  tới  điểm  nhú  ra  của  nó  - chính khoảnh khắc đó  tất  cả đều  đạt  được.  Khoảnh khắc cái  chồi  sẵn  sàng  nhú  ra  và  việc  nở  thành  hoa,  mặt  trời bao  giờ  cũng  sẵn  sàng,  nhưng  chúng  ta  không  có  nụ  mà nở  ra  thành  hoa.  Thế  thì  cho  dù  mặt  trời  có  chiếu  sáng trên bầu trời điều đó cũng vô dụng. Cho nên bạn đừng đi tìm  kiếm  mặt  trời;  tham  dự  vào  việc  phát  triển  nụ  của mình. Mặt trời có đó mãi mãi và bao giờ cũng có sẵn.

Không chiếc bình nào còn chưa được rót đầy cho dù một khoảnh khắc trong thế giới này. Bất kì loại chấp nhận nào  cũng  đều  trở thành được  rót  đầy  ngay  lập  tức.  Thực tế, mang tính chấp nhận và được rót đầy không phải là hai sự  kiện;  chúng  là  hai  mặt  của  cùng  một  sự  việc  xảy  ra. Nếu  chúng  ta  bỏ  đi  tất  cả  không  khí  trong  phòng  này, không khí trong lành từ bên ngoài sẽ lập tức rót đầy chân không.  Đây  không  phải  là  hai  điều  xảy  ra,  bởi  vì  khi chúng  ta  loại  bỏ  không  khí  trong  phòng,  không  khí  bên ngoài xô vào. Điều như thế cũng là luật của thế giới bên trong. Chúng ta thậm chí khó sẵn sàng về phần mình khi việc  đáp  ứng  cho  nỗ  lực  của  chúng  ta  bắt  đầu  giáng xuống.  Tuy  nhiên,  khó  khăn  của  chúng  ta  là  ở  chỗ  yêu cầu  của  chúng  ta  bắt  đầu  từ  lâu  trước  sự  sẵn  sàng  của chúng  ta.  Thế thì  bao  giờ cũng  có  việc  cung  cấp  sai  cho yêu cầu sai.

Một số người thực sự làm tôi sửng sốt. Một người tới và nói, "Tâm trí tôi rất bất ổn; tôi muốn an bình." Ông ấy nói với tôi tới nửa giờ, và trong quá trình nói, ông ấy thú nhận  rằng  nguyên  nhân  bất  ổn  của  ông  ấy  là  ở  chỗ  con ông  ấy  thất  nghiệp.  Nếu  con  ông  ấy  có  việc,  tâm  trí  ông ấy sẽ yên ổn. Bây giờ người này tới với cái cớ rằng ông ấy muốn an bình tâm trí, nhưng yêu cầu thực tại của ông
ấy  lại  tuyệt  đối  khác;  nó  chẳng  liên  quan  gì  với  việc  an bình tâm trí cả. Ông  ấy chỉ muốn có việc cho con mình. Vậy, ông ấy tới sai người.

Bây  giờ,  người  đi  vào  kinh  doanh  tôn  giáo  sẽ  nói, "Anh cần việc sao? Lại đây. Ta sẽ kiếm việc cho anh và ta  sẽ  cho  anh  an  bình  tâm  trí  nữa.  Bất  kì  ai  tới  đây  đều kiếm được việc; bất kì ai tới đây, của cải người đó sẽ tăng lên và công việc của người đó chạy tốt."

Bây  giờ  vài  người  sẽ  tụ  tập  xung  quanh  "cửa  tiệm" của người bảo bạn, "Con tôi vừa kiếm được việc." Người khác sẽ nói, "Vợ tôi vừa mới được cứu sống." Người thứ ba nói, "Tôi mới thắng kiện." Người thứ tư nói, "Của cải cứ  đổ  về  tôi."  Không  phải  là  những  người  này  đang  nói dối  hay  họ  đang  đi  làm  thuê;  mà  họ  cũng  chẳng  phải  là đại lí cho doanh nghiệp này. Không cái gì như thế cả. Khi một  nghìn  người  tới  để  hỏi  việc,  mười  trong  số  họ  nhất định sẽ kiếm được việc trong quá trình thông thường. Bây giờ mười người này vẫn còn đấy trong khi chín trăm chín mươi người còn lại bỏ đi.

Thếthì  mười  người  này  dần  dần  lan  truyền  từ  ‘phép màu’, và đám đông xung quanh tăng lên. Đây là lí do tại sao  mọi  cửa  tiệm  như  vậy  đều  có  người  bán  hàng  và người  quảng  cáo.  Những  người  nói  con  họ  kiếm  được việc  không  phải  là  nói  ra  điều  không  thật;  mà  họ  cũng không  bị  ông  chủ  tiệm  mua.  Người  như  vậy  cũng  đã  tới để  tìm  kiếm,  và  điều  xảy  ra  là  con  của  người  đó  kiếm được việc. Những người có con không kiếm được việc đã bỏ  đi  từ  lâu để kiếm  guru  khác,  người  đáp ứng  cho  ham muốn của họ. Những người có ham muốn được đáp  ứng bắt  đầu  thường  lui  tới  cửa  tiệm;  họ  tới  từng  cuộc  liên hoan  hàng  năm.  Đám  đông  tăng  lên  hàng  ngày,  và  một nhóm  hình  thành  quanh  cái  gọi  là  guru  như  thế.  Thế  rồiđiều  họ  nói  trở  thành  bằng  chứng  không  thể  cãi  được. Nếu ao ước của bao nhiêu người như vậy được đáp ứng, tại  sao  ao  ước  của  bạn  lại  không?  Bây  giờ  đây  là  con giun; lưỡi câu bẫy người này là ở bên trong.

Đừng bao giờ yêu cầu, bằng không bạn chắc chắn bị mắc câu. Chuẩn bị cho bản thân mình và bỏ lại tất cả các điều khác để làm chứng. Để cho ân huệ xảy ra khi khoảnh khắc  chín  muồi  cho  nó  xảy  ra.  Nếu  nó  không  xảy  ra, chúng ta sẽ biết chúng ta còn chưa sẵn sàng đón nhận.

Sự  kiện  là  ở  chỗ  bạn  sẽ  cảm  thấy  nhu  cầu  shaktipat lặp đi lặp lại chỉ khi sự kiện còn chưa xảy ra. Và bạn sẽ thấy  nhu  cầu  để  lấy  từ  người  khác  chỉ  khi  kinh  nghiệm của  bạn  với  nhu  cầu  shaktipat  đầu  tiên  là  vô  ích.  Nếu shaktipat  đầu  tiên  thành  công,  vấn  đề  chấm  dứt  ở  đó. Cũng giống như việc thử tới nhiều bác sĩ vì bệnh vẫn còn chưa được chữa lành. Một cách tự nhiên, phải thay bác sĩ. Nhưng bệnh nhân người được chữa, chẳng bao giờ nêu ra vấn đề về việc thay đổi bác sĩ.

Kinh  nghiệm  nhỏ  nhất  về  thoáng  nhìn  do  shaktipat đem  lại  làm  cho  vấn  đề  này  thành  không  liên  quan.  Bên cạnh  đó,  một  khi  thoáng  nhìn  này  được  đạt  tới  từ  ai  đó, cũng  chẳng  khác  biệt  gì  nếu  nó  được  đạt  tới  từ  người khác. Cũng chính cùng năng lượng đó tới từ cùng nguồn gốc, chỉ người trung gian là khác - nhưng điều này không làm phát sinh bất kì khác biệt nào. Dù tới từ mặt trời hay bóng điện hay đèn dầu, ánh sáng vẫn là một.

Không có gì khác biệt và cũng chẳng hại gì nếu việc xảy  ra  phải  xảy  ra.  Nhưng  chúng  ta  không  đi  tìm  kiếm điều xảy ra. Nếu nó tới với bạn trên đường, chấp nhận nó và  đi  thêm  nữa  -  nhưng  đừng  tìm  kiếm  nó.  Nếu  bạn  tìm kiếm,  có  nguy  cơ,  bởi  vì  thế  thì  chỉ  kẻ  lừa  đảo  mới  tới trên con đường của bạn và chứ không phải là người có thể thực sự cho. Người đó sẽ xuất hiện chỉ khi bạn không tìm kiếm,  khi  bạn  đã  tự  chuẩn  bị  mình.  Cho  nên  việc  tìm kiếm người đó là sai, việc hỏi là sai. Cứ để việc xảy ra có thời  gian  riêng  của  nó  và  để  cho  ánh  sáng  tới  từ  hàng nghìn con đường. Tất cả các con đường đều sẽ chứng tỏ là  chân  thực  của  cùng  một  nguồn  cội.  Nó  là  cùng  một nguồn cội; nó chỉ có vẻ từ mọi phía.

Ai đó hôm nọ mới nói rằng người đó đã tới gặp một sadhu, một người tôn giáo, và nói rằng trí huệ phải là của riêng người ta. Vị sadhu này bắt bẻ lại rằng không thể thế được - rằng trí huệ "bao giờ cũng thuộc về người khác, và rằng sư như thế như thế đã trao nó cho người như thế như thế, thế rồi ông này lại truyền nó cho người khác."

Thế  rồi  tôi  giải  thích  cho  người  bạn  này  rằng  kinh nghiệm của Krishna là của riêng ông ấy. Khi ông ấy nói rằng  "điều  như  thế  và  như  thế  đã  nhận  được  nó  từ  điều như thế và như thế", ông ấy ngụ ý rằng trí huệ này, đã tự nó khải lộ cho ông ấy, không được khải lộ cho riêng một mình ông ấy, nó cũng được khải lộ như thế và như thế thì trước ông ấy. Thế thì người này có chung điều xảy ra với những  người  khác,  và  việc xảy  ra  này  cũng  xảy  ra  trong ông ấy nữa. Nhưng điều cần lưu ý ở đây là ở chỗ khải lộ không xảy ra bởi việc nói đơn thuần; nó được nói ra sau khi việc xảy ra. Cho nên Krishna nói với Arjuna, "Trí huệ này ta đang truyền đạt cho ông là cũng điều đã tới với ta. Nhưng việc ta nói lại nó sẽ không đem nó vào trong ông. Khi nó xảy ra cho ông, ông sẽ có khả năng nói cho người khác rằng nó giống như thế này."

Chớ cầu xin về nó, vì nó không được đạt tới từ bất kì ai. Chuẩn bị bản thân mình cho nó và nó sẽ bắt đầu tới từ mọi  hướng.  Thế  thì  một  hôm  khi  sự  việc  xảy  ra  bạn  sẽnói,  "Tôi  mù  làm  sao  mà  không  thể  thấy  được  cái  đang tới tôi từ mọi phía."

Người  mù  có  thể  đi  qua  một  ngọn  đèn  hay  một  đèn điện  hay  đi  ra  mặt  trời,  nhưng  người  đó  chẳng  bao  giờ thấy ánh sáng. Thế rồi một hôm nếu thị lực của người đó được  khôi  phục,  người  đó  sẽ  bị  sốc  khi  thấy  rằng  mình bao  giờ  cũng  được  bao  bọc  bởi  ánh  sáng.  Cho  nên  vào ngày việc xảy ra, bạn sẽ thấy nó tất cả bao quanh bạn. Và chừng  nào  thời  gian  còn  chưa  tới  cho  nó  xảy  ra,  cúng dường  tôn  kính  của  mình  ở  bất  kì  đâu  bạn  thoáng  thấy chân lí. Nhận nó từ bất kì đâu bạn có thể được nó, nhưng xin đừng cầu xin nó như kẻ ăn xin - bởi vì chân lí không bao  giờ  được  trao  cho  kẻ  ăn  xin.  Đừng  cầu  xin  chân  lí bằng không việc kinh doanh nào đó có thể quyến rũ bạn với  những  gợi  ý  có  lợi.  Thế  thì  sự  khai  thác  tâm  linh  sẽ bắt đầu.

Đi con đường của mình và bao giờ cũng chuẩn bị cho mình, chuẩn bị cho bản thân mình, và bất kì khi nào bạn ngẫu nhiên thấy nó, chấp nhận nó. Cúng dường lòng biết ơn  của  mình  và  đi  tiếp;  thế  thì  vào  khoảnh  khắc  đạt  tới hoàn toàn bạn sẽ không thể nào nói rằng bạn nhận nó từ như thế và như thế. Khoảnh khắc đó bạn sẽ nói, "Tôi có được phép màu từ sự tồn tại. Dù tôi tới bất kì ai, tôi đều đón nhận từ người đó." Thế thì tạ ơn cuối cùng sẽ là cho sự tồn tại và không phải cho bất kì ai nói riêng.

Câu  hỏi  này  đã  nảy  sinh  bởi  vì  sự  kiện  là  tác  động của shaktipat cứ yếu dần đi.

Đúng,  nó  sẽ  yếu  dần  đi.  Thực  tế,  cái  thu  được  từ người  khác  nhất  định  sẽ  giảm  đi.  Bên  cạnh  đó  nó  chỉ  là thoáng  nhìn  và  bạn  không  phụ  thuộc  vào  nó.  Bạn  phải đánh thức nó bên trong bản thân mình: chỉ thế thì nó mới là  vĩnh  viễn.  Tất  cả  các  ảnh  hưởng  đều  ngoại  lai;  chúng thuộc  về  bên  ngoài.  Tôi  nhặt  một  hòn  đá  và  tôi  ném  nó vào  không  khí:  nó  sẽ  rơi  xuống  theo  lực  do  tay  tôi  tác động. Hòn đá không có sức mạnh của riêng nó, nhưng nó có  thể  nghĩ,  khi  nó  bay  qua  không  khí,  rằng  nó  có  sức mạnh cắt qua không khí và rằng không ai dừng được nó. Nhưng  thế  thì  nó  không  biết  ảnh  hưởng  nào  đã  gây  nên điều này; nó không biết lực của tay đằng sau nó. Nó sẽ rơi xuống - nếu không sau mười mét thì hai mươi mét, nhưng nó sẽ rơi xuống. Thực tại, bất kì tác động nào tới từ người khác bao giờ cũng bị giới hạn và nhất định suy giảm đi.

Ưu điểm duy nhất của ảnh hưởng bên ngoài là ở chỗ trong  thoáng  nhìn  tạm  thời  mà  bạn  kinh  nghiệm,  bạn  có thể  có  khả  năng  thấy  cội  nguồn  nguyên  thuỷ  của  mình. Thế  thì  nó  sẽ  có  ích.  Nó  cũng  tựa  như  tôi  bật  que  diêm: nó sẽ cháy sáng được bao lâu? Bây giờ bạn có thể làm hai điều:  thứ  nhất,  bạn  vẫn  còn  trong  bóng  tối  và  tuỳ  thuộc vào  ánh  sáng  của  que  diêm  tôi.  Trong  khoảnh  khắc  ánh sáng sẽ tắt đi và trời lại tối đen như hắc ín. Thứ hai, trong ánh  sáng  của  que  diêm  bạn  có  thể  định  vị  được  cửa  và bạn chạy ra; bạn không còn phụ thuộc vào que diêm của tôi.  Bạn  ra  ngoài;  bây  giờ  chẳng  có  gì  khác  biệt  với  bạn dù  que  diêm  có  cháy  hay  không.  Bây  giờ  bạn  đã  đạt  tới nơi có mặt trời. Bây giờ điều gì đó đã trở thành kéo dài và ổn định.

Và tất cả những điều xảy ra này chỉ có một cái dụng: rằng  với  sự  giúp  đỡ  bên  ngoài  bạn  làm  điều  gì  đó  bên trong  cho  bản  thân  mình.  Nhưng  đừng  đợi  những  điều xảy ra này, bởi vì que diêm sẽ cháy và tắt lặp đi lặp lại vàbạn, sẽ trở nên bị ước định theo chúng. Thế thì bạn sẽ trở nên phụ thuộc vào que diêm và bạn sẽ chờ đợi trong bóng tối  để  que  diêm  sáng  lên,  và  khi  nó  sáng  lên  bạn  sẽ  cứ kinh hãi khoảnh khắc nó tắt đi, khi nó tắt đi lần nữa bạn sẽ nhào vào trong bóng tối. Cho nên điều này sẽ trở thành cái  vòng  luẩn  quẩn.  Không,  bạn  đừng  dừng  lại  lúc  que diêm  sáng  lên.  Nó  sáng  lên  là  để  trong  ánh  sáng  đó  bạn thấy  con  đường  và  chạy  ra  khỏi  bóng  tối  nhanh  nhất  có thể được.

Đây  là  tất  cả  ưu  thế  mà  chúng  ta  có  thể  lợi  dụng  từ người  khác.  Nó  không  bao  giờ  có  thể  là  điều  lợi  vĩnh viễn; mặc dầu nó là điều lợi và không nên bị bỏ qua. Điều đáng kinh ngạc là chúng ta có thể nhận được nhiều thế từ người khác. Nếu người khác là trí huệ và hiểu biết, người đó  sẽ  chẳng  bao  giờ  bảo  bạn  ở  lại  đó.  Người  đó  sẽ  nói, "Diêm đã cháy sáng, bây giờ chạy đi - vì chẳng mấy chốc mà  diêm  sẽ  cháy  hết."  Nhưng  nếu  người  trung  gian  bảo bạn ở lại, trên mảnh đất mà người đó và không ai khác đã đốt sáng diêm, nếu người đó bảo bạn rằng bạn nên được người đó điểm đạo cho và thề trung thành với người  đó, thế  thì  mối  quan  hệ  này  sẽ  còn  lại.  Nếu  người  đó  khẳng định quyền của mình với bạn và cấm bạn đi chỗ khác hay nghe bất kì ai khác, thế thì điều này là rất nguy hiểm.

Sẽ tốt hơn rất nhiều nếu một người như thế không bật sáng que diêm chút nào, bởi vì người đó đã làm điều hại lắm.  Trong  bóng  tối  bạn  sẽ  cảm  thấy  cách  ra  một  ngày nào đó  và đạt  tới  ánh  sáng.  Bây  giờ bạn  đã tự  mình  tiếp đất  trong  khó  khăn  bởi  việc  ôm  giữ  lấy  que  diêm  của người  đó.  Bây  giờ  bạn  sẽ  đi  đâu?  Và  một  điều  là  chắc chắn:  người  này  đã  đánh  cắp  que  diêm  từ  đâu  đó.  Nó không phải là của riêng người đó; bằng không, người đó đã  biết  cách  dùng  nó.  Người  đó  sẽ  phải  biết  rằng  nó  chỉ có nghĩa giúp cho người ta thoát ra khỏi bóng tối và rằng nó không có nghĩa là chặn lại bất kì ai hay dừng tiến bộ của người ta.

Do  đó,  đây  là  que  diêm  bị  đánh  cắp  mà  người  này đang kinh doanh. Bây giờ người này tuyên bố rằng tất cả những ai có được thoáng nhìn từ que diêm của người đó đều phải ở lại với người đó và phải hết lòng với người đó: đây là sự kết thúc! Bóng tối đầu tiên chặn con đường; bây giờ đấy là guru này. Và bóng tối còn tốt hơn là một guru đòi hỏi, bởi vì nó không trải rộng bàn tay ra để chặn bạn lại. Cản trở của bóng tối là thụ động, nó yên tĩnh, nhưng guru này cản trở một cách tích cực. Ông ấy sẽ tóm lấy tay bạn  và  chắn  đường  bạn  bằng  việc  nói,  "Đây  là  bội  bạc, đây là lừa dối."

Mới ngày hôm nọ một cô gái tới và bảo tôi rằng guru của  cô  ấy  phản  đối  cô  ấy  tới  gặp  tôi.  Guru  này  nói, "Giống  như  chồng  hay  vợ  là  thuộc  về  nhau  và  không thuộc vào ai khác cả, cũng vậy nếu đệ tử bỏ guru đó là tội lỗi lớn." Ông ấy phải đấy - nhưng cái phải của ông ấy là que diêm ăn cắp. Chẳng khó khăn gì trong việc đánh cắp diêm; có nhiều cái sẵn có trong kinh sách lắm.

Diêm ăn cắp có thể cháy được không?

Sự việc là ở chỗ người chưa thấy ánh sáng, không thể nói  được  cái  gì  bị  đốt  cháy  để  chỉ  ra  cho  người  đó  ánh sáng.  Khi  người  đó  thấy  ánh  sáng  thực  tại,  chỉ  thế  thì người  đó  mới  biết  cái  gì  là  cái  gì.  Người  đó  không  chỉ biết cái gì đã được sáng mà người đó thậm chí còn sẽ biết liệu cái gì thực sự sáng được hay liệu người đó chỉ được làm cho tưởng tượng nó là thế thôi.Khoảnh khắc bạn thấy được ánh sáng, chín mươi chín phần trăm các guru sẽ bị chứng tỏ là bạn bè của bóng tối và là kẻ thù của ánh sáng. Chỉ thế thì chúng ta mới biết họ là kẻ thù nguy hiểm đến mức nào: họ là tay sai của bóng tối.

4.     Bí ẩn của bẩy thể và bẩy luân xa

Trong  bài  nói  hôm  qua,  Thầy  đã  nói  rằng  người  tìm kiếm trước hết phải lo nghĩ về sự tiếp nhận riêng của mình và không nên ăn xin hết cửa nhà nọ đến cửa nhà kia. Thế nhưng chính ý nghĩa của sadhak là ở chỗ có chướng  ngại  trên  con  đường  trưởng  thành  tâm  linh của  người  đó.  Người  đó  không  biết  cách  mang  tính tiếp  nhận.  Liệu  có  khó  thế  để  gặp  người  hướng  dẫn đúng không?

Tìm kiếm và yêu cầu là hai điều khác nhau. Thực tế, chỉ người không muốn tìm kiếm mới yêu cầu. Tìm kiếm và yêu cầu không phải là một và không như nhau; thay vì thế  chúng  mâu  thuẫn  nhau.  Người  muốn  tránh  việc  tìm kiếm thì yêu cầu. Quá trình tìm kiếm và quá trình xin xỏ là rất khác nhau. Trong yêu cầu, chú ý được đặt trọng tâm vào  người  khác  -  vào  người  cho;  trong  tìm  kiếm,  trọng tâm được đặt vào bản thân người ta - vào người nhận. Nói rằng  có  chướng  ngại  trong  con  đường  trưởng  thành  tâm linh có nghĩa là có chướng ngại bên trong bản thân người tìm kiếm. Con đường nữa cũng nằm bên trong và không phải  là  khó  lắm  để  hiểu  cản  trở  riêng  của  người  ta.  Sẽ phải  giải  thích  rất  dài  về  chướng  ngại  là  gì  và  làm  sao chúng  có  thể  được  loại  bỏ.  Hôm  qua  tôi  đã  nói  cho  các bạn về bẩy thể. Chúng ta sẽ nói chi tiết nhiều hơn nữa về những thể này và nó sẽ trở nên rõ ràng cho bạn.

Vì có bẩy thể, nên cũng có bẩy luân xa, các trung tâm năng  lượng,  và  mỗi  luân  xa  đều  được  nối  theo  cách  đặc biệt  với  thể  tương  ứng  của  nó.  Luân  xa  của  thể  vật  lí  là muladhar. Đây là luân xa đầu tiên và nó có việc nối toàn diện  với  thể  vật  lí.  Luân  xa  muladhar  có  hai  khả  năng. Tiềm  năng  thứ  nhất  của  nó  là  tiềm  năng  tự  nhiên  được trao cho chúng ta với việc sinh thành; khả năng kia của nó là thu được qua thiền.

Khảnăng tự nhiên cơ sở của luân xa này là thôi thúc dục  của  thể  vật  lí.  Chính  vấn  đề  đầu  tiên  nảy  sinh  trong tâm trí của người tìm kiếm là phải làm gì đối với nguyên lí  trung  tâm  này.  Bây  giờ  có  khả  năng  khác  của  luân  xa này,  và  đó  là  brahmacharya,  vô  dục,  điều  đạt  tới  được thông   qua   thiền.   Dục   là   khả   năng   tự   nhiên   còn brahmacharya là biến đổi của nó. Tâm trí càng hội tụ vào và bị ham muốn dục nắm giữ, sẽ càng khó để đạt tới tiềm năng tối thượng của brahmacharya.Bây giờ điều này có nghĩa là chúng ta có thể sử dụng tình huống được tự nhiên trao cho chúng ta theo hai cách. Chúng ta có thể sống trong điều kiện mà tự nhiên đã đặt chúng  ta  vào  -  nhưng  thế  thì  quá  trình  trưởng  thành  tâm linh  không  thể  bắt  đầu  được  -  hoặc  là  chúng  ta  biến  đổi trạng thái này. Nguy hiểm duy nhất trên con đường biến đổi là ở chỗ có khả năng là chúng ta có thể bắt đầu tranh đấu với trung tâm tự nhiên của mình. Cái gì là nguy hiểm thực sự trên con đường của người tìm kiếm? Chướng ngại đầu  tiên  là  ở  chỗ  nếu  thiền  nhân  chỉ  mê  đắm  vào  trật  tự mọi việc của tự nhiên, người đó không thể nào vươn lên khả năng tối thượng của thể vật lí của mình và người đó trì trệ tại điểm bắt đầu. Một mặt có nhu cầu; mặt khác có kìm nén gây cho thiền nhân phải tranh đấu  với thôi thúc dục.  Kìm  nén  là  chướng  ngại  trên  con  đường  thiền.  Đây là chướng ngại của luân xa thứ nhất. Biến đổi không thể nào tới cùng kìm nén.

Nếu kìm nén là chướng ngại, giải pháp là gì? Thế thì hiểu  biết  sẽ  giải  quyết  vấn  đề  này.  Biến  đổi  xảy  ra  bên trong khi bạn bắt đầu hiểu dục. Có lí do cho điều này. Tất cả  các  yếu  tố  của  tự  nhiên  nằm  mù  quáng  và  vô  ý  thức bên  trong  chúng  ta.  Nếu  chúng  ta  trở  nên  có  ý  thức  về chúng, biến đổi bắt đầu. Nhận biết là giả kim thuật; nhận biết  là   giả  kim  thuật  của  việc  thay  đổi  chúng,  của  việc biến đổi chúng. Nếu một người trở nên nhận biết về ham muốn  dục  của  mình  với  toàn  bộ  cảm  giác  của  mình  và toàn  bộ  hiểu  biết  của  mình,  thế  thì  brahmacharya  sẽ  bắt đầu sinh thành bên trong người đó ở vị trí của dục. Chừng nào  mà  một  người  còn  chưa  đạt  tới  brahmacharya  trong thể thứ nhất của mình, vẫn còn khó khăn để làm việc với tiềm năng của các trung tâm khác.

Thể thứ hai, như tôi đã nói, là thể xúc động hay thể ê te.  Thể  thứ  hai  được  nối  với  luân  xa  thứ  hai,  luân  xa svadhisthan.  Luân  xa  này  nữa  cũng  có  hai  khả  năng.  Về cơ  bản,  tiềm  năng  tự  nhiên  của  nó  là  sợ  hãi,  căm  ghét, giận dữ và bạo hành. Tất cả những điều này đều là những điều  kiện  thu  được  từ  tiềm  năng  tự  nhiên  của  luân  xa svadhisthan. Nếu một người trì trệ tại thể thứ hai, thế thì những điều kiện đối lập trực tiếp của biến đổi - tình yêu, từ bi, dũng cảm, thân thiện - không xảy ra. Chướng ngại trên  con  đường  của  thiền  nhân  trong  luân  xa  thứ  hai  là căm ghét, giận dữ và bạo hành, và vấn đề là việc biến đổi chúng.

Ở đây nữa cùng sai lầm bị phạm phải. Một người có thể trút giận dữ của mình ra; người khác có thể kìm nén giận  dữ  của  mình.  Một  người  có  thể  chỉ  sợ  hãi;  người khác  có  thể  kìm  nén  sợ  hãi  của  mình  và  phô  bầy  dũng cảm. Nhưng cả hai đều không dẫn tới biến đổi. Khi có sợ nó phải được chấp nhận; chẳng hữu dụng gì mà che giấu hay  kìm  nén  nó.  Nếu  có  bạo  hành  bên  trong  chẳng  hữu dụng gì trong việc che đậy nó bằng khăn choàng bất bạo hành.  Hô  khẩu  hiệu  bất  bạo  hành  sẽ không  đem tới  thay đổi trong trạng thái bạo hành bên trong. Nó vẫn còn bạo hành.  Nó  là  điều  kiện  được  tự  nhiên  trao  cho  chúng  ta trong  thể  thứ  hai.  Nó  có  cái  dụng  của  nó  cũng  như  có nghĩa cho dục. Qua một mình dục các thể vậy lí khác có thể cho việc sinh thành. Trước khi thể vật lí này sụp đổ, tự nhiên đã tạo ra thứ dự trữ cho việc sinh thành ra thể vật lí khác.

Sợ  hãi,  bạo  hành,  giận  dữ,  tất  cả  đều  cần  thiết  trên bình  diện  thứ  hai;  bằng  không,  con  người  có  thể  không tồn  tại  được,  không  thể  bảo  vệ  được  bản  thân  mình.  Sợ hãi bảo vệ người đó, giận dữ đưa người đó vào trong cuộc vật lộn chống lại người khác và bạo hành giúp cho người đó cứu bản thân mình khỏi bạo hành của người khác. Tất cả những điều này đều là phẩm chất của thể thứ hai và làcần  thiết  cho  sự  sống  còn,  nhưng  nói  chung  chúng  ta dừng lại ở đây và không đi xa thêm. Nếu một người hiểu được bản  chất  của sợ  hãi,  người  đó  đạt  tới  vô  sợ  hãi,  và nếu người đó hiểu bản chất của bạo hành, người đó đạt tới bất bạo hành. Tương tự, bằng hiểu biết giận dữ chúng ta phát triển phẩm chất bao dung.

Thực tế, giận dữ là một mặt của đồng tiền, bao dung là  mặt  kia.  Chúng  mặt  nọ  lẩn  sau  mặt  kia  -  nhưng  đồng tiền phải được lật lại. Nếu chúng ta đi tới biết hoàn toàn mặt  này  của  đồng  tiền,  tự  nhiên  chúng  ta  trở  nên  tò  mò muốn biết mặt bên kia là gì - và do vậy đồng tiền lật lại. Nếu chúng ta giấu đồng tiền và giả vờ chúng ta không sợ hãi, không bạo hành bên trong, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có  thể  biết  được  bạo  dạn  và  bất  bạo  hành.  Người  chấp nhận sự hiện diện của sợ hãi bên trong bản thân mình và người  đã  nghiên  cứu  nó  tường  tận  sẽ  sớm  đạt  tới  chỗ người đó sẽ muốn tìm ra cái gì nằm đằng sau nỗi sợ. Tò mò  của  người  đó  sẽ  động  viên  người  đó  nhìn  sang  phía bên kia của đồng tiền.

Khoảnh khắc người đó lật nó lên, người đó trở thành không  sợ  hãi.  Tương  tự,  bạo  hành  sẽ  biến  thành  từ  bi. Đây  là  những  tiềm  năng  của  thể  thứ  hai.  Do  vậy,  thiền nhân phải đem biến đổi vào trong những phẩm chất mà tự nhiên trao cho anh ta. Và với điều này không cần phải đi vòng hỏi người khác; người ta phải giữ việc tìm kiếm và hỏi  bên  trong  bản  thân  mình.  Tất  cả  chúng  ta  đều  biết rằng giận dữ và sợ hãi là trở ngại - bởi vì làm sao kẻ hèn nhát có thể tìm kiếm được chân lí? Kẻ đó sẽ cầu xin chân lí; kẻ đó sẽ muốn rằng ai đó sẽ đem nó cho mình mà mình không phải đi vào mảnh đất chưa biết.

Thể thứ ba là thể vía. Thể này cũng có hai chiều. Về căn  bản,  thể  thứ  ba  xoay  quanh  hoài  nghi  và  suy  nghĩ.

Nếu những điều này được biến đổi, hoài nghi trở thành tin cậy và suy nghĩ trở thành vivek, nhận biết. Nếu hoài nghi bị  kìm  nén  bạn  chẳng  bao  giờ  đạt  tới  shraddha,  tin  cậy, mặc dầu chúng ta được khuyên hãy kìm nén hoài nghi và tin vào điều ta nghe. Người kìm nén hoài nghi của mình chẳng  bao  giờ  đạt  tới  tin  cậy,  bởi  vì  hoài  nghi  vẫn  còn hiện  diện  bên  trong  mặc  dầu  bị  kìm  nén.  Nó  sẽ  lẻn  bên trong  tựa  như  ổ  ung  thư  và  gặm  nhấm  sinh  lực  của  bạn. Niềm  tin  được  cấy  vào  vì  nỗi  sợ  hoài  nghi.  Chúng  ta  sẽ phải hiểu phẩm chất của nghi ngờ, chúng ta sẽ phải sống nó và đi cùng nó. Thế thì rồi một ngày nào đó chúng ta sẽ đạt tới điểm mà tại đó chúng ta sẽ bắt đầu có hoài nghi về chính bản thân việc hoài nghi. Khoảnh khắc chúng ta bắt đầu hoài nghi bản thân việc hoài nghi, tin cậy bắt đầu.

Chúng  ta  không  thể  nào  đạt  tới  sự  sáng  tỏ  phân  biệt mà  không  đi  qua  quá  trình  suy  nghĩ.  Có  những  người không nghĩ và những người cổ vũ họ không nghĩ. Họ nói, "Đừng  nghĩ;  vứt  bỏ  mọi  ý  nghĩ."  Người  chấm  dứt  việc suy  nghĩ  tự  mình  tiếp  đất  vào  dốt  nát  và  niềm  tin  mù quáng.  Đây  không  phải  là  sáng  tỏ.  Quyền  năng  của  việc phân biệt chỉ có được sau khi đã trải qua phần lớn các quá trình suy nghĩ tinh tế nhất. Đâu là ý nghĩa của vivek, phân biệt? Hoài nghi bao giờ cũng hiện diện trong ý nghĩ. Nó bao giờ cũng lưỡng lự. Do đó, những người nghĩ rất nhiều chẳng bao giờ đi tới quyết định. Chỉ khi họ bước ra khỏi bánh xe của ý nghĩ họ mới có thể quyết định. Quyết định tới từ trạng thái sáng tỏ ở bên ngoài ý nghĩ.

Ý nghĩ không có mối nối nào với quyết định. Người bao giờ cũng mê mải trong ý nghĩ chẳng bao giờ đạt  tới quyết  định.  Đó  là  lí  do  tại  sao  điều  thường  xảy  ra  là những người có cuộc sống ít bị ý nghĩ chi phối rất quyết đoán, trong khi những người nghĩ rất nhiều lại thiếu quyết tâm.  Có  nguy  hiểm  trong  cả  hai  loại  người  này.  Nhữngngười  không  nghĩ  cứ  xông  lên  và  làm  bất  kì  cái  gì  họ quyết  tâm  làm,  bởi  lí  do  đơn  giản  là  họ  không  có  quá trình suy nghĩ để tạo ra hoài nghi bên trong.

Người  giáo  điều  và  người  cuồng  tín  trên  thế  giới  là những  người  rất  tích  cực  và  hăng  hái;  với  họ  không  có vấn đề về hoài nghi - họ chẳng bao giờ suy nghĩ! Nếu họ cảm  thấy  rằng  cõi  trời  được  đạt  tới  bằng  việc  giết  một nghìn người, họ sẽ dừng lại chỉ sau khi đã giết một nghìn người  và  không  dừng  lại  trước  lúc  đó.  Họ  chưa  bao  giờ dừng để suy nghĩ về điều họ đang làm cho nên chẳng bao giờ có lưỡng  lự  về phần  họ.  Một  người  hay  nghĩ,  ngược lại, sẽ cứ suy nghĩ mãi thay vì ra bất kì quyết định nào.

Nếu chúng ta đóng cánh cửa của mình đối với nỗi sợ ý  nghĩ,  chúng  ta  sẽ  bị  bỏ  lại  chỉ  với  những  niềm  tin  mù quáng.  Điều  này  là  rất  nguy  hiểm  và  là  chướng  ngại  lớn trên  con  đường  của  thiền  nhân.  Điều  được  cần  tới  là  có suy  xét  khôn  ngoan  với  đôi  mắt  mở  to  và  các  ý  nghĩ  rõ ràng,  quả  quyết,  và  điều  đó  cho  phép  chúng  ta  ra  quyết định. Đây là ý nghĩa của vivek: sáng tỏ, nhận biết. Nó có nghĩa  là  sức  mạnh  suy  nghĩ  là  hoàn  chỉnh.  Nó  có  nghĩa chúng ta đã trải qua các ý nghĩ chi tiết đến mức tất cả các hoài nghi đều bị xoá sạch. Bây giờ chỉ còn lại quyết định thuần khiết trong bản chất của nó.

Luân  xa  liên  quan  tới  thể  thứ  ba  là  manipur.  Hoài nghi  và  tin  cậy  là  hai  dạng  của  nó.  Khi  hoài  nghi  được biến đổi tin cậy là kết quả. Nhưng nhớ lấy, tin cậy không phải là đối lập hay mâu thuẫn với hoài nghi. Tin cậy là sự phát triển thuần khiết nhất và tối thượng nhất của nó. Nó là cực điểm tối thượng của hoài nghi, nơi mà ngay cả hoài nghi cũng trở nên bị mất đi bởi vì ở đây hoài nghi bắt đầu hoài nghi bản thân nó và theo cách này nó tự tử. Thế thì tin cậy được sinh ra.

Bìnhdiện thứ tư là thể trí hay hồn và luân xa thứ tư, anahat, được nối với  thể thứ tư.  Phẩm chất  tự nhiên của bình diện này là tưởng tượng và mơ. Đây là điều mà tâm trí  bao  giờ  cũng  làm:  tưởng  tượng  và  mơ.  Nó  mơ  trong đêm  và  ban  ngày  nó  mơ  ngày.  Nếu  tưởng  tượng  được phát triển đầy đủ, tức là nói nếu nó được phát triển tới hết cỡ của nó, theo một cách đầy đủ, nó trở thành quyết tâm, ý chí. Nếu mơ phát triển đầy đủ, nó được biến đổi thành linh ảnh - linh ảnh hồn. Nếu khả năng mơ của con người được  phát  triển  đầy  đủ,  người  đó  chỉ  cần  nhắm  mắt  và người đó có thể thấy mọi thứ. Thế thì người đó thấy được thậm chí xuyên qua tường. Ban đầu người đó chỉ mơ thấy bên  ngoài  bức  tường;  về  sau  người  đó  thực  tế  thấy  bên ngoài nó. Bây giờ người đó chỉ có thể đoán điều bạn đang nghĩ,  nhưng  sau  biến  đổi  người  đó  thấy  điều  bạn  nghĩ. Linh ảnh nghĩa là thấy và nghe những cái mà không dùng giác  quan  thông  thường.  Các  giới  hạn  về  thời  gian  và không  gian  không  còn  nữa  đối  với  người  phát  triển  linh ảnh.

Trong  mơ  bạn  du  hành  nơi  xa.  Nếu  bạn  đang  ở Bombay, bạn tới Calcutta. Trong linh ảnh bạn cũng có thể du hành khoảng cách xa, nhưng sẽ có khác biệt: trong mơ bạn  tưởng  tượng  bạn  đã  đi,  trong  khi  trong  linh  ảnh  bạn thực đi. Thể hồn, thứ tư thực tại có thể hiện diện ở đó. Vì chúng  ta  không  có  ý  tưởng  nào  về  khả  năng  tối  thượng của thể thứ  tư  này,  chúng  ta đã  bỏ  qua  khái  niệm  cổ  đại về   mơ trong thế giới ngày nay. Kinh nghiệm cổ đại là ở chỗ  trong  mơ  một  trong  các  thể  của  con  người  thoát  ra khỏi người đó và tiến hành cuộc hành trình.

Có  một  người,  Swedenborg,  được  mọi  người  coi  là một  tay  mơ.  Ông  ấy  hay  nói  về  cõi  trời  và  địa  ngục  và rằng chúng chỉ có thể tồn tại trong mơ. Nhưng một buổi chiều, khi ông ấy thiếp đi, ông ấy bắt đầu kêu to: "Cháy!Cháy! Nhà tôi cháy rồi." Mọi người xô đến, nhưng không có đám cháy nào ở đó. Mọi người đánh thức ông ấy dậy để đảm bảo cho ông ấy là đấy chỉ là mơ và không có nguy hiểm  gì  về  cháy  cả.  Tuy  nhiên  ông  ấy  cứ  khăng  khăng rằng nhà ông ấy bị cháy. Nhà ông ấy ở cách xa gần năm trăm  ki  lô  mét  và  nó  bị bốc cháy vào thời  điểm  đó.  Vào ngày thứ hai hay thứ ba, tin về thảm hoạ này mới tới. Nhà ông bị cháy thành tro, và nó thực cháy khi ông ấy kêu lên trong giấc ngủ. Bây giờ điều này không còn là mơ nữa mà là  linh  ảnh.  Khoảng  cách  năm  trăm  ki  lô  mét  không  còn đó nữa. Con người này đã chứng kiến điều đã xảy ra cách xa năm trăm ki lô mét.

Bây giờ các nhà khoa học cũng thừa nhận rằng những khả năng hồn lớn lao của thể thứ tư. Bởi vì con người bây giờ  đã  bước  ra  không  gian,  cho  nên  nghiên  cứu  theo hướng này đã trở thành quan trọng hơn. Sự kiện vẫn còn lại  là  cho  dù  các  máy  móc  con  người  đang  dùng  có  tin cậy đến đâu đi chăng nữa, vẫn không thể nào dựa cậy vào chúng  hoàn  toàn  được.  Nếu  liên  lạc  radio  trong  con  tầu không gian bị dừng hoạt động, các nhà du hành vũ trụ sẽ mất  tiếp  xúc  với  thế  giới  vào  mọi  lúc.  Họ  sẽ  không  thể nào báo cho chúng ta họ đang ở đâu hay điều gì đã xảy ra với họ. Cho nên các nhà khoa học ngày nay rất sính phát triển viễn cảm và linh ảnh của thể hồn để vượt qua rủi ro này. Nếu nhà du hành vũ trụ có khả năng liên lạc trực tiếp bằng  quyền  năng  của  viễn  cảm,  đó  sẽ  là  một  phần  của việc phát triển thể thứ tư. Thế thì việc du hành không gian có  thể  an  toàn.  Rất  nhiều  công  trình  đã  được  tiến  hành theo hướng này.

Ba  mươi  năm  trước  đây  một  người  khởi  hành  thám hiểm  Bắc cực. Ông ấy được trang bị với tất  cả những gì cần  thiết  cho  liên  lạc  không  dây.  Một  sự  thu  xếp  thêm cũng  đã  được  thực  hiện  mà  cho  tới  nay  vẫn  còn  chưa được biết tới. Một người lên đồng có khả năng thể thứ tư đang  vận  hành  cũng  đã  được  làm  thành  người  nhận  để nhận việc truyền tin từ người thám hiểm. Điều đáng ngạc nhiên  nhất  là  ở  chỗ  khi  thời  tiết  xấu,  các  thiết  bị  không dây không làm việc, nhưng người lên đồng này vẫn nhận được tin tức mà không khó khăn gì. Khi so sánh các nhật kí về sau người ta mới thấy rằng tám mươi đến chín mươi phần  trăm  thời  gian  tín  hiệu  được  nhận  bởi  người  lên đồng này là đúng, trong khi các tin tức truyền qua ra dio, không sẵn có trong hơn bẩy mươi hai phần trăm thời gian, bởi vì có nhiều lần bị đứt đoạn. Bây giờ Nga và Mĩ cả hai nước  này  đều  rất  hăng  hái,  và  rất  nhiều  công  việc  đang được  tiến  hành  trong  lĩnh  vực viễn  cảm,  thiên  nhãn,  qua việc phóng chiếu và qua việc đọc. Tất cả những điều này đều là khả năng của thể thứ tư. Mơ là phẩm chất tự nhiên của nó; thấy chân lí, thấy cái thực, là khả năng tối thượng của nó. Anahat là luân xa của thể thứ tư này.

Luân  xa  thứ  năm  là  vishuddhi.  Nó  nằm  ở  cổ  họng. Thể thứ năm là thể tâm linh. Luân xa vishuddhi được nối với  thể  tâm  linh.  Bốn  thể  đầu  và  luân  xa  của  chúng  đều được chia làm đôi. Nhị nguyên chấm dứt với thể thứ năm.

Như  tôi  đã  nói  trước  đây,  khác  biệt  giữa  nam  và  nữ kéo  dài  cho  tới  thể  thứ  tư;  sau  đó  nó  chấm  dứt.  Nếu  ta quan sát thật kĩ, tất cả các nhị nguyên đều thuộc về nam hay nữ. Khi khoảng cách giữa nam và nữ không còn nữa, tại đúng điểm đó tất cả nhị nguyên đều dừng lại. Thể thứ năm là bất nhị. Nó không có hai khả năng mà chỉ có một.

Đâylà lí do tại sao không có nhiều nỗ lực cho thiền nhân để thực hiện: bởi vì tại đây không có gì mâu thuẫn để  phát  triển;  tại  đây  người  ta  chỉ  phải  đi  vào.  Vào  lúc chúng ta đạt tới thể thứ tư, chúng ta phát triển nhiều khả năng  và  sức  mạnh  đến  mức  rất  dễ  dàng  đi  vào  thể  thứnăm.  Trong  trường  hợp  đó  làm  sao  chúng  ta  có  thể  biết được  sự  phân  biệt  giữa  người  đã  đi  vào  thể  thứ  năm  và người chưa đi vào? Khác biệt sẽ là ở chỗ người đã đi vào thể thứ năm, hoàn toàn loại bỏ mọi vô ý thức. Người đó thực  tế  sẽ  không  ngủ  ban  đêm.  Tức  là,  người  đó  ngủ nhưng chỉ một mình thân thể người đó ngủ thôi; ai đó bên trong  tỉnh  thức  mãi  mãi.  Nếu  người  đó  trở  mình  trong giấc ngủ, người đó biết điều đó; nếu người đó không trở mình  trong  giấc  ngủ,  người  đó  cũng  biết  điều  đó.  Nếu người  đó  đắp chăn,  người  đó  biết  điều  đó;  nếu  người  đó không đắp chăn thế thì người đó cũng biết điều đó. Nhận biết  của  người  đó  không  bị  giảm  bớt  trong  giấc  ngủ; người  đó  tỉnh  thức  cả  hai  mươi  bốn  giờ.  Với  người  còn chưa đi vào thể thứ năm, trạng thái của người đó lại là đối lập lại. Trong giấc ngủ người đó ngủ, và trong những giờ tỉnh vẫn còn một tầng của người đó sẽ ngủ.

Mọi  người  dường  như  là  làm  việc.  Khi  bạn  về  nhà vào  mọi  tối,  chiếc  xe  ô  tô  rẽ  trái  vào  cổng  nhà  bạn;  bạn đạp phanh khi bạn tiến tới hành lang. Bạn đừng ảo tưởng rằng  bạn  đang  làm  tất  cả  những  điều  này  một  cách  có  ý thức. Nó xảy ra một cách vô ý thức bởi một lực hoàn toàn thói  quen.  Chỉ  trong  những  khoảnh  khắc  nào  đó,  những khoảnh khắc nguy hiểm lớn, chúng ta mới thực sự đi vào tỉnh  táo.  Khi  nguy  hiểm  lớn  đến  mức  không  thể  thiếu được  tỉnh  táo,  chúng  ta  thức  tỉnh.  Chẳng  hạn,  nếu  một người chĩa dao vào ngực bạn, bạn sẽ nhảy vào ý thức. Cái điểm  dao  chĩa  trong  khoảnh  khắc  đó  đưa  bạn  thẳng  vào thể  thứ  năm.  Với  ngoại  lệ  của  những  khoảnh  khắc  này trong cuộc sống của mình, chúng ta sống giống như người mộng du.

Vợ không thấy đúng khuôn mặt của chồng mà chồng cũng chẳng thấy khuôn mặt vợ. Nếu chồng cố gắng quán tưởng  khuôn  mặt  vợ,  anh  ta  sẽ  không  thể  nào  làm  được như vậy. Các đường nét khuôn mặt cô ấy sẽ bắt đầu lẩn đi và  sẽ  khó  nói  liệu  đấy  là  cùng  khuôn  mặt  mà  anh  ta  đã thấy trong ba mươi năm qua hay không. Bạn chưa bao giờ thấy  được,  bởi  vì  phải  có  người  thức  tỉnh  bên  trong  bạn để thấy.

Người đang "thức tỉnh" dường như là thấy đấy nhưng thực tế người đó không thấy - bởi vì người  đó đang ngủ bên  trong,  đang  mơ,  và  mọi  thứ  cứ  tiếp  diễn  trong  trạng thái mơ này. Bạn giận dữ, thế rồi bạn nói, "Tôi không biết làm sao tôi phát cáu; tôi đâu có muốn thế." Bạn nói, "Tôi xin  lỗi!  Tôi  không  muốn  thô  lỗ,  điều  ấy  buột  ra  khỏi mồm." Bạn hay dùng lời lẽ tục tĩu và chính bạn lại từ chối ý  định  dùng  nó.  Tội  nhân  bao  giờ  cũng  nói,  "Tôi  không muốn  giết  người.  Việc  ấy  xảy  ra  bất  chấp  tôi."  Điều  ấy chứng  tỏ  chúng  ta  như  cái  máy  tự  động.  Chúng  ta  nói điều  ta  không  muốn  nói;  chúng  ta  làm  điều  ta  không muốn làm.

Mọi tối  chúng  ta  nguyện  sẽ  dậy  vào  bốn  giờ  sáng. Nhưng khi bốn giờ sáng và chuông báo thức reo, chúng ta lại chuyển ý nói chẳng cần phải dậy sớm thế. Thế rồi bạn dậy  vào  lúc  sáu  giờ  và  tràn  đầy  hối  hận  vì  đã  ngủ  quá. Thế  rồi  bạn  lại  thề  giữ  cùng  lời  nguyện  như  ngày  hôm qua. Thật kì lại rằng người quyết định một điều vào buổi tối  và  không  giữ  lời  hứa  vào  buổi  sáng!  Thế  thì  điều người đó quyết định vào lúc bốn giờ sáng lại bị thay đổi so với trước vào lúc sáu giờ, và điều người đó quyết định lúc sáu giờ lại thay đổi rất lâu trước buổi tối, và ở khoảng giữa người đó thay đổi hàng nghìn lần. Những quyết định này, ý nghĩ này, tới chúng ta trong trạng thái ngủ. Chúng cũng tựa như giấc mơ vậy: chúng mở rộng và nổ tựa như bong  bóng.  Không  có  người  tỉnh  thức  đằng  sau  chúng  - không ai tỉnh táo và có ý thức.Cho nên ngủ là điều kiện bẩm sinh trước khi bắt đầu bình  diện  tâm  linh.  Con  người  là  kẻ  mộng  du  trước  khi người đó đi vào thể thứ năm, và tại đó phẩm chất là thức tỉnh.  Do  đó,  sau  khi  trưởng  thành  từ  thể  thứ  tư  chúng  ta có thể gọi một cá nhân là phật, người thức tỉnh. Bây giờ một người như thế là thức tỉnh. Phật không phải là tên của Gautam Siddharth mà là cái tên được đặt cho ông ấy sau khi  ông  ấy  đạt  tới  bình  diện  thứ  năm.  Phật  Gautama  có nghĩa là Gautam người đã thức tỉnh. Tên ông ấy vẫn còn là  Gautam,  nhưng  đấy  chỉ  là  cái  tên  của  người  ngủ  cho nên dần dần nó bị bỏ đi và chỉ còn lại Phật.

Khác biệt này tới với việc đạt tới thể thứ năm. Trước khi chúng ta đi vào trong nó, bất kì điều gì chúng ta làm đều  là  hành  động  vô  ý  thức  không  thể  tin  cậy  được. Khoảnh khắc này một người nguyện sẽ yêu đương và trìu mến  người  yêu  mình  cả  đời  rồi  đến  khoảnh  khắc  tiếp người  đó  hoàn  toàn  có  khả  năng  bóp  chết  cô  ấy.  Mối thông gia mà người đó hứa cho cả đời không kéo dài cho lắm. Con người đáng  thương này không nên bị trách cứ. Đâu  là  giá  trị  của  lời  hứa  được  đưa  ra  trong  giấc  ngủ? Trong  mơ  tôi  có  thể  hứa,  "Đây  là  mối  quan  hệ  cả  đời." Lời hứa này có giá trị gì? Vào buổi sáng tôi sẽ phủ nhận nó bởi vì đấy chỉ là mơ.

Không thể tin cậy vào người đang ngủ được. Thế giới này của chúng ta hoàn toàn là thế giới của người ngủ; do đó, biết bao nhiêu là lẫn lộn, biết bao nhiêu là xung đột, biết bao nhiêu là tranh cãi, biết bao nhiêu là hỗn loạn. Tất cả nó đều là việc làm của những người đang ngủ.

Có một khác biệt quan trọng khác giữa người ngủ và người đã thức tỉnh mà chúng ta nên nhớ trong tâm. Người ngủ không biết mình là ai, cho nên người đó bao giờ cũng cố  gắng  chứng  tỏ  cho  người  khác  rằng  mình  là  thế  này hay  mình  là  thế  nọ.  Đây  là  nỗ  lực  cả  đời  của  người  đó. Người  đó  cố  gắng  theo  cả  nghìn  cách  để  chứng  tỏ  bản thân mình. Đôi khi người đó leo lên chiếc thang chính trị và  tuyên  bố,  "Tôi  là  như  thế  và  như  thế."  Đôi  khi  người đó xây nhà và trưng bày của cải của mình, hay người đó trèo lên núi và thể hiện sức mạnh của mình. Người đó cố gắng  theo  đủ  mọi  cách  để  chứng  tỏ  bản  thân  mình.  Và trong tất cả những nỗ lực đó thực tế người đó không chủ ý  cố  gắng  tìm  ra  cho  bản  thân  mình  xem  mình  là  ai. Người đó chẳng biết mình là ai cả.

Trước khi đi qua bình diện thứ tư chúng ta không thể nào tìm được câu trả lời. Thể thứ năm được gọi là thể tâm linh  bởi  vì  tại  đó  bạn  thu  được  câu  trả  lời  cho  việc  truy tìm  "Tôi  là  ai?"  Việc  nhắc  tới  cái  ‘tôi’  dừng  lại  một  lần cho mọi lần trên bình diện này; tuyên bố là ai đó đặc biệt tan  biến  ngay  lập  tức.  Nếu  bạn  nói  với  người  như  vậy, "Anh  là  như  vậy  và  như  vậy,",  người  đó  sẽ  cười.  Tất  cả mọi lời tuyên bố từ phía người đó bây giờ sẽ dừng lại, bởi vì  bây  giờ  người  đó  biết.  Không  còn  bất  kì  nhu  cầu  nào để chứng tỏ bản thân mình, bởi vì mình là ai bây giờ là sự kiện đã được chứng minh.

Những  xung  đột  và  vấn  đề  của  cá  nhân  chấm  dứt  ở bình diện thứ năm. Nhưng bình diện này có những hiểm nguy của riêng nó. Bạn đã đi tới biết về bản thân mình, và việc biết này phúc lạc và mãn nguyện đến mức bạn có thể muốn kết thúc cuộc hành trình của mình tại đây. Bạn có thể không cảm thấy cần phải tiếp tục nữa. Mối hiểm nguy mà  đã  có  cho  tới  nay  tất  cả  đều  là  đau  đớn  và  đau  khổ; bây giờ hiểm nguy bắt đầu là phúc lạc. Bình diện thứ năm phúc lạc đến độ bạn sẽ không còn đành lòng rời bỏ nó và đi thêm nữa. Do đó, những cá nhân đi vào bình diện này phải rất tỉnh táo về việc níu bám vào phúc lạc để cho nó không cản trở người đó đi thêm nữa. Tại đây phúc lạc làtối  cao  và  tại  đỉnh  vinh  quang  của  nó;  nó  là  trong  chiều sâu  sâu  lắng  nhất.  Một  biến  đổi  lớn  tới  bên  trong  cho người  đã  biết  tới  bản  thân  mình.  Nhưng  điều  này  không phải là tất cả; còn phải đi thêm nữa.

Sự kiện là ở chỗ thất vọng và đau khổ không cản trở con  đường  chúng  ta  nhiều  như  niềm  vui.  Phúc  lạc  là  rất cản trở. Việc rời bỏ đám đông và sự lẫn lộn của bãi chợ đã khó, nhưng còn một nghìn lần khó hơn nữa để rời bỏ âm  nhạc dịu  dàng  của  đàn veena  trong  đền.  Đây  là  lí  do tại sao nhiều thiền nhân dừng lại tại atma gyan, việc nhận ra cái ta, và không tiến lên Brahma gyan, kinh nghiệm về Brahman - thực tại vũ trụ.

Chúngta sẽ phải tỉnh táo về phúc lạc này. Nỗ lực của chúng  ta  ở  đây  phải  là  không  bị  mất  hút  trong  phúc  lạc này. Phúc lạc kéo chúng ta về bản thân nó; nó nhấn chìm chúng ta; chúng ta hội nhập vào nó hoàn toàn. Đừng  trở nên  bị  hội  nhập  vào  trong  phúc  lạc.  Biết  rằng  điều  này nữa cũng là một kinh nghiệm. Sướng là một kinh nghiệm, khổ  là  một  kinh  nghiệm;  phúc  lạc  nữa  cũng  là  một  kinh nghiệm.  Đứng  ngoài  nó,  là  nhân  chứng.  Chừng  nào  còn kinh  nghiệm  thì  vẫn  còn  chướng  ngại:  điểm  cuối  tối thượng vẫn còn chưa đạt tới. Tại trạng thái tối thượng tất cả  các  kinh  nghiệm  chấm  dứt.  Niềm  vui  và  nỗi  buồn  đi tới  kết  thúc,  cả  phúc  lạc  cũng  vậy.  Tuy  nhiên  ngôn  ngữ của chúng ta không vượt được ra ngoài điểm này. Đây là lí  do  tại  sao  chúng  ta  đã  mô  tả  Thượng  đế  là  sat-chit- ananda  -  chân  lí-tâm  thức-phúc  lạc.  Đây  không  phải  là dạng của cái ta tối thượng, nhưng đây là điều tối thượng mà lời có thể diễn tả được. Phúc lạc là cách biểu diễn tối thượng  của  con  người.  Thực  tế,  lời  không  thể  vượt  ra ngoài  bình  diện  thứ  năm.  Nhưng  về  bình  diện  thứ  năm chúng ta có thể nói, "Phúc lạc có đấy; có thức tỉnh hoàn hảo; có việc nhận ra cái ta ở đó." Tất cả điều này có thể được mô tả.

Do đó, sẽ không có bí ẩn về những người dừng lại tại bình diện thứ năm. Việc nói của họ sẽ có vẻ rất khoa học bởi  vì  thực  tại  của  bí  ẩn  nằm  bên  ngoài  bình  diện  này. Mọi thứ đều rất rõ ràng cho tới bình diện thứ năm. Tôi tin rằng khoa học chẳng chóng thì chầy sẽ hấp thu những tôn giáo lên tới thể thứ năm, bởi vì khoa học có khả năng đạt tới atman.

Khi  người  tìm  kiếm  lên  đường,  trên  con  đường  này việc  tìm  kiếm  của  người  đó  chủ  yếu  là  về  phúc  lạc  và không phải là chân lí. Bị thất vọng bởi đau khổ và bất ổn người  này  lên  đường  tìm  kiếm  phúc  lạc.  Cho  nên  người tìm kiếm phúc lạc, nhất định sẽ dừng lại tại bình diện thứ năm;  do  đó,  tôi  phải  bảo  bạn  tìm  kiếm  không  phải  phúc lạc mà là chân lí. Thế thì bạn sẽ không còn lại lâu ở đó.

Thế thì một câu hỏi nảy sinh: "Có ananda: điều này là tốt  và  tốt  lành.  Mình  biết  bản  thân  mình:  điều  này  nữa cũng là tốt và tốt lành. Nhưng những điều này chỉ là lá và hoa.  Gốc  rễ  ở  đâu?  Mình  biết  bản  thân  mình,  mình  là phúc  lạc  -  điều  đó  là  tốt,  nhưng  mình  phát  sinh  từ  đâu? Gốc  rễ  mình  ở  đâu?  Từ  đâu  mình  tới  đây?  Đâu  là  chiều sâu  của  sự  tồn  tại  của  mình?  Từ  đại  dương  nào  có  con sóng này mà mình nảy sinh ra?"

Nếucuộc truy tìm của bạn là về chân lí bạn sẽ tiến tới thể  thứ  năm.  Do  đó  ngay  từ  ban  đầu,  cuộc  truy  tìm  của bạn  nên  là  về  chân  lí  chứ  không  phải  là  phúc  lạc;  bằng không, cuộc hành trình của bạn tới bình diện thứ năm sẽ dễ dàng nhưng bạn sẽ dừng lại ở đó. Nếu việc truy tìm là về chân lí, không có vấn đề dừng lại ở đó.Cho nên chướng ngại lớn nhất trên bình diện thứ năm là  niềm  vui  vô  song  mà  chúng  ta  kinh  nghiệm  -  và  còn nhiều hơn thế bởi vì chúng ta tới từ một thế giới không có gì ngoài đau đớn, đau khổ, lo âu và căng thẳng. Thế thì, khi  chúng  ta  đạt  tới  ngôi  đền  này  của  phúc  lạc,  có  ham muốn  tràn  ngập  để  nhảy  múa  với  cực  lạc,  được  nhấn chìm,  được  mất  hút  trong  phúc  lạc  này.  Đây  không  phải là  chỗ  để  mất  hút.  Chỗ  đó  rồi  sẽ  tới,  và  thế  thì  bạn  sẽ không phải làm mất bản thân mình; bạn sẽ đơn giản mất đi. Có khác biệt lớn lao giữa đánh mất bản thân mình và bị mất hút. Nói cách khác, bạn sẽ đạt tới chỗ mà cho dù bạn  muốn  bạn  cũng  không  thể  cứu  được  bản  thân  mình. Bạn  sẽ  thấy  bản  thân  mình  trở  nên  bị  mất  đi;  không phương cứu chữa. Vậy mà ở đây tại thể thứ năm bạn cũng có  thể  làm  mất  bản  thân  mình.  Nỗ  lực  của  bạn,  cố  gắng của  bạn,  vẫn  có  tác  dụng  ở  đây  -  và  cho  dù  bản  ngã  đã chết thực sự ở bình diện thứ năm, nhưng cái-tôi-đây vẫn còn dai dẳng. Do đó cần phải hiểu khác biệt giữa bản ngã và cái-tôi-đây.

Bản  ngã,  cảm  giác  về  ‘tôi’,  sẽ  chết,  nhưng  cảm  giác về  ‘đây’  vẫn  chưa  chết.  Có  hai  điều  trong  "tôi  đây,"  cái

‘tôi’ là bản ngã còn cái ‘đây’ là asmita - cảm giác về sự hiện  hữu.  Cho  nên  cái  ‘tôi’  sẽ  chết  trên  bình  diện  thứ năm, nhưng sự hiện hữu, cái ‘đây’, sẽ còn lại: tôi-đây sẽ còn lại. Đứng trên bình diện này, thiền nhân sẽ tuyên bố, "Có vô hạn linh hồn và từng linh hồn đều khác lẫn nhau và tách biệt nhau." Trên bình diện này thiền nhân sẽ kinh nghiệm  sự  tồn  tại  của  vô  hạn  linh  hồn,  bởi  vì  người  đó vẫn còn cảm thấy cái đây, cảm thấy sự hiện hữu mà làm cho người đó cảm thấy tách rời người khác. Nếu việc truy tìm chân lí hiểu thấu tâm trí, chướng ngại của phúc lạc có thể  bị  vượt  qua  -  bởi  vì  phúc  lạc  không  dừng  trở  thành chán ngắt. Một giai điệu đơn độc có thể trở thành tẻ nhạt.

Bertrand Russel có lần đã nói đùa: "Tôi không bị hấp dẫn  với  giải  thoát,  bởi  vì  tôi  nghe  nói  chẳng  có  gì  ngoài phúc lạc ở đó. Một mình phúc lạc sẽ rất đơn điệu - phúc lạc  và  phúc  lạc  mà  chẳng  có  gì  khác  cả.  Nếu  không  có một dấu hiệu về bất hạnh - không lo âu, không căng thẳng trong nó - làm  sao người  ta  có  thể chịu  đựng  được  phúc lạc như vậy?"

Bị mất hút trong phúc lạc là nguy hiểm của bình diện thứ năm. Nó rất khó vượt qua. Đôi khi phải mất nhiều lần sinh thành để làm như vậy. Bốn bước đầu không khó lắm để  vượt  qua,  nhưng  bước  thứ  năm  là  rất  khó.  Nhiều  lần sinh  thành  có  thể  cần  phải  có  để  cho  chán  phúc  lạc,  để cho chán cái ta, để cho chán atman.

Cho nên truy tìm cho tới thể thứ năm vẫn là để gạt bỏ đau  đớn,  hận  thù,  bạo  hành  và  ham  muốn.  Sau  thể  thứ năm  việc  tìm  kiếm  là  để  gạt  bỏ  cái  ta.  Cho  nên  có  hai điều: thứ nhất là tự do khỏi cái gì đó; đây là một điều và nó được hoàn tất tại bình diện thứ năm. Điều thứ hai là tự do khỏi cái ta, và do vậy một thế giới hoàn toàn mới bắt đầu từ đây.

Thể thứ sáu là Brahma sharira, thể vũ trụ, và luân xa thứ  sáu  là  luân  xa  agya.  Tại  đây  không  có  nghị  nguyên. Kinh  nghiệm  về  phúc  lạc  trở  nên  mạnh  mẽ  ở  bình  diện thứ  năm  và  kinh  nghiệm  về  sự  tồn  tại,  về  hiện  hữu,  là  ở bình diện thứ sáu. Asmita bây giờ sẽ bị mất - tôi đây. Cái tôi trong điều này bị mất tại bình diện thứ năm và cái đây sẽ ra đi ngay khi bạn siêu việt lên trên bình diện thứ năm. Cái có đây sẽ được cảm thấy; tathata, cái như thế sẽ được cảm thấy. Không đâu còn cái cảm giác về tôi hay đây; chỉ cái đang đó còn lại. Cho nên ở đây sẽ là sự cảm nhận về thực  tại,  về  hiện  hữu  -  cảm  nhận  về  tâm  thức.  Nhưng  ở đây tâm thức tự do với tôi; nó không còn là tâm thức củatôi. Nó chỉ là tâm thức - không còn là sự tồn tại của tôi, mà chỉ là sự tồn tại.

Một  số  thiền  nhân  dừng  lại  sau  khi  đạt  tới  Brahma sharira, thể vũ trụ, bởi vì trạng thái của "Tôi là Brahman" đã tới - trạng thái của "Aham Brahmasmi," khi tôi không có đó mà chỉ có Brahman. Bây giờ cái gì có đấy nữa để mà tìm kiếm? Cái gì phải được tìm? Chẳng gì còn lại để mà tìm kiếm cả. Bây giờ mọi thứ đều đã đạt tới. Brahman nghĩa là toàn bộ. Người đứng tại điểm này nói, "Brahman là  chân  lí  tối  thượng,  Brahman  là  thực  tại  vũ  trụ.  Chẳng có gì vượt ra ngoài nữa."

Có  thể  dừng  lại  ở  đây,  và  người  tìm  kiếm  quả  có dừng lại tại giai đoạn này hàng triệu lần sinh thành, bởi vì dường  như  là  chẳng  còn  gì  phía  trước  nữa.  Cho  nên Brahma gyani, người đã đạt tới việc nhận ra Brahman, sẽ bị  mắc  kẹt  ở  đây;  người  đó  sẽ  không  đi  thêm  nữa.  Điều này khó khăn thế để vượt qua vì chẳng có gì để vượt qua cả.  Mọi  thứ  đều  đã  được  bao  quát.  Người  ta  không  cần một không gian để đi vào sao? Nếu tôi muốn đi ra ngoài căn phòng này phải có chỗ nào đó khác để đi chứ. Nhưng căn phòng bây giờ đã trở nên khổng lồ, vô thuỷ vô chung, vô hạn, vô biên tới mức chẳng có đâu mà đi cả. Cho nên chúng  ta  sẽ  đi  tìm  kiếm  ở  đâu?  Chẳng  cái  gì  còn  lại  để được tìm kiếm; mọi thứ đều đã được bao quát cả rồi. Cho nên cuộc hành trình có thể dừng lại tại giai đoạn này cho vô hạn lần sinh thành.

Cho  nên  Brahman  là  chướng  ngại  tối  thượng  -  rào chắn cuối cùng trong cuộc truy tìm tối thượng của người tìm kiếm. Bây giờ chỉ hiện hữu là còn lại, nhưng vô hiện hữu, vẫn còn phải được hiểu. Hiện hữu, cái đây, đã được biết  tới,  nhưng  vô  hiện  hữu  vẫn  còn  cần  được  nhận  ra  - cái không có vẫn còn phải được biết. Do đó, bình diện thứ bảy  là  nirvana  kaya,  thể  niết  bàn,  và  luân  xa  của  nó  là sahasrar.  Chẳng  điều  gì  có  thể  nói  được  liên  quan  tới luân  xa  này.  Chúng  ta  chỉ  có  thể  tiếp  tục  nói  nhiều  nhất cho tới bình diện thứ sáu - và điều đó nữa cũng là rất khó khăn rồi. Phần lớn trong đó đều sẽ trở thành sai.

Cho tới thể thứ năm, việc tìm kiếm diễn ra bên trong phương pháp rất khoa học; mọi thứ đều có thể được giải thích. Tại bình diện thứ sáu chân trời bắt đầu mờ nhạt đi; mọi thứ dường như vô nghĩa. Hướng dẫn vẫn có thể được cho  nhưng  chung  cuộc  ngón  tay  chỉ  cũng  mất  và  hướng dẫn  cũng  không  còn  nữa  bởi  vì  sự  hiện  hữu  riêng  của người ta bị xoá bỏ. Cho nên Brahman, hiện hữu tuyệt đối, được biết tới từ thể thứ sáu và luân xa thứ sáu.

Do  đó  những  người  tìm  kiếm  Brahman  sẽ  thiền  về luân xa agya nằm ở giữa hai con mắt. Luân xa này được nối với thể vũ trụ. Những người làm việc hoàn toàn trên luân xa này sẽ bắt đầu nhớ tới sự mở rộng vô hạn bao la mà họ chứng kiến con mắt thứ ba. Đây là con mắt thứ ba mà từ đó bây giờ họ có thể xem vũ trụ, cái vô hạn.

Mộtcuộc hành trình nữa vẫn còn lại - cuộc hành trình vào vô hiện hữu, vô tồn tại. Sự tồn tại chỉ mới là một nửa câu  chuyện:  còn  có  cả  vô  tồn  tại.  Ánh  sáng  có,  nhưng phía bên kia có bóng tối. Cuộc sống là một phần, nhưng cũng có cái chết. Do đó, cũng cần biết cái vô tồn tại còn lại,  cái  hư  không,  vì  chân  lí  tối  thượng  chỉ  có  thể  được biết khi đã biết cả hai được biết - sự tồn tại và sự vô tồn tại.  Hiện  hữu  được  biết  trong  tính  toàn  bộ  của  nó  và  vô hiện hữu cũng được biết trong tính toàn bộ của nó: thế thì việc biết là đầy đủ. Sự tồn tại được biết trong tính toàn bộ và sự vô tồn tại cũng được biết trong tính toàn bộ của nó: thế thì chúng ta biết cái toàn thể; bằng không kinh nghiệm của  chúng  ta  là  không  đầy  đủ.  Có  bất  hoàn  hảo  trongbrahma gyan, mà đó là việc không thể nào biết được cái vô  hiện  hữu.  Do  đó,  brahma  gyani  phủ  nhận  rằng  có những  điều  như  vô  tồn  tại  và  gọi  nó  là  ảo  tưởng.  Người đó nói rằng nó không tồn tại. Người đó nói rằng hiện hữu là chân lí còn không hiện hữu là giả dối. Đơn giản không có điều như vậy, cho nên vấn đề biết nó không nảy sinh.

Nirvana  kaya,  thể niết  bàn,  có  nghĩa là  shunya  kaya, cái hư không mà từ đó chúng ta nhảy từ hiện hữu vào vô hiện  hữu.  Trong  thể  vũ  trụ  cái  gì  đó  vẫn  còn  chưa  được biết tới. Cái đó nữa cũng phải được biết - không hiện hữu là  gì,  cái  gì  còn  phải  bị  xoá  sạch.  Do  đó,  bình  diện  thứ bẩy  theo  một  nghĩa  nào  đó  là  cái  chết  tối  hậu.  Niết  bàn, như tôi đã nói với các bạn trước đây, nghĩa là sự tắt ngấm của ngọn lửa. Cái mà đã là tôi tắt ngấm rồi; cái đã là đây tắt ngấm rồi. Nhưng bây giờ chúng ta lại đi vào hiện hữu bởi việc là một với tất cả. Bây giờ chúng ta là Brahman, và điều này nữa sẽ phải bỏ đi. Người mà sẵn sàng lấy cú nhảy cuối cùng, biết cả sự tồn tại và cả sự vô tồn tại.

Cho  nên  có  bẩy  thể  và  bẩy  luân  xa,  và  bên  trong chúng  có  tất  cả  các  phương  tiện  cũng  như  rào  chắn. Không  có  rào  chắn  nào  ở  bên  ngoài.  Do  đó,  không  có nhiều  lí  do  để  mà  tìm  kiếm  ở  bên  ngoài.  Nếu  bạn  đã  đi hỏi  ai  đó  hay  hiểu  từ  ai  đó,  thế  thì  đừng  xin  xỏ.  Hiểu  là một  chuyện,  xin  xỏ  là  chuyện  khác.  Tìm  kiếm  của  bạn bao  giờ  cũng  nên  tiếp  tục.  Bất  kì  cái  gì  bạn  đã  nghe  và hiểu  cũng  nên  được  làm  thành  việc  tìm  kiếm  của  bạn. Đừng làm nó thành niềm tin bằng không nó sẽ thành xin xỏ.

Bạn  hỏi  tôi  điều  gì  đó;  tôi  trao  cho  bạn  câu  trả  lời. Nếu bạn tới xin của bố thí, bạn sẽ đặt câu trả lời này vào túi và cất nó đi như kho báu của mình. Thế thì bạn không phải  là  thiền  nhân  mà  là  kẻ  ăn  xin.  Không,  điều  tôi  nói với bạn nên trở thành cuộc truy tìm của bạn. Nó nên làm tăng tốc việc tìm kiếm của bạn; nó nên kích thích và động viên  tính  tò  mò  của  bạn.  Nó  nên  đẩy  bạn  vào  khó  khăn lớn, làm cho bạn bất ổn hơn và nêu ra những câu hỏi mới trong  bạn,  những  chiều  hướng  mới,  để  cho  bạn  sẽ  khởi hành một con đường khám phá mới. Thế thì bạn đã không lấy của bố thí từ tôi, thế thì bạn đã hiểu điều tôi nói. Và nếu điều này giúp cho bạn hiểu bản thân mình, thế thì đây không phải là xin xỏ.

Cho nên đi để biết và hiểu; đi để tìm kiếm. Bạn không phải là người tìm kiếm duy nhất; nhiều người khác cũng đang tìm kiếm. Nhiều người đã tìm kiếm, nhiều người đã đạt tới. Cố gắng để biết, để hiểu thấu, điều đã xảy ra cho những người như thế và cả những điều còn  chưa xảy  ra; cố  gắng  và  hiểu  tất  cả  những  điều  này.  Nhưng  trong  khi hiểu  điều  này,  đừng  dừng  việc  cố  gắng  hiểu  về  cái  ta riêng  của  bạn.  Đừng  nghĩ  rằng  việc  hiểu  người  khác  đã trở  thành  việc  nhận  ra  của  bạn.  Đừng  đặt  niềm  tin  vào kinh nghiệm của họ; đừng tin mù quáng vào họ. Thay vì thế chuyển  mọi  thứ  thành  đặt  câu  hỏi. Biến  chúng  thành câu  hỏi  chứ  không  phải  là  câu  trả  lời;  thế  thì  cuộc  hành trình của bạn sẽ tiếp tục. Thế thì nó sẽ không phải là việc xin xỏ: nó sẽ là cuộc truy tìm của bạn.

Chínhviệc tìm kiếm của bạn sẽ đưa bạn đến cái cuối cùng. Khi bạn thấm vào bên trong bản thân mình, bạn sẽ thấy  hai  phía  của  từng  luân  xa.  Như  tôi  đã  nói  với  các bạn,  một  phía  do  tự  nhiên  trao  cho  bạn  và  một  phía  bạn phải  khám  phá  ra.  Giận  dữ  được trao cho bạn;  bao  dung bạn   phải   tìm   ra.   Dục   được   trao   cho   bạn;   vô   dục (brahmacharya) bạn phải phát triển lấy. Giấc mơ bạn có; linh ảnh phải tiến triển ra.Việc tìm kiếm của bạn về cái đối lập sẽ tiếp tục cho tới luân xa thứ tư. Từ luân xa thứ năm việc tìm kiếm của bạn sẽ bắt đầu cho cái không phân chia được, cho cái bất nhị. Cố gắng liên tục tìm kiếm cái khác với cái đã đến với bạn trong thể thứ năm. Khi bạn đạt tới phúc lạc, cố gắng tìm ra cái nằm bên ngoài phúc lạc. Tại bình diện thứ sáu bạn đạt tới Brahman, nhưng vẫn giữ việc tìm kiếm, "Cái gì  có  đó  bên  ngoài  Brahman?"  Thế  thì  một  ngày  nào  đó bạn sẽ bước vào thể thứ bẩy, nơi hiện hữu và vô hiện hữu, ánh  sáng  và  bóng  tối,  sống  và  chết,  đều  cùng  xuất  hiện. Đó là đạt  tới điều tối  thượng... và không có phương tiện trao đổi gì trong trạng thái này.Đâylà lí do tại sao các kinh sách của chúng ta chấm dứt với thể thứ năm, hay nhiều nhất, cũng chỉ lên tới thể thứ  sáu.  Những  người  với  thiên  hướng  tâm  trí  khoa  học hoàn toàn không nói về cái gì ở sau thể thứ năm. Thực tại vũ trụ, vô biên và vô giới hạn, bắt đầu từ đây, nhưng các nhà  huyền  môn  như  người  Sufi  nói  về  những  bình  diện bên  ngoài  bình  diện  thứ  năm.  Rất  khó  để  nói  về  những bình diện này bởi vì người ta phải tự mâu thuẫn với chính mình  lặp  đi  lặp  lại.  Nếu  bạn  đọc  qua  văn  bản  của  tất  cả những  điều  mà  một  thầy  Sufi  nói,  bạn  sẽ  nói  con  người này là điên. Đôi khi ông ấy nói điều này đôi khi nói điều gì đó khác. Ông ấy nói, "Có Thượng đế" và ông ấy cũng nói luôn, "Không có Thượng đế." Ông ấy nói, "Ta đã thấy ngài"  và  trong  cùng  nhịp  thở  đó  ông  ấy  nói  luôn,  "Làm sao ông thấy ngài được? Ngài không phải là một vật  mà mắt có thể thấy!" Những nhà huyền môn này hay đưa ra những câu hỏi mà bạn sẽ phải tự hỏi liệu ông ta có đang tự hỏi chính mình hay hỏi người khác.

Huyền môn bắt đầu với bình diện thứ sáu. Do đó, nơi không  có  huyền  môn  trong  tôn  giáo,  biết  rằng  nó  đã  kết thúc ở thể  thứ  năm.  Nhưng  huyền  môn  cũng không phải là  giai  đoạn  cuối  cùng.  Cái  tối  thượng  là  hư  không  -  cái không. Tôn giáo kết thúc với huyền môn sẽ kết thúc ở thể thứ  sáu.  Hư  không  là  điều  tối  thượng,  hư  vô  là  điều  tối thượng, bởi vì sau nó chẳng còn gì nữa để mà nói.

Cho  nên  việc  tìm  kiếm  advaita,  bất  nhị,  bắt  đầu  với thể thứ năm. Tất cả việc tìm kiếm về cái đối lập đều chấm dứt  với  thể  thứ  tư.  Tất  cả  các  rào  chắn  đều  bên  trong chúng  ta  và  chúng  là  hữu  dụng,  bởi  vì  chính  những chướng ngại này khi được biến đổi đều trở thành phương tiện của bạn để tiến tới.

Tảng  đá nằm  trên đường. Chừng  nào  bạn  còn  không hiểu,  nó  sẽ  vẫn  là  chướng  ngại  cho  bạn.  Cái  ngày  bạn hiểu ra, nó sẽ trở thành chiếc thang cho bạn. Tảng đá nằm trên  đường:  chừng  nào  bạn  chưa  hiểu,  bạn  sẽ  kêu  to, "Tảng đá đang ngáng đường tôi. Làm sao tôi có thể đi lên được?"  Khi  bạn  đã  hiểu,  bạn  sẽ  trèo  qua  tảng  đá  và  tiến tới, cám ơn tảng đá bằng những lời, "Bạn đã ban ân huệ cho tôi nhiều lắm vì sau khi trèo qua bạn tôi đã tìm thấy bản thân mình ở bình diện cao hơn. Bây giờ tôi đang tiến tới  trên  mức  cao  hơn.  Bạn  là  phương  tiện  và  tôi  đã  coi bạn như rào chắn," bạn sẽ nói thế. Con đường bị chắn bởi tảng đá cuội này. Điều gì sẽ xảy ra? Cứ trèo qua nó và sẽ biết. Theo cách này, vượt qua giận dữ đi; xuyên qua nó và đạt  tới  bao  dung,  cái  ở  mức  độ  khác.  Xuyên  qua  dục  và đạt tới brahmacharya cái ở bình diện hoàn toàn khác. Thế thì bạn sẽ cám ơn dục và giận dữ vì là những hòn đá bước lên.

Mọi  tảng  đá  trên  con  đường  đều  có  thể  là  rào  chắn cũng như người trung gian. Điều đó tuỳ thuộc hoàn toàn vào  điều  bạn  làm  với  nó.  Một  điều  là  chắc  chắn:  Đừng tranh đấu với tảng đá, bởi vì thế thì bạn sẽ chỉ làm vỡ đầu mình và tảng đá sẽ không giúp ích gì. Nếu bạn tranh đấuvới tảng đá, tảng đá sẽ chắn đường bạn, vì bất kì nơi đâu chúng ta tranh đấu chúng ta dừng lại. Chúng ta phải dừng lại  gần  người  hay  vật  mà  chúng  ta  tranh  đấu;  chúng  ta không thể nào tranh đấu từ một khoảng cách. Đó là lí do tại sao nếu ai đó tranh đấu với dục, người đó phải bị dính líu vào dục cũng nhiều như người khác mê say trong nó. Thực  tế,  nhiều  lần  người  này  đến  gần  dục  hơn,  bởi  vì người  say  mê  trong  nó  cũng  có  thể  rút  ra  khỏi  nó  một ngày  nào  đó,  có  thể  siêu  việt  lên  trên  nó.  Nhưng  người tranh đấu không thể rút ra khỏi nó được; người đó cứ đi lòng vòng mãi.

Nếu bạn tranh đấu với giận dữ, bạn sẽ trở nên giận dữ với  bản  thân  mình.  Toàn  bộ  nhân  cách  của  bạn  sẽ  chất đầy  với  giận  dữ  và  từng  thớ  thịt  trong  thân  thể  bạn  sẽ rung  động  với  nó.  Bạn  sẽ  phát  ra  giận  dữ  tất  cả  xung quanh  bạn.  Những  câu  chuyện  chúng  ta  đọc  về  các  hiền nhân và thầy tu khổ hạnh như Durwasa rất giận dữ là có bởi vì họ đã tranh đấu với giận dữ; do vậy, họ chẳng thể nghĩ  gì  ngoài  nguyền  rủa.  Nhân  cách  của  người  như  thế biến thành lửa. Đây là những người đã tranh đấu với tảng đá  và  bây  giờ  đang  trong  khó  khăn.  Họ  đã  trở  thành  cái mà họ tranh đấu chống nó.

Bạn  sẽ  đọc  về  các  tu  sĩ  khác  mà  các  tiên  nữ  tinh  tú trên  trời  giáng  xuống  và  làm  hư  hỏng  họ  trong  khoảnh khắc. Thật là kì lạ! Điều này chỉ có thể nếu một người đã tranh đấu với dục; không thể khác. Người đó đã tranh đấu và tranh đấu và do vậy làm yếu  dần bản thân mình. Thế thì dục là an toàn trong chỗ riêng của nó; nó chỉ đợi cho người này bị suy sụp. Dục này bây giờ có thể bùng ra bất kì đâu. Hầu như không có khả năng một apsara thực tế từ trên trời xuống - chẳng lẽ những tiên nữ như thế lại hợp đồng  để  quấy  nhiễu  các  tu  sĩ  và  munis?  Khi  dục  bị  kìm nén  bằng  bàn  tay  nặng  nề,  người  đàn  bà  thông  thường cũng  trở  thành  tiên  nữ  tinh  tú.  Tâm  trí  phóng  chiếu  các mơ mộng vào ban đêm và ý nghĩ vào ban ngày và nó trở thành chất đầy với những ý nghĩ này. Thế thì một thứ mà không hấp dẫn chút nào lại trở thành quyến rũ.

Cho  nên  người  tìm  kiếm  phải  nhận  biết  về  khuynh hướng tranh đấu. Người đó nên cố gắng tột bực để hiểu, và việc cố gắng để hiểu có ngụ ý là hiểu cái được tự nhiên trao cho người đó. Qua cái đã được trao cho bạn, bạn sẽ đạt tới cái còn cần đạt tới. Đây là điểm bắt đầu. Nếu bạn chạy khỏi cái chính là chỗ bắt đầu thì không thể nào đạt tới  đích  được.  Nếu  bạn  chạy  khỏi  dục  trong  hoảng  loạn, làm  sao  bạn  đạt  tới  brahmacharya?  Dục  là  lối  mở  do  tự nhiên trao cho còn vô dục brahmacharya là việc truy tìm cần  phải  được  tiến  hành  qua  chính  lối  mở  này.  Nếu  bạn thấy  trong  viễn  cảnh  này,  không  cần  phải  xin  xỏ  từ  đâu cả;  hiểu  biết  chính  là  cái  được  cần  tới.  Tất  cả  sự  tồn  tại đều  có  đó  với  mục  đích  cho  hiểu  biết.  Học  từ  bất  kì  ai, nghe mọi người, và cuối cùng, hiểu cái ta riêng của mình từ bên trong.

Thầy  đã  làm  sáng  tỏ  cho  chúng  tôi  về  bẩy  thể.  Thầy có thể nói cho chúng tôi tên một số cá nhân - cổ đại hay hiện đại - người đã đạt tới thể niết bàn, thể vũ trụ hay thể tâm linh không?

Đừng  bận  tâm  về  điều  này.  Nó  không  phục  vụ  cho mục  đích  gì  cả;  nó  là  vô  nghĩa.  Cho  dù  tôi  nói  cho  bạn, bạn  cũng  chẳng  có  phương  tiện  kiểm  chứng  nó.  Nhiều nhất có thể được, tránh so sánh và đánh giá các cá nhân vìnó  chẳng  phục  vụ  cho  mục  đích  gì;  nó  không  có  nghĩa. Vứt mối bận tâm đó đi.

Người đã đạt tới thể thứ năm và các thể sau đó có lấy lại các thể vật lí sau khi chết không?

Có, điều đó đúng. Người đạt tới thể thứ năm hay thứ sáu trước khi chết, được tái sinh ở cõi trời cao nhất, và tại đó người đó sống ở bình diện của các deva (thần). Người đó  có  thể  ở  lại  cõi  này  lâu  tuỳ  ý,  nhưng  để  đạt  tới  niết bàn,  người  đó  phải  quay  trở  lại  hình  hài  con  người.  Sau khi  đạt  tới  thể  thứ  năm,  không  có  việc  sinh  thành  trong thể vật lí, những vẫn có các thể khác. Thực tế, điều chúng ta gọi là deva hay thần có nghĩa là một loại thân đang tồn tại. Kiểu thân này tồn tại sau khi đạt tới thể thứ năm. Sau thể  thứ  sáu,  ngay  cả  những  thân  này  cũng  sẽ  không  có. Thế  thì  chúng  ta  sẽ  thu  được  dạng  của  cái  ta  gọi  là Ishwar, sinh linh tối cao.

Nhưng tất cả những điều này vẫn là các thể. Kiểu nào là vấn đề phụ. Sau thể thứ bẩy, không có thể nào nữa. Từ thể thứ năm trở đi các thể ngày càng trở nên tinh tế hơn cho tới khi chúng đạt tới trạng thái vô thể sau thể thứ bẩy.

Trong  một  bài  nói  trước,  Thầy  đã  nói  Thầy  thích shaktipat gần nhất với ân huệ - nếu nó được như thế là tốt hơn cả. Điều này có nghĩa là có khả năng tiến triển và phát triển dần dần trong quá trình shaktipat không? Nói cách khác liệu có thể có quá trình lượng đổi trong shaktipat không?

Rất có thể có. Nhiều điều là có thể. Thực tế, khác biệt giữa  shaktipat  và  ân  huệ  là  lớn.  Về  nền  tảng,  chỉ  ân  huệ mới hữu dụng và không qua trung gian chính là sự thuần khiết nhất của nó, bởi vì sẽ không có ai ở giữa để làm cho nó thành không thuần khiết. Cũng hệt như là khi tôi nhìn bạn trực tiếp bằng đôi mắt riêng của mình: hình ảnh của bạn sẽ rõ nét nhất. Thế rồi tôi đeo đôi kính vào: cái nhìn sẽ  không  còn  thuần  khiết  nữa,  bởi  vì  bây  giờ  vật  trung gian đã len vào giữa. Bây giờ có thể có nhiều đa dạng về vật trung gian - thuần khiết, không thuần khiết. Đôi kính có thể có mầu, đôi khác trong suốt, và chất lượng của bản thân thấu kính cũng sẽ thay đổi.

Cho nên khi chúng ta thu được ân huệ qua trung gian, nhất  định  có  không  thuần  khiết  và  chúng  là  do  người trung  gian.  Do  đó,  ân  huệ  thuần  khiết  nhất  là  ở  chỗ  nó được  nhận  trực  tiếp  khi  không  có  trung  gian.  Bây  giờ, chẳng  hạn,  nếu  chúng  ta  có  thể  thấy  mà  không  cần  mắt, đấy sẽ có nghĩa là cái nhìn thuần khiết hơn, bởi vì ngay cả mắt cũng là trung gian và nhất định gây ra cản trở nào đó. Ai đó có thể có mắt lác, ai đó có thể có thị lực yếu, ai đó có  thể  có  trục  trặc  khác  về  mắt  -  cho  nên  đây  là  những khó khăn. Người có thị lực yếu sẽ thấy một cặp kính đặc biệt  làm  trung  gian  là  rất  có  ích.  Có  lẽ  nó  có  thể  cho người đó cái nhìn rõ ràng hơn mắt nhìn không đeo kính, và do vậy kính sẽ trở thành một trung gian nữa. Bây giờ có hai trung gian, nhưng trung gian thứ hai bù thêm  cho cái yếu của trung gian thứ nhất.

Theo đích xác cùng cách thức này ân huệ đạt tới một người  thông  qua  người  khác  thu  thập  những  thứ  khôngthuần khiết trên con đường. Bây giờ nếu những cái không thuần khiết này làm cho chúng có hiệu quả đảo ngược lại những cái không thuần khiết bên trong người tìm kiếm, cả hai sẽ bù trừ cho nhau. Thế thì điều sẽ xảy ra sẽ gần với ân huệ nhất. Nhưng điều này sẽ phải được quyết định tách biệt trong từng trường hợp.

Dođó, ưa thích của tôi là dành cho ân huệ trực tiếp. Đừng bận tâm về trung gian. Nếu đôi khi trong quá trình cuộc sống, thoáng nhìn có thể tới từ người trung gian nữa, nhưng  người  tìm  kiếm  không  nên  lo  nghĩ  hay  lo  âu  về điều  này.  Đừng  đi  xin  xỏ,  bởi  vì  như  tôi  đã  nói,  thế  thì người cho  nhất định  sẽ kéo đến.  Thế thì trung gian càng đậm  đặc,  pha  trộn  càng  có  hiệu  quả.  Người  cho  phải  là người  không  có  ý  thức  về  việc  cho;  thế  thì  shaktipat  có thể  là  thuần  khiết.  Cho  dù  thế  nó  vẫn  không  phải  là  ân huệ.  Bạn  sẽ  vẫn  cần  nhận  được  ân  huệ  trực  tiếp  không qua trung gian. Phải không có ai giữa bạn và và Thượng đế;  phải  không  có  ai  giữa  điều  thiêng  liêng  và  bạn.  Và điều này bao giờ cũng nên có trong tâm trí bạn. Điều này nên là khao khát của bạn và điều này nên là việc tìm kiếm của bạn. Nhiều  sự kiện sẽ xảy  ra trên con đường, nhưng bạn không dừng lại ở đâu cả; đó là tất cả những điều được đòi hỏi ở bạn. Và bạn sẽ cảm thấy khác biệt. Nhất định có khác biệt về định tính cũng như định lượng, và lí do sẽ có nhiều.

Shaktipat  có  thể  xảy  ra  qua  người  trung  gian,  người đã  đạt  tới  thể  thứ  năm,  nhưng  nó  sẽ  không  thuần  khiết như nó có thể tới từ người ở thể thứ sáu, bởi vì asmita của người đó, cái có-đây của người đó vẫn còn không bị động tới. Cái tôi, đã chết, nhưng cái đây vẫn  còn. Bây  giờ cái đây này vẫn sẽ cảm thấy tự hài lòng. Trong người của thể thứ  sáu  cái  đây  cũng  đã  biến  mất;  chỉ  còn  lại  Brahman. Thế  thì  shaktipat  sẽ  là  thuần  khiết.  Vậy  mà  một  số  ảo tưởng vẫn còn, bởi vì trạng thái vô hiện hữu vẫn còn chưa được đạt tới dù rằng trạng thái hiện hữu đã có. Việc hiện hữu  này  cũng  là  màn  che  rất  tinh  tế  -  rất  mảnh  mai,  rất trong suốt; tất cả là như nhau, nó có đấy.

Cho nên shaktipat qua người ở thể thứ sáu sẽ tốt hơn cái đến qua người ở thể thứ năm, và sẽ rất gần với ân huệ trực  tiếp.  Tuy  nhiên  dù  nó  có  thể  gần,  một  hơi  chút khoảng  cách,  dẫu  sao,  cũng  vẫn  là  khoảng  cách.  Và  một thứ càng vô giá, khoảng cách dù nhỏ nhất cũng trở thành khoảng  cách  lớn.  Cho  nên  điều  vô  giá  là  địa  hạt  của  ân huệ  mà  ngay  cả  tấm  màn  che  tinh  tế  nhất  của  hiện  hữu cũng tỏ ra là rào chắn.

Bây  giờ  shaktipat  thu  được  từ  người  đã  đạt  tới  bình diện  thứ  bẩy  sẽ  là  thuần  khiết  nhất  -  nhưng  dầu  vậy  nó vẫn không là ân huệ. Dạng thuần khiết nhất của shaktipat giáng  xuống  qua  thể  thứ  bẩy  -  thuần  khiết  nhất.  Tại  đây shaktipat sẽ đạt tới trạng thái tối thượng, bởi vì không có tấm  màn  chắn  chừng  nào  có  liên  quan  tới  người  trung gian:  người  đó  là  một  với  cái  hư  không.  Nhưng  chừng nào  bạn  còn  có  liên  quan,  còn  có  rào  chắn.  Bạn  sẽ  coi người  đó  như  một  người  trong  toàn  bộ  cuộc  sống  của mình;  tấm  màn  của  bạn  sẽ  gây  ra  rào  chắn  tối  thượng. Người đó là một với cái hư không; người đó không có bất kì rào chắn nào - nhưng bạn sẽ nhìn người đó như một cá nhân.

Bây giờ giả sử tôi đạt tới bình diện thứ bẩy: tôi sẽ biết rằng tôi đã đạt tới cái hư không, nhưng bạn thì sao? Bạn sẽ  nhìn  tôi  như  một  người,  và  khái  niệm  này  về  một  cá nhân sẽ trở thành tấm màn che cuối cùng. Bạn chỉ có thể gạt  bỏ  khái  niệm  này  khi  biến  cố  xuất  hiện  qua  cái  vô hình.  Nói  cách  khác,  thế  thì  bạn  không  thể  nào  chỉ  ra được biến cố xảy ra từ đâu và như thế nào. Khi bạn khôngthể nào tìm được cội nguồn, khái niệm này sẽ bị loại bỏ. Biến cố này phải là vô nguồn. Nếu tia nắng mặt trời tới, bạn sẽ nghĩ rằng mặt trời là người. Nhưng khi tia sáng tới từ không đâu cả, khi mưa rơi mà chẳng có đám mây nào, thế thì tấm màn che cuối cùng được tạo nên bởi việc nhân cách hoá sẽ sụp đổ.

Khi  bạn  tiếp  tục  khoảng  cách  sẽ  trở  nên  ngày  càng tinh  tế,  và  biến  cố  cuối  cùng  của  ân  huệ  sẽ  xảy  ra  khi không có ai ở giữa. Chính ý nghĩ của bạn rằng có ai đó ở giữa là đủ thành rào chắn. Chừng nào có hai, còn có nhiều cản  trở:  bạn  có  đó  và  người  khác  có  đó.  Ngay  cả  khi người khác không còn nữa, bạn vẫn còn, và bởi vì bạn có đấy nên sự hiện hiện của người khác cũng được cảm thấy. Ân  huệ  sẽ  giáng  xuống  không  có  nguồn  gốc  nào,  không có  bất  kì  gốc  gác  ở  đâu  cả,  sẽ  là  tốt  nhất.  Cá  nhân  bên trong bạn sẽ tuôn chảy đi trong ân huệ này, cái tới từ hư không. Nếu người khác hiện diện, người đó phục vụ cho mục  đích  cứu  lấy  tính  cá  nhân  của  bạn  mặc  cho  sự  kiện rằng người đó đang làm việc vì bạn.

Nếu  bạn  đi  ra  bãi  biển,  bạn  sẽ  kinh  nghiệm  an  bình lớn hơn, nếu bạn đi vào rừng sâu, bạn sẽ kinh nghiệm an bình lớn hơn, bởi vì người khác không hiện diện ở đó và do  vậy  bạn  vẫn  còn  vững  chắc  và  mạnh  mẽ.  Nếu  hai người  ngồi  trong  một  căn  phòng,  có  sóng  và  phản  sóng căng thẳng ở đó cho dù hai người có thể không đánh nhau hay  không  cãi  nhau  hay  thậm  chí  không  nói.  Cho  nên ngay cả khi họ im lặng, cái tôi của mỗi người vẫn thường xuyên  hoạt  động.  Xâm  lấn  và  đề  phòng  có  đó  trong  độ hoạt  động  lớn  nhất.  Những  điều  này  có  thể  tiếp  tục  một cách im lặng và chẳng cần đụng độ trực tiếp. Chỉ sự hiện diện của hai người và căn phòng tràn đầy căng thẳng.

Nếu  bạn  thu  được  tri  thức  đầy  đủ  về  tất  cả  những luồng chảy phát xuất từ bạn, bạn sẽ thấy rõ ràng rằng căn phòng chứa hai người đã bị phân chia thành hai và mỗi cá nhân  đã  trở  thành  một  trung  tâm.  Các  rung  động  năng lượng từ cả hai đối diện nhau giống như hai đội quân trên chiến  trường.  Sự  hiện  diện  của  người  khác  làm  mạnh thêm  cho  cái  tôi  của  bạn.  Khi  người  khác  bỏ  đi,  căn phòng sẽ trở thành một chỗ khác. Bạn thảnh thơi. Cái tôi đã cáu kỉnh sẽ tự buông bỏ mình. Nó bây giờ dựa lên nệm và  nghỉ  ngơi,  nó  bây  giờ  thở  tự  do  vì  người  khác  không có đó. Do đó, ý nghĩa của đơn độc là thảnh thơi cho bản ngã bạn và giúp nó buông bỏ. Chính bởi lí do này mà bạn thấy  dễ  chịu  khi  ở  gần  cây  cối  hơn  là  trong  một  toán người khác.

Đây  là  lí  do  tại  sao,  trong  các  nước  mà  căng  thẳng giữa người và người đang trở nên ngày một sâu sắc hơn, người  ta  có  khuynh  hướng  sống  với  con  vật  nuôi.  Sống với  vật  nuôi  dễ  dàng  hơn  với  con  người,  bởi  vì  chúng không có cái tôi. Bạn thắt vòng cổ cho con chó, và nó đi lăng  xăng  hạnh  phúc.  Chúng  ta  không  thể  thắt  vòng  cổ cho người theo cách này, mặc dầu chúng ta cố gắng lắm. Vợ  thắt  vòng  cổ  cho  chồng,  chồng  thắt  vòng  cổ  cho  vợ, và cả hai cố gắng hạnh phúc - nhưng vòng cổ này là tinh tế và  không  thể  nào  thấy  được  một  cách  công  khai.  Vậy mà mỗi người đều cố gắng giũ vòng cổ ra và được tự do - nhưng  con  chó,  bước  đi  hạnh  phúc  vẫy  đuôi.  Cho  nên niềm  vui  mà  con  chó  đem  lại,  không  người  nào  có  thể đem lại được, bởi vì người khác lập tức đem bản ngã của bạn vào sự chú ý của bạn, và thế là rắc rối bắt đầu.

Dần dần con người cố gắng phá vỡ mối quan hệ của mình với người khác và thiết lập mối quan hệ với đồ vật bởi vì chúng dễ giải quyết hơn. Cho nên số các đồ vật cứ tăng lên hàng ngày. Có nhiều đồ trong nhà hơn là người.Mọi  người  đem  tới  mất  trật  tự  và  lẫn  lộn;  đồ  đạc  không làm  bận  tâm.  Cái  ghế  vẫn  còn  ở  chỗ  tôi  đặt  nó.  Nếu  tôi ngồi lên nó, nó không gây rắc rối gì. Sự hiện diện của cây cối, dòng sông, núi non, không gây rắc rối; do đó chúng ta cảm thấy thoải mái ở gần chúng. Lí do chỉ là thế này: cái tôi không đứng với sức mạnh đầy đủ trước chúng ta; do  đó,  chúng  ta  cũng  cảm  thấy  được  thảnh  thơi.  Khi người khác không có đó, cần gì có cái tôi? Thế thì cái tôi nữa  cũng  không  có.  Nhưng  hơi  chút  ý  niệm  mơ  hồ  về người khác thôi, và cái tôi nhảy vào chú ý. Nó lo nghĩ về an ninh của nó, về việc thiếu thông tin của nó như khoảnh khắc  tiếp  có  thể  đem  tới  cái  gì;  do  đó,  nó  phải  sẵn  sàng mọi lúc.

Bản  ngã  bao  giờ  cũng  còn  tỉnh  táo  cho  tới  khoảnh khắc  cuối  cùng.  Ngay  cả  khi  bạn  gặp  một  người  ở  bình diện  thứ  bẩy,  bản  ngã  cũng  tỉnh  táo.  Đôi  khi  nó  trở  nên tỉnh táo quá mức trước một người như vậy. Bạn không sợ người  thường  mấy  đâu,  bởi  vì  cho  dù  người  đó  làm  bạn tổn   thương,   vết   thương   cũng   không   sâu   lắm.   Nhưng người đã đạt tới thể thứ năm hay bên ngoài thể thứ năm, có thể gây ra cuộc phẫu thuật sâu trong thể của bạn ở mức người đó đã đạt tới. Do vậy sợ của bạn trở nên nhiều hơn, bởi vì "Trời biết ông ấy có thể làm gì." Bạn bắt đầu cảm thấy  cái  gì  đó  chưa  biết  dường  như  các  lực  không  quen thuộc  đang  quan  sát  bạn  qua  người  đó,  cho  nên  bạn  trở nên thận trọng. Bạn thấy vực thẳm khắp quanh người đó. Bạn trở nên tỉnh táo và cảnh giác. Bạn bắt đầu cảm thấy kinh nghiệm về thung lũng sâu, và bạn  bị nỗi sợ bắt  giữ rằng nếu bạn đi vào trong người đó, bạn sẽ rơi vào trong vực thẳm này.

Đó   là   lí   do   tại   sao   khi   những   người   như   Jesus, Krishna và Socrates được sinh ra, chúng ta giết họ: chính sự hiện diện của họ gây ra lẫn lộn lớn trong chúng ta. Đi gần  họ  là  đi  có  chủ  tâm  gần  nguy  hiểm.  Thế  rồi  khi  họ chết chúng ta tôn thờ họ bởi vì bây giờ không có sợ nữa. Bây  giờ  chúng  ta  có  thể  đúc  ảnh  họ  bằng  vàng  và  đứng chắp tay trước họ, gọi họ là sư phụ kính yêu của chúng ta. Nhưng  trong  thời  họ  còn  sống,  chúng  ta  đối  xử  với  họ khác.  Thế  thì  chúng  ta  rất  sợ  họ  và  sợ  này  là  về  điều chúng ta cũng chẳng biết: bạn không biết chắc vấn đề là gì. Người càng đi sâu vào bên trong bản thân mình, người đó càng trở thành giống như vực thẳm với chúng ta. Thế thì điều đó cũng giống hệt như ai đó sợ nhìn xuống thung lũng  bởi  vì  nó  làm  cho  người  đó  chóng  mặt.  Tương  tự vậy,  nhìn  vào  mắt  người  như  thế  cũng  sẽ  tạo  ra  sợ  hãi: chúng ta chắc chắn chóng mặt.

Có  một  câu  chuyện  hay  về  Moses.  Sau  khi  Hazrat Moses  có  linh  ảnh  về  Thượng  đế,  ông  ấy  chẳng  bao  giờ để  khuôn  mặt  mình  lộ  trần  ra  nữa.  Cả  đời  mình,  ông  ấy đều đi với tấm mạng che mặt, bởi vì nhìn vào khuôn mặt ông  ấy  trở  thành  nguy  hiểm.  Bất  kì  ai  làm  như  vậy  đều phải  chạy  trốn.  Có  vực  thẳm  vô  hạn  trong  mắt  ông  ấy. Cho  nên  Moses  đi  lại  đều  với  mặt  được  che  kín  bởi  vì mọi người sợ đôi mắt ông. Mắt ông dường như kéo họ lại như nam châm tới vực thẳm chưa biết đó ở bên trong. Họ trở nên sợ hãi bởi vì họ không biết đôi mắt ông ấy sẽ lôi họ đi đâu và điều gì sẽ xảy ra với họ.

Người đã đạt tới bình diện thứ bẩy và bình diện cuối cũng vẫn tồn tại chừng nào còn liên quan tới bạn, nhưng bạn, sẽ cố gắng để bảo vệ bản thân mình khỏi người đó và rào chắn sẽ còn lại ở giữa. Do đó, shaktipat trong trường hợp  này  cũng  không  thể  là  thuần  khiết.  Nó  có  thể  thuần khiết nếu bạn vứt  bỏ ý nghĩ về  một sinh linh như vậy là người  -  nhưng  điều này  chỉ  có  thể xảy  ra  khi  cái  tôi  của bạn  mất  đi.  Khi  bạn  đạt  tới  trạng  thái  mà  bạn  hoàn  toàn không biết gì về bản ngã, bạn sẽ có thể thu được shaktipattừ bất kì đâu, bởi vì thế thì không có vấn đề về việc nó tới từ bất kì ai; nó sẽ trở thành vô nguồn gốc, nó sẽ trở thành ân huệ.

Đám đông càng lớn, bản ngã của bạn càng cô đặc và cứng  rắn  hơn.  Do  đó,  từ  lâu  đã  có  việc  thực  hành  thoát khỏi đám đông và cố gắng vứt bỏ bản ngã trong đơn độc. Nhưng con người thật kì lạ: nếu người đó ngồi dưới gốc cây lâu, người đó sẽ bắt đầu nói về điều đó và đề cập tới điều  đó  như  ‘bạn’.  Nếu  người  đó  ngồi  gần  đại  dương, người đó cũng làm hệt như thế. Cái ‘tôi’ trong chúng ta sẽ làm bất kì cái gì có thể để giữ cho nó còn sống. Nó sẽ tạo ra người khác không thành vấn đề bạn đi đến đâu, và nó sẽ thiết lập mối quan hệ tình cảm ngay cả với những vật vô tri và sẽ bắt đầu nhìn chúng như các cá nhân.

Khi  một  người  tiến  tới  giai  đoạn  cuối,  người  đó  làm Thượng đế thành người khác để cho người đó có thể cứu cái ‘tôi’ của mình. Do đó, người sùng kính bao giờ cũng nói,  "Làm  sao  chúng  tôi  có  thể  là  một  với  Thượng  đế được? Ngài là ngài và chúng tôi là chúng tôi. Chúng tôi ở dưới chân ngài, và ngài là Thượng đế." Người sùng kính chẳng  nói  gì  khác  hơn  điều  này,  rằng  nếu  bạn  muốn  là một với ngài, bạn sẽ phải làm mất bản ngã của mình. Cho nên người đó giữ Thượng đế ở một khoảng cách và người đó bắt đầu  hợp lí hoá. Người đó nói, "Làm sao chúng ta có  thể  là  một  với  ngài  được?  Ngài  vĩ  đại,  ngài  là  tuyệt đối. Chúng ta là những kẻ bị ruồng bỏ bất hạnh cho nên làm  sao  chúng  ta  có  thể  là  một  với  ngài  được?"  Người sùng kính đang cứu cái ‘ngươi’ để cứu cái ‘tôi’ của mình. Do  đó,  bhakta,  người  sùng  kính,  chưa  bao  giờ  vươn  lên trên  bình  diện  thứ  tư.  Người  đó  thậm  chí  không  lên  tới bình diện thứ năm: người đó mắc kẹt tại bình diện thứ tư. Thay  vì  tưởng  tượng,  trên  bình  diện  thứ  tư  linh  ảnh  tới với  người  đó.  Người  đó  phát  hiện  ra  tất  cả  những  khả năng tốt nhất của thể thứ tư. Biết bao nhiêu biến cố xảy ra trong  cuộc  đời  người  sùng  kính,  mà  là  điều  huyền  bí, nhưng bhakta vẫn cứ còn ở bình diện thứ tư như cũ.

Atma sadhak - người đi tìm cái ta - hatha yogi - nhà yoga  theo  khổ  hạnh  -  và  nhiều  người  trải  qua  các  thực hành  tương  tự,  đạt  tới  bình  diện  thứ  năm  là  nhiều  nhất. Ham muốn bản chất của sadhak là đạt tới phúc lạc, đạt tới giải  thoát  và  tự  do  khỏi  đau  khổ.  Đằng  sau  tất  cả  những ham muốn này có cái ‘tôi’: người đó nói, "Tôi muốn giải thoát"  -  không  phải  là  giải  thoát  khỏi  cái  tôi,  mà  là  giải thoát của cái tôi. Người đó nói, "Tôi muốn được tự do, tôi muốn phúc lớn." Cái tôi của người đó vẫn cô đặc, cho nên người đó chỉ đạt tới bình diện thứ năm.

Raja yogi có thể đạt tới bình diện thứ sáu. Người này nói,  "Có  gì  trong  cái  ‘tôi’?  Tôi  là  cái  không;  một  mình ngài hiện hữu - không phải tôi, nhưng ngài, Brahman, là mọi  thứ."  Người  đó  sẵn  sàng  đánh  mất  bản  ngã  nhưng người  đó  không  được  chuẩn  bị  để  mất  sự  hiện  hữu  của mình.   Người   đó   nói,   "Tôi   sẽ   còn   là   một   phần   của Brahman;  tôi  là  một  với  ngài.  Tôi  là  Brahman.  Tôi  sẽ buông bỏ bản thân mình, nhưng bản thể bên trong của tôi sẽ  còn  được  hội  nhập  trong  ngài."  Người  tìm  kiếm  như vậy có thể đi lên tới thể thứ sáu.

Một  thiền  nhân  như  Phật,  đạt  tới  bình  diện  thứ  bẩy bởi vì người đó sẵn sàng vứt bỏ tất cả - ngay cả Brahman. Người đó sẵn sàng đánh mất bản thân mình và đánh mất mọi  thứ.  Người  đó  nói,  "Cứ  để  cái  hiện  hữu  còn  lại.  Về phần mình, tôi không ham muốn cái gì còn lại cả: tôi sẵn sàng đánh mất tất cả mọi cái của tôi." Người đã chuẩn bị mất mọi thứ có quyền thu được tất cả.

Thể niết bàn chỉ được đạt tới khi chúng ta được chuẩn bị  trở  thành  cái  không.  Thế  thì  có  sự  sẵn  sàng  để  biếtngay  cả  cái  chết.  Để  biết  cuộc  sống,  nhiều  người  đã  sẵn sàng.  Do  đó,  người  muốn  biết  về  cuộc  sống  sẽ  dừng  tại bình diện thứ sáu. Nhưng người sẵn sàng tìm hiểu về cái chết cũng sẽ có thể biết tới tầng thứ bẩy. xuyên. Tính tới những thay đổi thường xuyên này bạn sẽ ngạc  nhiên  mà  biết  rằng  người  ở  bình  diện  thứ  tư  từ  lâu đã tiết lộ nhiều khám phá mà khoa học ngày nay mới tìm ra.

Tại sao thiền nhân đã thu được khả năng linh ảnh và cái nhìn tinh tế ở bình diện thứ tư - và nhiều người đã đạt  tới  giai  đoạn  này  -  vẫn  không  thể  tiết  lộ  tri  thức về  mặt  trăng,  mặt  trời,  trái  đất  và  chuyển  động  của chúng, như các nhà khoa học đã làm?

Có  bốn  điều  cần  phải  hiểu  liên  quan  tới  điều  này. Điều thứ nhất là ở chỗ nhiều trong số những sự kiện này đã  được  tiết  lộ  bởi  những  người  như  thế,  người  tại  bình diện  thứ  tư.  Chẳng  hạn,  có  rất  ít  khác  biệt  giữa  tuổi  trái đất  như  được  những  người  này  chỉ  ra  và  như  các  nhà khoa học chỉ ra, và ấy vậy mà người ta vẫn không thể nói được  rằng  khoa  học  là  đúng  đắn.  Các  nhà  khoa  học  bản thân họ không tuyên bố mình là tuyệt đối đúng đắn.

Thứ hai, thậm chí còn có ít khác biệt về thông tin do hai loại người này đưa ra về hình dạng và kích thước của trái  đất.  Bên  cạnh  đó,  ngay  cả  trong  liên  hệ  với  vấn  đề này  cũng  không  nhất  thiết  những  người  đã  đạt  tới  bình diện thứ tư là sai trong ước lượng của họ. Hình dạng trái đất  thay  đổi  mãi  mãi.  Khoảng  cách  giữa  trái  đất  và  mặt trời không phải là một như trong thời cổ đại, và cùng tình huống đó cũng xảy ra giữa mặt trăng và trái đất. Châu Phi không  phải  ở  ở  cùng  chỗ  nó  như  bây  giờ;  đã  có  thời  nó gắn với Ấn Độ. Hàng nghìn thay đổi đã xuất hiện và vẫn còn  đang  xuất  hiện,  và  nhiều  thay  đổi  xảy  ra  thường

Cũng nên hiểu rằng có khác biệt nền tảng giữa ngôn ngữ  diễn  đạt  của  người  ở  bình  diện  thứ  tư  và  nhà  khoa học.  Đây  là  khó  khăn  rất  lớn.  Người  ở  bình  diện  thứ  tư không có ngôn ngữ toán học. Người đó có ngôn ngữ của linh ảnh, hình ảnh và kí hiệu. Người đó có ngôn ngữ của dấu  hiệu.  Như  không  có  ngôn  ngữ  trong  giấc  mơ,  trong linh ảnh nữa cũng không có ngôn ngữ. Nếu chúng ta hiểu thấu  đáo,  chúng  ta  sẽ  biết  rằng  nếu  chúng  ta  mơ  trong đêm  điều  chúng  ta  làm  trong  cả  ngày,  chúng  ta  sẽ  chọn phương  tiện  kí  hiệu  và  dấu  hiệu,  bởi  vì  không  có  ngôn ngữ ở đó. Nếu tôi là người tham vọng, người muốn ở trên mọi  người  khác,  tôi  sẽ  mơ  tôi  là  con  chim  bay  cao  trên trời trên các con chim khác. Trong giấc mơ tôi sẽ không thể nào diễn tả bằng lời rằng tôi tham vọng, cho nên toàn thể ngôn ngữ thay đổi trong giấc mơ. Theo cùng cách đó, ngôn  ngữ  của  linh  ảnh  không  phải  là  lời  nói  mà  là  hình ảnh.

Việc  diễn  giải  giấc  mơ  bắt  đầu  phát  triển  sau  Freud, Jung và Adler. Bây giờ chúng ta có thể tìm ra ý nghĩa của giấc mơ. Theo cùng cách thức đó, bất kì điều gì người ở bình  diện  thứ  tư  đã  nói  đều  phải  đợi  diễn  giải.  Vậy  mà thậm chí chúng ta vẫn không có khả năng giải thích hiện tượng mơ một cách thấu đáo; việc giải thích linh ảnh hồn cũng là vấn đề khó khăn. Chúng ta phải biết ý nghĩa của điều đã được thấy trong linh ảnh và của điều mà người ở bình diện thứ tư đang nói.

Chẳng  hạn,  khi  Darwin  nói  rằng  con  người  đã  tiến hoá  từ  con  vật,  ông  ấy  nói  theo  ngôn  ngữ  khoa  học.Nhưng  nếu  chúng  ta  đã  đọc  câu  chuyện  về  các  hoá  thân Hindu, chúng ta sẽ thấy rằng điều này không là gì ngoài cùng  câu  chuyện  đã  được  kể  hàng  nghìn  năm  trước  đây dưới  dạng  biểu  tượng.  Hoá  thân  thứ  nhất  không  phải  là người, ông ấy là cá. Darwin cũng nói rằng dạng đầu tiên của người là hình dạng cá. Bây giờ, khi chúng ta nói rằng hoá thân đầu tiên là matsya avatar - cá, đây là biểu tượng. Đây không phải là ngôn ngữ của khoa học: một hoá thân và con cá! Chúng ta phủ nhận phát biểu này. Nhưng khi Darwin  nói  rằng  phần  tử  sống  đầu  tiên  tới  dưới  dạng  cá và rồi các dạng khác theo sau, chúng ta sẵn sàng đồng ý vì  nó  dường  như  hợp  lí  với  chúng  ta.  Phương  pháp  và việc tìm kiếm của Darwin là khoa học.

Bây  giờ  những  người  thấy  linh  ảnh  đều  thấy  điều thiêng liêng lấy dạng sinh đầu tiên là cá. Người viễn kiến nói theo ngôn ngữ của ngụ ngôn. Thế rồi hoá thân thứ hai là  con  rùa.  Sinh  vật  này  thuộc  về  cả  đất  và  nước.  Hiển nhiên,  việc  chuyển  cuộc  sống  từ  nước  lên  đất  không  thể đột nhiên được. Phải có trạng thái trung gian. Cho nên bất kì  sinh  vật  nào  đã  tiến  hoá,  cũng  đều  phải  thuộc  vào  cả đất  và  nước.  Thế  rồi  dần  dần  con  cháu  của  rùa  bắt  đầu sống trên đất, và rồi phải có tách biệt rõ rệt với cuộc sống trong nước.

Nếu  bạn  đọc  qua  câu  chuyện  này  về  các  hoá  thân Hindu, bạn sẽ ngạc nhiên mà để ý rằng chúng ta đã phát hiện ra từ rất lâu điều mà Darwin đã phát hiện mãi hàng nghìn  năm  sau,  và  theo  thứ  tự  niên  đại  đúng.  Thế  thì, trước  biến  hình  cuối  cùng,  phải  có  hoá  thân  nửa  người, nửa vật - narsinh avatar. Sau rốt, con vật không trở thành con  người  trong  một  bước  chuyển;  chúng  nữa  cũng  phải trải qua giai đoạn trung gian có dạng nửa người nửa vật. Không  thể  nào  một  con  vật  cho  sinh  ra  một  con  người được. Có mối móc nối bị thiếu giữa con vật và con người mà có thể là narsinh - nửa người nửa vật.

Nếu  chúng  ta  hiểu  tất  cả  những  câu  chuyện  này, chúng  ta  sẽ  biết  rằng  điều  Darwin  nói  dưới  dạng  khoa học,  những  người  ở  bình  diện  thứ  tư  đã  nói  từ  trước  đó lâu  theo  ngôn  ngữ  của  Puranas.  Nhưng  mãi  cho  tới  giờ những  kinh  sách  huyền  thoại  Hin  du  này  vẫn  còn  chưa được  giải  thích  đúng  đắn.  Lí  do  cho  điều  này  là  ở  chỗ Puranas  đã  rơi  vào  tay  những  người  dốt  nát,  vô  học. Chúng không ở trong tay các nhà khoa học.

Một  khó  khăn  khác  là  ở  chỗ  chúng  ta  đã  đánh  mất chìa khoá để giải mật mã của Puranas. Chúng ta không có mã giải; do đó, khó khăn. Bây giờ khoa học nói rằng con người có thể tồn tại trên trái đất nhiều nhất là bốn nghìn năm nữa. Tiên đoán trong nhiều Puranas là ở chỗ thế giới này không thể kéo dài hơn năm nghìn năm. Khoa học nói ngôn  ngữ  khác.  Nó  nói  mặt  trời  sẽ  lạnh  dần  đi,  các  tia sáng  của  nó  sẽ  giảm  đi,  nhiệt  của  nó  sẽ  khuếch  tán,  và trong bốn nghìn năm nữa nó sẽ lạnh đi. Thế thì cuộc sống trên trái đất sẽ dừng lại cùng với nó.

Puranasnói theo ngôn ngữ khác. Và nếu Puranas đưa ra thời gian năm nghìn năm chứ không phải là bốn nghìn năm  như  các  nhà  khoa  học  nói,  phải  nhớ  trong  trí  rằng vẫn chưa quyết định được liệu khoa học có tuyệt đối đúng không. Có thể là năm nghìn năm - và tôi tin rằng sẽ như thế, bởi vì có thể có sai lầm trong tính toán của khoa học nhưng  không  bao  giờ  có  sai  lầm  trong  linh  ảnh.  Do  đó khoa  học  cứ  tự  cải  tiến  nó  hàng  ngày.  Nó  nói  một  điều ngày  hôm  nay  rồi  lại  điều  khác  vào  ngày  mai  và  điều khác  nữa  vào  ngày  kia.  Nó  phải  thay  đổi  hàng  ngày. Newton nói điều này, Einstein nói điều gì đó khác.Cứ  năm  năm  khoa  học  lại  thay  đổi  lí  thuyết  của  nó bởi  vì  nó  đi  tới  các  giải  pháp  tốt  hơn.  Không  thể  quyết định  được  liệu  điều  chung  cuộc  trong  khoa  học  có  khác biệt  với  linh  ảnh  của  bình  diện  thứ  tư  không.  Và  nếu những điều này không trùng nhau, cũng không nhất thiết phải  ra  quyết  định  hấp  tấp  trên  nền  tảng  của điều  ta  biết bây giờ qua khoa học và qua điều những người viễn kiến đã  nói.  Cuộc  sống  là  sâu  sắc  đến  mức  chỉ  tâm  trí  không khoa  học  mới  đưa  ra  quyết  định  hấp  tấp.  Nếu  chúng  ta xem  xét  những  khám  phá  của  khoa  học  trong  vòng  một trăm năm qua chúng ta sẽ thấy rằng tất cả các khám phá một  trăm  năm  qua  đọc  giống  như  chuyện  cổ  Puranas: không  ai  sẵn  sàng  tin  vào  chúng  thêm  nữa  bởi  vì  những điều  khác  và  tốt  hơn  được  khám  phá  theo  quá  trình  thời gian.

Mã để lộ ra chân lí trong Puranas đã bị mất. Bây giờ, chẳng hạn, nếu có thế chiến thứ ba, tác động đầu tiên của nó sẽ là ở chỗ tất cả tầng lớp người văn minh, có giáo dục sẽ bị tiêu diệt. Cũng kì lạ là chỉ những người vô văn hoá, vô  giáo  dục  là  còn  lại.  Một  số  bộ  lạc  nguyên  thuỷ  ở  Ấn Độ sống trên vùng núi non và rừng rậm xa xôi sẽ vô sự. Không ai sẽ được miễn thứ ở Bombay hay New York. Bất kì khi nào có cuộc thế chiến, bao giờ những cộng đồng tốt nhất  cũng  bị  tiêu  diệt,  bởi  vì  chính  họ  bị  tấn  công.  Thổ dân  nào  đó  ở  Bastar,  Ấn  Độ  có  thể  sống  sót.  Người  này có  thể  kể  cho  con  cháu  mình  về  máy  bay  trên  trời  mặc dầu người đó sẽ không có khả năng giải thích cho chúng. Người  đó  đã  thấy  chúng  bay  và  điều  đó  là  thật,  nhưng người đó không thể nào giải thích thế nào và tại sao về nó vì người đó không có mã. Mã có cùng những người sống ở Bombay, nhưng bây giờ họ đã chết.

Với một hay hai thế hệ, trẻ con có thể tin vào các bậc huynh trưởng, nhưng về sau chúng sẽ hỏi trong hoài nghi,

"Bác  đã  thấy  chúng  chưa?"  Và  các  bận  huynh  trưởng  sẽ đáp, "Chúng ta cũng chỉ nghe nói như vậy, ông cha chúng ta nói như vậy - và đến lượt họ, cũng được ông cha họ nói như vậy - rằng máy bay bay trên trời. Thế rồi xảy ra một cuộc chiến tranh lớn và mọi thứ đều bị tiêu huỷ." Dần dần trẻ con sẽ hỏi, "Máy bay ở đâu? Cho chúng cháu chỉ dẫn nào  đó,  dấu  hiệu  nào  đó."  Sau  hai  nghìn  năm  trẻ  con  sẽ nói, "Tất cả những điều này chỉ là tưởng tượng của tổ tiên chúng ta. Chẳng ai bay trên trời cả."

Nhữngsự kiện như thế đã từng xảy ra. Trên đất nước này  tri  thức  đã  thu  được  bởi  tâm  trí  lên  đồng  đã  bị  tiêu huỷ trong trận chiến Mahatharata. Bây giờ nó chỉ là một câu chuyện. Bây giờ chúng ta nghi ngờ liệu Rama có thể bay được trong máy bay từ Sri Lanka không. Tất  cả đều là vấn đề nghi ngờ bởi vì khi mà thậm chí không có đến một  chiếc  xe  đạp  còn  lại  từ  thời  đó,  thế  thì  máy  bay dường  như  là  điều  không  thể  có  được.  Và  điều  đó  cũng chẳng được nhắc gì tới trong bất kì sách vở nào. Thực tế, toàn  bộ  tri  thức  đã  tồn  tại  trước  Mahatharata  đều  bị  tiêu huỷ trong cuộc chiến này. Cái mà có thể còn được giữ lại trong kí ức là tất cả những gì có thể được giữ. Do đó tên của các nhánh tri thức cổ đại là smriti - được ghi nhớ theo truyền thống và được viết ra về sau; và shruti - được nghe kể  theo  truyền  thống  và  rồi  được  viết  ra.  Đấy  là  những tuyển  tập  tri  thức  đã  được  ghi  nhớ  và  đã  được  kể  lại; chúng  không  phải  là  khối  lượng  sự  kiện  đã  được  kiểm nghiệm và minh chứng. Ai đó bảo ai đó, thế rồi người đó nói cái gì đó khác, và tất cả những điều này chúng ta đã thu thập và gìn giữ dưới dạng kinh sách. Nhưng bây giờ chúng  ta  không  thể  nói  là  chứng  minh  được  điều  gì  từ chúng.

Nhớ  rằng  giới  trí  thức  của  thế  giới  chỉ  là  một  nhúm nhỏ  người.  Nếu  Einstein  chết,  sẽ  khó  khăn  để  tìm  rangười  khác  giải  thích  về thuyết  tương  đối.  Bản  thân  ông cũng  đã  nói  rằng  không  quá  mười  đến  mười  hai  người hiểu được lí thuyết này. Nếu mười hai người này chết đi, chúng  ta  sẽ  có  sách  về  tương  đối  nhưng  chẳng  ai  hiểu được nó. Tương tự, Mahabharata đã tiêu diệt tất cả những người  tài  giỏi  của  thời  đó.  Thế  thì  cái  còn  lại  trở  thành chuyện kể. Tuy nhiên bây giờ các cuộc điều tra vẫn đang tiếp diễn để kiểm chứng lại chúng, nhưng chúng ta ở Ấn Độ lại không may vì bản thân chúng ta chẳng làm gì theo hướng này cả.

Gần đây, người ta đã phát hiện ra một nơi mà quãng bốn  đến  năm  nghìn  năm  trước  dường  như  là  sân  bay. Không có lí do có thể nào khác cho một nơi như thế. Việc xây dựng này đã được tìm thấy mà không thể nào khả dĩ nếu không có máy móc. Thực tế, đá đã được nâng lên các kim  tự  tháp  đều  vượt  ra  ngoài  khả  năng  của  những  máy nâng lớn nhất của chúng ta. Những tảng đá này đã được đặt  ở  đó  -  điều  đó  thật  rõ  ràng  -  và  chúng  đã  được  con người  nâng  lên.  Hoặc  là  những  người  này  có  máy  móc phức tạp để dùng hoặc là họ đã dùng thể thứ tư.

Chẳng  hạn,  tôi  sẽ  kể  cho  bạn  một  thực  nghiệm  mà bạn có thể thử được. Để một người nằm dài trên đất. Bây giờ bốn người khác đứng quanh người đó. Hai người đặt ngón tay lên đầu gối người nằm ở mỗi bên, còn hai người kia đặt ngón tay vào dưới vai người nằm. Mỗi người chỉ đặt  một  ngón  tay  thôi.  Rồi  mỗi  người  nên  hạ  quyết  tâm chắc  chắn  nâng  người  nằm  lên  chỉ  bằng  một  ngón  tay mình. Họ nên thở mạnh trong năm phút, rồi ngừng thở và nâng  người  nằm  lên.  Họ  có  thể  thành  công  trong  việc nâng  người  này  chỉ  bằng  ngón  tay  của  mình.  Cho  nên những  tảng  đá  của  kim  tự  tháp  hoặc  là  được  nâng  lên bằng những máy nâng khổng lồ hoặc bởi lực hồn nào đó. Người Ai cập cổ đại có thể đã dùng phương pháp nào đó như  vậy;  không  có  cách  khác.  Đá  còn  đó  và  chúng  đã được đặt đúng chỗ đó: điều này không thể phủ nhận được.

Điều nữa cần lưu ý là ở chỗ lực hồn có chiều hướng vô hạn. Không nhất thiết là người đã đạt tới bình diện thứ tư  phải  biết  đến  mặt  trăng.  Có  thể  người  đó  chẳng  quan tâm tới việc biết đó; người đó có thể coi là chẳng đáng để biết.  Những  người  như  thế  quan  tâm  tới  việc  biết  những thứ khác - những thứ còn có giá trị hơn theo họ - và họ đã hoàn  thành  việc  tìm  kiếm  của  mình  theo  những  chiều hướng này. Chẳng hạn, họ háo hức biết liệu linh hồn có là một thực tại hay không - và họ đã biết. Bây giờ khoa học đã khám phá ra rằng linh hồn là có. Những người đã đạt tới thể thứ tư đều háo hức muốn biết người ta đi đâu sau khi chết và như thế nào.

Những  người  đã  đạt  tới  bình  diện  thứ  tư  gần  như không  quan  tâm  gì  mấy  đến  thế  giới  vật  chất.  Họ  không bận  tâm  về  đường  kính  trái  đất.  Trông  đợi  họ  quan  tâm tới những vấn đề như vậy cũng giống như trẻ con kể cho người  đã  trưởng  thành,  "Chúng  cháu  không  coi  bác  là người  khôn  ngoan  vì  bác  không  thể  nói  cho  chúng  cháu con búp bê được làm như thế nào. Thằng bé nhà bên cạnh biết  tất  cả  về  điều  đó.  Nó  là  người  biết  tất."  Chúng  là đúng  theo  cách  riêng  của  chúng,  bởi  vì  chúng  quan  tâm tới việc biết cái gì bên trong con búp bê, trong khi người lớn, không thể quan tâm tới điều đó được.

Nghiên  cứu  của  người  ở  bình  diện  thứ  tư  thay  đổi chiều   hướng.   Người   đó   muốn   biết   những   điều   khác. Người đó muốn biết về cuộc hành trình của linh hồn sau cái chết: con người đi đâu sau khi chết, người đó du hành theo con đường nào, nguyên tắc của cuộc hành trình này là gì, làm sao người đó lại được sinh ra, và liệu có thể nói trước về việc sinh và nơi sinh của người đó không. Ngườiđó không quan tâm tới việc con người lên mặt trăng: điều đó chẳng liên quan gì với người đó cả. Người đó háo hức muốn  tìm  ra  cách  chứng  ngộ  của  con  người,  bởi  vì  chỉ mỗi  điều  này  là  có  nghĩa  cho  người  đó.  Một  người  như thế bao  giờ  cũng  khát  khao  biết cách  atman  đi  vào  bụng mẹ khi đứa trẻ được thụ thai, liệu atman có được giúp đỡ để chọn đúng bụng mẹ hay không, và phải mất bao lâu để atman đi vào bào thai.

Có một cuốn sách Tây Tạng tên là Sách Tây Tạng về người chết. Mọi người ở Tây Tạng mà đã đạt tới thể thứ tư đều làm việc trên một dự án: làm sao có thể trợ giúp tốt nhất cho một người sau cái chết. Giả sử bạn chết: tôi yêu bạn,  nhưng  tôi  chẳng  thể  giúp  gì  cho  bạn  sau  cái  chết. Nhưng ở Tây Tạng có thu xếp đầy đủ để hướng dẫn và trợ giúp cho một người và động viên người đó chọn việc sinh thành  đặc  biệt  và  đi  vào  bụng  mẹ  đặc  biệt.  Khoa  học  sẽ vẫn  còn  phải  tốn  thời  gian  để  khám  phá  ra  điều  này, nhưng nó sẽ phát hiện ra điều đó, chẳng có gì khó khăn. Và  người  Tây  Tạng  đã  tìm  thấy  những  cách  thức  và phương tiện để kiểm tra lại tính hợp lệ của những biến cố này.

Tại  Tây  Tạng,  khi  Đạt  lai  Lạt  ma  chết,  ông  ấy  nói trước  nơi  ông  ấy  sẽ  sinh  ra  tiếp  đó  và  cách  thức  người khác nhận ra ông ấy. Ông ấy để lại những dấu hiệu về sau để nhận ra ông ấy. Thế rồi sau khi ông ấy chết, việc tìm kiếm bắt đầu trên khắp cả nước. Đứa trẻ nói được bí mật của  dấu  hiệu,  sẽ  được  coi  là  hoá  thân  của  vị  Lạt  ma  đã chết,  bởi  vì  chỉ  mình  nó  biết  bí  mật  này.  Đạt  lai  Lạt  ma hiện tại đã được phát hiện theo cách này. Đạt lai Lạt ma trước ông ấy đã để lại một dấu hiệu. Một châm ngôn đặc biệt được truyền đi  mọi thôn làng, và đứa trẻ nào  có thể giải thích điều đó đều được hiểu là người mà linh hồn của vị Đạt lai Lạt ma kia đã đi vào. Việc tìm kiếm cũng khá lâu, nhưng cuối cùng người ta cũng tìm ra đứa trẻ có thể giải thích điều mã hoá. Đó là một công thức rất bí mật, và chỉ Đạt lai Lạt ma chân thực mới biết ý nghĩa của nó.

Cho nên tò mò của người ở bình diện thứ tư là hoàn toàn  khác.  Vũ  trụ  là  vô  hạn  và  bí  ẩn  và  bí  mật  của  nó cũng vô hạn. Đừng nghĩ rằng chúng ta đã khám phá ra tất cả  những  điều  cần  khám  phá  bởi  nghiên  cứu  khoa  học ngày nay. Hàng nghìn khoa học mới sẽ đi ra ánh sáng bởi vì  có  hàng  nghìn  chiều  hướng  và  tầm  hướng  khác  nhau. Và khi khoa học mới phát triển, người ta sẽ gọi chúng ta là  người  không  khoa  học,  bởi  vì  chúng  ta  sẽ  không  biết tới điều họ sẽ biết. Nhưng chúng ta không nên gọi người cổ đại là không khoa học; đấy chỉ là tò mò của họ mang bản  chất  khác.  Các  chiều  hướng  có  thể  cho  việc  nghiên cứu là đa dạng và nhiều lắm.

Chúng  ta  rất  có  thể  hỏi  rằng  vì  chúng  ta  đã  tìm  ra cách chữa cho nhiều bệnh tật, tại sao những người ở bình diện thứ tư không tìm ra chúng? Bạn sẽ sửng sốt mà biết đến  số  dược  thảo  đã  được  mô  tả  trong  nhánh  y  học Ayurvedic  và  Yunanic.  Làm  sao  mà  những  người  này, chẳng  có  giúp  đỡ  gì  của  nghiên  cứu  trong  phòng  thí nghiệm,  đã  phát  hiện  ra  đúng  cách  chữa  cho  mọi  bệnh tật? Có mọi khả năng là điều này đã được đưa lại bởi việc dùng thể thứ tư.

Cócâu chuyện nổi tiếng về Vaidya Lukman, chuyện kể rằng ông trồng từng cây và hỏi công dụng của nó là gì. Bây giờ, câu chuyện này đã trở thành vô nghĩa trong thế giới ngày nay. Trông đợi cây cỏ nói dường như là thất bại của logic. Đây cũng là một sự kiện mà cho đến năm mươi năm  qua  người  ta  không  cho  là  cây  cối  có  cuộc  sống. Nhưng  bây  giờ  khoa  học  thừa  nhận  có  cuộc  sống  trong cây  cỏ.  Ba  mươi  năm  trước  đây  chúng  ta  đã  không  tinrằng  cây  cỏ  cũng  thở;  bây  giờ  chúng  ta  thừa  nhận  rằng chúng  có  thở.  Mười  lăm  năm  trước  đây  chúng  ta  đã không tin rằng cây cỏ có thể cảm được, nhưng trong mười lăm  năm  qua  chúng  ta  đã  phải  thừa  nhận  rằng  chúng  có cảm giác. Khi bạn tiến tới cây cỏ trong giận dữ, trạng thái hồn  của  nó  thay  đổi,  và  khi  bạn  tiến  tới  nó  trong  yêu thương,  lần  nữa  trạng  thái  nó  thay  đổi.  Cho  nên  cũng  sẽ chẳng sai chỗ nếu chúng ta phát hiện ra trong năm mươi năm  tới  là  chúng  ta  có  thể  nói  chuyện  với  cây  cỏ  nữa  - nhưng điều này sẽ là sự phát triển dần dần.

Tuy  nhiên,  Lukman  đã  chứng  minh  điều  đó  từ  lâu trước đây. Nhưng cách đối thoại này không thể như cách đối thoại của chúng ta. Trở thành một với cây cỏ là phẩm chất của thể thứ tư. Thế thì cây cỏ cũng có thể được hỏi han. Tôi tin vào câu chuyện này, bởi vì không có nhắc gì đến  phòng  thí  nghiệm  đủ  khổng lồ  trong  những  ngày  đó nơi  Lukman  có  thể  tiến  hành  nghiên  cứu  của  ông  ấy  về hàng triệu loại cỏ mà ông ấy đã đưa vào sử dụng. Điều đó là không thể được, bởi vì mỗi cây cỏ sẽ đòi hỏi một thời gian  sống  để  tiết  lộ  ra  bí  mật  của  nó  nếu  được  làm  một cách khoa học, trong khi người này nói về cây cỏ vô giới hạn.  Bây  giờ  khoa  học  thừa  nhận  hiệu  quả  của  những dược  thảo  này  trong  chữa  bệnh  và  chúng  vẫn  còn  được dùng.  Tất  cả  những  nghiên  cứu  trong  quá  khứ  đều  là nghiên cứu của người ở bình diện thứ tư.

Bây  giờ  chúng  ta  điều  trị  hàng  nghìn  bệnh,  mà  rất không  khoa  học.  Người  của  bình  diện  thứ  tư  sẽ  nói, "Chẳng  có  bệnh  tật  gì  hết  cả.  Tại  sao  các  ông  chữa  cho họ?"  Bây  giờ  khoa  học  hiểu  điều  này  và  phép  chữa  đối chứng đang dùng những phương pháp trị liệu mới. Trong một  số  bệnh  viện  ở  Mĩ  người  ta  đang  làm  việc  về  các phương  pháp  mới.  Giả  sử  có  mười  bệnh  nhân  đang  bị cùng  chứng  bệnh.  Năm  người  được  tiêm  nước  còn  năm người   kia   được   cho   cách   trị   liệu   thuốc   thang   thông thường. Thế rồi  phát  hiện chỉ ra rằng các bệnh nhân của mỗi nhóm đáp ứng với cách chữa trị của họ là như nhau. Điều  này  chứng  tỏ  rằng  những  người  được  điều  trị  với nước, không thực sự  ốm đau nhưng có ảo tưởng là bệnh tật.  Nếu  những  người  này  được  được  chữa  trị  thông thường cho bệnh tật, điều ấy sẽ đầu độc hệ thống của họ và đem lại kết quả trái ngược. Họ chẳng cần chữa trị.

Nhiều  tật  bệnh  được  sinh  ra  do  việc  chữa  trị  không cần  thiết  và  thế  thì  chúng  lại  thành  khó  chữa  chạy.  Nếu bạn không có bệnh thật - chỉ bệnh hão huyền - thuốc cho bệnh  đó  sẽ  phải  tác  động  theo  cách  nào  đó  cho  dù  các điều kiện cần thiết của bệnh này không có trong bạn. Nó sẽ tạo ra chất độc bên trong mà bạn sẽ phải trải qua việc điều trị mới. Bệnh hão huyền sẽ cứ dọn đường cho bệnh thật nào đó. Theo khoa học, chín mươi phần trăm bệnh tật đều là do căng thẳng thần kinh. Năm mươi năm trước đây khoa học hiện đại từ chối tin vào điều này, nhưng bây giờ cách  trị  liệu  đối  chứng  thừa  nhận  nó  là  năm  mươi  phần trăm.  Tôi  nói  họ  sẽ phải  thừa nhận  thêm  bốn  mươi  phần trăm nữa, bởi vì đó là thực tại.

Bây  giờ  không  ai  xác  định  được  điều  người  ở  bình diện thứ tư đã biết; không ai cố gắng diễn giải người đó. Không  người  nào  có  thể  đặt  tri  thức  của  người  đó  vào đúng cảnh quan theo thuật ngữ khoa học ngày nay; đây là khó  khăn  duy  nhất.  Một  khi  điều  này  có  thể  được  thực hiện,  sẽ  không  có  vấn  đề  gì.  Nhưng  ngôn  ngữ  ngụ  ngôn lại rất khác.

Khoa học ngày nay nói rằng tia sáng mặt trời đi qua lăng kính và chia thành bẩy phần; và theo cách này chúng trở nên được phân phối thành bẩy mầu. Các nhà thơ tu sĩ (rishi) của Veda nói, "Thần mặt trời có bẩy con ngựa vớibẩy mầu." Bây giờ đây là ngôn ngữ của ngụ ngôn. "Mặt trời có bẩy con ngựa với mầu khác nhau và ông ấy  cưỡi lên  chúng"  có  nghĩa  là  các  tia  sáng  mặt  trời  chia  thành bẩy  phần.  Phần  trước  là  ngụ  ngôn  còn  phần  sau  là  dạng khoa học. Chúng ta sẽ phải hiểu ngôn ngữ của ngụ ngôn hệt như chúng ta hiểu ngôn ngữ của khoa học ngày nay. Không nên có bất kì khó khăn nào.

Những  người  với  khả  năng  cận  hồn  tiên  đoán  mọi điều sớm hơn nhiều còn khoa học hiểu chúng muộn hơn nhiều.  Nhưng  thế thì  tiên  đoán  tất  cả đều  theo  ngôn  ngữ biểu  tượng.  Chỉ  khi  khoa  học  chứng  minh  cùng  sự  kiện, chúng mới được đưa vào ngôn ngữ hàng ngày. Trước lúc đó,  không  có  ngôn  ngữ.  Bạn  sẽ  ngạc  nhiên  mà  biết,  nếu bạn nghiên cứu theo mọi chiều hướng, rằng khoa học chỉ là  kẻ  mới  đến  còn  ngôn  ngữ  và  toán  học,  đến  sớm  hơn nhiều.  Những  người  đã  phát  hiện  ra  ngôn  ngữ  và  toán học, họ  có thể đã dùng việc thống  kê nào? Họ có thể đã có  phương  tiện  nào  -  biện  pháp  nào?  Làm  sao  họ  đi  tới biết rằng trái đất quay xung quanh mặt trời một lần trong một  năm?  Chính  đây  là  một  tiến  hoá  của  trái  đất  quanh mặt trời mà phải mất một năm. Bây giờ, đây là một khám phá rất cổ - rất xa trước khoa học; cùng điều này cũng là trường  hợp  của  sự  kiện  có  ba  trăm  sáu  mươi  lăm  ngày trong   một   năm.   Nhưng   dường   như   không   có   bất   kì phương tiện khoa học nào đằng sau nhà tiên tri cổ đại. Do đó, linh ảnh hồn là câu trả lời thay thế duy nhất.

Một sự kiện rất kì lạ đã đưa ra ánh sáng. Một người ở Arabia có trong tài sản của mình một tấm bản đồ thế giới bẩy  trăm  năm  trước.  Đây  là  cái  nhìn  từ  trên  không  mà không  thể  nào  quan  niệm  nổi  khi  đứng  trên  đất.  Chỉ  có hai giải pháp: hoặc đã có máy bay từ bẩy trăm năm trước đây  -  và  điều  này,  dường  như  không  thể  có  được  -  hoặc người nào đó đã tự nâng mình lên cao trong thể thứ tư của mình và thế rồi vẽ ra bản đồ này. Một điều là chắc chắn: lúc đó không có máy bay. Nhưng bản đồ trên không này về  thế  giới  đã  được  làm  ra  từ  bẩy  trăm  năm  trước.  Điều này có nghĩa gì?

Nếuchúng ta nghiên cứu Charak và Sushrut, hai bậc thầy  cổ  đại  về  khoa  học  thảo  mộc,  chúng  ta  sẽ  sửng  sốt mà biết rằng họ đã mô tả mọi thứ về thân thể con người mà  các  nhà  khoa  học  mới  đi  tới  biết  bằng  giải  phẫu.  Có thể  chỉ  có  hai  phương  pháp  để  biết.  Một  khả  năng  là  ở chỗ việc giải phẫu đã trở nên tinh tế đến mức không thể có bằng chứng về việc giải phẫu đã được tiến hành - bởi vì  không  có  công  cụ  giải  phẫu  nào  hay  sách  vở  nào  về giải phẫu đã được phát hiện ra. Nhưng có những mô tả về từng phần rất kĩ lưỡng của thân thể con người - những bộ phận  tỉ  mỉ  đến  mức  khoa  học  chỉ  mãi  về  sau  mới  phát hiện  ra,  các  bộ  phận  mà  chỉ  hai  mươi  nhăm  năm  trước đây các nhà khoa học còn từ chối chấp nhận như hiện tại. Nhưng những điều này đã được các thầy chữa cổ đại này mô tả. Có một cách thức có thể thứ hai mà qua đó người ta cũng có thể biết: người trong trạng thái linh ảnh có thể đi vào thân thể con người và thấy những điều này.

Ngày nay chúng ta biết rằng tia X có thể đi vào thân thể  con  người.  Nếu  một  người  nói  rằng  người  đó  có  thể chụp  ảnh  bộ  xương  chúng  ta  một  trăm  năm  trước  đây, chúng ta không tin anh ta. Ngày nay chúng ta phải tin bởi vì nó là như vậy. Nhưng bạn có biết: mắt của người ở thể thứ tư có thể thấy thậm chí còn sâu hơn là tia X, và rằng bức tranh về thân thể bạn có thể được tạo ra mà còn đầy đủ  hơn  bức  tranh  được  tạo  ra  như  kết  quả  của  việc  giải phẫu. Giải phẫu đã được phát triển ở phương Tây bởi vì ở đó người ta chôn người chết. Tại một nơi như Ấn Độ, nơi mà cái xác bị đem thiêu, điều này là không thể có được. Và  bạn  sẽ  ngạc  nhiên  mà  biết  rằng  nghiên  cứu  này  đếnvới  sự  giúp  đỡ  của  kẻ  cắp,  cho  nên  họ  sẽ  đánh  cắp  xác chết  và  bán  chúng  cho  các  bác  sĩ  để  nghiên  cứu  và  tìm hiểu.

Tục  lệ  hoả  thiêu  cũng  là  một  ý  tưởng  của  những người  hồn,  bởi  vì  họ tin rằng  linh  hồn  gặp khó khăn  khi lấy  lần  sinh  thành  mới  nếu  thân  thể  của  kiếp  sống  trước vẫn còn lại. Thế thì nó cứ lởn vởn quanh cái xác cũ. Nếu cái xác này bị thiêu thành tro, linh hồn sẽ gạt bỏ trở ngại này - bởi vì một khi nó thấy thân thể biến thành tro, trong thân  thể  tiếp  có  lẽ  nó  sẽ  hiểu  rằng  cái  được  coi  là  của riêng nó, sau cùng chỉ là thứ có thể bị tiêu huỷ.

Cho  nên  có  việc  hoả  táng  ở  Ấn  Độ,  và  do  đó  không có cách nào để giải phẫu thân thể con người. Tại phương Tây  kẻ  cắp  đã  đánh  cắp  xác  chết  từ  nghĩa  trang  và  bán chúng  cho  các  nhà  khoa  học  dùng  trong  nghiên  cứu  của họ.  Có  những  trường  hợp  đưa  ra  toà  và  nhiều  khó  khăn khác  cho  những  người  này,  bởi  vì  đánh  cắp  xác  chết  và giải phẫu nó cả hai đều bị coi là tội ác.

Cho nên điều chúng ta đi tới biết được qua vô số việc giải phẫu, sách vở ba nghìn năm trước đã tiết lộ mà chẳng cần  giải  phẫu.  Điều  này  chỉ  chứng  tỏ  rằng  có  phương pháp khác mà qua đó mọi thứ có thể được biết bên cạnh thực nghiệm khoa học. Thỉnh thoảng tôi sẽ nói chi tiết về chủ đề này để cho bạn có thể hiểu rõ hơn.

5.               Bí ẩn huyền nhiệm của tôn giáo

Trong bài nói hôm qua Thầy đã nói rằng có thể khoa học đi vào thể thứ năm hay tâm linh. Rồi Thầy nói về khả năng của khoa học trong thể thứ tư. Xin Thầy nói cho chúng tôi về những khả năng của khoa học trong thể thứ năm.

Điều chúng ta gọi là thể vật lí và điều chúng ta gọi là linh  hồn,  không  phải  là  hai  thứ  khác  nhau  và  tách  rời. Không  có  đứt  quãng  giữa  chúng;  có  mối  nối.  Chúng  ta bao giờ cũng nghĩ rằng thân thể là tách biệt và linh hồn là tách  biệt,  và  rằng  chẳng  có  gì  nối  chúng  lại.  Cũng  vậy, chúng  ta  đã  từng  nghĩ  không  chỉ  chúng  là  tách  biệt  mà chúng còn đối lập lẫn nhau. Ý tưởng này đã tách bạch tôn giáo  với  khoa  học.  Tôn  giáo  được  giả  định  tìm  kiếm những  cái  khác  thân  thể,  trong  khi  khoa  học  được  giả định  phát  hiện  mọi  thứ  về  thân  thể  -  tất  cả  ngoại  trừ atman,  linh  hồn.  Cho  nên  cũng  là  tự  nhiên  mà  bên  này phải phủ nhận bên kia.

Khoa học bị thu hút vào thân thể vật lí và do vậy nó hỏi, "Thân thể là thực, nhưng linh hồn ở đâu?" Tôn giáo đã tìm kiếm cái bên trong và gọi nó là linh hồn. Nó nói, "Linh hồn là thực nhưng thân thể là ảo tưởng." Do đó, khi tôn giáo đã đạt tới đỉnh của nó, nó mô tả thân thể như ảo tưởng, giả tưởng, maya, và nói rằng thực tế nó không tồn tại. Nó tuyên bố atman là chân lí và thân thể là ảo tưởng. Khi khoa học đạt tới đỉnh cao của nó, nó phủ nhận atman. Nó  nói,  "Khái  niệm  về  linh  hồn  là  sai;  đấy  là  nói  dối. Thân  thể  là  mọi  thứ."  Lỗi  này  có  nguyên  nhân  đằng  sau quan niệm rằng thân thể và atman là hai điều đối lập.

Tôi đã nói về bẩy thể. Nếu thể thứ nhất là vật lí và thể cuối cùng là tâm linh, thế thì nếu chúng ta không xem xét năm thể ở giữa, sẽ không có cầu nối giữa hai thể này. Nó sẽ hệt như bạn định trèo lên một chiếc thang và rồi vứt đi tất  cả  những  bậc  ở  giữa  bậc  đầu  và  bậc  cuối.  Thế  thì chẳng  có  mối  nối  nào  giữa  bước  đầu  tiên  và  bước  cuối cùng cả.

Nếu bạn thấy chiếc thang đầy đủ bạn sẽ thấy rằng bậc đầu tiên được nối với bậc cuối cùng. Và nếu bạn xem xét nó  kĩ  càng  hơn,  bạn  sẽ  thấy  rằng  bậc  cuối  cùng  là  phần cuối  cùng  của  bậc  đầu  tiên,  và  bậc  đầu  tiên  là  phần  đầu tiên của bậc cuối cùng. Tương tự, nếu chúng ta lấy tất cả bẩy thể, chúng ta sẽ thấy mối nối giữa các thể thứ nhất và thứ hai. Thể thứ nhất là thể vật lí; thể thứ hai là thể ê te - thể xúc cảm. Nó chỉ là dạng tinh tế của thể vật lí và không phải là phi vật chất. Nó chỉ là cái tinh tế đến mức nó vẫn chưa  được  các  phương  tiện  vật  lí  nắm  bắt  hoàn  toàn. Nhưng  bây  giờ  các  nhà  vật  lí  cũng  không  phủ  nhận  sựkiện  là  vật  chất  vật  lí  trở  thành  ngày  càng  loãng  hơn  và phi vật lí hơn trong dạng tinh tế của nó.

Chẳng hạn, khoa học hiện đại nói rằng vật chất khi bị phân tích ra, chung cuộc thu lại thành điện tử, không phải là  vật  chất  mà  là  hạt  điện.  Chẳng  cái  gì  giống  như  chất liệu là còn lại đến cuối cùng cả - chỉ có năng lượng. Cho nên  khoa  học  đã  tìm  ra  một  khám  phá  kì  diệu  trong  ba mươi năm qua. Mặc dầu nó vẫn coi vật chất là một thực tại, nó bây giờ đi tới kết luận rằng vật chất không tồn tại trong  khi  năng  lượng  là  sự  kiện.  Khoa  học  bây  giờ  nói rằng  vật  chất  là  ảo  tưởng  được  gây  ra  bởi  việc  chuyển động của năng lượng với tốc độ cao.

Khi cái quạt được làm cho quay với tốc độ cao, chúng ta không thể thấy ba cánh của nó một cách tách biệt. Điều ta thấy là một vòng tròn quay mãi. Cũng thế, không gian giữa các cánh quạt dường như bị lấp đầy. Thực tại, cánh quạt  chuyển  động  nhanh  đến  mức  trước  khi  phản  chiếu của một cánh đi qua mắt chúng ta, cánh thứ hai đã có đó. Thế rồi cánh thứ ba tới mau lẹ, với kết quả là chúng theo sau lẫn nhau để cho chúng ta không thể thấy không gian trống  giữa  chúng.  Cái  quạt  này  có  thể  làm  cho  quay  với tốc  độ  mà  bạn  có  thể  ngồi  lên  nó  và  chẳng  bao  giờ  biết được  rằng  cái  gì  đang  chuyển  động  dưới  bạn.  Khoảng cách giữa hai cánh có thể bị chất đầy mau lẹ đến mức sau khi một cánh lướt qua dưới bạn, cánh thứ hai lập tức thay thế nó; thế thì bạn sẽ không cảm thấy khoảng cách trống rỗng chút nào. Đấy hoàn toàn là vấn đề tốc độ.

Khi năng lượng quay ở tốc độ cao, nó giống như vật chất. Năng lượng nguyên tử, mà toàn bộ nghiên cứu khoa học hiện đại của chúng ta dựa trên đó, chưa bao giờ được cảm nhận một cách trực quan; chỉ các tác động của nó là thấy được. Năng lượng nền tảng là vô hình và vấn đề thấy nó  không  nảy  sinh,  nhưng  chúng  ta  có  thể  quan  sát  tác động của nó.

Cho  nên  nếu  chúng  ta  nhìn  vào  thể  ê  te  như  thể nguyên tử, sẽ không sai - bởi vì trong trường hợp này nữa chúng ta chỉ thấy tác động mà không thấy bản thân thể ê te. Do tác động này chúng ta phải thừa nhận sự tồn tại của nó. Thể thứ hai này là dạng tinh tế của thể thứ nhất; do đó không có khó khăn trong việc nối hai thể này. Theo một cách nào đó chúng được nối với nhau. Một thể là thô và do đó có thể thấy nó được; thể kia, tinh tế và do đó không thể thấy được.

Bên ngoài thể ê te là thể vía. Nó  là dạng tinh tế hơn hai thể kia. Khoa học còn chưa đạt tới đây, nhưng nó đã đạt tới một kết luận rằng nếu chúng ta phân tích vật chất, cái  cuối  cùng  còn  lại  là  năng  lượng.  Năng  lượng  này  có thể được gọi là ê te. Nếu ê te còn bị chia thêm nữa thành những thành phần tinh tế hơn, cái còn lại là vía - và điều này là tinh tế hơn cái tinh tế.

Khoa học còn chưa đạt tới thể vía nhưng nó sẽ đạt tới. Mãi cho tới gần đây khoa học chỉ chấp nhận vật chất và phủ nhận sự tồn tại của nguyên tử. Cho đến hôm qua, gần như vậy, nó còn nói rằng vật chất là cứng rắn. Hôm nay nó nói rằng chẳng có gì là chất liệu cứng rắn và mọi thứ đều  không  cứng  rắn.  Bây  giờ  người  ta  đã  chứng  minh rằng ngay cả bức tường, dường như cứng rắn, cũng không cứng rắn như vậy. Nó  là xốp và các thứ  có thể xuyên ra sau ra trước qua các lỗ hổng của nó. Chúng ta có thể có khuynh hướng nói rằng ít nhất cái bao quanh lỗ hổng phải là cứng rắn, nhưng cái này nữa cũng không cứng rắn: mỗi nguyên tử đều xốp.

Nếu  chúng  ta  khuếch  đại  nguyên  tử  tới  cùng  kích thước như trái đất, chúng ta sẽ thấy rằng có nhiều khoảngcách giữa hai thành phần của nguyên tử như có giữa trái đất và mặt trăng hay mặt trời và các vì sao. Thế thì chúng ta  có  thể  nói  rằng  ít  nhất  hai  thành  phần  tại  hai  đầu  là cứng  rắn  -  nhưng  khoa  học  nói  rằng  cả  hai  đầu  này  nữa cũng không cứng rắn nốt; chúng là các hạt điện. Bây giờ khoa học thậm chí không sẵn sàng chấp nhận từ hạt, bởi vì  với  từ  đó  có  gắn  liền  với  khái  niệm  vật  chất.  Hạt  có nghĩa  là  một  phần  vật  chất  -  nhưng  các  thành  phần  của nguyên tử không phải là vật chất, bởi vì vật chất cứng rắn và giữ hình dáng của nó trong khi những thành phần này liên  tục  thay  đổi  hình  dạng.  Chúng  giống  như  sóng, không  phải  hạt.  Khi  một  con  sóng  phát  sinh  trong  nước, trước khi bạn thậm chí nói với mình, "Đây là con sóng", nó đã thay đổi, bởi vì sóng là cái tới và đi liên tục.

Nhưng  sóng  cũng  là  biến  cố  vật  chất,  cho  nên  khoa học  đã  phát  minh  ra  một  từ  mới  mà  trước  đây  ba  mươi năm còn chưa có. Từ đó là lượng tử quanta. Khó mà tìm ra  một  từ  Hindu  tương  đương  cũng  như  nhiều  từ  Hindu không có từ tương đương trong tiếng Anh: chẳng hạn  từ Brahman - thực tại vũ trụ. Các từ được tạo ra bởi vì có sự cần  thiết  diễn  đạt  về  phần  những  người  đã  kinh  nghiệm qua.  Khi  Brahman  được  kinh  nghiệm,  những  người  đã kinh  nghiệm  nó  cần  phát  minh  ra  một  từ  để diễn  đạt  nó, cho  nên  từ  brahman  đã  được  phát  minh  ra  ở  phương Đông. Phương Tây còn chưa đạt tới giai đoạn này; do vậy họ  không  có  bất  kì  từ  tương  đương  nào,  bởi  vì  họ  đã không yêu cầu về nó.

Đây là lí do tại sao nhiều thuật ngữ tôn giáo không có từ tương đương trong tiếng Anh. Chẳng hạn, từ aum - từ này  không  thể  được  dịch  sang  bất  kì  ngôn  ngữ  nào  trên thế giới. Nó là cách diễn đạt về kinh nghiệm tâm linh sâu sắc. Phương Tây không có từ tương đương mà qua đó có thể diễn tả được. Theo cùng cách thức đó, lượng tử là một từ được phát minh ra để diễn tả đỉnh cao khoa học và nó cũng không có từ tương đương trong bất kì ngôn ngữ nào. Nếu  chúng  ta  cố  gắng  hiểu  ý  nghĩa  của  lượng  tử,  nó  có nghĩa  là  hạt  và  sóng  cùng  nhau.  Tuy  nhiên  rất  khó  để quan niệm về nó. Nó là cái gì đó đôi khi hành xử như hạt, đôi khi hành xử như sóng, và có hành vi không thể nào dự đoán trước được.

Cho đến bây giờ vật chất là tin cậy nhất; có chắc chắn về vật chất. Nhưng phần tối hậu của vật chất, năng lượng nguyên tử mà đã được phát hiện ra, lại rất bất định. Hành vi của nó không thể nào đoán trước được. Ban đầu khoa học đứng vững chãi bởi sự chắc chắn của vật chất. Nó nói rằng  mọi  thứ  đều  chính  xác  và  xác  định.  Bây  giờ  nhà khoa học không nhấn mạnh vào lời tuyên bố này nữa, vì ông ta biết rằng từ chỗ ông ta đã đạt tới trong nghiên cứu hôm nay, cái chắc chắn này là rất nông cạn. Có bất định sâu  sắc  bên  trong,  và  sẽ  đáng  quan  tâm  để  biết  cái  bất định này nghĩa là gì.

Nơicó cái bất định, nhất định có ý thức; bằng không, không  thể  có  bất  định  được.  Bất  định  là  một  phần  của ý thức, chắc chắn là một phần của vật chất. Nếu chúng ta để chiếc ghế ở một chỗ nào đó trong phòng, chúng ta sẽ thấy nó  đích  xác  vẫn  ở  đấy  khi  chúng  ta  quay  lại,  nhưng  nếu chúng  ta  bỏ  lại  trong  phòng  một  đứa  bé,  chúng  ta  sẽ không bao giờ tìm thấy nó ở chỗ chúng ta đã bỏ lại. Bao giờ cũng có hoài nghi, bất định, nó sẽ ở đâu và nó sẽ làm gì.  Chúng  ta  có  thể  chắc  chắn  về  vật  chất,  nhưng  chẳng bao  giờ  chắc  chắn  về  ý  thức.  Do  đó,  khi  khoa  học  chấp nhận  tính  bất  định  trong  hành  vi  của  phần  tối  hậu  của nguyên tử, nó cũng chấp nhận khả năng của ý thức trong phần tối hậu của vật chất.Bất  định  là  phẩm  chất  của  ý  thức,  nhưng  vật  chất không  thể là  không  dự  đoán được.  Không  phải là lửa  có thể cháy khi nó lựa chọn và không cháy khi nó không lựa chọn việc cháy, cũng không phải là nước có thể chảy theo bất kì hướng nào nó thích hay sôi ở bất kì nhiệt độ nào nó muốn. Sự vận hành của nước là tất định, nhưng khi chúng ta  đi  vào  bên  trong  vật  chất  chúng  ta  thấy  rằng  chung cuộc nó là không xác định.

Bạn có thể hiểu nó theo cách này: nếu chúng ta muốn tìm ra bao nhiêu người chết ở Bombay, điều này là có thể. Nếu có mười triệu người chúng ta có thể lấy con số chết trong  một  năm  và  tìm  ra  xấp  xỉ  bao  nhiêu  người  chết trong một ngày, và điều này sẽ gần như là đúng đắn. Nếu chúng  ta  tính  tỉ  lệ  chết  cho  toàn  bộ  đất  nước  chín  trăm triệu  người  theo  cùng  cách,  con  số  sẽ  gần  với  số  đúng hơn.  Nếu  chúng  ta  tính  tỉ  lệ  chết  cho  toàn  thế  giới,  tính chắc chắn của con số thậm chí sẽ còn lớn hơn. Nhưng nếu chúng ta muốn tìm ra khi nào một người sẽ chết, tính toán của chúng ta sẽ là bất định nhất.

Đám  đông  càng  lớn,  mọi  thứ  càng  trở  nên  nhiều  vật chất  hơn.  Hiện  tượng  càng  cá  nhân,  chúng  ta  càng  tìm thấy  nhiều  ý  thức  hơn.  Thực  tế,  chỉ  một  mẩu  vật  chất cũng là đám đông của hàng triệu nguyên tử; do đó, chúng ta có thể dự đoán về nó. Nhưng nếu chúng ta xuyên thấu vào bên trong nguyên tử và bắt giữ lấy điện tử, chúng ta thấy rằng nó là cá nhân: chúng ta không thể xác định tiến trình của nó và dường như là nó quyết định điều đó theo ý riêng  của  nó.  Cho  nên  về  một  tảng  đá  cứng  chúng  ta  có thể chắc chắn: chúng ta sẽ tìm thấy nó ở một chỗ đặc biệt. Nhưng  cấu  trúc  của  từng  nguyên  tử  bên  trong  sẽ  không hệt  như  thế.  Vào  lúc  chúng  ta  trở  lại  tảng  đá,  tất  cả  các nguyên tử bên trong sẽ thay đổi vị trí của chúng và đã du hành từ chỗ này sang chỗ khác.

Bất  định  bắt  đầu  bằng  việc  đi  sâu  vào  bên  trong  vật chất. Đây là lí do tại sao khoa học đã thay đổi ngôn ngữ của  nó  từ  chắc  chắn  sang  xác  suất.  Nó  không  còn  nói, "Đây  là  cách  mà  cái  này  hay  cái  kia  sẽ  là."  Thay  vì  thế, nó nói, "Có thể cách này hơn cách kia." Nó không còn nói nhấn mạnh, "Nó là thế này." Trong quá khứ tất cả những tuyên bố của khoa học đều theo ngôn ngữ của chắc chắn: bất kì cái gì nó nói cũng đều nhất định là vậy. Nhưng khi việc tìm kiếm của khoa học đi sâu hơn, tất cả những khái niệm  trước  đó  của  nó  bắt  đầu  bị  phá  vỡ.  Lí  do  là  ở  chỗ khoa học đã tiến bước không chủ định từ cõi vật lí vào ê te,  mà  về  điều  đó  nó  không  có  hiểu  biết.  Chừng  nào  mà nó còn chưa chấp nhận sự kiện về việc bước từ bình diện vật lí sang bình diện ê te, nó không thể nào có bất kì hiểu biết  nào  được.  Nó  đã  đạt  tới  chiều  thứ  hai  của  vật  chất, chiều  ê te,  và điều này có những khả năng riêng của nó. Không có lỗ hổng giữa thể thứ nhất và thể thứ hai.

Thể thứ ba hay thể vía thậm chí còn tinh tế hơn nữa. Nó là tinh tế nhất của cái tinh tế. Nếu chúng ta đập vỡ ê te thành  nguyên  tử  -  mà  điều  này  vẫn  dường  như  là  không có  thể,  bởi  vì  chúng  ta  đã  mở  trần  trụi  nguyên  tử  vật  lí, cho  nên  việc  thực  nghiệm  với  ê  te  sẽ  mất  thời  gian  dài. Khi  nguyên  tử  ê  te  đã  được  biết,  chúng  ta  sẽ  thấy  rằng chúng  là  các  hạt  của  thể  tiếp  sau  -  có  nghĩa  là,  thể  vía. Khi chúng ta đập vỡ nguyên tử vật lí, các hạt tinh tế nhất của nó được tìm thấy là ê te. Tương tự, nếu chúng ta đập vỡ  nguyên  tử  ê  te,  các  hạt  tinh  tế  nhất  sẽ  là  hạt  của  thể vía. Cho nên chúng ta sẽ thấy mối nối giữa chúng. Ba thể này được nối rõ ràng với nhau và chính bởi lí do này mà ảnh ma đã được chụp.

Ma không có thể vật lí. Việc che giấu của nó bắt đầu với thể ê te. Có thể chụp ảnh ma, bởi vì khi thể ê te cô đặc lại, máy ảnh nhậy có thể bắt được sự phản xạ của nó. Mộtđiều nữa về ê te là ở chỗ nó tinh tế đến mức nó dễ dàng bị ảnh  hưởng  bởi  hồn.  Nếu  linh  hồn  người  chết  muốn  xuất hiện,  nó  có  thể  cô  đặc  hình  dạng  của  nó  để  cho  các nguyên tử đang trải rộng bên ngoài dồn lại gần nhau hơn và tạo ra hình nét mờ ảo. Điều này có thể được máy ảnh bắt giữ.

Vậy, thể thứ hai của chúng ta, thể ê te, bị ảnh hưởng bởi  tâm  trí  hơn  thể  vật  lí  nhiều.  Thể  vật  lí  nữa  cũng  tới dưới ảnh hưởng của tâm trí, nhưng không đến được mức độ đó. Thể càng tinh tế, càng bị ảnh hưởng bởi tâm trí và nó sẽ gần tâm trí hơn. Thể vía thậm chí bị ảnh hưởng bởi tâm trí nhiều hơn. Đây là lí do tại sao việc du hành vía là có  thể.  Một  người  có  thể  ngủ  trong  phòng  này  nhưng người đó có thể đi tới bất kì đâu trên thế giới bằng thể vía của mình. Bạn phải đã nghe những câu chuyện về người được  thấy  ở hai  ba nơi  một  lúc.  Điều  này  là  có  thể.  Thể vật lí của người đó sẽ ở một chỗ còn thể vía của người đó ở chỗ khác. Đấy chỉ là vấn đề có chút ít thực hành và điều này có thể xảy ra.

Quyền  năng  của  tâm  trí  phát  triển  ngày  càng  nhiều khi chúng ta đi vào trong và chúng tiêu tan khi chúng ta đi ra ngoài. Đi ra ngoài cũng hệt như thắp một ngọn đèn rồi  chụp  bóng  thuỷ  tinh  che  lên  ngọn  lửa.  Sau  khi  chụp bóng  lên,  ngọn  lửa  sẽ  không  còn  rất  sáng  nữa.  Thế  rồi chúng ta lại chụp bóng nữa rồi bóng nữa. Theo cách này chúng ta đặt bẩy bóng bao phủ nó. Sau bẩy lần bao phủ, ánh sáng của ngọn lửa sẽ cực kì mờ và xỉn bởi vì nó phải đi qua bẩy tầng.

Theo cách này năng lượng sống của chúng ta trở nên rất  mờ  vào  lúc  nó  đạt  tới  thể  vật  lí.  Đây  là  lí  do  tại  sao chúng ta dường như không có mấy kiểm soát lên thân thể vật  lí.  Nhưng  nếu  ai  đó  bắt  đầu  du  hành  vào  bên  trong, việc  kiểm  soát  của  người  đó  trên  thể  vật  lí  của  mình  trở nên  ngày  càng  nhiều  hơn,  đích  xác  tỉ  lệ  với  chiều  sâu cuộc hành trình bên trong của người đó. Dạng tinh tế của thể vật lí là thể ê te và phần còn tinh tế hơn nữa của thể ê te là thể vía. Thế rồi tới thể thứ tư - thể trí.

Cho tới giờ chúng ta vẫn có ấn tượng là tâm trí là một thứ và vật chất là một thứ khác. Tâm trí và vật chất đã bị coi như hai điều tách biệt. Thực tế, không có cách nào xác định chúng. Nếu chúng ta định hỏi, "Tâm trí là gì?" chúng ta  sẽ  được  cho  biết,  "Cái  không  phải  là  vật  chất,"  và ngược lại. Nếu chúng ta định hỏi, "Vật chất là gì?" không có định nghĩa nữa. Và đây là cách thức mà chúng ta bao giờ  cũng  nghĩ  về  chúng  -  là  khác  biệt  và  tách  biệt.  Tuy nhiên bây giờ chúng ta biết rằng tâm trí cũng là một dạng tinh tế hơn của vật chất. Đảo lại, chúng ta có thể nói rằng vật chất là dạng cô đặc của tâm trí.

Khi  các  nguyên  tử  của  thể  vía  bị  phá  vỡ,  chúng  trở thành sóng ý nghĩ. Có một sự xấp xỉ gần gũi giữa lượng tử  và  sóng  ý  nghĩ;  điều  đó  còn  chưa  được  xem  xét  tới. Cho tới nay, ý nghĩ vẫn chưa được coi là có sự tồn tại vật lí, nhưng sự kiện là ở chỗ khi bạn nghĩ về một loại ý nghĩ đặc biệt, rung động quanh bạn thay đổi tương ứng. Điều thú  vị  cần  lưu  ý  là  không  chỉ  ý  nghĩ  mà  ngay  cả  lời  nói cũng có rung động của riêng nó. Nếu bạn rải các hạt  cát lên  tấm  kính  và  tụng  Aum  thật  to,  dưới  kính  hình  mẫu gây ra bởi rung động của âm thanh sẽ khác với hình mẫu gây ra bởi việc tụng Rama. Nếu bạn thốt ra lời chửi rủa, hình mẫu sẽ lại thay đổi.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng lời nói càng thô lỗ và chửi rủa, hình mẫu được tạo nên càng xấu, và lời nói càng hay,  hình  mẫu  rung  động  càng  đẹp.  Lời  chửi  rủa  sẽ  tạonên một hình mẫu hỗn loạn, trong khi các đường của lời hay sẽ được tạo nên rất đẹp và cân đối.

Do đó, trong hàng nghìn năm nghiên cứu đã được tiến hành để tìm ra lời tạo ra những rung động đẹp, và người ta đã xem xét liệu cường độ của chúng có đủ ảnh hưởng tới trái tim hay không. Lời nói là ý nghĩ được biểu lộ. Tuy nhiên, những lời không biểu lộ cũng mang sự vang động và chúng ta gọi chúng là ý nghĩ. Khi bạn nghĩ về điều gì đó,  một  loại  vang  động  đặc  biệt  được  tạo  ra  quanh  bạn, một loại rung động đặc biệt bao quanh bạn. Đây là lí do tại  sao  đôi  khi  bạn  thấy  rằng  khi  bạn  tới  gần  một  người đặc biệt bạn cảm thấy buồn chẳng nguyên cớ nào cả. Có thể là người này cũng chẳng thốt ra lời tiêu cực nào, và có khi người đó còn cười to và hạnh phúc gặp bạn. Vậy mà nỗi  buồn  cứ  bám  riết  lấy  bạn  từ  bên  trong.  Mặt  khác, trong  toán  người  khác  bạn  có  thể  bỗng  nhiên  cảm  thấy vui vẻ.

Bạn đi vào phòng và bạn có thể cảm thấy thay đổi bất thần bên trong bản thân mình. Cái gì đó thiêng liêng hay không thiêng liêng chiếm giữ bạn. Trong vài khoảnh khắc bạn  được  bao  bọc  bởi  an  bình  và  tĩnh  lặng,  và  trong khoảnh  khắc  khác  lại  bị  bao  bọc  bởi  bất  ổn.  Bạn  không thể hiểu tại sao và bạn tự hỏi, "Mình cảm thấy rất an bình. Tại sao cái bất ổn này lại bỗng nhiên nảy sinh trong tâm trí mình?" Tất cả xung quanh bạn đều có sóng ý nghĩ, và chúng cứ đi vào trong bạn cả hai mươi bốn giờ.

Gần đây một nhà khoa học người Pháp đã làm ra một dụng cụ thành công trong việc bắt sóng ý nghĩ. Ngay khi một  người  tiến  lại  gần  dụng  cụ  này,  nó  bắt  đầu  chỉ  ra  ý nghĩ gì đang bên trong người đó. Dụng cụ này bắt đầu bắt sóng  ý  nghĩ.  Nếu  một  kẻ  ngốc  được  đưa  tới  đứng  trước nó,  sẽ  rất  ít  sóng  được  báo  ra,  bởi  vì  người  như  thế  gần như  chẳng  nghĩ  gì.  Nếu  một  nhà  trí  thức  được  đưa  tới đứng trước nó, máy sẽ tiếp quản tất cả những rung động của ý nghĩ của người đó.

Cho nên điều chúng ta biết về tâm trí là dạng tinh tế của thể vía. Khi chúng ta ngày càng đi vào bên trong, các tầng lại ngày càng tinh tế hơn. Khoa học đã đạt tới thể ê te nhưng thậm chí bây giờ nó vẫn khăng khăng gọi đó là bình diện nguyên tử hay bình diện năng lượng nguyên tử. Nhưng khoa học đã đạt tới thể thứ hai của vật chất. Cũng sẽ  chẳng  lâu  lắm  để  đạt  tới  bình  diện  thứ  ba,  bởi  vì  bây giờ đã trở nên cần phải làm như vậy.

Công  việc  cũng  đang  được  tiến  hành  trên  bình  diện thứ tư nhưng theo chiều hướng khác. Vì tâm trí được coi như một phần từ thể này, một số nhà khoa học đang làm việc chỉ về tâm trí; họ đã bỏ thân thể ra ngoài hoàn toàn. Họ  đã  kinh  nghiệm  rất  nhiều  điều  về  thể  thứ  tư.  Chẳng hạn, tất cả chúng ta, theo một cách nào đó, đều là nguồn phát. Ý nghĩ của chúng ta lan toả khắp quanh ta. Ngay cả khi tôi không nói với bạn, ý nghĩ của tôi vẫn cứ tới bạn.

Nhiều công trình đang tiến triển ở Nga trong lĩnh vực viễn  cảm.  Một  nhà  khoa  học,  Fayadev,  đã  thành  công trong việc truyền ý nghĩ cho một người ở khoảng cách xa hàng  nghìn  dặm  hệt  như  được  làm  trong  việc  phát  sóng radio.  Nếu  chúng  ta  tập  trung  sự  chú  ý  với  toàn  bộ  sức mạnh ý chí vào một hướng đặc biệt và truyền một ý nghĩ, nó sẽ tới đích đặc biệt đó. Nếu tâm trí ở tại đầu kia cũng cởi  mở  tương  đương  và  sẵn  sàng  tiếp  nhận  vào  khoảnh khắc  đó  và  được  tập  trung  theo  cùng  hướng,  ý  nghĩ  sẽ được nhận.

Bạn có thể thử một thực nghiệm đơn giản tại nhà. Trẻ nhỏ  bắt  sóng  ý  nghĩ  rất  nhanh  bởi  vì  tính  tiếp  nhận  của chúng rất sắc bén. Bảo một đứa trẻ ngồi trong góc buồngtối  và  bảo  nó  tập  trung  vào  bạn  trong  năm  phút.  Bảo  nó rằng  bạn  sẽ  nói  cho  nó  điều  gì  đó  trong  im  lặng  và  nó phải cố gắng và lắng nghe. Nếu nó nghe thấy, nó lặp  lại điều nó nghe thấy. Thế rồi bạn chọn một từ, Rama chẳng hạn.  Bây  giờ  tập  trung  vào  đứa  trẻ  và  lặp  lại  từ  này  bên trong bạn cho tới khi nó vang dội trong bạn. Đừng nói to từ đó. Trong thời gian hai hay ba ngày, bạn sẽ thấy rằng đứa trẻ đã bắt được từ đó.

Điều  ngược  lại  cũng  có  thể  xảy  ra.  Một  khi  thực nghiệm  này  thành  công,  sẽ  dễ  dàng  tiến  hành  thêm  các thử nghiệm. Bây giờ bạn có thể bảo đứa trẻ tập trung vào bạn. Nó nên nghĩ về một từ và ném từ đó vào hướng của bạn theo cùng cách. Với phần đầu của thực nghiệm, hoài nghi của bạn đã được xoá sạch khi đứa trẻ bắt được từ của bạn.  Cho  nên  bây  giờ  bạn  sẽ tiếp  nhận  và  bắt  lấy  từ  của đứa  trẻ.  Khi  thực  nghiệm  này  thành  công,  bạn  sẽ  chấm dứt việc hoài nghi, và tính tiếp  nhận của bạn sẽ tăng  lên tương ứng.

Giữa bạn và đứa trẻ có thế giới vật lí. Ý nghĩ này về bản chất nên mang tính vật lí trong nội dung của nó bằng không nó sẽ không thể xuyên qua môi giới vật lí. Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng Mahavira thậm chí đã định nghĩa nghiệp  như  vật  chất.  Nếu  bạn  giận  dữ  và  bạn  giết  ai  đó, đấy  là  hành  động  của  sự  giận  dữ  và  của  kẻ  giết  người. Mahavira nói rằng các nguyên tử tinh tế của những hành động  này  bám  vào  bạn  như  lớp  váng  nghiệp  và  hành động.  Cho  nên  hành  động  nữa  cũng  là  vật  lí,  và  chúng cũng bám chặt vào bạn như vật chất.

Mahavira  gọi  việc  trở  nên  tự  do  với  sự  lệ  thuộc  tích luỹ  này  của  nghiệp  là  nirjara  -  giải  lệ  thuộc.  Tất  cả  các nguyên tử của nghiệp này mà đã tụ tập quanh bạn phải bị rũ bỏ hết. Cái ngày mà bạn gạt bỏ tất cả chúng, cái còn lại của bạn sẽ là sự thuần khiết tuyệt đối. Nirjara nghĩa là rũ bỏ các nguyên tử của hành động. Khi bạn giận dữ, đấy là hành  động,  thế  thì  giận  dữ  này  vẫn  còn  với  bạn  bao  giờ cũng trong dạng nguyên tử của nó. Đó là lí do tại sao khi thể vật lí suy sụp, những nguyên tử này không bị tan rã - bởi  vì  chúng  rất  tinh  tế.  Chúng  đi  cùng  bạn  tới  lần  sinh thành tiếp.

Cho nên thể trí là dạng tinh tế của thể vía. Vậy, như bạn có thể thấy, không có lỗ hổng giữa bốn thể này. Mỗi thể lại là dạng tinh tế của thể trước đó. Nhiều công trình đang  được  tiến  hành  về  thể  trí.  Các  nhà  khoa  học  đang làm  việc  trong  lĩnh  vực  tâm  lí  và  đặc  biệt  cận  tâm  lí,  và những  qui  tắc  kì  lạ  và  kì  diệu  của  năng  lượng  tinh  thần đang  từ  từ  tới  bên  trong  hiểu  thấu  của  họ.  Tôn  giáo  đã hiểu  thấu  chúng  từ  lâu,  nhưng  bây  giờ  nhiều  thứ  đã  trở nên rõ ràng cả cho khoa học nữa.

Cónhiều người ở Monte Carlo không bao giờ bị thua trong  trò  chơi  xúc  sắc.  Bất  kì  con  xúc  sắc  nào  họ  gieo cũng đều đưa lại số họ muốn. Ban đầu người ta cứ ngỡ là có lẽ xúc sắc đã được thiết kế đặc biệt để gieo số mà họ muốn. Thế rồi con xúc sắc được thay đổi, nhưng kết quả vẫn  như  cũ:  con  xúc  sắc  vẫn  cứ  rơi  đích  xác  chỗ  những người  này  muốn  chúng  rơi.  Nhiều  thay  đổi  xúc  sắc  đều cho  cùng  kết  quả.  Thậm  chí  khi  bị  bịt  mắt  những  người này  vẫn  xoay  xở  để  gieo  đúng  số.  Điều  này  làm  cho những người khác ngôi cạnh phải để ý. Các cuộc điều tra đã bắt đầu  để tìm ra nguyên nhân. Thực tại, chính quyết tâm của ý nghĩ của họ đã ảnh hưởng tới con xúc sắc. Họ gieo  con  xúc  sắc  với    quyết  tâm  để  được  số  họ  muốn. Sóng ý nghĩ của họ đem con xúc sắc về đúng số đó. Điều này có nghĩa là gì? Nếu sóng ý nghĩ có khả năng thay đổi hướng của con xúc sắc, chúng cũng phải là vật chất bằng không điều này không thể có được.Tiến  hành  một  thực  nghiệm  nhỏ  và  bạn  sẽ  hiểu.  Vì bạn nói về khoa học, tôi nói về thực nghiệm. Lấy một cái cốc  đổ  đầy  nước.  Bỏ  thêm  vào  cốc  một  ít  glycerine  hay bất kì chất béo nào khác để tạo nên một màng mỏng trên bề  mặt  nước.  Đặt  một  chiếc  đinh  ghim  thẳng  nhẹ  nhàng trên màng này để cho nó nổi trên bề mặt. Đóng cửa phòng mọi phía. Để bàn tay áp sát xuống đất, tập trung sự chú ý của  bạn  hoàn  toàn  vào  chiếc  kim.  Trong  năm  phút  nhìn thẳng vào chiếc kim. Rồi bảo chiếc kim quay sang trái và nó sẽ quay sang trái. Rồi bảo nó quay sang phải và nó sẽ quay sang phải. Bảo nó dừng lại và nó sẽ dừng; bảo nó di chuyển và nó sẽ di chuyển. Nếu ý nghĩ của bạn có thể làm chuyển động chiếc kim, nó cũng có thể làm chuyển động cả  quả  núi  nữa;  đấy  chỉ  là  vấn  đề  tỉ  lệ.  Về  nền  tảng, nguyên tắc là như nhau. Nếu bạn có khả năng làm chuyển động  chiếc  kim  thì  điều  nền  tảng  đã  được  chứng  minh. Đấy  là  vấn  đề  khác  nếu  núi  có  thể  là  một  cấu  trúc  quá khổng  lồ  không  di  chuyển  được  -  nhưng  nó  có  thể  di chuyển.

Sóng  ý  nghĩ  của  chúng  ta  chạm  vào  vật  chất  và  làm biến  đổi  nó.  Có  những  người  khi  được  trao  cho  chiếc khăn tay của bạn, sẽ có thể nói nhiều điều về bạn gần như thấy  bạn.  Điều  này  là  bởi  vì  khăn  tay  của  bạn  hấp  thu sóng  ý  nghĩ  của  bạn.  Những  sóng  này  cũng  tinh  tế  đến mức  một  chiếc  khăn  thuộc  về  Alexander  Đại  Đế  vẫn  sẽ còn  mang  những  sự  kiện  về  nhân  cách  ông  ta.  Những sóng  này  cũng  tinh  tế  đến  mức  phải  mất  hàng  triệu  năm nó mới ra khỏi vật mang. Đây là lí do tại sao các nấm mồ và samadhi lại được xây dựng.

Hôm qua tôi đã nói với các bạn rằng ở Ấn Độ chúng ta có tục lệ hoả thiêu người chết, nhưng không hoả thiêu sannyasin  chết.  Thân  thể của người  thường  được đem  đi thiêu  để  cho  linh  hồn  người  đó  không  tiếp  tục  lởn  vởn quanh nó. Nhưng sannyasin không bị đem đi thiêu bởi vì linh hồn người đó đã dừng lởn vởn quanh thân thể mình ngay từ khi người này vẫn còn sống. Bây giờ không phải sợ linh hồn người đó còn có gắn bó với thân thể người đó. Chúng ta muốn gìn giữ thân thể người đó, bởi vì thân thể của người đã trải qua nhiều năm trong kinh nghiệm điều thiêng  liêng  sẽ  khuếch  tán  cùng  những  sóng  ý  nghĩ  đó trong  hàng  nghìn  năm.  Chỗ  chôn  cất  người  đó  sẽ  là  có nghĩa;  nó  sẽ  cho  kết  quả.  Thân  thể  đã  chết,  nhưng  thân thể này đã gần gũi với linh hồn này đến mức nó hấp thu phần lớn những rung động đã phát ra từ nó.

Các ý nghĩ có những khả năng vô hạn, nhưng dẫu sao chúng cũng là vật lí. Do đó, phải rất cẩn thận về điều bạn nghĩ,  bởi  vì  các  sóng  ý  nghĩ  tinh  tế  sẽ  còn  lại  với  bạn ngay cả sau khi thân thể suy sụp. Tuổi vật lí của bạn rất ngắn ngủi nếu so với tuổi của những sóng tinh tế này. Các nhà  khoa  học  bây  giờ  đi  đến  kết  luận  rằng  nếu  đã  có những người như Jesus và Krishna, trong tương lai gần họ cũng  sẽ  có  thể  bắt  được  sóng  ý  nghĩ  của  những  người này. Thế thì chúng ta sẽ có khả năng biết liệu Krishna có thực đã nói Gita hay không - bởi vì sóng ý nghĩ đã được phát ra từ Krishna vẫn còn hiện diện trong vũ trụ, bật lại từ hành tinh nào đó, tinh tú nào đó.

Cũnghệt như khi chúng ta ném một hòn đá vào biển: khi  nó  rơi  xuống  nó  tạo  nên  các  vòng  tròn  nhỏ.  Đá  sẽ chìm  vì  nó  không  thể  nào  ở  lâu  trên  mặt  nước  được;  nó bắt đầu chìm ngay khi nó chạm vào nước. Các gợn sóng do tác động của nó lên nước bắt đầu tăng lên. Chúng trở nên càng ngày càng rộng và việc mở rộng của chúng là vô tận.  Chúng  có  thể  đi  vượt  ra  ngoài  đường  chân  trời  tầm nhìn của bạn, và ai biết chúng đạt tới bến bờ xa xôi nào.Cho nên ý nghĩ, dù được sinh ra như thế nào - không chỉ những ý nghĩ được nói ra mà còn cả những ý nghĩ ở trong tâm trí - cũng lan rộng trong vũ trụ, và chúng cứ lan rộng  mãi.  Và  chúng  có  thể  bị  bắt  giữ  lại.  Một  ngày  nào đó, khi đà của khoa học tăng lên và con người tiến bộ hơn nữa, chúng ta sẽ có thể nghe thấy chúng lần nữa. Bây giờ tin  tức  radio  truyền  từ  Delhi  tới  Bombay  phải  mất  một chút  thời  gian  để  tới  Bombay  vì  âm  thanh  mất  thời  gian để  du  hành.  Vào  lúc  nó  tới  Bombay,  nó  không  còn  ở Delhi  nữa:  sóng  đã  rời  khỏi  Delhi  qua  một  khoảng  cách chỉ trong vài khoảnh khắc. Có lỗ hổng thời gian.

Bây  giờ  giả  sử  ở  Ấn  Độ  chúng  ta  thấy  một  người  ở New York trên ti vi. Khi hình ảnh người này được tạo ra ở New York, chúng ta không thấy được ngay lập tức; có lỗ  hổng  giữa  việc  hình  thành  nó  và  thời  gian  khi  nó  tới chúng ta. Có thể trong khoảng thời gian đó người này đã chết, nhưng người đó vẫn dường như sống với chúng ta.

Cây cối, con vật và con người phản ứng mạnh mẽ lại với môi trường âm thanh. Thế mà ê te do các ý nghĩ tạo ra,  lại  còn  thấm  tràn  hơn  nhiều  so  với  sóng  âm  thanh. Dạng rất mịn này của năng lượng vật lí sẽ được các nhà khoa học nghiên cứu, đó là điều không hoài nghi gì nữa.

Sóng  ý  nghĩ  từ  trái  đất,  cũng  như  các  gợn  sóng  của những  biến  cố  khác,  đi  ra  tới  vô  số  các  hành  tinh.  Nếu như chúng ta tiến lên trước chúng và bắt lấy chúng, chúng sẽ  vẫn  là  sống  theo  một  nghĩa  nào  đó.  Con  người  chết nhưng  ý  nghĩ  của  người  đó  không  chết  nhanh  thế.  Cuộc sống  của  con  người  rất  ngắn;  cuộc  sống  của  ý  nghĩ  rất dài. Nhớ cả điều này nữa, ý nghĩ chúng ta không diễn đạt còn  sống  lâu  hơn  ý  nghĩ  chúng  ta  diễn  đạt  bởi  vì  chúng tinh tế hơn. Vật càng tinh tế hơn, cuộc sống của nó càng dài hơn; vật càng thô hơn, cuộc sống càng ngắn hơn.

Ý nghĩ ảnh hưởng tới thế giới vật lí theo nhiều cách. Chúng  ta  chẳng  có  ý  tưởng  gì  về  hiệu  quả  của  nó.  Các nhà  sinh  học  bây  giờ  đã  kinh  nghiệm  rằng  nếu  một  bản nhạc tình được chơi bên cạnh một cây, nó bắt đầu nở hoa sớm  -  thậm  chí  trái  vụ.  Nếu  nhạc  giậm  giật,  ầm  ĩ  được chơi gần nó thế thì nó không nở hoa - không nở hoa thậm chí  dù  đúng  mùa  vụ.  Rung  động  của  âm  nhạc  chạm  tới cây  cối.  Bò  cho  nhiều  sữa  hơn  dưới  ảnh  hưởng  của  các kiểu âm nhạc khác nhau. Ý nghĩ tạo ra ê te tinh tế hơn mà ê te lại tạo ra hào quang gợn sóng. Mỗi người đều mang quanh mình thế giới riêng các ý nghĩ của mình mà từ đó gợn sóng cứ lan toả liên tục mãi.

Nhữngsóng ý nghĩ này cũng là vật lí. Điều ta biết về tâm  trí  là  một  dạng  rất  tinh  tế của năng  lượng  vật  lí.  Do đó,  không  khó  khăn  cho  khoa  học  đạt  tới  chúng,  bởi  vì những  sóng  này  có  thể  bị  bắt  lại  và  được  nghiên  cứu. Chẳng hạn, mãi đến gần đây chúng ta vẫn không biết con người  ngủ  say  thế  nào  -  tâm  trí  người  đó  đi  vào  độ  sâu nào. Bây giờ chúng ta biết; chúng ta có dụng cụ để tìm ra. Khi chúng ta có dụng cụ để đo tỉ lệ xung, chúng ta cũng có dụng cụ để đo giấc ngủ. Một thiết bị được gắn vào đầu suốt cả đêm, và từ đồ thị được tạo nên từ nó chúng ta có thể biết đích xác khi nào giấc ngủ của người này trở nên sâu, người đó ngủ được bao lâu, người đó mơ bao lâu, lúc nào là mơ tốt, lúc nào là mơ xấu, các giấc mơ kéo dài bao lâu,  và  liệu  chúng  có  mang  tính  dục  hay  không  dục.  Tất cả  những  điều  này  đều  được  đồ  thị  chỉ  ra.  Có  khoảng mười phòng thí nghiệm ở Mĩ nơi hàng nghìn người được trả  tiền  để  tới  và  ngủ  và  giấc  ngủ  của  họ  được  kiểm  tra chặt chẽ. Vấn đề có sự quan tâm lớn là chúng ta vẫn còn chưa quen biết với giấc ngủ.

Một  phần  ba đời  người  trôi  qua  trong  giấc  ngủ.  Ngủ không phải là vấn đề nhỏ. Nếu một người sống sáu mươinăm, người đó ngủ hai mươi năm trong số đó. Nếu thời kì hai mươi năm này vẫn còn không được biết, một phần ba đời  người  đó  sẽ  còn  không  được  biết  với  người  đó.  Bây giờ sự kiện đáng quan tâm là ở chỗ nếu người đó không ngủ  trong  hai  mươi  năm  này,  người  đó  sẽ  không  sống được cho bốn mươi năm. Do đó, giấc ngủ là nhu cầu  cơ bản. Một người có thể ngủ mà không tỉnh trong sáu mươi năm,  nhưng  người  đó  không  thể  sống  mà  không  ngủ. Vậy, giấc ngủ là một yêu cầu cơ bản.

Tronggiấc ngủ chúng ta ở đâu đó khác; tâm trí ở đâu đó  khác.  Nhưng  tâm  trí  này  có  thể  được  đo.  Bây  giờ người  ta  có  thể  biết  một  người  đi  vào  giấc  ngủ  say  thế nào. Có nhiều người cứ khăng khăng là mình không mơ. Đây là ý nghĩ tuyệt đối sai lầm, và họ nói điều này bởi vì họ  không  biết.  Rất  khó  tìm  ra  người  không  mơ.  Rất  khó đấy!  Mơ  xuất  hiện  suốt  đêm  trường.  Bạn  nghĩ  rằng  bạn chỉ  có  một  giấc  mơ  hay  hai,  nhưng  điều  đó  là  sai.  Máy móc  nói  rằng  giấc  mơ  xuất  hiện  cả  đêm  nhưng  chúng  ta không  nhớ  chúng.  Bạn  ngủ  nên  việc  nhớ  bị  thiếu  vắng. Giấc mơ bạn nhớ chính là giấc mơ cuối cùng xảy  ra  khi giấc  ngủ  gần  kết  thúc.  Khi  bạn  trở  lại  từ  giấc  ngủ,  giấc mơ  cuối  cùng  còn  lại  trong  ý  nghĩ  của  bạn.  Tiếng  vọng mờ  nhạt  của  nó  vẫn  còn  nấn  ná  bên  trong  khi  bạn  tỉnh dậy. Nhưng bạn không nhớ chút nào tất cả những giấc mơ của giấc ngủ say.Bây  giờ vấn  đề đã trở  thành  cần  thiết  để  nghiên  cứu giấc  mơ  nào  xuất  hiện  trong  giấc  ngủ  say,  bởi  vì  cái  mà người ta mơ trong  chiều  sâu  của  giấc ngủ,  để lộ  ra nhân cách  xác  thực  của  người  đó.  Thực  sự  chúng  ta  trở  nên không xác thực khi thức tỉnh. Thông thường ta nói, "Cái gì có đó trong mơ?" Nhưng mơ để lộ ra nhiều chân lí về bản  thân  chúng  ta  hơn  là  trạng  thái  tỉnh  của  chúng  ta. Trong  thời  kì  có  ý  thức  của  mình,  chúng  ta  che  đậy  bản thân  mình  bằng  áo  giả.  Nếu  một  ngày  nào  đó  chúng  ta thành  công  trong  việc  tạo  ra  một  cửa  sổ  trong  đầu  con người để từ đó chúng ta có thể quan sát tất cả các giấc mơ của  người  đó,  tự  do  cuối  cùng  của  người  đó  sẽ  bị  mất. Thế  thì  người  đó  sẽ  không  được  tự  do  ngay  cả  với  việc mơ. Người đó sẽ sợ mơ, bởi vì cũng có giá trị đạo đức với các  luật  lệ  và  qui  tắc  của  nó  sẽ  tạo  nên  cảnh  sát  của  nó. Nó sẽ nói, "Giấc mơ này là không đúng; anh đang không mơ  đúng."  Tuy  nhiên  hiện  tại  chúng  ta  không  có  tự  do này. Con người được tự do trong giấc ngủ - nhưng tự do của  con  người  sẽ  không  kéo  dài,  bởi  vì  sự  xâm  lấn  vào giấc ngủ đã bắt đầu. Chẳng hạn, bây giờ Nga đã bắt đầu giáo dục trong giấc ngủ.

Nhiều công trình đang tiếp tục về việc dạy học trong khi  ngủ.  Trong  những  giờ  thức  tỉnh,  người  ta  phải  tốn nhiều  nỗ  lực  hơn  bởi  vì  trẻ  con  cưỡng  lại.  Khó  mà  dạy một đứa trẻ điều gì đó, bởi vì về cơ bản nó từ chối bị dạy. Thực tế, mọi người đều từ chối việc học, bởi vì mỗi người đều bắt đầu với ý nghĩ cơ bản rằng mình đã biết. Trẻ con cũng từ chối bằng việc nói, "Thầy dạy gì vậy?" Chẳng có cách  nào  để  cho  nó  sẵn  sàng  học.  Thế  thì  chúng  ta  phải hối  lộ  nó  bằng  việc  trao  giải  thưởng  sau  kì  thi,  huân chương vàng, vân vân. Chúng ta phải khơi dậy tinh thần tham vọng bên trong nó; chúng ta phải tiếp  tục thúc đẩy nó để giáo dục nó. Xung đột này chiếm một thời gian quá dài.  Điều  mà  đứa  trẻ  có  thể  học  trong  hai  giờ,  chúng  ta nhồi vào nó trong hai tháng.

Cho nên phương pháp dạy trong khi ngủ đã được làm tiến  hoá,  và  vấn  đề  đã  trở  thành  rõ  như  ban  ngày  là  đứa trẻ có thể được dạy rất tốt trong giấc ngủ. Lí do là giản dị: không  có  sự  cưỡng  lại  trong  giấc  ngủ.  Một  băng  ghi  âm được bật lên gần đứa trẻ đang ngủ truyền đạt bất kì cái gì cần phải nhồi vào cho đứa trẻ. "Hai cộng hai là bốn; haicộng hai là bốn," băng cứ lặp đi  lặp lại. Hỏi đứa trẻ vào buổi sáng và nó sẽ nói, "Hai cộng hai là bốn."

Bây giờ ý nghĩ này đã được truyền đạt trong giấc ngủ cũng  có  thể  được  làm  thấm  nhuần  vào  tâm  trí  bằng phương tiện sóng ý nghĩ, bởi vì bây giờ chúng ta biết về sóng  ý  nghĩ.  Trong  quá  khứ  chúng  ta  không  biết,  nhưng bây giờ chúng ta biết rằng bản thân lời không được khắc ghi vào đĩa hát. Thay vì thế thì vết khắc ghi của sóng âm thanh được ghi lại trên đĩa. Khi kim chạm vào đường rãnh mà  đã  được  tạo  ra,  nó  lặp  lại  cùng  sóng  vốn  gây  ra  cho đường rãnh được ghi lại.

Như tôi đã nói trước đây, nếu bạn tụng Aum một hình mẫu  sẽ  được  tạo  thành  trên  cát.  Bản  thân  hình  mẫu  này, không  phải  là  aum  -  nhưng  nếu  bạn  biết  rằng  hình  mẫu đặc biệt này được tạo nên bởi aum, thế thì một ngày nào đó  bạn  sẽ  có  khả  năng  chuyển  đổi  hình  mẫu  này  trở  lại aum.  Tuỳ  theo  việc  hình  thành  hình  mẫu  này  mà  âm thanh  của  aum  sẽ  xuất  hiện.  Hình  mẫu  và  aum  có  thể được  xem  như  cùng  một  vật.  Trong  việc  ghi  đĩa  hát không  lời  -  chỉ  có  đường  rãnh  được  tạo  ra  bởi  tác  động của âm thanh của lời. Khi những đường rãnh này đi vào tiếp xúc với kim, chúng được chuyển đổi thành âm thanh tương ứng.

Trong tương lai rất gần chúng ta sẽ có khả năng tạo ra bản  ghi  ý  nghĩ.  Vì  tác  động  của  ý  nghĩ  đã  được  nhận  ra nên con người sẽ không mất thời gian lâu để có khả năng ghi lại nó. Thế thì một điều kì diệu sẽ xảy ra. Sẽ có thể là mặc dầu Einstein đã chết nhưng quá trình suy nghĩ đầy đủ của ông ấy sẽ được ghi lại. Thế thì điều Einstein sẽ nghĩ trong  tương  lai,  nếu  như  ông  ấy  vẫn  còn  sống,  cũng  sẽ được  máy  móc  cung  cấp,  bởi  vì  máy  này  sẽ  bắt  giữ  tác động của toàn bộ sóng ý nghĩ của ông ấy.

Ngủ,  mơ  và  vô  ý  thức  đã  được  nghiên  cứu  đầy  đủ. Vậy,  tất  cả  khả  năng  khoa  học  của  tâm  trí  bây  giờ  đều được biết cho con người. Do đó, cũng tốt là hiểu  chúng. Chẳng  hạn,  lấy  một  người  đang  giận  dữ.  Theo  tính  toán cũ  của  chúng  ta,  chúng  ta  sẽ  khuyên  anh  ta,  "Đừng  lao vào giận dữ; anh sẽ xuống địa ngục đấy." Chúng ta không có  cách  nào  khác.  Nhưng  nếu  người  này  nói  anh  ta  sẵn sàng  xuống  địa  ngục,  thế  thì  chúng  ta  bất  lực;  chúng  ta không thể làm gì cho anh ta được. Và nếu người này còn tuyên bố thêm nữa rằng anh ta nóng lòng muốn xuống địa ngục, tất cả đạo đức của chúng ta thành vô dụng. Chúng ta  có  thể  kiểm  soát  một  người  chỉ  nếu  người  đó  sợ  địa ngục. Đây là lí do tại sao ngay khi nỗi sợ địa ngục rời bỏ thế  giới  này,  nền  đạo  đức  của  chúng  ta  cũng  ra  đi  cùng nó. Bây giờ chẳng ai sợ địa ngục cả. "Địa ngục ở đâu?" ai cũng muốn biết.

Chonên đạo đức bị kết thúc hoàn toàn, bởi vì nỗi sợ mà nó dựa trên đó đã mất. Nhưng khoa học nói không cần đạo đức vì nó đã xây dựng một công thức khác dựa trên việc chấm dứt những bí mật thân thể nào đó. Khi chúng ta đang giận  dữ, một quá trình hoá học đặc biệt xảy ra bên trong thân thể, bởi vì giận dữ là biến cố vật lí. Khi có giận dữ bên trong, tuyệt đối cần hoá chất nào đó được giữ kín trong  thân  thể.  Vậy,  công  thức  của  khoa  học  là  thế  này: những chất được giữ kín này có thể bị ngăn lại không cho hình thành và thế thì sẽ không có giận dữ. Thế thì chẳng cần  phải  chấm  dứt  giận  dữ  một  cách  trực  tiếp.  Nếu  chất lỏng này bị dừng lại con người sẽ thấy không thể nào giận dữ  được.  Nếu  chúng  ta  cố  gắng  khuyên  nam  nữ  thanh niên  tiết  chế  dục,  thực  hành  vô  dục,  họ  chẳng  bao  giờ nghe. Khoa học nói, "Chấm dứt tất cả những điều này đi! Nếu  chúng  ta  hạn  chế  phát  triển  của  tuyến  nào  đó,  chín muồi dục sẽ không tới trước tuổi hai mươi nhăm."Điều này rất nguy hiểm. Khoảnh khắc tâm trí tới đầy đủ bên trong việc hiểu của khoa học, con người sẽ bắt đầu dùng sai tri thức của mình. Khoa học nói rằng thành phần hoá chất của một người có tâm trí nổi dậy khác với thành phần  hoá  chất  của  người  với  tâm  trí  chính  thống.  Phát kiến  này  chứa  những  khả  năng  nguy  hiểm.  Nếu  thành phần  của  những  hoá  chất  này  được  con  người  biết  tới, chúng ta có thể làm cho người nổi dậy thành thụ động và người  chính  thống  thành  người  nổi  dậy.  Một  khi  các thành  phần  hoá  chất  đem  tới  thôi  thúc  ăn  cắp  hay  giết người là được biết tới, sẽ không còn cần gì tới giam cầm và xử tử nữa. Tất cả những điều cần thiết vậy là cần phẫu thuật hay trị liệu để loại bỏ chất này khỏi người đó. Hoá chất  đang  xét  có  thể  bị loại  bỏ  hay  hoá  chất  khác  có  thể được  đưa  vào  để  trung  hoà  chúng  hay  có  thể  cho  thuốc giải  độc.  Tất  cả  công  trình  này  hiện  đang  được  nghiên cứu.

Tất  cả  những  điều  này  chỉ  ra  rằng  không  còn  nhiều khó khăn trên con đường của khoa học để đạt tới thể thứ tư.  Vấn  đề  duy  nhất  là  ở  chỗ  một  phần  rất  lớn  của  khoa học  đang  tham  gia  vào  nghiên  cứu  vì  mục  đích  chiến tranh.  Đó  là  lí  do  tại  sao  loại  nghiên  cứu  này  lại  không được  coi  là  chủ  yếu;  nó  vẫn  còn  là  vấn  đề  thứ  yếu.  Vậy mà đã có tiến bộ lớn và thu được các kết quả bất thường.

Aldous  Huxley  đã  tuyên  bố  rằng  điều  đã  xảy  ra  cho Meera hay Kabir có thể đem lại bởi việc tiêm. Đấy là một tuyên bố rất hung hăng, mặc dầu đúng ở mức độ nào đó. Mahavira  sẽ  nhịn  ăn  một  tháng  và  tâm  trí  của  ông  ấy  sẽ trở nên yên tĩnh. Nhịn ăn là hành động vật lí, và nếu tâm trí có thể trở nên an bình bằng hành động vật lí thế thì tâm trí nữa cũng là vật lí. Với việc nhịn ăn một tháng toàn bộ thành  phần  hoá  học  của  thân  thể  thay  đổi;  đó  là  tất  cả những  cái  có  đó  cho  nó.  Chất  dinh  dưỡng  mà  thân  thể đáng phải có bị phủ nhận cho nó và tất cả chất dự trữ của thân  thể  đều  được  dùng  hết.  Chất  béo  tan  đi  và  những phần  tử  không  thiết  yếu  trải  qua  việc  tiêu  huỷ  trong  khi những phần tử thiết yếu được gìn giữ. Theo cách này toàn bộ việc thu xếp hoá học của thân thể trải qua sự thay đổi hoàn toàn.

Khoa  học  nói,  "Cần  gì  phải  trải  qua  vất  vả  thế trong một  tháng  dài?  Tỉ  lệ  hoá  chất  có  thể  được  thay  đổi  theo những  mô  tả  ở  đây  và  bây  giờ."  Nếu  thay  đổi  hoá  chất này được khoa học đem tới, bạn sẽ kinh nghiệm cùng an bình mà Mahavira đã kinh qua sau khi nhịn ăn một tháng dài mà chẳng mất thời gian gì cả; nhịn ăn một tháng sẽ là không cần thiết.

Cho  nên  tôi  bảo  các  bạn  trong  khi  thiền,  thở  thật mạnh và nhanh. Nhưng cái gì sẽ xảy ra sau một nửa giờ thở  mạnh?  Đấy  chỉ  là  tỉ  lệ  các  bô  níc  và  ô  xi  bên  trong bạn  sẽ  thay  đổi  -  nhưng  điều  này  có  thể  được  đem  lại bằng các phương tiện bên ngoài nữa. Chẳng cần phải làm cho bạn lao động trong nửa giờ. Tỉ lệ ô xi và các bô níc trong  phòng  này  có  thể  được  thay  đổi  và  tất  cả  những người ngồi đây sẽ kinh nghiệm an bình và bình thản và sẽ cảm  thấy  vui  vẻ.  Vậy,  khoa  học  đã  đi  vào  thể  thứ  tư  từ mọi hướng, và nó vẫn đang thấm vào đó hơn nữa.

Trong thiền những kinh nghiệm khác nhau xảy ra cho bạn. Bạn ngửi thấy tất cả các loại hương thơm, bạn thấy mầu sắc. Tất cả những điều này bây giờ có thể được đem tới  mà  chẳng  cần  thiền,  bởi  vì  khoa  học  đã  tìm  ra  phần nào  của  bộ  não  bạn  trở  nên  tích  cực  trong  những  kinh nghiệm này. Nếu phần sau của bộ não tôi được kích thích khi tôi thấy mầu đẹp, các cuộc điều tra khoa học sẽ chỉ ra đích  xác  phần  trở  nên  kích  hoạt  và  chiều  dài  sóng  được tạo ra. Bạn không cần đi vào thiền. Cùng rung động đó cóthể được đem lại  bên  trong  bạn  với  sự  trợ  giúp  của điện và  bạn  sẽ  bắt  đầu  thấy  mầu  sắc.  Đây  là  những  biến  cố song song, bởi vì chúng ta giữ cực nào đi chăng nữa, đầu bên kia cũng lập tức trở nên được kích hoạt ngay.

Tuy  nhiên  có  nguy  hiểm  trong điều  này.  Càng  nhiều nghiên  cứu  mới  của  con  người  tràn  vào  bên  trong,  nguy hiểm của nó càng tăng lên. Chẳng hạn, bây giờ chúng ta có thể tăng tuổi của con người lên theo ý muốn. Điều đó không còn trong tay của tự nhiên nữa; nó là trong tay của khoa học. Cho nên ở châu Âu và Mĩ có hàng nghìn người già kêu la về quyền được chết theo ý chí tự do của riêng mình, nhưng họ bị giữ sống lay lắt trên giường chết. Họ được cấp cho ô xi và có thể được làm cho sống trong một thời  gian  lâu.  Một  ông  già  chín  mươi  tuổi  cầu  xin  được chết, nhưng bác sĩ nói, "Chúng tôi không thể ủng hộ điều đó  được;  điều  đó  là  chống  lại  luật  pháp."  Thậm  chí  đứa con  của  ông  già  cũng  cảm  thấy  rằng  bố  mình  đang  phải chịu  đựng  quá  nhiều  và  ông  ấy  bây  giờ  nên  được  phép chết,  người  đó  không  thể  nói  một  cách  cởi  mở  như  vậy được. Có những máy móc để giữ cho một người hấp hối vẫn còn sống và người sắp chết được làm cho sống tiếp. Bây giờ điều này, theo cách này, là nguy hiểm.

Luật  cũ  của  chúng  ta  đã  được  làm  ra  khi  chưa  có phương  tiện  để  giữ  cho  con  người  sống  và  khi  chúng  ta cũng  có  thể  giết  chết  một  người.  Bây  giờ  luật  cần  phải được  xem  xét  lại,  bởi  vì  chúng  ta  có  thể  giữ  một  người hấp hối vẫn sống và kéo dài đủ lâu để người đó cảm thấy, "Điều  này  là  bạo  hành,  điều  này  là  tàn  ác!  Tôi  không muốn sống thêm nữa. Các ông đang làm gì tôi vậy?" Đã có thời khi chúng ta trừng phạt một người bởi tội ác của người đó bằng cách treo cổ người đó. Sẽ không có gì phải ngạc  nhiên  nếu  năm  mươi  năm  sau  chúng  ta  trừng  phạt một  người  bằng  việc  không  cho  phép  người  đó  chết.  Và việc  trừng  phạt  này  sẽ  còn  tồi  tệ  hơn  là  việc  trừng  phạt đầu, bởi vì chết là vấn đề của vài giây trong khi sống có thể đến hàng thập kỉ.

Cho  nên  bất  kì  khi  nào  có  khám  phá  mới  trong  thế giới bên trong của con người đều có hai kết quả: hoặc loài người có thể đau khổ bởi nó, hoặc nó có thể có ích. Bất kì khi nào quyền năng tới, nó bao giờ cũng có hai mặt cả.

Khoa  học  đã  đạt  tới  bình  diện  thứ  tư  bên  trong  con người. Trong vòng năm mươi năm nữa - đúng hơn, trong vòng  ba  mươi  năm  nữa  -  nó  sẽ  thâm  nhập  sâu  hơn  vào trong thể thứ tư. Có lẽ bạn có thể không biết rằng bất kì cái gì đã được thực hiện trong một thế kỉ đặc biệt đều đạt tới cực đỉnh của nó vào cuối thế kỉ. Mọi thế kỉ đều hoàn thành công việc của nó vào lúc nó đi tới kết thúc. Thế kỉ này đã tiến hành rất nhiều công việc mà sẽ được hoàn tất trong thời gian ba mươi năm.  Nhiệm vụ  lớn nhất  của nó là đi vào trong hồn con người, và điều này sẽ được hoàn tất.

Thểthứ năm - thể tâm linh - thậm chí còn tinh tế hơn thể thứ tư. Tại đây không chỉ có rung động của ý nghĩ mà còn  rung  động  của  bản  thể.  Nếu  tôi  ngồi  hoàn  toàn  im lặng  không  một  ý  nghĩ bên  trong,  dù  thế bản  thể  của tôi vẫn tạo ra rung động. Nếu bạn tới gần tôi và không có ý nghĩ  trong  tôi,  bạn  sẽ  vẫn  ở  bên  trong  trường  rung  động của tôi. Và điều thú vị nhất là ở chỗ các rung động của ý nghĩ  của  tôi,  không  mạnh  hay  không  thấm  sâu  như  rung động của bản thể của tôi. Do đó, người đạt tới trạng thái vô trí trở nên rất mạnh. Khó mà đánh giá được tác động của sức mạnh của người này bởi vì rung động của sự tồn tại bắt đầu nảy sinh bên trong người này. Rung động năng lượng  của  thể  thứ  năm  là  dạng  tinh  tế  nhất  của  năng lượng trong toàn bộ tri thức của con người.Cho  nên  điều  đó  đã  xảy  ra  trong  nhiều  trường  hợp, như trong trường hợp của Mahavira, là ông ấy không nói. Tức là, ông ấy hoặc nói rất ít hoặc ông ấy không nói chút nào;  ông  ấy  chỉ  ngồi.  Mọi  người  tới,  ngồi  trước  ông  ấy, hiểu ông ấy và quay về. Điều này là có thể vào thời ông ấy, nhưng bây giờ không có như thế nữa. Điều ấy bây giờ rất  khó  bởi  vì  bạn  sẽ  chỉ  kinh  nghiệm  sóng  sâu  của  thể tâm linh nếu bản thân bạn sẵn sàng ở trạng thái vô ý nghĩ, và không có điều ngược lại. Nếu bạn đầy tiếng ồn của các ý nghĩ riêng của mình bạn sẽ lỡ những rung động tinh tế này.  Chúng  sẽ  chỉ  đi  qua  bạn  và  bạn  sẽ  không  thể  nào hiểu thấu được chúng.

Nếu những rung động của sự tồn tại tới bên trong sự hiểu thấu của người ta, nếu có trạng thái vô ý nghĩ về cả hai phía, thế thì không cần nói. Thế thì việc trao đổi xảy ra  ở  mức  độ  rất  thân  thiết,  và  việc  trao  đổi  này  đi  thẳng vào tim. Thế thì không có giải thích bởi vì không có cách giải  thích.  Thế  thì  bạn  cũng  sẽ  không  lưỡng  lự  về  liệu điều này hay điều kia sẽ có hay sẽ không có. Bản thể của bạn sẽ biết trực tiếp điều đã xảy ra.

Cũngkhông nhất thiết chỉ có trường hợp con người bị những rung động của thể thứ năm động chạm tới. Có một hiện tượng kì diệu trong cuộc sống của Mahavira: tương truyền rằng ngay cả con vật cũng cũng tới dự cuộc tụ họp của ông ấy. Các sư Jaina đã không thể nào giải thích được hiện  tượng  này  và  họ  chẳng  bao  giờ  giải  thích  nổi.  Bây giờ  con  vật  không  hiểu  ngôn  ngữ  con  người  nhưng  nó hiểu ngôn ngữ của bản thể rất rõ. Nếu tôi ngồi trong điều kiện vô ý nghĩ gần con mèo, con mèo đã trong trạng thái vô  ý  nghĩ.  Tuy  nhiên  với  bạn,  tôi  sẽ  phải  nói.  Việc  đưa bạn tới trạng thái vô ý nghĩ của con mèo là một cuộc hành trình  rất  dài.  Con  vật,  cây  cối  và  thậm  chí  tảng  đá  cũng hiểu  các  rung  động  bắt  nguồn  từ  thể  tâm  linh;  không  có khó  khăn  gì  trong  đó  cả.  Cho  nên  thể  này  cũng  là  thâm nhập được, nhưng chỉ sau thể thứ tư. Thể thứ tư đã bị tràn vào từ nhiều mặt trận, và khoa học sẽ sẵn lòng chấp nhận trạng  thái  tâm  linh.  Nhưng  sau  điều  này,  có  một  số  khó khăn.

Cho  nên  khi  tôi  nói  rằng  mọi  thứ  có  thể  rất  rõ  ràng theo  khoa  học  cho  thể  thứ  năm  nhưng  sau  thể  thứ  năm khó  khăn  bắt  đầu,  có  lí  do  cho  điều  này.  Nếu  chúng  ta hiểu rõ khoa học, nó là việc đặc thù hoá theo một hướng đặc biệt; nó là chọn lựa đặc biệt. Cho nên khoa học chỉ có thể đi sâu hơn khi nó hạn chế việc tìm kiếm của nó vào ít điều nhất có thể và cố gắng biết nhiều nhất có thể chỉ về chúng.  Mục  đích  của  khoa  học  là  biết  ngày  càng  nhiều hơn về ngày càng ít thứ. Công việc của nó có hai phần: nó cố gắng biết nhiều hơn về một vật nhỏ nhất có thể được. Nó làm cho chủ thể của việc tìm hiểu thành nhỏ nhất có thể được và tăng tri thức của nó về điều ấy.

Các  thầy  lang  ngày  xưa  đều  thông  thái  về  toàn  thân thể, nhưng bác sĩ ngày nay không thế. Kiểu nhà thực hành tổng  quát  cũ  bây  giờ  khó  mà  thấy  được.  Trong  thế  giới ngày  nay  người  đó  đã  trở  thành  di  tích;  người  đó  không còn được tin cậy nữa. Người đó biết về quá nhiều thứ; do đó người đó không thể biết về bất kì một cái gì thật rõ đủ để tin cậy được. Bây giờ có các nhà chuyên môn về mắt và các nhà chuyên môn về tai, và họ có thể tin cậy được vì  họ  đã  thu  được  tri  thức  tối  đa  trong  một  lĩnh  vực  đặc biệt.

Chẳng hạn, tất cả sách báo có sẵn về mắt mênh mông đến mức một đời người cũng không đủ để xem hết chúng. Hoàn  toàn  có  thể  là  trong  tương  lai  gần  sẽ  có  một  nhà chuyên môn về mắt phải và một nhà chuyên môn khác về mắt trái, hay có lẽ một nhà chuyên môn về con ngươi vàmột nhà chuyên môn về võng mạc. Khi tri thức tăng lên, mắt sẽ được phân chia thành nhiều phần cho nghiên cứu đặc biệt, bởi vì mỗi phần bản thân nó cũng là một trường hợp quan trọng rồi. Mục đích của khoa học là tập trung sự hội tụ chú ý của nó vào một đầu ghim nhỏ sao cho nó có thể  thấm  tràn  vào  chiều  sâu  lớn  nhất.  Đây  là  cách  khoa học có thể đi tới biết rất nhiều.

Chonên, như tôi đã nói trước đây, khoa học sẽ đạt tới thể thứ năm, bởi vì cho tới thể thứ năm, cá nhân vẫn còn tồn tại; do đó người đó có thể đi vào trong sự hội tụ của nó. Từ thể thứ sáu vũ trụ bắt đầu, và điều này nằm ngoài sự  hội  tụ  của  khoa  học.  Thể  vũ  trụ  có  nghĩa  là  toàn  bộ: khoa học không thể vào đó, bởi vì khoa học đi từ cái nhỏ đến  cái  nhỏ  nhất.  Cho  nên  nó  chỉ  có  thể  hiểu  thấu  cá nhân;  nó  sẽ  thấy  rất  khó  khăn  để  hiểu  thấu  vũ  trụ.  Một mình  tôn  giáo  có  thể  hiểu  thấu  vũ  trụ.  Do  đó,  cho  tới atman, cái ta, khoa học sẽ không có rắc rối gì. Khó khăn bắt đầu với Brahman - cái ta vũ trụ. Tôi không nghĩ khoa học sẽ có thể hiểu thấu được Brahman, bởi vì thế thì nó sẽ phải rời bỏ cái đặc thù của nó. Và khoảnh khắc mà nó rời bỏ cái đặt thù của nó, nó không còn là khoa học nữa. Thế thì nó sẽ được tổng quát và mông lung như tôn giáo. Cho nên với sự giúp đỡ của khoa học chúng ta có thể du hành vào thể thứ năm. Tại thể thứ sáu khoa học sẽ bị lạc, và thể thứ bẩy là không thể được cho nó vì tất cả tìm kiếm của nó đều hội tụ chỉ vào cuộc sống.

Thực  tại,  trung  tâm  của  sự  tồn  tại  của  chúng  ta  là cuộc  sống.  Chúng  ta  muốn  ít  ốm  và  nhiều  mạnh  khoẻ; chúng  ta  muốn  sống  lâu  hơn,  hạnh  phúc  hơn,  thoải  mái hơn.  Mục  tiêu  của  khoa  học  là  làm  cho  cuộc  sống  được hạnh phúc sâu sắc hơn, thoả mãn hơn, mạnh khoẻ hơn và vui sướng hơn. Nhưng thể thứ bẩy là việc chấp nhận cái chết: nó là cái chết tối thượng. Tại đây, thiền nhân vượt ra ngoài việc tìm kiếm cuộc sống. Người đó nói, "Tôi cũng muốn biết cả cái chết nữa. Tôi đã biết sự tồn tại và bí ẩn của hiện hữu; bây giờ tôi muốn biết cái không tồn tại, cái không hiện hữu."

Khoa học chẳng có nghĩa gì trong miền này. Các nhà khoa học như Freud sẽ gọi điều này là ước muốn chết và nói rằng đây không phải là trạng thái lành mạnh của tâm trí - rằng đấy là tự tử. Theo Freud, giải thoát và niết bàn chẳng ích lợi gì cho cuộc sống cả và những khái niệm này là  bằng  chứng  về  ước  muốn  của  bạn  được  chết.  Ông  ta nói rằng bạn muốn chết, đấy là lí do tại sao bạn ốm yếu. Nhà khoa học chống lại ham muốn chết, vì khoa học dựa trên  ý  chí  muốn  sống  và  trên  việc  mở  rộng  cuộc  sống. Người  muốn  sống  là  người  lành  mạnh,  nhưng  khoảnh khắc  sẽ  tới  khi  ước  muốn  chết  cũng  là  lành  mạnh  tương đương.  Nếu  ai  đó  muốn  chết  trước  khi  khoảnh  khắc  này tới,  đấy  dứt  khoát  là  điều  không  lành  mạnh.  Tuy  nhiên, một  khoảnh  khắc  sẽ  tới  trong  cuộc  sống  khi  một  người muốn chết với mục đích chết.

Ngườita có thể nói tỉnh thức là lành mạnh và ngủ là không  lành  mạnh,  và  dần  dần  chúng  ta  ngày  càng  dành nhiều  chỗ  cho  ngày  hơn  đêm.  Ban  đầu  đêm  bắt  đầu  lúc sáu giờ, bây giờ nó bắt đầu lúc hai giờ sáng. Chúng ta đã đem  thời  gian  đêm  cho  ngày.  Có  một  số  nhà  tư  tưởng hiện đại còn đi xa đến mức cảm thấy rằng nếu như người ta  có  thể  loại  hẳn  đêm  khỏi  cuộc  sống  con  người,  một phần  đáng  kể  của  cuộc  sống  mình  có  thể  được  cứu  cho khỏi  bị  phí  hoài.  Cần  quái  gì  ngủ?  Phải  vứt  bỏ  việc  ngủ đi, họ biện minh. Nhưng khi có vui trong tỉnh thức, cũng có  cả  vui  trong  ngủ  nữa.  Cũng  hệt  như  ham  muốn  tỉnh thức là tự nhiên và lành mạnh, ham muốn ngủ cũng vậy. Nếu một người vẫn giữ cái hăm  hở sống cho tới hơi thở cuối cùng, người đó không phải là lành mạnh, và nếu mộtngười cứ nuôi dưỡng ham muốn chết từ ngay lúc sinh ra, thế  nữa  cũng  là  phi  tự  nhiên  và  không  lành  mạnh.  Nếu một đứa trẻ khao khát chết nó ốm yếu, bất thường, và nó nên được điều trị. Nếu một người già còn khao khát sống, người đó nữa cũng nên được điều trị bởi vì người đó cũng ốm yếu.

Sống và chết là hai chi của sự tồn tại. Nếu bạn chấp nhận chỉ một điều, bạn nhất định là què quặt. Chừng nào thời điểm chưa tới để bạn chấp nhận điều kia, tàn tật vẫn cứ còn đấy. Cả hai chi là quan trọng - hiện hữu và vô hiện hữu.  Người  ôm  choàng  và  chấp  nhận  cả  hiện  hữu  và  vô hiện  hữu  như  nhau  có  thể  được  gọi  là  hoàn  toàn  lành mạnh. Người nói, "Tôi đã biết hiện hữu là gì; bây giờ tôi muốn biết vô hiện hữu là gì," không sợ cái vô hiện hữu.

Bình  diện  thứ  bẩy  chỉ  dành  cho  những  người  dũng cảm  -  người  đã  biết  cuộc  sống  và  hăm  hở  biết  cái  chết, người hăng say thám hiểm cái chết, trạng thái tuyệt diệt. Họ hăng say biết vô hiện hữu là gì, tuyệt diệt giống cái gì, vô hiện hữu là gì. Họ đã nếm trải cuộc sống; bây giờ họ muốn nếm trải cái chết.

Tại điểm này bạn nên biết rằng cái chết giáng xuống từ  bình  diện  thứ  bẩy.  Điều  chúng  ta  thường  biết  như  cái chết  tới  từ  bình  diện  thứ  bẩy  và  điều  chúng  ta  biết  như cuộc sống tới từ bình diện thứ nhất. Sinh bắt đầu với thể vật lí; sinh có nghĩa là việc bắt đầu của thể vật lí. Đây là lí do  tại  sao  thể  vật  lí  vào  hiện  hữu  trước  nhất  trong  bụng mẹ và rồi các thể khác theo sau. Cho nên thể thứ nhất là việc bắt đầu của cuộc sống và thể cuối cùng, thể niết bàn, là từ nơi cái chết tới. Cho nên người níu bám vào thể vật lí rất sợ chết, và người sợ chết, sẽ chẳng bao giờ biết tới thể thứ bẩy.

Vậy, khi chúng ta ngày càng dần tách ra khỏi thể vật lí, một thời  điểm  sẽ tới khi chúng ta cũng chấp nhận cái chết. Chỉ thế thì chúng ta mới biết. Và người biết tới cái chết được giải thoát theo nghĩa thực của từ này, bởi vì thế thì cuộc sống và cái chết trở thành hai phần của cùng một điều và người ta vượt ra ngoài cả hai. Cho nên không có hi vọng nào để cho khoa học đạt tới thể thứ bẩy, mặc dầu có khả năng cho nó đi lên tới bình diện thứ sáu.

Cánh cửa của bình diện thứ tư đã mở ra cho khoa học, và bây giờ thực tế không khó khăn gì cho nó đi lên tới thể thứ năm. Nhưng cần có những người như vậy với tâm trí khoa  học  và  trái  tim  tôn  giáo.  Một  khi  họ  xuất  hiện,  đi vào  thể  thứ  năm  sẽ  không  khó  khăn.  Tuy  nhiên  việc  tổ hợp này là rất khó, bởi vì việc huấn luyện nhà khoa học ngăn cản người đó không trở nên mang tính tôn giáo theo nhiều  hướng.  Cũng  vậy,  theo  cùng  một  cách,  việc  huấn luyện  tôn  giáo  ngăn  cản  người  ta  không  trở  nên  có  tính khoa học. Chẳng có ở đâu mà hai nhánh huấn luyện này lại trùng lên nhau, và điều này là khó khăn lớn.

Đôikhi điều này cũng xảy ra, và bất kì khi nào điều này xảy ra trên thế giới, một đỉnh cao mới của tri thức đi vào  hiện  hữu.  Chẳng  hạn,  lấy  Pantajali:  ông  ấy  là  một người  có  tâm  trí  khoa  học,  nhưng  ông  ấy  đã  đi  vào  tôn giáo. Ông ấy đã mang yoga tới một đỉnh cao mà mãi cho tới nay còn khó vượt qua được. Bây giờ một thời gian dài từ khi Pantajali chết và rất nhiều công trình nữa đã được tiến  hành  trong  lĩnh  vực  này,  nhưng  người  ta  vẫn  chưa tìm ra ai có trí thông minh của nhà khoa học và thế giới bên trong của thực hành tâm linh. Chưa có một ai leo lên đỉnh cao hơn của yoga. Sri Aurobindo đã thử nhưng ông ấy đã không thành công.Sri Aurobino có tâm trí khoa học - có lẽ còn khoa học hơn  Pantajali,  bởi  vì  ông  đã  được  huấn  luyện  ở  phương Tây. Việc huấn luyện của ông ấy thật tuyệt vời. Khi ông ấy mới sáu tuổi, bố ông ấy đã gửi ông ấy đi học bên ngoài Ấn Độ và cấm ông ấy không được trở về chừng nào ông ấy  còn  chưa  hoàn  toàn  chín  chắn.  Ngay  cả  trên  giường chết, khi những người khác trong gia đình nói tới việc gọi Aurobindo  về,  bố  ông  ấy  cũng  không  cho  phép  điều  đó. Ông  ấy  nói,  "Cũng  được  thôi  nếu  tôi  không  gặp  lại  nó trước  khi  chết.  Nó  phải  thấm  đẫm  văn  hoá  phương  Tây đầy đủ. Đừng để cái bóng của phương Đông trùm lên nó. Thậm chí đừng để nó biết rằng tôi chết." Ông ấy phải là một người cha rất dũng cảm. Vậy, Aurobindo đã hấp thu sâu sắc văn hoá phương tây. Nếu như có một người mang tính chất Tây phương theo nghĩa thực sự của từ này đó là Aurobindo. Ông ấy đã phải học lại tiếng mẹ đẻ sau khi trở về Ấn Độ.Cho  nên  tri  thức  khoa  học  là  đầy  đủ  trong  ông  ấy, nhưng tôn giáo là việc khắc ghi về sau và do đó nó không thể được diễn đạt sâu sắc; bằng không, con người này sẽ đạt  tới  tầm  cao  lớn  hơn  là  Pantajali.  Nhưng  điều  này  đã không như vậy. Theo một cách thức sâu sắc, cách đào tạo của  phương  Tây  đã  trở  thành  rào  chắn,  bởi  vì  cách  suy nghĩ  của  ông  ấy  hoàn  toàn  giống  như  cách  suy  nghĩ  của nhà  khoa  học.  Ông  ấy  đã  đem  toàn  bộ  lí  thuyết  tiến  hoá của Darwin vào trong tôn giáo. Ông ấy đã đưa vào trong tôn giáo những tư tưởng mà ông ấy đã đem về từ phương Tây. Nhưng ông ấy không có cái nhìn sáng suốt vào trong tôn  giáo,  cái  mà  ông  ấy  có  thể  đưa  vào  trong  khoa  học. Kết quả là, ông ấy đã tạo ra một khối lượng tài liệu khoa học đồ sộ mà trong đó, tôn giáo lại rất hời hợt, bởi vì bất kì nỗ lực nào để giải thích về những bí ẩn của bình diện thứ sáu và thứ bẩy nhất định là thất bại vì điều đó không thể  nào  được  diễn  đạt  theo  thuật  ngữ  của  khoa  học  và logic.

Bất kì khi nào cân bằng được đạt tới giữa trí tuệ khoa học và tâm trí tôn giáo, những đỉnh cao vĩ đại cũng được đạt  tới.  Nhưng  có  rất  ít  khả  năng  cho  điều  này  xảy  ra  ở phương Đông, bởi vì phương Đông đã đánh mất tôn giáo của mình và khoa học nó chưa bao giờ có. Có nhiều khả năng  hơn  ở  phương  Tây,  bởi  vì  ở  đó  khoa  học  đã  trở thành quá nhiều.

Bất  kì  khi  nào  có  thái  quá,  con  lắc  lại  có  khuynh hướng đung đưa sang cực điểm kia. Đó là lí do tại sao các siêu trí thức ở phương Tây đọc Gita với hứng thú không thấy có ở đâu trong Ấn Độ.

Lần  đầu  tiên  Schopenhauer  đọc  Gita  ông  ấy  đã  đội cuốn  sách  này  lên  đầu  và  nhảy  múa  vui  sướng.  Khi  mọi người  hỏi  ông  có  việc  gì  vậy,  cái  gì  gây  ra  hành  vi  điên khùng  này,  ông  ấy  nói,  "Cuốn  sách  này  không  chỉ  đáng đọc mà còn đáng đội lên đầu và nhảy múa! Tôi chưa bao giờ biết rằng đã có thời người trên trái đất này lại nói theo cách  này.  Điều  mà  tôi  nghĩ  là  chẳng  bao  giờ  có  thể  nói được  thành  lời,  đã  được  diễn  đạt  trong  cuốn  sách  này." Bây giờ chúng ta sẽ không tìm ra một người ở đây tại Ấn Độ này, người đặt cuốn Gita lên đầu và nhảy múa. Chúng ta sẽ chỉ tìm thấy những người sẽ đặt Gita vào ghế tầu hoả và ngồi lên nó - nhưng điều này là vô nghĩa.

Đến cuối thế kỉ này một đỉnh cao mới sẽ được chạm tới, bởi vì khi nhu cầu nảy sinh, nhiều lực được kích hoạt trên thế giới. Einstein trở thành người tôn giáo trước khi ông ấy chết. Trong cuộc đời mình ông ấy vẫn còn là nhà khoa học, nhưng khi cuộc sống của ông ấy trôi đến đoạn cuối, ông ấy trở thành người tôn giáo. Đó là lí do tại sao những  người  về  bản  chất  là  khoa  học  lại  nói,  "Chúng  takhông  nên  coi  lời  tuyên  bố  cuối  cùng  của  Einstein  là nghiêm chỉnh. Ông ấy đã mất trí."

Những lời cuối cùng của Einstein là có nghĩa. Ông ấy nói, "Tôi tưởng tôi biết mọi thứ có đó là biết về thế giới này, nhưng khi tôi biết càng ngày càng nhiều, tôi lại thấy rằng điều này là không thể được, bởi vì có cái vô hạn bao la vẫn còn lại để được biết. Tôi tưởng rằng một ngày nào đó  tôi  sẽ  giải  quyết được bí  ẩn  của thế giới  khoa  học  và qui nó về thành phương trình toán học và rằng thế thì nó sẽ  không  còn  là  bí  ẩn  nữa.  Nhưng  vấn  đề  toán  học  lại ngày  càng  trở  nên  lớn  hơn,  và  thay  vì  giải  bí  ẩn  của  thế giới,  bản  thân  nó  lại  trở thành  bí  ẩn.  Bây  giờ,  không  thể nào giải quyết được vấn đề này."

Mộtvài nhà bác học tiếng tăm nhất của thời hiện đại cũng  đang  quanh  quẩn  ở  ngoại  vi  tôn  giáo.  Những  khả năng  như  thế  bây  giờ  xuất  hiện  trong  khoa  học  bởi  vì khoa học đã đi qua thể thứ hai và đang tiến tới thể thứ ba, và khi nó tiến tới gần thể thứ ba, tiếng vọng của tôn giáo trở thành không tránh khỏi. Chính ý muốn riêng của khoa học là đi vào trong thế giới chưa biết của bất định và xác suất.  Đôi  khi,  ở  đâu  đó,  nó  sẽ  phải  thừa  nhận  cái  không biết.  Nó  sẽ  phải  đồng  ý  rằng  còn  có  nhiều  điều  nữa  bên cạnh  cái  có  thể  thấy  được  bằng  mắt  trần.  Cái  không  thể thấy được vẫn tồn tại; cái không thể nghe thấy được cũng vẫn tồn tại. Một trăm năm trước đây chúng ta đã nói rằng cái không thể nghe thấy được hay nhìn thấy được hay sờ được là không tồn tại. Bây giờ khoa học nói khác. Nó nói rằng  phạm  vi  sờ  thấy  được  là  rất  nhỏ  nhưng  phạm  vi không sờ thấy được là rất bao la. Phạm vi âm thanh là rất nhỏ  nhưng  cái  mà  không  thể  nghe  được  là  vô  giới  hạn. Cái thấy được có đấy nhưng vô cùng nhỏ nếu so với tính vô hạn của cái không thấy được.

Thực tại, cái mà mắt chúng ta nhìn thấy là một phần rất  nhỏ  của  cái  đang  đấy.  Mắt  chúng  ta  bắt  được  một bước  sóng  đặc  biệt,  tai  chúng  ta  nghe  được  một  bước sóng đặc biệt. Trên và dưới những bước sóng này còn vô hạn  các  bước  sóng  khác.  Đôi  khi,  bởi  ngẫu  nhiên,  các giác  quan  chúng  ta  cũng  có  thể  bắt  được  những  bước sóng này.

Có  lần  một  người  bị  ngã  từ  trên  núi  xuống  và  tai  bị thương.  Bây  giờ  tai  anh  ta  bắt  đầu  nghe  thấy  các  sóng radio của đài phát thanh thành phố. Khi anh ta vào bệnh viện, anh ta gặp rất nhiều khó khăn; ban đầu anh ta không hiểu  điều  gì  đã  xảy  ra.  Anh  ta  nghĩ,  "Hoặc  là  mình  phát điên  hoặc  là  mình  không  thể  nào  hiểu  được  ý  nghĩa  của điều đang xảy ra."

Thế rồi mọi thứ bắt đầu dường như rõ ràng và anh ta phàn nàn với bác sĩ. Anh ta hỏi bác sĩ, "Đài phát thanh để ở đâu trong bệnh viện thế?"

Bác sĩ nói, "Anh nghe thấy cái gì sao? Chẳng có đài phát nào cả."

Anh  ta  vẫn  cứ  khăng  khăng  rằng  mình  đang  nghe thấy  tin  tức  và  anh  ta  kể  lại  điều  mình  nghe  thấy.  Viên bác  sĩ  chạy  về  văn  phòng  và  bật  đài  lên.  Ông  ta  ngạc nhiên,  ông  ta  nghe  thấy  đích  xác  cũng  tin  tức  đã  được thuật  lại.  Thế  rồi  mọi  sự  trở  nên  rõ  ràng.  Người  ta  phát hiện ra rằng tai anh ta đã trở nên quen với các bước sóng mới; chúng đã thay đổi khi anh ta bị ngã từ trên núi.

Rất  có  thể  là  trong  tương  lai  gần  chúng  ta  sẽ  có  thể bắt  được  trực  tiếp  các  bước  sóng  bằng  việc  gắn  một  vật vào tai. Những âm thanh vô hạn vẫn đang đi qua và bao quanh chúng ta, nhưng chúng ta không thể nào nghe thấy chúng  bởi  vì  trường  nghe  thấy  của  chúng  ta  rất  hạn  chế.Thậm  chí  nhiều  âm  thanh  lớn  chúng  ta  cũng  không  thể nghe thấy được. Chúng ta không thể nghe thấy âm thanh trên hay dưới khả năng nghe của tai ta. Khi một ngôi sao sụp  đổ,  âm  thanh  cực  kì  lớn  của  việc  sụp  đổ  của  nó  lan rộng khắp quanh ta nhưng chúng ta không thể nghe thấy nó được. Nếu tình huống là ngược lại, chúng ta sẽ trở nên bị điếc. Tương tự, phạm vi thân nhiệt của chúng ta là xấp xỉ giữa chín mươi tám và một trăm mười độ Farenheit (ba mươi sáu và bốn mươi ba độ Celcius). Nếu nó xuống thấp dưới chín mươi tám độ hay nó lên quá một trăm mười độ, chúng  ta  chết.  Cuộc  sống  chúng  ta  đung  đưa  giữa  mười tới mười hai độ. Nhiệt lại có phạm vi mênh mông. Nó có thể  thấp  hơn  phạm  vi  mười  hai  độ  này,  nhưng  chúng  ta không có liên quan với điều này.

Theo cùng cách này chúng ta có những giới hạn của mình  về  mọi  thứ.  Nhưng  chúng  ta  có  thể  biết  về  những thứ bên ngoài các giới hạn này bởi vì chúng cũng tồn tại. Khoa học đã bắt đầu chấp nhận sự tồn tại của chúng. Một khi có chấp nhận, việc truy tìm những thứ này ở đâu và là cái  gì  được  bắt  đầu.  Tất  cả  những  điều  này  đều  có  thể được biết tới, tất cả những điều này đều có thể được nhận ra,  và  chính  với  lí  do  này  tôi đã  nói  khoa  học có thể  đạt tới thể thứ năm.

Ai  biết  được  cái  không  hiện  hữu  và  dựa  trên  cơ  sở nào mà người ta có thể biết được?

Câu hỏi này bản thân nó là sai.

Câu hỏi này không thể nêu ra được và không thể nào được  hình  thành,  bởi  vì  khi  chúng  ta  hỏi,  "Ai  biết  cái không hiện hữu?", chúng ta coi điều đó là ai đó vẫn còn ở đằng sau. Thế thì đấy không phải là không hiện hữu.

Làm sao tri thức về nó được báo cáo lại?

Không  có  việc  báo  cáo  lại.  Chẳng  hạn,  khi  bạn  ngủ ban  đêm...  Bạn  ý  thức  chỉ  về  cái  xuất  hiện  trong  những giờ  tỉnh  thức  của  mình.  Một  khi  ngủ  rồi,  bạn  quên  mất những thứ xung quanh mình. Cho nên bạn chỉ có thể báo cáo về những giờ tỉnh thức của mình - về tình huống tồn tại cho tới điểm bạn ngủ. Nhưng như một qui tắc bạn làm điều đối lập lại. Bạn nói, "Tôi đã ngủ tới tám giờ." Điều này là sai. Bạn đáng phải nói, "Tôi không tỉnh cho tới tám giờ  tối."  Bạn  không  thể  báo  cáo  lại  giấc  ngủ,  bởi  vì  khi bạn ngủ, ai báo cáo? Việc báo cáo chỉ có thể từ phía bên kia: "Tôi không tỉnh cho tới tám giờ, hay mãi đến tám giờ tôi  mới  biết  là  mình  tỉnh,  nhưng  tôi  không  biết  gì  trước tám giờ. Thế rồi tôi biết về việc tỉnh lúc sáu giờ. Có một lỗ hổng giữa tám và sáu giờ mà trong thời gian đó tôi đã ngủ."

Nói điều này để nêu làm thí dụ. Bạn sẽ biết mọi điều cho tới thể thứ sáu. Khi bạn nhào vào thể thứ bẩy và đi ra lần nữa để vào thể thứ sáu, bạn sẽ có thể nói "A ha! Ta đã ở  đâu  đó.  Ta  đã  kinh  nghiệm  cái  không  hiện  hữu."  Việc miêu  tả  này  chỉ  được  đưa  ra  ở  thể  thứ  sáu,  và  biết  bao nhiêu  người  đã  không  nói  sau  khi  đạt  tới  bình  diện  thứbẩy. Có lí do: tại sao nói ra cái mà không thể nào nói ra được?

Gần đây có một người tên là Witgenstein, và ông ấy đã đưa ra một số phát biểu hiếm hoi. Một trong chúng là: "Cái mà không thể nói ra được, phải không được nói ra." Nhiều người đã nói điều không thể được nói ra và do vậy đẩy chúng ta vào khó khăn bởi vì họ cũng đã bảo chúng ta rằng điều đó không thể nào nói ra được. Cho nên điều này trở thành việc báo cáo phủ định. Đây là tin tức chớp loé lên từ biên giới cuối cùng nơi nó được nói ra, "Tôi đã tới  điểm  đó,  nhưng  sau  đó,  tôi  không  có  nữa.  Sau  điểm này,  chẳng  còn  gì  để  biết  và  không  ai  có  đó  để  biết. Không  có  báo  cáo  và  không  có  người  báo  cáo.  Nhưng điều này đã xảy ra sau một biên giới đặc biệt mà trước đó, tôi có." Đường biên giới đó là biên giới của thể thứ sáu.

Veda,Kinh Thánh, Upanishad, Gita đều đi lên tới thể thứ  sáu.  Thể  thứ  bẩy  là  cái  mà  không  thể  diễn  tả  nổi  và thực tế cũng không thể nào diễn tả được. Cho tới thể thứ sáu,  cũng  không  có  nhiều  khó  khăn  lắm  và  tới  thể  thứ năm, rất dễ diễn đạt. Nhưng tại bình diện thứ bẩy, người biết  không  còn  mà  tri  thức cũng  chẳng  còn.  Thực tế,  cái mà chúng ta ngụ ý là cái còn lại, cũng không còn lại. Nếu chúng ta nói về lỗ hổng trống rỗng này, chúng ta sẽ phải dùng ngôn ngữ phủ định. Do đó, Veda và Upanishad phải nói,  "Chẳng  cái  này  cũng  chẳng  cái  kia".  Chúng  nói, "Đừng  có  hỏi  cái  gì  có  đó.  Chúng  ta  chỉ  có  thể  bảo  cho ông  cái  không  có  đó;  chúng  ta  chỉ  có  thể  nói  rằng  cái đang có đó là không có đó. Không có bố ở đó, không vợ, không  vật  chất,  không  kinh  nghiệm,  không  tri  thức.  Và cái ‘tôi’ cũng không có nốt: bản ngã không có. Không có thế giới lẫn người sáng tạo ra nó. Không có gì ở đó cả." Đây là đường biên giới của thể thứ sáu. Cái gì có đó? Bạn sẽ phải im lặng, bởi vì điều ấy không thể diễn đạt nổi.

Tin tức về Brahman đã được báo cáo lại, nhưng điều được  truyền  đạt  vượt  ra  ngoài  nó,  nhất  định  phải  là  phủ định - như điều đã được Phật nói lại. Phật đã cố gắng cực kì  vất  vả  để  diễn  đạt  bình  diện  thứ  bẩy.  Do  đó,  tất  cả những  gì  ông  ấy  truyền  đạt  đều  là  phủ  định,  và  do  vậy điều này không đi vào hiểu biết của mọi người nước ông ấy.  Kinh  nghiệm  về  Brahman,  kinh  nghiệm  tích  cực,  đã được  mọi  người  hiểu  rõ.  Brahman  được  gọi  là  sat-chit- ananda  -  chân  lí,  tâm  thức,  phúc  lạc  -  và  những  khẳng định này đã được hiểu rõ. Người ta có thể nói về nó là thế này, thế nọ, nhưng Phật nói về cái không có đó. Có lẽ ông ấy là người duy nhất đã làm việc vất vả để làm cho mọi người biết tới bình diện thứ bẩy.

Phật đã không được chấp nhận ở đất nước này bởi vì chỗ  mà  ông  ấy  nói  tới,  chẳng  có  gốc  rễ  mà  cũng  không hình  dạng.  Mọi  người  nghe  và  nghĩ  điều  ấy  là  vô  ích. "Chúng ta sẽ làm gì ở chỗ chẳng có gì cả thế?" họ nói. "Ít nhất, chỉ ra cho chúng tôi nơi mà chúng tôi sẽ có đó chứ." Nhưng  Phật  nói,  "Cả  ông  cũng  sẽ  không  có."  Cho  nên mọi người trên đất nước này xa lánh khỏi ông ấy, bởi vì họ muốn cứu mình ở chính chỗ cuối cùng.

Phật  và  Mahavira  là  người   đồng  đại,  nhưng  mọi người  hiểu  Mahavira  rõ  hơn  bởi  vì  Mahavira  nói  về những hiện tượng cho tới bình diện thứ năm. Mà ông ấy thậm  chí  cũng  chẳng  đề  cập  tới  bình  diện  thứ  sáu.  Điều này là bởi vì Mahavira có tâm trí khoa học, và bất kì khi nào  ông  ấy  cố  gắng  giải  thích  về  bình  diện  thứ  sáu,  ông ấy  đều  cảm  thấy  rằng  lời  nói  dường  như  trở  thành  nhập nhằng,  mơ  hồ  và  phi  logic.  Cho  tới  bình  diện  thứ  năm, mọi thứ đều ổn định và có thể đưa ra lời mô tả rằng điều này  là  như  vậy  hay  điều  kia  là  như  vậy,  bởi  vì  cho  tới bình  diện  thứ  năm,  chúng  ta  thấy  mọi  thứ  tương  tự  như kinh nghiệm của mình.Giả  sử  có  một  hòn  đảo  rất  nhỏ  ở  giữa  đại  dương  và chỉ  một  loài  hoa  mọc  trên  đảo  này.  Có  vài  người  sống trên  đảo  và  họ  chưa  bao  giờ  bước  ra  khỏi  đảo.  Thế  rồi một  hôm  một  con  tầu  đi  qua  và  mang  một  trong  những người này ra nước ngoài rồi lại đưa anh ta trở về đảo. Tại nước ngoài người này thấy nhiều loài hoa khác nhau. Với anh  ta  "hoa"  có  nghĩa là một  kiểu  hoa  đặc  biệt  mọc  trên đảo  của  mình.  Bây  giờ,  lần  đầu  tiên,  ý  nghĩa của hoa  đã được mở rộng, và anh ta hiểu rằng từ hoa không chỉ nói tới  một  loài  hoa  mà  còn  tới  hàng  nghìn  loài  hoa.  Anh  ta thấy ở đó có hoa hồng, hoa loa kèn, hoa sen và hoa nhài. Bây giờ anh ta lo nghĩ. Làm sao anh ta sẽ về và giải thích cho đồng  bào  mình  rằng  hoa  không  chỉ  là  một  loài  hoa? Làm sao anh ta sẽ giải thích rằng hoa có tên, bởi vì trên đảo  của  mình,  hoa  chỉ  có  một  loài  và  không  có  tên:  nó đơn thuần là ‘hoa." Bây giờ anh ta tự hỏi làm sao mình sẽ nói  cho  những  người  khác  về  hoa  loa  kèn  và  hoa  nhài đây.

Anh  ta  trở  về  đảo,  và  mặc  cho  những  khó  khăn  của mình, vẫn có một lối thoát cho anh ta. Có ít nhất một loài hoa để xem xét. Bây giờ anh ta có thể nói thêm chi tiết về loài  hoa  này  và  cố  gắng  giải  thích  tính  đa  dạng  về  mầu sắc, hình dáng và hương thơm của các hoa khác để truyền đạt ý tưởng nào đó trong khám phá của mình. Anh ta có thể nói, "Giống như loài hoa này mầu trắng, cũng còn có những  loài  hoa  khác  mầu  đỏ,  mầu  hồng,  mầu  vàng  và nhiều  mầu  khác.  Giống  như  loài  hoa  này  nhỏ  bé,  cũng còn có những hoa to như hoa sen." Theo cách này anh ta có thể trao đổi, bởi vì một loài hoa đã có đó để chỉ ra điều gì đó về loài hoa khác.

Nhưng giả sử rằng người này không tới nước khác mà thay vì thế anh ta lên mặt trăng nơi không có hoa, không cây cỏ, nơi bầu không khí là bất thường với anh ta và sức ép khí quyển cũng khác. Khi anh ta quay về hòn đảo của mình và người ta hỏi anh ấy thấy gì trên mặt trăng, thế thì sẽ rất khó giải thích, bởi vì chẳng có gì tương đương với kinh nghiệm của anh ta để giải thích cả. Không có từ ngữ hay kí hiệu nào trong ngôn ngữ của anh ta để truyền đạt lại báo cáo.

Đây  đích  xác  là  tình  huống  đang  xét.  Cho  tới  bình diện thứ  năm chúng ta còn tìm ra lời để diễn đạt, nhưng nó cũng hệt như là cố gắng giải thích khác biệt giữa một hoa và một nghìn hoa. Từ bình diện thứ sáu ngôn ngữ trở thành lẫn lộn. Tại đó chúng ta đạt tới điểm mà ngay cả sự khác nhau giữa một và một nghìn cũng không đủ để giải thích.  Điều  ấy  là  rất  khó.  Cho  dù  thế  thì,  với  việc  khéo dùng phủ định, tính toàn bộ vẫn có thể truyền đạt được ý tưởng nào đó. Chúng ta có thể nói không có giới hạn; nó là  vô  biên.  Chúng  ta  quen  thuộc  với  các  biên  giới,  cho nên với sự giúp đỡ của tri thức này chúng ta có thể truyền đạt  rằng  không  có  biên  giới  nào  ở  đó.  Điều  này  sẽ  cho một  ý  tưởng  nào  đó,  và  mặc  dầu  nó  vẫn  còn  mông  lung chúng  ta  vẫn  có  thể  giả  thiết  rằng  chúng  ta  hiểu.  Nhưng vấn đề lại không phải là thế.

Cho  nên  có  nhiều  lẫn  lộn.  Chúng  ta  cảm  thấy  chúng ta đã theo được cái được nói - rằng không có biên giới ở đó. Nhưng "không biên giới" có nghĩa là gì? Kinh nghiệm của chúng ta là về các biên giới. Nó cũng hệt như những người ở hòn đảo ấy sẽ nói, "Vâng, chúng tôi đã hiểu. Nó là hoa mà anh đang nói tới." Thế thì anh bạn của chúng ta sẽ nói, "Không, không phải đâu! Chớ có xem xét hoa đó. Hoa đấy chẳng liên quan gì đến hoa này cả; hoa như thế không  tìm  thấy  được  ở  đây  đâu."  Thế  thì  mọi  người  sẽ nói,  "Tại  sao  anh  lại  gọi  chúng  là  hoa  nếu  như  chúng không  giống  hoa  này?  Một  mình  hoa  này  mới  là  hoa thôi."Chúng ta nữa cũng đang dưới ảo tưởng rằng chúng ta hiểu.  Khi  chúng  ta  được  bảo,  "Thượng  đế  là  vô  hạn,  vô giới  hạn,",  chúng  ta  nói,  "Vâng,  chúng  tôi  hiểu."  Nhưng kinh nghiệm của chúng ta chỉ là về các biên giới. Chúng ta  thêm  từ  "không"  vào  nó  và  chúng  ta  cảm  thấy  rằng mình  hiểu  là  không  có  biên  giới  ở  đó  và  chúng  ta  chắc chắn  rằng  chúng  ta  đã  hiểu.  Nhưng  một  khi  bạn  bắt  đầu quan  niệm  về  cái  mà  không  có  giới  hạn,  thế  thì  điều  đó thành  đáng  sợ.  Dù  bạn  có  quán  tưởng  đến  đâu  đi  chăng nữa, biên giới vẫn cứ còn lại. Bạn đi xa hơn, xa hơn nữa - thậm chí hàng triệu và hàng tỉ dặm vượt ra ngoài nơi năm ánh  sáng  chấm  dứt  -  nhưng  bất  kì  khi  nào  bạn  dừng  lại, biên giới sẽ xuất hiện.

Ý nghĩa của vô biên trong tâm trí chúng ta nhiều nhất, cũng chỉ có thể là biên giới mà ở rất rất xa xôi; nó xa đến mức vượt ra ngoài sự lĩnh hội của chúng ta, nhưng nó vẫn cứ tồn tại. Thế thì lần nữa chúng ta sẽ lại bị lỡ. Cho nên có thể nói điều gì đó về bình diện thứ sáu và chúng ta có thể nghĩ chúng ta đã hiểu, nhưng kì thực chúng ta không hiểu.

Bây  giờ  với  bình  diện  thứ  bẩy  chúng  ta  sẽ  thậm  chí không làm đến cả việc nói ra là chúng ta hiểu nữa. Bình diện  thứ  bẩy  thậm  chí  không  thể  nào  được  nói  tới  nữa. Nếu ai đó cố gắng nói, chúng ta sẽ lập tức nói, "Anh đang nói cái điều vớ vẩn gì vậy?" Do đó, một từ ngớ ngẩn  đã được dùng để chỉ ra bình diện thứ bẩy - một từ mà không có ý nghĩa nào, không ngụ ý cái gì.

Chẳng hạn, lấy thí dụ,  từ aum: nó chẳng có nghĩa gì cả;  nó  là  từ  vô  nghĩa,  và  chúng  ta đã dùng nó trong mối quan hệ với thể thứ bẩy. Cho tới thể thứ năm chúng ta còn có thể nói được, nhưng khi ai đó cứ khăng khăng nói về thể  thứ  bẩy,  chúng  ta  nói,  "Aum."  Do  đó,  khi  một  bản kinh  được  hoàn  tất,  từ  Aum  shanti  được  viết  ra.  Bạn  có biết nó có nghĩa gì không? Nó có nghĩa là thể thứ bẩy đã tới; chẳng còn gì thêm nữa mà nói. Các kinh sách kết thúc ngay  khi  bình  diện  thứ  bẩy  xuất  hiện;  việc  bắt  đầu  của bình diện thứ bẩy là việc chấm dứt của kinh sách. Do đó, vào cuối mỗi kinh sách chúng ta không viết "Hết"; chúng ta viết "Aum Shanti." Aum là biểu tượng về bình diện thứ bẩy  và  nó  ngụ  ý  để  truyền  đạt  rằng  không  thể  có  bất  kì thảo  luận  gì  nữa.  Nó  thôi  thúc  chúng  ta  tĩnh  lặng  và  an bình từ đó trở đi.

Chúng ta đã tạo ra một lời ngớ ngẩn không có ý nghĩa gì, không có động cơ đằng sau nó. Và nếu có bất kì động cơ nào sau nó, nó trở thành vô dụng bởi vì chúng ta đã tạo ra  lời  này  cho  cái  thế  giới  mà  tại  đó  tất  cả  các  động  cơ đều  chấm  dứt.  Nó  là  lời  vô  động  cơ  và  do  đó  nó  không tồn tại trong bất kì ngôn ngữ nào khác của thế giới. Nhiều thực  nghiệm  đã  được  tiến  hành  nhưng  không  có  ý  nghĩa cho  aum.  Người  Ki  tô  giáo  cầu  nguyện  và  cuối  lời  cầu nguyện  của  mình  người  đó  sẽ  nói  "Amen."  Người  đó đang nói "Thế là đủ! Kết thúc rồi! An bình từ đây trở đi. Không  thêm  lời  nào  nữa."  Nhưng  điều  này  không  tương đương  với  aum.  Aum  không  thể  nào  dịch  được.  Nó  là biểu tượng mà chúng ta đã chọn cho bình diện thứ bẩy.

Nó  đã  được  khắc  vào  trong  các  đền  để  nhắc  nhở chúng ta đừng dừng lại ở bình diện thứ sáu bởi vì còn có bình diện thứ bẩy nữa. Nó được đặt vào giữa hình ảnh của Rama và Krishna để gợi ý rằng aum còn lớn lao hơn họ. Krishna nhìn vào nó - nhưng aum còn lớn lao hơn nhiều, aum là rất bao la. Mọi thứ đều xuất hiện ra từ nó, mọi thứ đều  hội  nhập  vào  trong  nó.  Do  đó,  chúng  ta  không  định giá aum với bất kì cái gì khác trên thế giới. Nó là cái linh thiêng  nhất  của  sự  linh  thiêng  theo  nghĩa  là  nó  là  cái  tốithượng, cái vượt ra ngoài, nơi mọi thứ đều mất đi cá tính của mình.

Cho nên không có gì có thể được báo cáo lại từ bình diện  thứ  bẩy.  Nó  chỉ  có  thể  được  mô  tả  theo  ngôn  ngữ phủ định: "Nó không phải là thế này; nó không thể là thế nọ, vân vân.." Nhưng điều này cũng chỉ mang nghĩa cho tới bình diện thứ sáu. Do đó, nhiều người thấy vẫn còn im lặng  về  bình  diện  thứ  bẩy.  Những  người  cố  gắng  nói  về nó, đều tạo ra nhiều khó khăn cho bản thân mình, bởi vì thậm chí trong khi nói về nó, họ cũng phải lặp đi lặp lại rằng  điều  đó  là  không  thể  nào  diễn  tả  nổi.  Họ  cứ  luôn luôn  cảnh  tỉnh  người  nghe:  "Chúng  tôi  đang  nói  về  điều đó, nhưng quả thực điều đó không thể nào nói ra được." Thế  thì  chúng  ta  bị  thách  đố.  Tại  sao  họ  nói  về  những điều mà không thể nào nói ra được? Họ không nên nói về nó  chứ.  Nhưng  họ  nói,  "Bình  diện  thứ  bẩy,  dứt  khoát  là có, nhưng chúng tôi không có lời nào xứng đáng để mô tả cho nó."

Không có gì trong thế giới này so sánh được với nó; nó  là  không  diễn  đạt  nổi.  Có  rất  nhiều  điều  có  thể  được nói về nó, nhiều điều có thể được diễn tả, nhưng khó khăn là ở chỗ không có phương tiện nào để truyền đạt nó thành lời. Nó chỉ có thể được biết nhưng nó không thể nào được diễn tả ra.

Đó  là  lí  do  tại  sao  những  người  đã  có  thời  rất  mau miệng,  những  người  là  diễn  giả  lớn,  những  người  có  thể giải thích được mọi thứ dưới mặt trời, lại bỗng nhiên trở thành câm lặng khi họ trở về từ bình diện thứ bẩy. Khi họ đột nhiên thành im hơi lặng tiếng theo cách này, việc im hơi lặng tiếng của họ truyền đạt một thông điệp: đôi mắt im  lặng  của  họ  nói  lên  cái  không  nói  được.  Chẳng  hạn, liên  quan  tới  điều  bạn  đang  hỏi  đây,  Phật  đã  nêu  ra  một qui tắc là những câu hỏi nào đó không nên nêu ra cho ông ấy.  Ông  ấy  nói,  "Đừng  hỏi  những  câu  hỏi  này.  Không thích  hợp  để  hỏi  về  chúng;  không  thích  hợp  để  biết  về chúng." Ông ấy sẽ nói rằng một chủ đề nào đó là không thể nào xác định nổi và do đó không nên được thảo luận. Việc thảo luận về nó sẽ là không thích hợp.

Lão  tử  nói,  "Đừng  yêu  cầu  ta  viết  ra,  bởi  vì  bất  kì điều gì ta viết ra rồi sẽ trở thành sai. Ta sẽ chẳng bao giờ có thể truyền đạt được điều ta muốn truyền đạt; ta chỉ có thể viết ra cái mà ta không muốn truyền đạt. Nhưng dùng điều  đó  để  làm  gì?"  Cho  nên  ông  ấy  đã  không  viết  cho đến lúc cuối cùng. Khi dân quê ép buộc ông ấy, ông ấy đã viết một cuốn sách nhỏ. Chính câu đầu ông ấy đã viết là "Đạo  khả  đạo  phi  thường  đạo"  -  Ngay  khi  chân  lí  được diễn  đạt  ra,  nó  trở  thành  sai.  Nhưng  đây  là  chân  lí  của bình  diện  thứ  bẩy.  Tại  bình  diện  thứ  sáu  nó  trở  thành không  sai,  nhưng  mơ  hồ.  Tại  bình  diện  thứ  năm,  chân  lí được diễn  đạt  không  thể tranh  cãi  nổi.  Tại  bình  diện  thứ bẩy, duy nhất việc diễn đạt của nó là không thể được. Nơi mà chúng ta không còn nữa, làm sao lời nói và ngôn ngữ còn lại được? Chúng nữa cũng chấm dứt với chúng ta.

Đâu là những đặc trưng rõ ràng của aum mà từ đó nó đã được chọn để biểu thị cho bình diện thứ bẩy?

Có hai lí do cho việc chọn aum. Một là ở chỗ lời được tìm  phải  không  có  ý  nghĩa,  không  thể  được  cho  bất  kì nghĩa nào - bởi vì nếu nó truyền đạt bất kì nghĩa nào, nó sẽ bị thu về bình diện thứ năm. Cho nên một lời được cần tới,  theo  một  nghĩa  nào  đó,  phải  là  vô  nghĩa.  Tất  cả  cáclời  của  chúng  ta  đều  có  nghĩa;  chúng  ta  tạo  ra  lời  để chúng truyền đạt ý nghĩa. Nếu chúng không truyền đạt bất kì  ý  nghĩa  nào,  tại  sao  phải  dùng  chúng?  Chúng  ta  sử dụng  chúng,  và  mục  đích  của  việc  nói  là  để  truyền  đạt một ý nghĩ nào đó.

Khi tôi thốt ra một lời, nó phải gợi ra một ý nghĩa nào đó  bên  trong  bạn.  Cho  nên  khi  người  ta  trở  về  từ  bình diện  thứ  bẩy,  họ  cảm  thấy  rằng  nếu  họ  tạo  ra  bất  kì  lời nào  để  diễn  tả  bình  diện  thứ  bẩy  mà  truyền  đạt  một  ý nghĩa, họ lập tức bị đẩy trở lại bình diện thứ năm. Thế thì những lời đó sẽ được thêm vào từ điển, chỗ mà mọi người sẽ  đọc  chúng  và  nghĩ  rằng  họ  đã  hiểu.  Nhưng  bình  diện thứ bẩy lại không có ý nghĩa. Bạn có thể nói rằng nó là vô nghĩa  hay  nói  rằng  nó  là  vượt  ra  ngoài  ý  nghĩa  -  cả  hai điều này đều mang cùng một nghĩa.

Cho  nên  trong  hoàn  cảnh  mà  tất  cả  ý  nghĩa  đều  bị mất, không ý nghĩa nào còn lại, ta có thể tìm ra được loại lời  nào  cho  điều  này  và  làm  sao  nó  có  thể  hình  thành được? Lời này đã được tạo ra với sự giúp đỡ của của tầm nhìn và dự phóng vĩ đại, và theo cách thức rất khoa học. Một  lời  gốc,  lời  cơ  sở,  đã  được  xây  dựng,  lời  này  được làm thành nền tảng. Do vậy làm sao mà lời này, lời phải truyền đạt cái không có nghĩa, lại có thể được tìm ra? Nó được  hình  thành  theo  cách  nào?  Theo  cách  thức  sâu  sắc nó sẽ trở thành biểu tượng cho nguồn gốc nguyên thuỷ.

Ba  âm  cơ  bản  của  lời  nói  chúng  ta  là  a-u-m.  Tất  cả việc xây dựng lời của chúng ta đều là sự mở rộng của ba âm này. Chúng là các âm gốc. Bây giờ bản thân các âm a- u-m  đều  không  có  nghĩa,  bởi  vì  chính  mối  quan  hệ  của chúng  mới  quyết  định  ra  ý  nghĩa.  Khi  ‘a’  trở  thành  một lời, nó mang một nghĩa; khi ‘m’ trở thành một lời nó lại mang  một  nghĩa.  Nhưng  bản  thân  chúng,  vô  nghĩa.  Thế mà  chúng  vẫn  là  gốc  rễ,  và  tất  cả  việc  xây  dựng  lời  nói của  chúng  ta  đều  là  việc  mở  rộng  và  tổ  hợp  của  ba  âm này.

Cho nên ba âm gốc này đã được lấy ra và gắn lại để tạo nên lời aum. Bây giờ aum có thể được viết ra, nhưng bằng việc viết ra nó, người ta có thể bắt đầu nghĩ rằng nó có thể có ý nghĩa giống như bất kì các lời nào được viết ra khác.  Người  ta  sẽ  nghĩ rằng  aum  nghĩa  là  cái  trong  bình diện thứ bẩy. Cho nên không lời nào đã được phát minh ra  nhưng  bức  tranh  về  aum,  lại  được  tạo  ra:  không  chữ nào được dùng cho nó. Ba chữ a-u-m chỉ là âm và không có chữ nào hay từ nào. Cho nên aum đi vào sự hiện hữu dưới  dạng  hình  ảnh  để  cho  nó  không  bị  bỏ  xó  trong  từ điển và thay vào đó sẽ đập vào mắt và trở thành một dấu hỏi. Nó đi vào sự hiện hữu theo cách này để cho người ta sẽ trở nên háo hức tìm ra nó có nghĩa gì.

Bất  kì  khi  nào  một  người  đọc  tiếng  Phạn  hay  tới nghiên cứu sách cổ, lời này cũng trở thành khó giải thích. Lời  tới  trong  việc  hiểu  thấu  về  chúng  bởi  vì  chúng  có  ý nghĩa  -  nhưng      ,  lại  vượt  ra  ngoài  việc  hiểu.  Người  ta bao giờ cũng hỏi, "Aum ngụ ý gì? Đâu là ý nghĩa của nó? Nó có nghĩa gì và tại sao nó lại  không được viết ra theo chữ giống như a-u-m? Tại sao lại là dạng bức tranh này?" Nếu  bạn  nhìn  kĩ  vào  bức  tranh  này,  bạn  sẽ  thấy  rằng  nó được tạo nên từ ba phần gồm kí hiệu cho a, u và m.

Bức  tranh  này đòi  hỏi  nghiên  cứu  sâu  sắc;  nó  không phải là bức tranh thông thường. Việc nghiên cứu về nó đã được tiến hành từ thể thứ tư chứ không từ bình diện vật lí. Thực tại,  khi  một  người  đi  vào  thể thứ  tư  và  trong  trạng thái  vô  suy  nghĩ,  âm  điệu  của  a-u-m  bắt  đầu  vang  vọng bên  trong  người  đó  và  tổ  hợp  của  chúng  tạo  thành  lời aum.  Khi  có  tĩnh  lặng  hoàn  hảo  bên  trong,  khi  ý  nghĩhoàn toàn vắng bặt, thế thì tiếng rì rầm của aum bắt đầu vọng vang bên trong. Âm thanh này đã được nghe thấy từ bình  diện  thứ  tư  nơi  ý  nghĩ  không  còn  nữa  và  ngôn  ngữ cũng không còn nữa. Thế thì cái còn lại là âm thanh của aum. Cho nên theo cách này âm thanh đó được nghe thấy.

Bây giờ như tôi đã nói trước đây, mỗi lời đều có hình mẫu của riêng nó. Khi chúng ta dùng một lời nào đó, một hình mẫu đặc biệt sẽ hình thành trong tâm trí. Nếu ai đó thiền về aum, khi nó vang vọng ở bình diện thứ tư, hình ảnh tương ứng sẽ bắt đầu biểu hiện bên trong. Đây là cách thức  tất  cả  các  câu  mật  chú  mầm  đã  được  phát  hiện  ra. Khi tiếng vang vọng của một luân xa đặc biệt được thiền nhân  bắt  lấy  trong  khi  thiền,  câu  mật  chú  mầm  của  luân xa đó được biển hiện ra. Đây là cách thức tất cả các câu mật chú mầm này đã được hình thành, và aum là hạt mầm tối thượng. Nó không phải là hạt mầm của bất kì luân xa đặc  biệt  nào;  thay  vì  thế  thì  nó  là  biểu  tượng  của  bình diện thứ bẩy mà là vô hạn và vĩnh hằng.

Cho nên theo cách này lời aum đã được tìm ra. Và khi nó  ăn  khớp  với  kinh  nghiệm  của  hàng  nghìn  người  tìm kiếm,  người  nêu  ra  sự  chấp  thuận  về  nó,  lời  này  được chấp nhận. Nó không đi vào sự tồn tại với sự chấp thuận của một người hay của một nhóm người. Khi cùng lời này được dội lên trong nhiều thiền nhân, khi hàng triệu người trong số họ chứng nhận về tính chân thực của nó, chỉ thế thì  nó  mới  được  chọn.  Do  đó,  lời  aum  không  phải  là  tài sản của tổ tiên truyền lại của bất kì tôn giáo hay tổ chức nào.  Vậy,  Phật  giáo  và  Jaina  giáo  tự  do  dùng  nó  mà không sợ hãi gì. Nó không phải là tài sản riêng của Hindu giáo. Lí do là ở chỗ nó đã được đạt tới bởi đủ loại thiền nhân  từ  nhiều  con đường  khác  nhau.  Bất  kì  cái  gì  tương đương mà chúng ta tìm ra ở các nước khác, theo một cách nào đó đều là sự phân mảnh của chính từ này.

Bây giờ nếu chúng ta xem xét lại những phát kiến của người tìm kiếm La Mã hay A Rập, chúng ta sẽ thấy rằng âm  "m"  thường  được  nhắc  tới.  Một  số  phát  kiến  gắn  ‘a’ cùng với ‘m’, nhưng ‘m’, chắc chắn có. Điều này là bởi vì

‘a’ và ‘u’ là rất tinh tế, và do vậy khó mà bắt được chúng. Cho  nên  phần  thứ  nhất  của  từ  này  tuột  ra  khỏi  sự  chú  ý của chúng ta và chỉ phần sau mới được nghe thấy. Do đó, khi âm thanh của aum bắt đầu vang vọng bên trong, ‘m’ trong nó là dễ dàng nghe thấy được. Nếu bạn ngồi trong một  căn  phòng  kín  và  tụng  aum,  âm  thanh  trước  sẽ nhường đường cho âm thanh của ‘m’. Vậy, ‘a’ và ‘u’ trở thành hoàn toàn không nghe thấy nữa, còn chính âm ‘m’, vang vọng khắp nơi. Cho nên thiền nhân sẽ đi tới kết luận rằng  âm  ‘m’  là  chắc  chắn,  trong  khi  những  âm  đi  trước, không  hoàn  toàn  rõ  ràng.  Khác  biệt  chỉ  là  ở  việc  nghe thấy,  nhưng  bất  kì  khi  nào  việc  tìm  kiếm  đã  được  tiến hành theo cách này, cái gì đó này khác về từ này lại được thiền  nhân  hiểu  thấu.  Khi  một  nghiên  cứu  ráo  riết  được tiến  hành  -  chẳng  hạn,  nếu  một  nghìn  nhà  khoa  học  tiến hành cùng một thực nghiệm và thu được cùng kết quả, thế thì tính hợp lệ của nó được chứng minh.

Đất  nước  này  thật  may  mắn  theo  nghĩa  hàng  nghìn năm đã được dành ra ở đây trên cuộc hành trình hướng tới cái ta. Không đâu khác trên thế giới này mà mọi người ở bất kì nước nào lại tiến hành thực nghiệm này trên qui mô lớn đến thế và bao gồm nhiều người đến thế. Mười nghìn thiền  nhân  ngồi  quanh  Phật;  bốn  mươi  nghìn  người,  cả nam  lẫn  nữ,  ngồi  quanh  Mahavira  và  họ  tiến  hành  việc thực  nghiệm  quần  chúng.  Trong  một  chỗ  nhỏ  bé  như Bihar   bốn   mươi   nghìn   đệ   tử   của   Mahavira   đã   thực nghiệm. Không đâu khác trên thế giới này xảy ra sự kiện như vậy. Jesus, ông bạn tội nghiệp, chỉ có mỗi mình, cònMohammed,  đã  phải  dành  thời  gian  để  vật  lộn  vô  vọng với những người dốt nát.

Trên  đất  nước  này  tình  huống  đặc  biệt  đã  phát  triển trong đó mọi người đều nhận biết về sự kiện là đây không phải  là  vấn  đề  tranh  đấu.  Tại  đây  mọi  thứ  đều  rõ  ràng. Mahavira  ngồi  đấy  và  bốn  mươi  nghìn  người  thực  hành thiền ngay trước ông ấy. Điều này đem lại cơ hội lớn cho việc  quan  sát  và  kiểm  chứng  lại  những  kinh  nghiệm  của các thiền nhân khác nhau trên những bình diện khác nhau. Có thể sẽ có sai sót nào đó khi chỉ có một hay hai người thực  hành,  nhưng  khi  có  đến  bốn  mươi  nghìn  người, không thể có sai sót được. Bốn mươi nghìn người bận rộn với nhiều kĩ thuật thiền khác nhau. Mọi thứ đều được suy nghĩ  đúng,  mọi  thứ  đều  được  kiểm  chứng,  mọi  thứ  đều được hiểu thấu đúng đắn.

Do  đó,  đất  nước  này  đã  thực  hiện  nhiều  khám  phá trong  lĩnh  vực  tâm  linh  hơn  là  các  nước  khác,  bởi  vì  tại các  nước  khác,  người  tìm  kiếm  chỉ  có  một  mình.  Cũng giống như phương Tây ngày nay đang tiến hành các thực nghiệm khoa học trên qui mô lớn về việc sử dụng các nhà khoa  học,  theo  cùng  cách đó  đất  nước này đã có thời  sử dụng hàng nghìn thiên tài, trí thức của mình vào khoa học về linh hồn. Những khám phá mà họ đem lại từ các cuộc hành trình của mình vào linh hồn là rất có ích, nhưng trên cuộc hành trình của chúng tới mảnh đất khác, tri thức này cũng bị phân mảnh và biến dạng.

Chẳng  hạn,  cây  thánh  giá  của  Jesus:  nó  là  phần  còn lại của chữ thập ngoặc. Trong cuộc hành trình lâu dài của nó tới những miền đất xa xôi, đây là cái còn lại của chữ thập ngoặc. Chữ thập ngoặc đã từng là biểu tượng giống như aum. Aum là biểu tượng cho bình diện thứ bẩy, chữ thập ngoặc là biểu tượng cho bình diện thứ nhất. Do đó, hình  ảnh  của chữ  thập  ngoặc là  động.  Các  nhánh  của  nó trải ra và cho ấn tượng về chuyển động; nó quay mọi lúc. Thế  giới  thông  thường  có  nghĩa  là  cái  chuyển  vận  vào mọi  lúc.  Cho  nên  chữ  thập  ngoặc  đã  được  tạo  nên  làm biểu  tượng  cho  thể  thứ  nhất,  còn  aum  là  biểu  tượng  cho thể  cuối  cùng.  Không  có  chuyển  động  gì  trong  aum  cả. Nó tuyệt đối tĩnh lặng; có im lặng hoàn toàn; mọi thứ đều ở điểm dừng. Với chữ thập ngoặc, có chuyển động.

Trong  cuộc  hành  trình  của  mình  chữ  thập  ngoặc  đã trở thành cây thập tự vào lúc nó đạt tới Ki tô giáo. Có mọi khả năng là Jesus đã tới Ai cập cũng như Ấn Độ. Ông ấy đã ở Nalanda, trường đại học Phật giáo cổ đại, cũng như ở Ai cập, và do vậy ông ấy đã thu hoạch được rất nhiều tri thức.  Một  điều  là  tri  thức  về  chữ  thập  ngoặc.  Nhưng  tri thức này bị biến dạng đi giống như tin tức được đem  lại do những người đã thấy nhiều hoa kể cho nơi chỉ có một loài  hoa  tồn  tại.  Thông  điệp  của  Jesus  đã  bị  phá  huỷ  và chỉ cây thập tự là còn lại.

Phầnphía trên của dấu hiệu aum, đã tới đạo Hồi. Nửa vầng trăng mà họ đảo ngược chính là mảnh phía trên của aum  mà  đã  bị  tách  rời  khỏi  phần  chính  trong  cuộc  du hành của nó sang A rập. Các từ và kí hiệu bị biến dạng tồi tệ  trong  cuộc  hành  trình  của  chúng,  và  sau  hàng  nghìn năm  chúng  bị  mòn  mỏi  tới  mức  khó  mà  nhận  ra  dạng nguyên thuỷ của chúng nữa. Âm thanh mới, lời mới, được thêm  vào  chúng  khi  chúng  du  hành  từ  chỗ  nọ  sang  chỗ kia, và những người khác nhau với văn hoá khác nhau sử dụng chúng. Tất cả các loại thay đổi đều xảy ra, và thế thì khi cái gì đó tách ra khỏi nguồn gốc nguyên thuỷ của nó, khó  mà  phân  biệt  được  vị  trí  nguyên  thuỷ  của  nó,  cách thức nó đi vào sự hiện hữu và điều gì đã xảy ra cho nó.Luồng  tâm  linh  của  toàn  thế  giới  có  liên  hệ  thực  sự với đất nước này, bởi vì ngọn nguồn nguyên thuỷ, cơ bản của tâm linh đã được sinh ra tại đây và cũng từ đây mà tin tức  về  nó  lan  truyền  đi  xa  và  rộng.  Nhưng  người  truyền thông  điệp,  người  mang  thông  điệp  này  tới  những  miền đất khác và những người nhận thông điệp ấy lại nói theo ngôn ngữ khác. Do đó, sự sáng tỏ bị thiếu trong việc giao và nhận thông điệp này. Bây giờ không người Ki tô giáo nào đeo cây thập tự quanh cổ có thể nghĩ được rằng đấy là  một  phần  của  chữ  thập  ngoặc;  không  người  hồi  giáo nào  có  thể  mơ  được  rằng  một  nửa  vầng  trăng  người  đó đảo ngược lại chính là một đoạn của aum.

Theo một số học giả Ki tô giáo, amen chỉ là một dạng biến  thể  xa  của  aum.  Vào  cuối  tất  cả  những  lời  cầu nguyện của người Ki tô giáo lời amen được dùng để biểu thị  việc  tuân  phục  điều  thiêng  liêng.  Chính  niềm  tin  của người nghiên cứu là ở chỗ trong Kinh thánh, cứ chỗ nào nói, "Lúc đầu đã có lời và lời chính là cùng với Thượng đế,", aum là từ được ngụ ý. Amen là nói tới cả alpha lẫn omega  -  cái  bắt  đầu  và  cái  kết  thúc.  Người  ta  cũng  nói rằng Jesus đã nói với tông đồ John, "Ta là Amen." Ở chỗ khác  amen  đã  được  dùng  để  ngụ  ý  chân  lí  tuyệt  đối  hay "Nó là như vậy."

Nhiều từ Latin được sử dụng trong cách thức tôn kính của  người  Ki  tô  giáo,  và  trong  tất  cả  chúng,  một  dạng biến  thể  của  aum  đều  hiện  diện.  Chẳng  hạn,  Per  omni secula seculorum, vân vân. Nó cũng hiện hữu trong các từ tiếng Anh omnipresent - toàn diện, omniscient - toàn trí, omnipotent - toàn năng.

Ngày nay nhiều nhà thờ ở Ấn Độ, đã bắt đầu dùng từ aum  trong  việc  cầu  nguyện  của  họ,  và  họ  cũng  đã  khảm từ  này  vào  cửa  ra  vào  chính.  Chẳng  hạn,  nhà  thờ  St.

Mary’s  College  tại  Darjeeling  có  kí  hiệu        được  khắc khảm lên lối ra vào ban thờ chính của ngôi đền thờ cúng.

6.               Shaktipat: bí ẩn của điện thân thể

Trong  hoàn  cảnh  của  thể  thứ  bẩy,  Thầy  đã  nói  về aum  hôm  qua.  Vẫn  còn  có  một  câu  hỏi  nhỏ  về  cùng chủ đề này. Luân xa nào tạo ra ảnh hưởng a, u, và m và làm sao điều này lại có ích cho thiền nhân?

Hôm qua tôi đã nói với các bạn đôi điều về aum. Còn vài  điều  nữa  cũng  đáng  biết  trong  cùng  hoàn  cảnh  này. Trước hết, aum là biểu tượng cho thể thứ bẩy, chỉ dẫn về bình  diện  thứ  bẩy.  Đó  là  một  biểu  tượng  của  trạng  thái thứ  bẩy  mà  không  thể  nào  diễn  đạt  được  bằng  bất  kì  lời nào.  Không  từ  nào  có  thể  được  gắn  hay  được  sử  dụng trong mối liên hệ với nó. Vậy, một lời vô nghĩa đã được tìm ra - một lời mà không có nghĩa gì cả. Điều này tôi đã nói  với  các  bạn  hôm  qua.  Việc  tìm  kiếm  cho  lời  này  đã được tiến hành qua việc kinh nghiệm về thể thứ tư.

Điều  này  không  phải  là  tìm  kiếm  bình  thường.  Thực tại, khi tâm trí đã hoàn toàn trống rỗng, không còn bất kì tiếng hò hét của từ ngữ, thậm chí không còn đến một gợn sóng ý nghĩ nữa, chỉ thế thì âm thanh của hư không mới còn  lại.  Hư  không  cũng  nói  đấy;  hư  không  có  âm  thanh riêng của nó. Đi và đứng ở một chỗ rất hẻo lánh, nơi mà không có đến một âm thanh và bạn sẽ thấy rằng cái trống rỗng có âm nhạc của riêng nó. Hẻo lánh có loại âm thanh riêng của nó, và trong cái im lặng này chỉ các âm là còn lại - a-u-m. Tất cả các giai điệu và hoà âm đều được phát triển bằng việc hoán đổi và tổ hợp của ba âm cơ bản này. Khi tất cả các lời, tất cả các âm thanh đều vắng lặng, ba âm cơ bản này còn lại.

Cho nên aum là biểu tượng cho trạng thái thứ bẩy, thể thứ  bẩy,  nhưng  âm  thanh  này  đã  được  hiểu  thấu  ở  bình diện thứ tư. Trong trống rỗng của thể trí, tiếng vang vọng của  aum  sẽ  được  bắt  lại.  Nếu  thiền  nhân  dùng  aum  này, có thể có  hai  kết  quả.  Như  tôi  đã nói với  bạn  trước  đây, tất cả các bình diện đều có hai khả năng. Việc lặp lại aum có thể đưa tới trạng thái ngủ, trạng thái ngủ mê, và trạng thái  này  có  thể  được  đưa  tới  bằng  việc  lặp  lại  bất  kì  lời nào. Việc lặp lại ngân nga về bất kì lời nào đều tác động vào tâm trí như việc vuốt nhẹ lên đầu, điều tạo ra lơ mơ và buồn ngủ.

Cách  dùng  aum  này  thường  hay  xảy  ra  lắm,  bởi  vì điều này là dễ dàng. Việc tạo ra âm thanh to của aum và bị mất  đi  trong  nó  là  rất  dễ dàng  và  thích  thú  giống  như giấc mơ dễ chịu. Phẩm chất của bình diện trí, như được tự nhiên  trao  cho,  là  phẩm  chất  của  tưởng  tượng  và  mơmộng.  Nếu  tâm  trí  muốn  mơ,  nó  có  thể  mơ;  việc  hưởng thú này là có thể cho nó. Khả năng khác là khả năng của sức mạnh ý chí và tầm nhìn về điều thiêng liêng.

Nếu aum được dùng chỉ như việc lặp lại với tâm trí, tác động của nó sẽ đem lại giấc ngủ thôi miên. Cái được gọi  là  yoga  tandra  vốn  được  đưa  lại  bởi  việc  lẩm  nhẩm aum. Nhưng nếu aum được phát âm ra với sự chứng kiến đã được thiết lập chắc chắn bên trong; nếu bạn hoàn toàn tỉnh thức và đang lắng nghe âm thanh mà không bị chìm nghỉm  vào  trong  nó,  không  bị  mất  đi  trong  nó;  nếu  âm thanh  này  là  trên  một  bình  diện  và  bạn  đang  đứng  trên một  bình  diện  khác  như  một  thính  giả,  một  người  quan sát,  một  nhân  chứng;  nếu  bạn  tràn  đầy  tỉnh  thức  với  âm thanh này - chỉ thế thì khả năng thứ hai mới của bình diện thứ  tư  có  thể  bắt  đầu  làm  việc.  Thế  thì  bạn  sẽ  không  đi vào yoga tandra, mà đi vào yoga jagriti, tỉnh thức.

Tôi thường xuyên cố gắng giữ cho bạn tránh xa việc dùng  mật  chú.  Tôi  bao  giờ  cũng  khuyên  bạn  đừng  dùng bất kì mật chú nào hay bất kì lời nào, bởi vì có đến chín mươi chín trong số một trăm cơ hội là bạn sẽ đi vào cơn mê tưởng tượng. Có những lí do cho điều này. Bình diện thứ  tư  là  mong  manh  với  giấc  ngủ;  nó  chỉ  biết  có  giấc ngủ. Các rãnh mơ của nó đã có đấy. Nó mơ mọi ngày. Cứ dường như là chúng ta đã đổ nước vào trong phòng này. Sau một chốc nước sẽ chảy khô đi, nhưng nó sẽ để lại dấu vết  trên  sàn.  Thế  rồi  nếu  chúng  ta  lại  đổ  nước  lên  sàn, nước này sẽ lại chảy theo cùng rãnh như trước đây.

Khả năng lớn nhất với việc tụng niệm và mật chú là ở chỗ tâm trí bạn với khuynh hướng mơ mộng sẽ ngay lập tức, bởi chính cái quá trình rất máy móc đó, rơi vào trong việc mơ. Nhưng nếu bạn tràn đầy tỉnh thức và chứng kiến bên trong, quan sát âm thanh aum này mà không hội nhập vào trong nó, không làm mất bản thân mình vào trong nó, thế  thì  bạn  có  thể  làm  cùng  công  việc  đó  khi  lẩm  nhẩm "Tôi  là  ai?"  -  điều  tôi  chủ  trương.  Bây  giờ  nếu  bạn  hỏi "Tôi  là  ai?"  trong  trạng  thái  buồn  ngủ  và  không  phải  là nhân chứng, cùng lỗi lầm đó vẫn có thể xảy ra tại đây và bạn  sẽ  đơn  thuần  mơ  mộng.  Nhưng  khả  năng  cho  điều này xảy ra với "Tôi là ai?" ít hơn với việc lặp lại aum, và có lí cho cho điều đó.

Với aum, không có câu hỏi nào được hỏi cả; nó chỉ là sự đụng chạm nhẹ nhàng. Với "Tôi là ai", có một câu hỏi, không  phải  đơn  thuần  là  cái  vỗ  nhẹ.  Có  một  dấu  hỏi  đi sau "Tôi là ai?" và điều này sẽ giữ cho bạn tỉnh thức. Sự kiện thú vị là khi có câu hỏi trong tâm trí, người ta không thể nào ngủ được. Nếu câu hỏi khó cứ xoáy mãi trong tâm trí bạn suốt cả ngày, nó sẽ làm hỏng cả giấc ngủ đêm của bạn nữa. Câu hỏi sẽ không để cho bạn ngủ. Dấu chấm hỏi là bạn đồng hành của việc không ngủ. Nếu có bất kì câu hỏi nào, bất kì lo âu nào, bất kì tò mò nào trong tâm trí, cũng đều khó ngủ cả.

Tôi gợi ý dùng "Tôi là ai?" thay cho aum bởi vì về cơ bản nó là một câu hỏi, và vì nó là một câu hỏi nên nó là việc  tìm  kiếm  thực sự  cho câu  trả lời.  Trong  aum  không có  câu  hỏi;  nó  không  có  cạnh  góc  sắc  bén  và  do  đó  nó không  đập  vào  bạn.  Nó  hoàn  toàn  tròn  trịa  và  không  có câu hỏi. Những cái vuốt ve nhẹ nhàng liên tục của nó nói chung chỉ đưa tới giấc mơ tưởng tượng.

Bên  cạnh  đó,  không  có  giai  điệu  trong  "Tôi  là  ai?" trong khi aum lại đầy giai điệu. Giai điệu càng lớn, nó sẽ lại càng thúc bách bạn ngủ. "Tôi là ai?", thiếu cân đối như dạng  nam  tính;  aum  rất  cân  xứng  như  dạng  nữ  tính: những cái vuốt ve nhẹ nhàng của nó nhanh chóng làm bạn ngủ.  Các  lời  đều  có  hình  dạng  và  tác  động  của  chúng  làkhác nhau, sự vang vọng của chúng là khác nhau. "Tôi là ai?"  không  có  giai  điệu;  khó  mà  ngủ  được  với  nó.  Nếu chúng ta lặp lại "Tôi là ai? Tôi là ai?" gần một người đang ngủ, người đó sẽ tỉnh dậy. Tuy nhiên nếu chúng ta lặp lại "Aum,  aum"  bên  cạnh  một  người  đang  buồn  ngủ,  giấc ngủ  của  người  đó  sẽ  trở  nên  sâu  hơn  bởi  vì  tác  động  là khác. Điều này không có nghĩa là aum không có tác dụng. Khả năng vẫn có đấy cho người nào đang đứng sau việc lặp lại như người quan sát, nhân chứng. Nhưng tôi không chủ trương dùng aum cho việc thiền. Có nhiều lí do cho điều này.

Nếu bạn dùng aum cho thiền, thế thì điều không tránh khỏi  là  nó  sẽ  trở  thành  được  gắn  với  thể  thứ  tư.  Aum  là biểu tượng cho bình diện thứ bẩy nhưng tiếng vang vọng của nó được kinh nghiệm thấy ở bình diện thứ tư. Một khi bạn bắt đầu thiền về aum, mối quan hệ không tránh khỏi của aum với bình diện thứ tư sẽ tới mà điều đó, sẽ tỏ ra là rào chắn cho tiến bộ hơn nữa. Cho nên có khó khăn này với  lời  đó.  Nó  được  kinh  nghiệm  ở  bình  diện  thứ  tư nhưng nó được dùng ở bình diện thứ bẩy. Chúng ta không có lời khác cho thể thứ bẩy. Kinh nghiệm của chúng ta về các lời chấm dứt sau bình diện thứ tư.

Chúng ta dùng lời cuối cùng của bình diện thứ tư như biểu  tượng  cho  bình  diện  thứ  bẩy.  Không  có  phương thuốc nào khác, bởi vì từ bình diện thứ năm, bắt đầu trạng thái vô lời; thế rồi bình diện thứ sáu lại hoàn toàn vô lời và  bình  diện  thứ  bẩy,  là  cái  hư  không  tối  thượng.  Trên đường biên cuối cùng của từ ngữ tại trạng thái thứ tư, nơi chúng  ta  bỏ  lại  tất  cả  từ  ngữ,  lời  cuối  cùng  nghe  thấy được  sẽ  là  aum.  Cho  nên  aum  là  lời  cuối  cùng  trong  cõi lời nói và là lời chủ yếu trong cõi vô lời. Nó ở đường biên nằm giữa cõi lời và trạng thái vô lời. Lời này là chủ chốt cho  bình  diện  thứ  tư,  nhưng  chúng  ta  không  có  lời  khác gần hơn với bình diện thứ bẩy; tất cả các lời khác đều ở xa đằng sau. Do đó, lời này được dùng cho bình diện thứ bẩy.

Cho nên tôi ưa việc bạn không gắn nó với thể thứ tư. Nó sẽ được kinh nghiệm ở thể thứ tư, nhưng nó nên được giữ như biểu tượng cho bình diện thứ bẩy. Do đó, không cần  dùng  nó  cho  việc  thiền.  Với  việc  thiền  chúng  ta  nên dùng những phương thức khác sẽ đi xa bình diện thứ tư. Chẳng hạn, "Tôi là ai?" - điều này có thể được dùng trong bình diện thứ tư và cũng có thể bị loại bỏ đi.

Ý nghĩa của aum nên vẫn còn là biểu tượng. Còn có lí do  khác  cho  việc  không  dùng  nó  như  một  phương  thức. Cái  mà  là  biểu  tượng  cho  điều  tối  thượng,  không  nên  bị làm thành phương tiện: nó nên vẫn liên tục là mục đích. Biểu  tượng  cho  điều  tuyệt  đối  nên  vẫn  là  mục  đích  cho việc đạt tới. Aum là cái mà chúng ta phải đạt tới, cho nên tôi chống lại việc dùng nó theo bất kì cách nào như  một phương  tiện  cho  thiền.  Nó  đã  được  dùng  trong  quá  khứ với những kết quả bất lợi.

Thiền  nhân  người  thực  hành  với  âm  aum  coi  bình diện  thứ  tư  là  bình  diện  thứ  bẩy,  bởi  vì  biểu  tượng  của bình diện thứ bẩy được kinh nghiệm thấy ở bình diện thứ tư.  Khi  nó  được  kinh  nghiệm  ở  bình  diện  thứ  tư,  thiền nhân  trở  nên  tin  rằng  mình  đã  đạt  tới  bình  diện  thứ  bẩy. Người đó coi điều này như đích  của cuộc hành trình; do vậy, gây ra tai hại lớn cho bình diện tâm lí. Thế thì thiền nhân dừng lại ở đây.

Có  nhiều  thiền  nhân  coi  linh  ảnh,  mầu  sắc  và  âm thanh  bên  trong  là  việc  đã  đạt  tới  đích.  Điều  này  là  tự nhiên,  bởi  vì  biểu  tượng  của  điều  tối  thượng  được  cảm thấy trên biên giới của bình diện này. Thế thì họ cảm thấy rằng họ đã đạt tới đích. Cho nên tôi không thiên về việcbắt phải thực hành aum cho những người ở thể thứ tư, vì kĩ thuật này sẽ không có tác dụng lên các thể thứ nhất, thứ hai và thứ ba. Tác động của nó sẽ được cảm thấy chỉ ở thể thứ tư. Đây là lí do tại sao các lời khác được dùng lại gây ra tác động cần thiết lên các thể thứ nhất, thứ hai và thứ ba.

Cần  phải  xem  xét  thêm  một  điểm  nữa  liên  quan  tới các âm cơ bản a-u-m. Lấy một thí dụ, Kinh Thánh không nói rằng Thượng đế tạo ra thế giới; ngài không tiến hành hành  động  sáng  tạo.  Nó  nói,  "Thượng  đế  đã  nói,  ‘ánh sáng có đấy,’ và đã có ánh sáng." Thượng đế đã phát âm ra lời. Kinh thánh cũng nói, "Lúc ban đầu đã có lời" - và nhiều  kinh  sách  cổ  đã  xác  nhận  cùng  điều  này.  Chính ngay  lúc  ban đầu  đã  có  lời  và tất  cả những  cái  khác  đều theo  sau  đó.  Bây  giờ  thậm  chí  ngay  ở  Ấn  Độ  chúng  ta cũng nói, "Lời là Brahman," mặc dầu điều này gây ra rất nhiều  hiểu  lầm.  Nhiều  người  có  khuynh  hướng  tin  rằng lời là đủ cho việc đạt tới Brahman. Brahman chỉ được đạt tới trong trạng thái vô lời. "Lời là Brahman" có nghĩa là chỉ  lời  này,  cái  lời  mà  từ  đó  phát  sinh  ra  tất  cả  các  âm thanh chúng ta biết, dạng tinh tế nhất của các âm thanh, là lời về      .

Nếu chúng ta đi ngược lại, ngược nữa, ngược mãi trở về ngọn nguồn của vũ trụ cho tới khi chúng ta về tới cái hư  không  mà  từ  đó  thế  giới  phải  đã  bắt  đầu,  ở  đấy  nữa chúng ta cũng sẽ nghe thấy tiếng vang vọng của aum. Khi chúng ta tiến tới  gần  hơn cái hư  không bằng việc đi vào bình  diện  thứ  tư,  chúng  ta  sẽ  nghe  thấy  âm  thanh  của aum.  Từ  đây  chúng  ta  bắt  đầu  rơi  vào  trong  thế  giới  mà phải  vẫn  đã  có  đó  từ  lúc  bắt  đầu.  Từ  bình  diện  thứ  tư chúng ta đi tới thể tâm linh; từ đó tới thể vũ trụ, và cuối cùng  tới  thể  niết  bàn.  Tiếng  vang  vọng  cuối  cùng,  đươc nghe thấy giữa hai thể cuối, cũng là tiếng vang vọng của aum.

Một mặt là tính cá nhân của chúng ta về bốn thể mà ta vẫn gọi là thế giới vật chất, và mặt khác là tính không cá nhân  của  chúng  ta  mà  ta  có  thể  gọi  là  Brahman.  Tiếng vang vọng làm rung động trên đường biên của hai thế giới này  là  aum.  Từ  kinh  nghiệm  này  chúng  ta  đi  tới  hiểu  ra rằng khi thế giới vật chất đã thành hình dạng từ Brahman, tiếng  vang  vọng  của  aum  phải  đã  rung  lên  liên  tục.  Do vậy, mới có lời. Cho nên mới có niềm tin là mọi điều đều đi  vào  sự  hiện  hữu  qua  lời.  Nếu  lời  bị  chia  thành  các thành  phần  cơ  bản,  chúng  ta  thấy  ba  âm  cơ  bản  a-u-m trong nó. Tổ hợp này là aum.

Cho nên bởi lí do này mà người ta nói rằng đã có aum ngay từ đầu và sẽ có aum vào lúc kết thúc. Cái kết thúc có nghĩa  là  chuyển  trở  về  cái  bắt  đầu,  và  do  vậy  vòng  tròn được hoàn chỉnh. Vậy mà tôi bao giờ cũng cảm thấy rằng aum chỉ nên được dùng như biểu tượng chứ không như kĩ thuật thiền. Những điều khác, có thể được dùng như  các phương thức. Âm thanh thuần khiết như aum, không nên bị làm thành mất thuần khiết bởi việc dùng nó như một kĩ thuật.

Nhiều  người  không  hiểu  tôi.  Họ  tới  tôi  và  nói,  "Sao thầy  cấm  việc  nhẩm  aum?"  Có  lẽ  họ  nghĩ  rằng  tôi  là  kẻ thù của aum, nhưng sự kiện là ở chỗ bản thân họ là kẻ thù của aum. Một lời thuần khiết như thế không nên bị dùng như  một  phương  tiện  cho  việc  phát  triển  tâm  linh.  Thực tế,  lưỡi  chúng  ta  không  đáng  để  phát  âm  ra  nó;  nó  quá thuần khiết không nên để thốt ra từ thể vật lí. Nó là một lời mà bắt đầu tại nơi lưỡi trở thành vô nghĩa, nơi thân thể trở thành vô dụng. Tại đấy trở đi có tiếng vang vọng của nó và tiếng vang vọng này rung động theo ý riêng của nó.Nó  có  thể  được  kinh  nghiệm;  nó  không  thể  được  tạo  ra. Do  đó,  aum  phải  được  kinh  nghiệm  chứ  không  phát  âm ra.

Cómột nguy hiểm khác. Nếu bạn dùng aum như một kĩ  thuật,  bạn  sẽ  chẳng  bao  giờ  biết  tới  âm  thanh  cơ  bản của lời này khi nó phát sinh từ sự tồn tại, bởi vì việc phát âm  của  riêng  bạn  sẽ  bị  áp  đặt  lên  nó.  Cho  nên  bạn  sẽ chẳng bao giờ chứng kiến biểu lộ thuần khiết nhất của nó. Bất kì ai dùng âm thanh của aum như một kĩ thuật, cũng chẳng  bao  giờ  kinh  nghiệm  được  aum  trong  thực  tại. Bằng việc thực hành liên tục họ sẽ đặt chồng chất sắc thái của  riêng  mình  lên  tiếng  vang  vọng  thực  tại  khi  nó  tới. Thế  thì  họ  sẽ  không  thể  nào  nghe  thấy  tiếng  vang  dội thuần  khiết  của  aum.  Họ  không  nghe  thấy  tiếng  vang vọng  trực  tiếp  của  hư  không  bởi  vì  họ  tràn  đầy  với  âm thanh riêng của mình. Điều này là tự nhiên, bởi vì cái mà chúng ta quen thuộc, trở thành được khắc ghi vào chúng ta. Do đó, tôi nói rằng tốt hơn cả là đừng quen thuộc với aum; tốt hơn cả là đừng dùng aum. Một ngày nào đó nó sẽ xuất hiện ở thể thứ tư và thế thì nó sẽ có ý nghĩa nào đó.Sựxuất hiện của nó ở thể thứ tư sẽ có nghĩa là bạn đã đạt  tới  những  giới  hạn  của  thể  thứ  tư.  Bây  giờ  bạn  sắp bước  ra  ngoài  thể  tâm  lí,  ra  ngoài  cõi  lời  nói.  Lời  cuối cùng  đã  tới  và  bây  giờ  bạn  đứng  ở  nơi  lời  bắt  đầu;  bạn đứng  ở  nơi  toàn  bộ  thế  giới  đã  đứng  ở  lúc  bắt  đầu;  bạn đứng ở ngưỡng cửa của sáng tạo. Và thế thì, khi giai điệu của  riêng  nó  bắt  đầu  tuôn  chảy,  cái  duyên  dáng  của  nó không  thể  nào  diễn  tả  nổi.  Không  có  cách  nào  để  mô  tả nó.  Âm  nhạc  hay  nhất  của  chúng  ta  cũng  không  thể  nào so  sánh  được  với  tiếng  vọng  nhỏ  bé  nhất  của  nó.  Dù chúng  ta  cố  gắng  vất  vả  đến  đâu  đi  chăng  nữa,  chúng  ta cũng  chẳng  thể  nào  nghe  thấy  âm  nhạc  này  của  im  lặng với  tai  hướng  ra  ngoài.  Do  đó,  tốt  hơn  cả  là  chúng  ta không có bất kì ý tưởng định sẵn gì về nó. Chúng ta đừng gắn cho nó bất kì hình dạng hay mầu sắc nào bằng không, chúng  ta  sẽ  bị  trí  tưởng  tượng  của  mình  bắt  lại  và  điều này sẽ là chướng ngại.

Khác  biệt  về  điện  sinh  học  giữa  đàn  ông  và  đàn  bà vẫn còn cho tới thể thứ tư. Liệu điều này có nghĩa là tác  động  của  người  trung  gian  nam  hay  người trung gian nữ là khác nhau đối với thiền nhân nam hay nữ không? Nếu vậy, xin Thầy giải thích tại sao.

Nhiều điều sẽ phải làm sáng tỏ trong hoàn cảnh này. Như tôi đã nói trước đây, khác biệt giữa nam và nữ tồn tại cho tới thể thứ tư. Sau thể thứ tư, không có khác biệt. Thể thứ  năm  vượt  ra  ngoài  bất  kì  khác  biệt  nào  về  giới  tính. Nhưng khác biệt là rất cơ bản cho tới thể thứ tư, và khác biệt cơ bản này sẽ đem tới nhiều loại kết quả. Trước hết chúng ta hiểu về thể nam rồi chúng ta sẽ chuyển sang thể nữ.

Thể  đầu  tiên  của  đàn  ông  là  nam  tính,  thể  thứ  hai  là nữ tính, thể thứ ba lại là nam tính, và thể thứ tư là nữ tính. Với đàn bà, vấn đề ngược lại: thể đầu tiên của cô ấy là nữ tính, thể thứ hai là nam tính, thể thứ ba lại là nữ  tính và thể  thứ  tư  là  nam  tính.  Có  khác  biệt  căn  bản  bởi  vì  điều này. Chính những khác biệt này đã ảnh hưởng sâu sắc lên toàn bộ lịch sử và tôn giáo của loài người  và đã đem lại cho văn hoá của con người một kiểu trật tự đặc biệt.

Có một số đặc trưng duy nhất cho thể nam và một số đặc trưng và đặc thù cho thể nữ. Những đặc trưng này bùtrừ lẫn cho nhau. Thực tế, thể nữ là không đầy đủ và thể nam cũng không đầy đủ; do đó, trong hành động sáng tạo họ phải hợp nhất. Việc hợp nhất này có hai loại. Nếu nam A hợp nhất với nữ B ở bên ngoài, việc sáng tạo con cái sẽ xảy ra. Nếu nam A hợp nhất với nữ B bên trong bản thân mình,  việc  sáng  tạo  xảy  ra  hướng  về  Brahman.  Đây  là cuộc hành trình hướng tới Thượng đế, trong khi việc hợp nhất bên ngoài là cuộc hành trình hướng tới tự nhiên. Tuy nhiên,  dục  đều  được  bao  hàm  trong  cả  hai:  nếu  thể  nam hợp nhất bên ngoài với thể nữ, bào thai xuất hiện; nếu thể nam  hợp  nhất  với  thể  nữ  bên  trong  của  riêng  nó,  thế  thì cũng  có  dục  xảy  ra.  Trong  trường  hợp  thứ  nhất  năng lượng được phát ra ngoài; trong khi ở trường hợp thứ hai, năng  lượng  bắt  đầu  chuyển  vào  bên  trong.  Đây  là  điều vẫn được biết tới như việc dâng lên của năng lượng dục: nó là sự hợp nhất với người đàn bà bên trong.

Năng lượng bao giờ cũng chảy từ nam sang nữ bất kể liệu nó xảy ra bên ngoài thân thể hay bên trong thân thể. Nếu năng lượng dục của thể vật lí của nam chảy sang thể ê te nữ bên trong người đó, nó không bị phát tán đi. Thế thì  xảy  ra  điều  vẫn  được  biết  tới  là  brahmacharya  -  vô dục.  Thế thì  năng  lượng chảy  lên  liên  tục;  nó  đạt  tới  thể thứ  tư.  Sau  thể  thứ  tư  brahmacharya  không  có  ý  nghĩa, bởi vì chẳng có gì giống như nam và nữ ở đó cả.

Đó là lí do tại sao đi qua bình diện thứ tư, thiền nhân không   là   nam   cũng   chẳng   là   nữ.   Khái   niệm   về ardhanarishwar - thần Shiva nửa đàn ông nửa đàn bà - đi vào  hiện  hữu  với  thể  thứ  nhất  và  thứ  hai  trong  tâm  trí. Nhưng  điều  này  đơn  thuần  vẫn  còn  là  biểu  tượng  và chúng ta chẳng bao giờ hiểu nó. Shiva là không đầy đủ và Parvati  cũng  vậy.  Cùng  nhau  họ  trở  thành  một.  Cho  nên chúng  ta  đã  vẽ  ra  bức  tranh  về  Shiva  nửa  đàn  ông,  nửa đàn  bà,  nhưng  trong  cuộc  sống  đời  thường,  nửa  kia  là không  thấy  được ở bên  ngoài.  Nó  bị che khuất  đằng  sau mỗi chúng ta. Bên ngoài của bạn là nam và nửa kia là nữ, và đây là lí do tại sao những sự kiện rất khôi hài đôi khi lại xảy ra.

Đàn ông trong thế giới bên ngoài dù bạo dạn và mạnh mẽ như thế nào, dù có ảnh hưởng tới đâu - dù người đó có là Alexandre Đại đế hay Napoleon hay Hitler, dù là trong văn phòng, trong cửa hiệu hay trong chợ, người đó sống như  con  sư  tử  cả  ngày,  nhưng  buổi  tối,  tất  cả  vẻ  vênh vang  của  người  đó  đều  mất  đi  trước  người  đàn  bà  đơn giản  trong  nhà  mình.  Điều  này  là  rất  kì  lạ.  Đâu  là  lí  do nằm sau điều này? Sự kiện là ở chỗ người đó sử dụng thể nam  của  mình  mười  hai  hay  mười  bốn  giờ  và  sau  thời gian đó, thể thứ nhất của anh ta trở nên mệt mỏi. Khi anh ta về tới nhà, thể thứ nhất yêu cầu nghỉ ngơi. Thế thì thể thứ hai là nữ lại tiến lên trước và thể nam, lùi lại thứ yếu.

Bây  giờ  người  vợ  đã  dùng  thể  thứ  nhất  của  mình  cả ngày dài, cho nên vào buổi tối thể nam đằng sau cô ấy lại nổi  lên.  Thế  thì  người  đàn  bà  bắt  đầu  hành  xử  như  đàn ông còn người đàn ông, hành xử như đàn bà.

Cần phải ghi nhớ rằng giao hợp với thể nữ bên trong của  riêng  mình  là  phương  pháp  cho  phép  luồng  năng lượng  sống  đi  lên.  Quá  trình  này  có  nhiều  chi  tiết  bên trong  hơn,  nhưng  chúng  ta  sẽ  không  nói  về  điều  đó  bây giờ.

Mộtđiều nữa: năng lượng bao giờ chảy từ nam sang nữ.  Phẩm  chất  quan  trọng  nhất  của  thể  nam  là  ở  chỗ  nó không  tiếp  nhận;  nó  bao  giờ  cũng  năng  nổ.  Nam  có  thể cho  nhưng  anh  ta  không  thể nhận.  Không  có  luồng  chảy từ  nữ  sang  nam;  nó  bao  giờ  cũng  chảy  từ  nam  sang  nữ. Nữ là tiếp nhận. Cô ấy có thể nhận nhưng cô ấy không thể cho.Có  hai  kết  quả  của  điều  này  và  và  cả  hai  đều  đáng biết. Kết quả thứ nhất là ở chỗ vì đàn bà có tính tiếp nhận cho  nên  cô ấy chẳng  bao  giờ có  thể trở thành  người  cho shaktipat; shaktipat không thể xảy ra qua cô ấy. Đây là lí do  tại  sao  có  ít  bậc  thầy  nữ  trên  thế  giới  đến  thế,  cũng không  có  bậc  thầy  nữ  nào  ngang  tầm  Phật  và  Mahavira. Lí do là ở chỗ không năng lượng nào có thể được truyền cho bất kì ai qua cô ấy. Chính sự kiện là đàn bà tụ tập với số lượng rất lớn quanh Phật, Mahavira và Krishna, nhưng không người đàn bà nào với  tầm vóc như  Krishna lại đã được  sinh  ra  mà  quanh  người  này  hàng  triệu  đàn  ông  tụ tập lại. Lí do cho điều này nằm ở chỗ đàn bà chỉ có thể là người nhận.

Một  sự  kiện  thú  vị  là  quanh  một  người  như  Krishna có  rất  ít  đàn  ông  nhưng  rất  nhiều  đàn  bà.  Cũng  điều  ấy xảy ra với Mahavira: có mười nghìn sư nam và bốn mươi nghìn sư nữ. Tỉ lệ bao giờ cũng là bốn trên một. Nếu có một đàn ông, bao giờ cũng có bốn đàn bà quanh ông ấy. Đàn  ông  không  thể  nào  ưa  thích  Mahavira  như  đàn  bà, bởi  vì  cả  họ  và  Mahavira  đều  là  đàn  ông.  Điều  mà Mahavira phát ra, đàn bà có thể hấp thu được. Nhưng đàn ông là người không hấp thu; tính tiếp nhận của họ rất giới hạn. Do đó, mặc dầu chính đàn ông là người cầm đầu tôn giáo nhưng chính đàn bà là người bao giờ cũng bảo vệ và gìn  giữ  nó;  chính  đàn  bà  mới  là  người  gìn  giữ  tôn  giáo trên  trái  đất.  Đàn  ông  chỉ  là  người  tiên  phong  trong  tôn giáo.

Đàn bà có tính tiếp nhận; phẩm chất  của thân thể cô ấy là tiếp nhận. Cô ấy có phẩm chất này về mặt sinh học nữa. Cô ấy mang thai đứa trẻ trong chín tháng, rồi sau đó cô ấy cũng phải nuôi dưỡng nó lớn lên; vậy, cô ấy phải có tính  tiếp  nhận.  Tự  nhiên  không  trao  công  việc  như  vậy cho đàn ông. Anh ta trở thành bố chỉ trong khoảnh khắc và thế rồi anh ta bước ra khỏi bức tranh. Đàn bà nhận lấy tinh trùng và rồi giữ nó lại. Sự kiện này cũng xảy ra trong shaktipat  nữa.  Do  đó,  trong  shaktipat  đàn  ông  không  thể nào  nhận  được  từ  đàn  bà.  Đây  là  nói  chung  như  vậy;  có thể có những ngoại lệ. Về những trường hợp hiếm hoi này tôi  sẽ  nói  về  sau.  Đôi  khi  điều  này  có  thể  xảy  ra,  nhưng với các lí do khác nhau.

Thông  thường,  shaktipat  không  xảy  ra  qua  thể  nữ. Bạn có thể gọi đây là nhược điểm của thể nữ. Nhưng cô ấy  có  phẩm  chất  khác  bù  lại  -  sức  mạnh  và  năng  lực  để nhận  shaktipat  nhanh  chóng.  Đàn  ông  có  thể  truyền  dẫn shaktipat  nhưng  anh  ta  không  thể nào  nhận  được  nó.  Do đó,  shaktipat  cũng  khó  khăn  để  truyền  từ  đàn  ông  sang đàn  ông  bởi  vì  thiền  nhân  nam  không  mang  tính  tiếp nhận; đấy là cá tính của anh ta. Tại chính bước đầu tiên, nơi  đó  anh  ta  phải  bắt  đầu,  nam  tính  đứng  trong  anh  ta không mang tính tiếp nhận. Có những giáo phái trong đó người đàn ông thực hiện công phu tâm linh bằng việc tự coi mình là đàn bà. Đây là một phương pháp làm cho anh ta  thành  có  tính  tiếp  nhận.  Thậm  chí  như  vậy,  đàn  ông vẫn  không  trở  nên  mang  tính  tiếp  nhận.  Đàn  bà  trở  nên mang  tính  tiếp  nhận  không  khó  khăn  gì  vì  cô  ấy  về  bản chất  là  tiếp  nhận  rồi.  Do  đó,  trong  shaktipat  đàn  bà  bao giờ  cũng  cần  người  trung  gian.  Tại  sao  cô  ấy  không  thể nào nhận được ân huệ trực tiếp, xin hiểu cho rõ.

Shaktipat  xảy  ra  từ  thể  thứ  nhất.  Nếu  tôi  truyền  dẫn shaktipat, nó xảy ra cho thể thứ nhất của bạn. Năng lượng sẽ nổi lên từ thể thứ nhất của tôi và đập vào thể thứ nhất của  bạn.  Nếu  bạn  là  đàn  bà,  điều  này  sẽ  xảy  ra  nhanh chóng. Nếu bạn là đàn ông, thế thì điều đó sẽ cần thêm nỗ lực;  điều  đó  sẽ  khó  khăn.  Sâu  đâu  đó  bên  trong,  bạn  sẽ phải thu được trạng thái buông xuôi hoàn toàn. Chỉ thế thì mới có thể; bằng không, không thể được. Đàn ông khôngbuông xuôi; dù anh ta có cố gắng vất vả đến đâu, anh ta cũng vẫn không thể nào buông xuôi được. Cho dù anh ta nói "Tôi buông xuôi,", điều ấy vẫn cứ là theo cách hùng hổ. Nói cách khác, chính bản ngã đang tuyên bố về hành động  buông  xuôi.  Nó  nói,  "Nhìn  đây!  Tôi  buông  xuôi đấy." Cái ‘tôi’ đứng đằng sau vẫn không rời bỏ anh ta.

Đàn bà không phải buông xuôi: cô ấy đã buông xuôi rồi;  đấy  là  bản  tính  của  cô  ấy.  Buông  xuôi  là  phẩm  chất của  thể  thứ  nhất  của  cô  ấy.  Cô  ấy  rất  tiếp  nhận.  Do  đó, shaktipat  xuất  phát  từ  đàn  ông  xảy  ra  dễ  dàng  bên  trong cô ấy.  Từ  đàn  ông  sang đàn  ông điều  ấy  là  rất  khó  khăn và từ đàn bà sang đàn ông, gần như là không thể được. Từ đàn ông sang đàn ông, dù là khó khăn những vẫn còn có thể  được.  Nếu  có  một  người  đàn  ông  với  uy  quyền  lớn, người đó có thể đưa người khác về điều kiện gần như đàn bà.  Shaktipat  qua  đàn  bà  về  mặt  thực  tế  là  không  thể  có được,  bởi  vì  trong  khoảnh  khắc  xảy  ra  đó,  cô  ấy  có khuynh  hướng  hấp  thu  luôn  năng  lượng  sống  vào  mình. Thể thứ nhất của cô ấy giống như bọt biển và hút mọi thứ vào đó.

Cho  tới  giờ  chúng  ta  đã  nói  về  shaktipat.  Trong trường hợp của ân huệ, điều kiện cũng giống hệt. Ân huệ tới  từ  thể thứ  tư.  Thể  thứ  tư  của  nam  là  nữ  tính  cho  nên anh ta nhận ân huệ rất dễ dàng. Vì thể thứ tư của đàn bà là nam  tính  cho  nên  cô  ấy  kinh  nghiệm  cùng  khó  khăn  đối với  ân  huệ:  cô  ấy  không  thể  nào  nhận  được  ân  huệ  một cách  trực  tiếp.  Thể  thứ  tư  của  đàn  ông  là  nữ  tính;  do  đó Mohammed, Moise, Jesus đều ngay lập tức thiết lập được quan hệ với Thượng đế. Vì thể thứ tư là nữ tính trong họ, cho nên họ có khả năng hấp thu ân huệ ngay khi nó giáng xuống họ.

Nữ có thể thứ tư là nam tính. Thể nam của cô ấy là ở cực điểm  này,  và điều  này  làm  cho  cô ấy  không  thể nào nhận  được  ân  huệ.  Do  đó,  nữ  không  có  thông  điệp  trực tiếp; tức là không người đàn bà nào có thể tuyên bố rằng mình  đã  biết  tới  Brahman.  Thể  thứ  tư  của  cô  ấy  là  nam tính nên gây ra cản trở. Cô ấy không thể nào nhận được từ đầu đó.

Đàn  ông  nhận  ân  huệ  trực  tiếp.  Thật  khó  cho  anh  ta nhận nó từ ai đó, như trong shaktipat, bởi vì bản thân anh ta  là  rào  chắn  ở đó.  Nhưng  điều  ấy  không  đúng  cho  đàn bà. Cô ấy có thể nhận shaktipat từ bất kì người trung gian nào.  Ngay  cả  một  người  rất  yếu  cũng  có  khả  năng  thực hiện  shaktipat  cho  đàn  bà.  Đây  là  lí  do  tại  sao  ngay  cả những  người  trung  gian  rất  tầm  thường  cũng  thành  công trong việc này. Shaktipat ít phụ thuộc vào bản thân người trung  gian  và  phụ  thuộc  nhiều  vào  tính  tiếp  nhận  của người nhận. Nhưng đàn bà bao giờ cũng đòi hỏi có trung gian. Rất khó cho họ đạt tới mà không có trung gian, bởi vì thế thì không biến có nào có thể xảy ra.

Chúngta đã nói về trạng thái thông thường của những điều  này.  Những  điều  kiện  phi  thường  cũng  có  thể  được tạo  ra.  Chính  vì  quá  trình  thông  thường  của  những  điều này mà có ít thiền nhân nữ hơn. Điều này không có nghĩa là  đàn  bà  không  kinh  nghiệm  Thượng  đế;  họ  đã  kinh nghiệm  Thượng  đế  nhưng  bao  giờ  cũng  có  người  trung gian  ở  giữa.  Mặc  dầu  không  đáng  kể,  người  trung  gian bao giờ cũng phải hiện diện; họ có kinh nghiệm của mình qua  người  trung  gian.  Một  điều  khác:  có  thể  có  những khác  biệt  được  gây  ra  bởi  những  điều  kiện  bất  thường. Chẳng  hạn,  ân  huệ  xảy  ra  trong  đàn  bà  trẻ  thì  khó  khăn hơn; nó dễ dàng hơn chút ít trong đàn bà già.Một  sự  kiện  thú  vị  là  ở  chỗ  trong  toàn  bộ  cuộc  đời, giới tính của chúng ta luôn linh động; chúng ta không có cùng  tỉ  lệ  nam-nữ  trong  suốt  cuộc  đời.  Có  thay  đổi  liên tục; tỉ lệ này luôn thay đổi. Cho nên có việc là đàn bà mọc râu mép và cằm vào những năm sau. Thậm chí giọng nói của người đó cũng thay đổi vào quãng năm mươi tuổi và việc  ấy  trở  thành  sâu  sắc  hơn,  giống  với  đàn  ông  nhiều hơn. Giọng nữ sẽ mất đi. Tỉ lệ của cô ấy thay đổi; nhân tố nam  nổi  lên  và  nhân  tố  nữ  giảm  đi.  Thực  tại,  công  việc mang  tính  đàn  bà  của  cô  ấy  đã  kết  thúc.  Sự  gắn  bó  sinh học  cho  tới  độ  tuổi  bốn  mươi  nhăm  nay  không  còn  nữa. Cô ấy không còn gắn với nữ tính trong mình, cho nên khả năng của ân huệ nhiều hơn ở người đàn bà lớn tuổi. Điều này là như vậy bởi vì yếu tố nam tính tăng lên trong thể thứ  nhất  của  cô  ấy  còn  yếu  tố  nữ  tính  giảm  đi  trong  thể thứ hai của ấy. Cũng vậy, yếu tố nam tính trong thể thứ tư của cô ấy giảm đi và yếu tố nam tính trong thể thứ ba của cô ấy tăng lên. Cho nên ân huệ là có thể trong đàn bà già.

Đàn  bà  rất  già,  trong  những  điều  kiện  nào  đó  có  thể hành  động  như  người  trung  gian  cho  đàn  bà  trẻ.  Người đàn  bà  rất  già,  gần  một  trăm  tuổi,  không  còn  dấu  vết  gì trong tâm trí rằng mình là đàn bà, có thể hành động như trung gian cho cả đàn ông nữa. Nhưng điều này sẽ là việc khác.  Điều  tương  tự  cũng  hệt  cho  đàn  ông:  khi  đàn  ông già đi, những nét nữ tính của người đó tăng lên. Ông già nói chung hành xử như đàn bà. Nhiều nét nam tính mất đi trong cá tính của họ và những nét nữ tính phát triển.

Trong mối liên quan này cần biết rằng nhân cách của bất  kì  ai  nhận  ân  huệ  trong  thể  thứ  tư,  đều  phát  triển những nét nữ tính. Chẳng hạn, nếu như chúng ta xem xét thân thể hay nhân cách của Mahavira hay của Phật, họ có vẻ  mang  nhiều  nét  nữ  tính  hơn  là  nam  tính.  Những  nét mềm mại và đẹp đẽ của đàn bà được tổ hợp với tính tiếp nhận  nữ  tính  được tăng  lên  trong  họ. Tính  cách  hùng  hổ đã rời bỏ họ, và do vậy họ trở thành tràn đầy không bạo hành, từ bi và tình yêu; bạo hành và giận dữ bị xua đuổi đi vĩnh viễn.

Nietzsche đã buộc tội Phật và Jesus là lại gái và ông ta  nói  rằng  bởi  lí  do  đó  họ  phải  không  được  tính  là  đàn ông. Họ không có phẩm chất đàn ông và họ đã thành công trong việc làm cho toàn bộ thế giới thành nữ tính. Có đôi điều  chân  lí  trong  lời  phàn  nàn  của  ông  ta.  Bạn  sẽ  ngạc nhiên   mà   biết   rằng   chúng   ta   đã   vẽ   Phật,   Mahavira, Krishna  và  Rama  không  ria  mép  hay  râu.  Không  phải  là họ đã không có râu ria, nhưng vào lúc chúng ta vẽ tranh họ, nhân cách của họ đã trở thành tràn đầy phẩm chất nữ tính; vậy, râu và ria sẽ bị gạt đi. Chúng ta vứt bỏ râu ria bởi vì chúng không còn thích hợp cho cách thức nữ tính của họ.

Một  sự  vụ  như  thế  đã  xảy  ra  trong  trường  hợp  của Ramakrishna. Hoàn cảnh của ông có thể trở thành trường hợp duy nhất cho các nhà khoa học. Một điều rất kì lạ đã xảy  ra.  Về  sau  đệ  tử  ông  đã  cố  gắng  che  giấu  những  sự kiện  này  -  bởi  vì  làm  sao  họ  có  thể  nói  được  về  nó?  Vú của Ramakrishna nở to và ông ấy thấy kinh. Điều này là biến  cố  rất  kì  lạ  -  chúng  ta  có  thể  nói  đấy  là  phép  màu. Tính cá nhân ông trở thành nữ tính đến mức ông ấy bước đi như đàn bà và nói như đàn bà, và trong một trường hợp ngoại  lệ  như  thế  thì  nhiều  điều  khác  cũng  có  thể  xảy  ra. Chẳng  hạn,  trong  hoàn  cảnh  như  thế  người  ta  không  thể nào thực hiện shaktipat lên bất kì ai. Nhân  cách của ông ấy đã trở thành hoàn toàn nữ tính.

Với  sự  giúp  đỡ  của  các  kĩ  thuật  thiền  của  Phật  và Mahavira,  hàng  trăm  nghìn  người  đã  đạt  tới  thể  thứ  tư. Ngay khi họ đạt tới bình diện thứ tư, nhân cách của họ trởthành nữ tính. Với điều này tôi muốn nói rằng khía cạnh thụ động của bản tính họ đã phát triển. Bạo hành và giận dữ tan biến khi hùng hổ rời bỏ họ; trìu mến, tình yêu, từ bi và không bạo hành tăng lên. Nữ tính đã thành bản tính cố hữu của toàn bộ đất nước này, và cảm giác của tôi là ở chỗ đó chính là nguyên nhân cho rất nhiều cuộc xâm lăng đã  xuất  hiện  ở  đây.  Tất  cả  các  quốc  gia  nam  tính  láng giềng đều thành công trong việc chinh phục nhân cách nữ tính của Ấn Độ.

Theo một cách, một điều rất giá trị đã xảy ra - đó là chúng ta đã kinh nghiệm những điều tuyệt diệu trên bình diện thứ tư. Nhưng trên bình diện của thể thứ nhất, chúng ta  thấy  mình  gặp  khó  khăn.  Mọi  thứ  đều  phải  có  cái  bù trừ. Những người đã được chuẩn bị để bỏ lại các kho báu của  bình  diện  thứ  tư,  đạt  tới  của  cải  và  vương  quốc  của bình diện thứ nhất. Những người không được chuẩn bị để từ bỏ niềm vui của bình diện thứ tư, phải từ bỏ nhiều thứ trên bình diện thứ nhất.

TheoPhật và Mahavira, Ấn Độ mất đi bản chất hùng hổ và trở thành tiếp nhận. Cho nên với bất kì ai tới, chúng ta cũng ở điểm trở thành tiếp nhận; bất kì ai tới, chúng ta đều  hấp  thu  họ  vào  trong  chúng  ta.  Vấn  đề  phân  biệt chủng tộc với họ không bao giờ xuất hiện trong chúng ta, cứ để cho một mình họ tấn công. Vấn đề đó đã mất đi mãi mãi  bởi  vì  nhân  cách  chúng  ta  đã  trở  thành  nữ  tính.  Ấn Độ đã trở thành một tấm lòng mênh mông chứa chấp tất cả  những  ai  tới  với  nó.  Chúng  ta  không  chối  từ  ai  cả; chúng ta chưa bao giờ cố gắng loại bỏ bất kì kẻ xâm lược nào  khỏi  chúng  ta,  bởi  vì  phẩm  cách  hiếu  chiến  cần  cho đánh  nhau,  không  còn  trong  chúng  ta  nữa.  Với  những người  vĩ  đại  điều  đó  đã  trở  nên  bị  mất  đi,  và  quảng  đại quần  chúng,  đi  theo  những  người  vĩ  đại.  Và  quần  chúng phải  vẫn  bị  chi  phối  bởi  họ.  Thường  dân  nghe  người  vĩ đại  nói  về  không  bạo  hành,  từ  bi,  và  thấy  họ  sống  theo điều  đó,  cho  nên  người  đó  chấp  nhận  thế  giới  của  họ  và vẫn còn im lặng. Người đó có thể chiến đấu nhưng người đó không có người lãnh đạo.Nếunhư lịch sử thế giới được viết lại theo quan điểm tâm linh - khi chúng ta không còn coi các biến cố vật lí là lịch  sử  mà  thay  vào  đó  sẽ  bắt  đầu  coi  biến  cố  trên  bình diện tâm thức là lịch sử, đó là lịch sử thật - thế thì chúng ta sẽ hiểu  rằng  bất  kì  khi  nào  một  quốc  gia  chuyển  sang tâm  linh,  nó  đều  trở  thành  nữ  tính.  Và  bất  kì  khi  nào  nó trở thành nữ tính, các nền văn hoá kém hơn, các nền văn hoá  tầm  thường  hơn,  sẽ  đánh  bại  nó.  Một  sự  kiện  đáng ngạc  nhiên  là  những  người  đã  xâm  chiếm  Ấn  Độ  đều thuộc về những nền văn hoá rất lạc hậu. Theo nhiều cách thức, họ vẫn còn là những kẻ man rợ hoang sơ, dù họ có là  người  Thổ  nhĩ  kì  hay  người  Mông  cổ  hay  Mogul.  Họ không  có  văn  hoá,  nhưng  theo  một  nghĩa  nào  đó,  họ  là đàn  ông  -  mặc  dầu  man  rợ  -  và  chúng  ta  là  đàn  bà,  thụ động. Chúng ta không có cách nào khác hơn việc hấp thu họ vào trong chúng ta.

Cho nên thể nữ tính có thể hấp thu. Do đó, đàn bà cần người  trung  gian  trong  khi  thể  nam  tính  có  thể  truyền năng  lượng  cũng  như  nhận  ân  huệ.  Đó  là  lí  do  tại  sao những  người  như  Mahavira  đã  phải  nói  rằng  đàn  bà  sẽ phải được tái sinh làm đàn ông để đạt tới chứng ngộ. Đây là  một  lí  do  trong  số  nhiều  lí  do.  Cô  ấy  không  thể  nhận được ân huệ trực tiếp. Không nhất thiết là cô ây cứ phải chết đi để trở thành đàn ông. Có những phương pháp mà theo  đó  việc  biến  đổi  nhân  cách  có  thể  được  thực  hiện. Thể thứ  hai  có  thể trở  thành  thể  thứ  nhất  của bạn  và  thể thứ  nhất  có  thể  được  làm  cho  lấy  vị  trí  của  thể  thứ  hai. Với điều này có những kĩ thuật về sức mạnh ý chí sâu sắcmà qua đó việc biến đổi vật lí được thực hiện ngay trong chính cuộc đời này.

Có   một   câu   chuyện   hay   về   một   trong   những tirthankara của người Jaina. Một trong những tirthankara Jaina   là   một   đàn   bà   có   tên   là   Mallibai.   Giáo   phái Swetamber   gọi   bà   là   Mallibai,   trong   khi   giáo   phái Digamber gọi là bà là Mallinath; họ coi bà là đàn ông bởi vì  người  Jaina  thuộc  Digamber  cảm  thấy  rằng  đàn  bà không  được  mang  danh  hiệu  moksha,  giải  thoát.  Do  đó một tirthankara, không thể nào là đàn bà được, và do vậy họ  gọi  Mallibai  là  Mallinath.  Bây  giờ,  không  nơi  đâu khác trong lịch sử loài người lại có tranh luận sôi nổi đến thế về một người. Đã có đủ mọi loại tranh luận khác: về một  người  cao  một  mét  bẩy  hay  mét  tám,  về  khi  nào người  đó  được  sinh  ra,  về  khi  nào  người  đó  chết,  nhưng chưa bao giờ có tranh luận sôi nổi về giới tính của người đã  trở  thành  bậc  thầy  của  tranh  luận.  Giáo  phái  này  tin Mallibai là đàn ông còn giáo phái kia, tin là đàn bà.

Điều tôi cảm thấy là ở chỗ khi Mallibai bắt đầu việc tìm  kiếm  tâm  linh,  bà  ấy  phải  là  một  đàn  bà.  Nhưng  có những phương pháp mà nhờ đó thể thứ nhất có thể được thay đổi thành thể nam, và chỉ sau khi điều này xảy ra, bà ấy mới trở thành tirthankara. Cho nên giáo phái thứ nhất, người coi bà là đàn bà, tôn kính trạng thái thứ nhất của bà ấy; còn giáo phái thứ hai, người coi bà là đàn ông, tôn thờ trạng  thái  thứ  hai  của  bà  ấy.  Cả  hai  đều  đúng.  Bà  ấy  là một đàn bà nhưng bà ấy phải đã biến thành đàn ông. Con đường của Mahavira là con đường mà bất kì người đàn bà nào đi qua, cô ấy nhất  định phải  trở thành đàn ông. Con đường của ông ấy không phải là của sùng kính mà là của tri thức, và do vậy nó hoàn toàn năng nổ. Con đường của ông ấy không phải là con đường của tiếp nhận.

Nếu  bất  kì  người  đàn  ông  nào  nhảy  múa  và  ca  hát trong suốt cả năm trời như Meera, đi ngủ cũng vẫn mang hình  ảnh  của  Krishna  trên  ngực  và  coi  bản  thân  mình  là người  yêu  của  mình,  người  đó  chỉ  còn  là  đàn  ông  trên danh nghĩa. Tâm thức người đó sẽ trải qua biến đổi hoàn toàn.  Thể  thứ  nhất  sẽ  thay  đổi  và  trở  thành  nữ  tính,  còn thể  thứ  hai  sẽ  thay  đổi  và  trở  thành  nam  tính.  Nếu  việc biến  đổi  này  là  rất  sâu  sắc,  sẽ  có  những  thay  đổi  về  thể chất  trong  thân  thể  anh  ta  nữa;  bằng  không,  thân  thể  sẽ vẫn còn như cũ. Nhưng tâm trí sẽ không còn như cũ nữa: anh  ta  sẽ  phát  triển  tâm  thức  nữ  tính.  Cho  nên  trong những trường hợp đặc biệt nhiều điều có thể xảy ra: biến cố  của  shaktipat  có  thể  xảy  ra;  không  có  khó  khăn  gì. Nhưng điều này không thể là một qui tắc tổng quát.

Shaktipat  có  thể  xảy  ra  qua  người  đàn  ông  và  người này  có  thể  nhận  ân  huệ  trực  tiếp  nữa,  nhưng  sẽ  khó  cho đàn  bà  để  đạt  tới  ân  huệ  trực  tiếp.  Cánh  cửa  ân  huệ  chỉ mở  cho  cô  ấy  thông  qua  shaktipat.  Đây  là  sự  kiện  chứ không phải là đánh giá. Không có vấn đề về cao thấp, trên dưới:  như  thế  là  sự  kiện.  Nó  cũng  giống  như  là  sự  kiện đàn ông phóng tinh còn đàn bà nhận tinh. Nếu  ai đó  hỏi liệu đàn bà có phóng tinh vào đàn ông hay không, chúng ta  sẽ  phải  nói  không,  bởi  vì  không  có  luật  tự  nhiên  cho điều  này.  Không  có  vấn  đề  về  liệu  một  người  là  ở  trên hay ở dưới. Nhưng tất cả các cách thức đánh giá đều nảy sinh từ sự kiện này. Đàn bà bị coi như thấp kém bởi vì cô ấy là người nhận. Thế thì giá trị của người cho mới được tôn lên.

Khác biệt về địa vị giữa đàn ông và đàn bà trên khắp thế  giới  đều  nảy  sinh  từ  sự  kiện  là  đàn  ông  coi  mình  là người cho, người cung cấp, trong khi đàn bà coi mình là người nhận. Nhưng ai nói rằng người nhận cứ phải là thấp kém? Và nếu không có ai là người nhận, người cho sẽ còncó  ích  gì  nữa?  Và  ngược  lại:  nếu  không  có  người  cho, người nhận phỏng còn có ích gì? Chẳng có gì cao thượng hay thấp kém trong đó cả. Thực tế, cả hai đều là phần bổ sung cho nhau và cả hai đều không thể độc lập với nhau. Họ  là  phụ  thuộc  lẫn  nhau;  họ  bị  gắn  vào  nhau.  Những người  này  không  phải  là  các  thực  thể  tách  biệt,  nhưng thay vì thế là hai mặt của cùng một đồng tiền mà trong đó một người cho và người kia nhận.

Tuy  nhiên  thông  thường,  chính  khái  niệm  về  người cho  làm  nảy  sinh  bức  tranh  về  cao  thấp  trong  tâm  trí chúng  ta.  Không  có  lí  do  gì  tại  sao  người  nhận  lại  phải thấp  kém.  Nhiều  điều  được  gắn  với  điều  này,  tuy  nhiên, địa vị của người đàn bà đã được chấp nhận là thứ hai so với đàn ông. Không chỉ đàn ông mà ngay cả đàn bà cũng đã  chấp  nhận  địa  vị  này.  Thực  tế,  cả  hai  đều  đứng  đầu trong vị trí tương ứng của mình - anh ấy là đàn ông và cô ấy  là  đàn  bà.  Không  có  vị  trí  thứ  hai;  cả  hai  là  phần  bù của nhau.

Bây giờ khái niệm này đã có những hậu quả rộng rãi trong nhiều lĩnh vực và nó đã xâm nhập vào toàn bộ nền văn minh và văn hoá của chúng ta. Đó là lí do tại sao mà đàn ông đi săn - bởi vì anh ta hùng hổ. Còn đàn bà, ngồi ở nhà  chờ  đợi  anh  ta;  cô  ấy  chấp  nhận  anh  ta  một  cách  tự nhiên. Anh ta đi ra cánh đồng, anh ta gặt hái mùa màng, anh ta làm việc trong cửa hiệu, anh ta bay trên máy bay, anh ta lên mặt trăng, anh ta đi ra làm đủ mọi thứ đó bởi vì anh  ta  năng  nổ.  Đàn  ngồi  ở  nhà  chờ  đợi  anh  ta.  Cô  ấy cũng làm rất nhiều điều nhưng không hùng hổ; nó là tiếp nhận. Cô ấy tạo dựng ngôi nhà cho anh ấy, cô ấy thu nhặt mọi thứ lại, cô ất giữ mọi thứ ngăn nắp đúng chỗ. Trong tất cả các nền văn hoá, nguyên tắc ổn định là thuộc về đàn bà.

Nếuđàn bà không có đó, đàn ông sẽ là kẻ lang thang, gã  lêu  lổng;  anh  ta  có  thể  chẳng  bao  giờ  dựng  nên được ngôi  nhà.  Đàn  bà  hành  động  như  cái  cọc.  Đàn  ông  lang thang đây đó nhưng đều phải trở về với cái cọc. Nếu tình huống này mà khác đi, đàn ông sẽ chẳng bao giờ định cư nổi.  Thế  thì  sẽ  không  có  thành  phố  và  thị  trấn.  Văn  hoá thành  phố  đi  vào  hiện  hữu  bởi  vì  đàn  bà  muốn  ổn  định cuộc  sống  của  mình  ở  một  chỗ.  Cô  ấy  bao  giờ  cũng  nài xin đàn ông, "Thôi đủ rồi! Chúng ta dừng lại đi; chúng ta đỗ lại đi. Một chút ít khó khăn có thể tới, nhưng chúng ta đừng  đi  thêm  nữa."  Cô  ấy  chiếm  lấy  mảnh  đất  và  bắt  rễ vào đó. Thế rồi đàn ông phải tạo ra thế giới quanh cô ấy. Đấy  là  cách  thức  mà  thành  phố  và  thị  trấn  đi  vào  hiện hữu. Đây là cách thức tất cả nền văn hoá, văn minh và gia đình,  mà  người  đàn  bà  tô  điểm  và  làm  cho  thiêng  liêng lên, đã được tạo ra. Cái gì người đàn ông kiếm được hay thu thập được từ bên ngoài cũng chẳng quan trọng, cô ấy lưu giữ lại tất.Đàn  ông  chẳng  bao  giờ  quan  tâm  tới  việc  để  dành. Anh ta kiếm sống, và tại đó vấn đề kết thúc; anh ta không còn quan tâm nữa. Anh ta háo hức và lo âu chừng nào anh ta  còn  đang  tranh  đấu  với  thế  giới,  thách  thức  thế  giới; chú  ý  của  anh  ta  bao  giờ  cũng  hướng  về  chỗ  khác  để chinh  phục.  Bất  kì  cái  gì  anh  ta  đem  về,  có  ai  đó  khác chăm nom nó tất cả, cất giữ nó tất cả, và từng thứ này đều có chỗ riêng của nó, giá trị riêng của nó. Cô ấy là phần bổ sung  cho  toàn  bộ  tình  huống,  nhưng  khi  cô  ấy  không  đi kiếm  sống,  khi  cô  ấy  không  tích  luỹ,  khi  cô  ấy  không sáng tạo, với cô ấy dường như là bị tụt lại sau. Cảm giác này đi vào thậm chí từng điều rất nhỏ bé, và ở mọi nơi cô ấy bắt đầu cảm thấy cảm giác thấp kém mà hoàn toàn vô căn cứ.Sự  thấp  kém  này  đưa  lại  kết  quả  tai  hại.  Chừng  nào mà người đàn bà còn chưa được giáo dục, cô ấy còn chịu đựng  sự  thấp  kém  này,  nhưng  bây  giờ,  cô  ấy  không.  Để phá vỡ cảm giác thấp kém này cô ấy đã đi làm  đích xác những  điều  đàn  ông  làm.  Điều  này  sẽ  chứng  tỏ  điều  rất bất lợi cho cô ấy. Cô ấy có thể vi phạm vào nhân cách cơ bản của mình, và điều này có thể có kết quả phá huỷ sâu bên  trong  tâm  lí  cô  ấy.  Bây  giờ  cô  ấy  muốn  ở  cùng  cấp bậc  với  đàn  ông,  nhưng  cô  ấy  không  thể  nào  giống  như đàn  ông  hoàn  toàn  được.  Cô  ấy  sẽ  chỉ  thành  công  trong việc  làm  cho  bản  thân  mình  thành  đàn  ông  hạng  hai;  cô ấy  không  thể  nào  là  đàn  ông  hạng  một  được.  Cô  ấy  có thể,  nếu  cô  ấy  chọn,  làm  cho  bản  thân  mình  thành  hạng nhất trong giới đàn bà của mình.

Không có đánh giá nào trong việc này cả, nhưng đây là những sự kiện về bốn thể này; đó là điều tôi muốn nói.

Trong  trường  hợp  đó,  phải  có  khác  biệt  trong  thực hành tâm linh cho đàn ông và đàn bà.

Sẽ  có  khác  biệt,  và  điều  đó  sẽ  không  phải  là  trong thực hành tâm linh nhiều như trong trạng thái của tâm trí. Chẳng hạn, khi phương pháp là một và duy nhất, ngay cả thế thì người đàn ông cũng vẫn hăng hái đi vào nó, trong khi  đàn  bà  sẽ  đi  vào  nó  theo  cách  thụ  động.  Đàn  ông  sẽ tấn  công,  đàn  bà  sẽ  buông  xuôi.  Phương  pháp  sẽ  là  một nhưng  thái  độ  sẽ  khác.  Khi  người  đàn  ông  đi  vào  thực hành tâm linh, anh ta nắm lấy cổ nó, nói đại thể như vậy, nhưng khi đàn bà bắt đầu thực hành tâm linh, cô ấy sẽ gục đầu vào chân nó.

Khác biệt này về thái độ là tự nhiên và không có khác biệt  nào  nữa  giữa  hai  người  hơn  điều  này.  Thái  độ  của đàn bà sẽ là thái độ của buông xuôi: khi cô ấy đạt tới, cô ấy sẽ không nói rằng cô ấy đã đạt tới Thượng đế; thay vì thế  thì  cô  ấy  sẽ  nói  rằng  cô  ấy  có  may  là  Thượng  đế  đã đưa  cô  ấy  vào  trong  ngài.  Khi  đàn  ông  đạt  tới  điều  tối thượng, anh ta sẽ không nói rằng Thượng đế đã đưa anh ta vào; anh ta cảm thấy rằng anh ta đã đạt tới Thượng đế. Khác biệt là ở trong cách hiểu của họ. Khác biệt này nhất định  là  như  vậy,  nhưng  chỉ  cho  tới  thể  thứ  tư.  Sau  đó, không có vấn đề về nam và nữ nữa.

Thầy đã nói rằng việc thực hành tụng aum cũng đem lại nada, âm thanh bên trong. Liệu điều đó có tới một cách tự phát hay không? Đâu là nada đúng đắn?

Nếu nó tới một cách tự phát thì có giá trị hơn nhiều. Nếu  nó  tới  với  việc  lẩm  nhẩm  aum,  nó  có  thể  là  tưởng tượng.  Cái  tới  theo  ý  riêng  của  nó  mới  là  chân  thực,  có giá trị. Nếu nada bắt đầu, bạn nên trở thành nhân chứng. Đừng bị hội nhập vào trong nó, bởi vì đó là trạng thái của bình diện thứ bẩy. Nếu bạn định mất đi trong nada trước khi đạt tới bình diện thứ bẩy, bạn sẽ dừng lại ở đó; nó sẽ hành động như cái phanh.

Khi  những  âm  thanh  bên  trong  này  trở  thành  ngày càng tinh tế hơn, việc chứng kiến của chúng ta nữa cũng sẽ phải trở thành ngày càng tinh tế hơn. Chúng ta sẽ phải tiếp tục quan sát tới cùng, khi âm thanh hoàn toàn mất đi.

Tại bình diện nào shaktipat xảy ra cho thiền nhân và tại  bình  diện  nào  ân  huệ  xảy  ra?  Nếu  các  thể  thứ nhất, thứ hai và thứ ba của thiền nhân còn chưa phát triển đầy đủ, shaktipat và sự thức tỉnh của  kundalini sẽ có tác động gì?

Tôi đã nói với bạn rằng shaktipat xảy ra trong thể thứ nhất  và  ân  huệ,  ở  thể  thứ  tư.  Nếu  shaktipat  xảy  ra  trong thể thứ nhất và kundalini chưa thức tỉnh, nó sẽ thức tỉnh - và  với  tốc  độ  rất  lớn.  Thế  thì  chúng  ta  sẽ  phải  rất  cẩn thận,  bởi  vì  với  shaktipat  điều  thường  xảy  ra  trong  quá trình  nhiều  tháng  sẽ  xảy  ra  trong  vài  giây.  Do  đó,  trước shaktipat   nên   có   chuẩn   bị   sâu   sắc   cho   ba   thể   đầu. Shaktipat bất thần trên một người không được chuẩn bị gì cả, trên bất kì Tom, Dick hay Harry, đều có thể có hại. Do đó,  chút  ít  chuẩn  bị  là  cần  thiết  trước  shaktipat.  Không cần phải chuẩn bị phức tạp; chỉ đem ba thể vào hội tụ là đủ. Đó là điều thứ nhất.

Điều tiếp là ở chỗ phải có đường nối giữa ba thể này để cho năng lượng không bị cản trở tại bất kì đâu cả. Nếu shaktipat  bị  mắc  ở  bình  diện  thứ  nhất,  có  thể  sẽ  nguy hiểm. Nếu nó dàn trải khắp ba bình diện, sẽ không có hại. Nếu nó dừng lại tại bình diện thứ nhất, sẽ rất hại.

Cũng  giống  như  bạn  bị  giật  điện  khi  đang  đứng  trên đất: thế thì điều này là có hại. Nhưng nếu bạn đang đứng trên một khung gỗ, sẽ hoàn toàn an toàn: thế thì dòng điện đi qua thân thể bạn và tạo thành một mạch. Nếu mạch này được  tạo  thành,  không  có  nguy  hiểm.  Nó  chỉ  nguy  hiểm nếu  mạch  này  bị  ngắt.  Tất  cả  năng  lượng  đều  chảy  theo cùng một qui tắc: chúng đi theo vòng tròn. Nếu mạch bị ngắt ở giữa, bạn sẽ bị giật. Cho nên nếu bạn đứng trên gỗ, bạn không thể bị giật được.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng việc dùng nền gỗ cho thiền không có mục đích nào khác hơn sự kiện là chúng là vật  cách  điện.  Da  hươu  và  da  báo  đã  được  sử  dụng  với cùng lí do: để cho năng lượng được thoát ra bởi việc thiền sẽ không gây ra sốc. Cho nên những chất không dẫn điện này đã được dùng làm chỗ ngồi. Người ta có thể bị chết bởi  sốc  điện  này.  Do  đó,  thiền  nhân  đi  guốc  gỗ  và  ngủ trên  tấm  phản  gỗ.  Người  đó  có  thể  không  biết  tại  sao mình  đã  làm  tất  cả  những  điều  này;  người  đó  đơn  thuần tuân theo các qui tắc đã được kinh sách đặt ra. Có lẽ thiền nhân  thực  hành  điều  này  nghĩ  rằng  mình  đang  hành  hạ thân  thể để  cho  thân  thể không  được  có  bất  kì  thoải  mái nào. Đây không phải là lí do. Mối nguy hiểm là hoàn toàn khác.  Vào  bất kì lúc nào biến  cố cũng  có  thể xảy ra bên trong thiền nhân từ bất kì nguồn nào không được biết tới. Người này phải được chuẩn bị chu đáo.

Nếu việc chuẩn bị của người đó cho ba thể đầu được hoàn  tất,  năng  lượng  người  đó  nhận  được  sẽ  tạo  thành một  mạch  bên  trong  người  đó.  Nếu  người  đó  không  sẵn sàng và năng lượng bị cản trở tại ngay chính thể thứ nhất, điều đó là có hại. Do đó, việc chuẩn bị tối thiểu này là cần thiết  để  cho  thiền  nhân  có  khả  năng  tạo  nên  một  mạch. Việc chuẩn bị này là dễ dàng và không lâu. Nó không khó khăn chút nào.

Cho nên shaktipat có thể được dùng với mức độ nào đó  để  có  thoáng  nhìn  về  điều  thiêng  liêng;  nhưng  việc chuẩn  bị  sơ  bộ  là  cần  thiết,  bằng  không,  sẽ  có  hại  cho người thường không được chuẩn bị.Kundalini  dâng  lên  với  cường  độ  lớn  qua  shaktipat, nhưng  nó  chỉ  có  thể  đi  lên  tới  thể  thứ  tư.  Tuy  nhiên, thoáng nhìn như vậy cũng đã quá đủ. Cuộc hành trình sau đó,  hoàn  toàn  là  cá  nhân.  Nếu  một  tia  chớp  sáng  trong đêm  tối  hé  lộ  ra  một  chút  ít  về  con  đường  cho  bạn,  nó cũng là quá đủ. Một khi con đường đã được thấy, mọi thứ đều  thay  đổi.  Thế  thì  bạn  sẽ  không  còn  là  con  người  cũ như bạn trước đây nữa. Vậy, shaktipat có thể được dùng để thấy  một  chút  ít  về  khoảng  cách  nằm  phía  trước mặt. Tuy  nhiên  việc  chuẩn  bị  ban  đầu  là  cần  thiết.  Nếu  trao trực tiếp nó cho quần chúng, nó có thể có hại.

Và  điều  đáng  ngạc  nhiên  nhất  là  ở  chỗ  chính  quần chúng là người bao giờ cũng tìm kiếm shaktipat và những điều  như  vậy.  Người  bình  thường  muốn  được  cái  gì  đó không  mất  công  sức  -  nhưng  chẳng  cái  gì  thu  được  mà không mất công sức cả. Nhiều lần chúng ta đi tới nhận ra về  sau  là  món  quà  cho  không  đắt  làm  sao.  Bạn  chớ  bao giờ  cố  gắng  để  có  được  cái  gì  cho  không.  Chúng  ta  bao giờ  cũng  nên  sẵn  sàng  trả  đúng  giá.  Thực  tế,  chúng  ta càng  biểu  lộ  sự  sẵn  sàng  của  mình  để  trả  giá,  chúng  ta càng  trở  nên  đáng  giá  hơn.  Chúng  ta  trả  giá  lớn  nhất  là bởi nỗ lực của mình cho sự trưởng thành tâm linh.

Hai hôm trước đây một bà tới gặp tôi và nói, "Tôi đã tiến  bộ  nhiều  trong  những  năm  qua  và  tôi  sắp  chết.  Khi nào  tôi  đạt  tới  chứng  ngộ?  Xin  thầy  khẩn  trương  và  làm điều  gì  đó  bằng  không,  tôi  chết  mất."  Tôi  bảo  bà  ấy  tới thiền  trong  vài  ngày;  thế  rồi  chúng  tôi  sẽ  xem  cần  phải làm gì.

Bà  ấy  nói,  "Tôi  không  muốn  bị  phiền  hà  với  thiền. Xin  thầy  làm  điều  gì  đó  để  cho  tôi  có  thể  đạt  tới  chứng ngộ."

Bây giờ bà này đang tìm kiếm để được cái gì đó mà không  phải  trả  giá  cho  nó.  Tìm  kiếm  như  thế  là  nguy hiểm. Bạn chẳng thu được cái gì về nó cả; ngược lại bạn lại còn bị mất. Thiền nhân không nên nuôi dưỡng những mong  đợi  như  thế.  Người  ta  nhận  cái  mà  người  ta  sẵn sàng vì nó. Bạn nên tin rằng điều này là như vậy.

Thực tế, người ta chưa bao giờ nhận được ít hơn cái mà mình xứng đáng. Đây là luật của sự tồn tại, nó là luật vũ trụ. Bạn nhận được những cái mà bạn đã chuẩn bị cho nó,  và  nếu  bạn  không  nhận  được  thế  thì  biết  rằng  đấy không phải là bất công đâu; thay vì thế thì bạn còn thiếu sự chuẩn bị đấy. Nhưng tâm trí chúng ta bao giờ cũng ru ngủ chúng ta trong niềm tin rằng bất công đang dồn vào ta.  Chúng  ta  bao  giờ  cũng  rất  chắc  chắn  về  giá  trị  của riêng mình và phàn nàn chê bai sự tồn tại.

Chúng ta bao giờ cũng nhận được cái tương xứng với sự xứng đáng của riêng ta. Sự xứng đáng và việc đạt tới là hai  tên  cho  cùng  một  điều.  Nhưng  tâm  trí  trông  đợi  rất nhiều và cố gắng rất ít. Có lỗ hổng lớn giữa trông đợi của chúng ta và nỗ lực của chúng ta. Lỗ hổng này là rất thất sách. Nó có thể rất tai hại. Bởi vì điều này mà chúng ta cứ lang thang đây đó trong hi vọng có được cái gì đó ở đâu đó. Thế thì khi số người như vậy tăng lên, điều chắc chắn là một người láu cá nào đó sẽ tiến tới khai thác họ. Người đó  sẽ  đưa  ra  cho  họ  cái  mà  họ  đang  tìm  kiếm  mà  chẳng phải mất công. Một người như vậy khó mà biết được cái gì. Người đó đem đến công thức nào đó từ đâu đó mà với công thức đó người đó có thể làm việc trên họ, và mặc dù hiệu quả của nó không sâu sắc cho lắm, nó vẫn cứ có thể có hại.

Chẳng hạn, ta hãy lấy một người chẳng có tri thức gì về  shaktipat:  người  này  nữa  cũng  có  thể  thực  hành  mộtchút  ít  shaktipat  với  sự  trợ  giúp  của  từ  trường  thân  thể. Nhưng người này không có tri thức gì về sáu thể khác bên trong.  Thân  thể  có  lực  từ  trường  riêng  của  nó.  Nếu  việc thu xếp được tiến hành qua tình huống nào đó, người đó có thể làm cho bạn nhận những cú sốc qua từ trường đó. Đây  là  lí  do  tại  sao  thiền  nhân  trong  thời  cổ  đại  lại  cẩn thận  về  hướng  của  đầu  khi  ngủ.  Người  đó  sẽ  không  để đầu theo một hướng nào đó hay để chân theo một hướng nào đó.

Trái đất có lực từ trường của riêng nó và thiền nhân, bao  giờ  cũng  được  nhắc  nhở  nên  sắp  thẳng  đúng  với  từ trường này để cho người đó thường xuyên được thấm từ trường. Nếu bạn ngủ làm thành góc với lực này, từ trường thân  thể  bạn  sẽ  trở  nên  ít  đi.  Nếu  bạn  nằm  theo  hướng luồng từ trường, lực mà trái đất tạo ra từ trường của nó và lực tạo nên trục của trái đất cũng sẽ làm nhiễm từ thân thể bạn thành thỏi nam châm. Nó rót đầy thân thể bạn với lực từ  trường  theo  cùng  cách  như  một  mẩu  sắt  bị  nhiễm  từ bởi  việc  đặt  nó  phía  trước  thanh  nan  châm.  Sau  khi  trở nên được nhiễm từ, nó sẽ bắt đầu hút những vật nhỏ như đinh ghim và kim.

Cho nên thân thể có lực từ trường riêng của nó. Nếu nó có thể được sắp thẳng đúng với lực từ trường của trái đất,  sẽ  rất  có  ích  lợi.  Các  ngôi  sao  nữa  cũng  có  lực  từ trường. Vào những cơ hội đặc biệt nào đó mà một số ngôi sao  có  từ  trường  đặc  biệt.  Điều  này  có  thể  được  kiểm chứng; chúng ta có tất cả những thông tin cần thiết. Cho nên  nếu  bạn  đang  ở  một  trạng  thái  đặc  biệt,  ngồi  trong một  tư  thế  đặc  biệt  vào  một  khoảnh  khắc  đặc  biệt,  một ngôi sao đặc biệt sẽ làm cho thân thể bạn trở thành được đặc biệt nhiễm từ. Thế thì bạn có thể gây sốc từ cho bất kì ai và họ có thể coi đó là shaktipat. Nhưng đấy không phải là shaktipat. Thân thể có điện của riêng nó. Nếu điện này được  tạo  ra  theo  cách  đúng  đắn,  bạn  có  thể  thắp  sáng bóng đèn năm tới mười oát chỉ đơn thuần bằng cách nắm nó trong tay bạn. Những thực nghiệm này đã thành công. Có những người chỉ nắm bóng điện trong lòng bàn tay và nó  sáng  lên.  Nhưng  năng  lượng  bên  trong  thân  thể  còn nhiều vô hạn.

Hai  mươi  năm  trước  đây  một  đàn  bà  ở  Bỉ  trở  nên được nạp điện một cách bất ngờ. Không ai dám chạm vào bà ấy; bất kì ai chạm vào đều bị giật. Chồng bà ấy xin li dị, và lí do được nêu ra là ở chỗ ông ấy bị giật điện bất kì khi  nào  ông  ấy  chạm  vào  bà ấy.  Việc  li  dị  đã tạo  ra  xúc động trên khắp thế giới. Sau nhiều lần thử nghiệm người ta mới phát hiện ra là thân thể bà ấy đã bắt đầu tạo ra điện dư thừa. Thân thể có nhiều pin. Nếu chúng làm việc theo trật tự, chúng ta không cảm thấy gì. Nếu trật tự này bị rối loạn, rất nhiều năng lượng được tạo ra - thoát ra.

Bạn lấy năng lượng từ thức ăn bạn ăn và năng lượng này nạp điện cho pin trong thân thể bạn. Do đó, nhiều lần bạn  cảm  thấy  cần  nạp  điện  lại  cho  pin.  Con  người  mệt mỏi  và  kiệt  sức  vào  buổi  tối.  Việc  nghỉ  ngơi  ban  đêm ngon lành nạp điện lại cho người đó. Tuy nhiên người đó không  biết  cái  gì  nạp  điện  lại  cho  mình  trong  giấc  ngủ. Trong giấc ngủ một số lực nào đó làm việc trên người đó. Nhiều  nghiên  cứu  tâm  lí  đã  được  tiến  hành  và  chúng  ta biết loại lực nào làm việc trên người đó vào lúc ngủ. Nếu một  người  muốn,  người  đó  có  thể  tận  dụng  ưu  thế  của những  thế  lực  này  trong  trạng  thái  tỉnh  thức.  Thế  thì người đó có khả năng gây cho bạn cú sốc năng lượng mà thậm chí không phải là từ trường mà chỉ là điện thân thể. Bạn có thể lầm lẫn điều này là shaktipat.

Có nhiều cách thức khác của shaktipat giả mà cũng là sai  lầm  tương  đương.  Chúng  chẳng  có  cách  nào  để  nốivới việc truyền thực tại năng lượng thiêng liêng. Nếu một người không có tri thức gì về từ trường thân thể, về điện thân  thể,  nhưng  người  đó  biết  bí  mật  của  việc  phá  vỡ mạch  điện  trong  thân  thể  bạn,  thế  thì  người  đó  cũng  có thể  gây  sốc  năng  lượng  cho  bạn  nữa.  Có  nhiều  cách  để phá vỡ mạch điện của thân thể bạn, và khi điều này bị rối loạn,  bạn  nhận  thấy  cơn  sốc.  Chẳng  có  gì  từ  người  khác tới  bạn  nhưng  bạn  vẫn  cảm  thấy  cái  sốc.  Đấy  là  cái  sốc của điện thân thể riêng bạn bị rối loạn đấy thôi.

Tôi  không  thể  nói  cho  bạn  mọi  điều  thật  chi  tiết  vì làm như vậy là không đúng. Tất cả những gì tôi nói đều không  đầy  đủ.  Thậm  chí  những  phương  pháp  sai  mà  tôi nói  tới,  cũng  không  được  mô  tả  đầy  đủ,  bởi  vì  việc  nói đầy đủ và mở rộng về chúng là rất nguy hiểm vì thế thì sẽ có ý định thử chúng xem sao. Tính tò mò của chúng ta rất nông cạn. Một nhà huyền môn đã nói tới tính tò mò như tội  lỗi:  chỉ  có  một  tội  lỗi  trong  con  người  -  tội  lỗi  về  tò mò.  Con  người  không  có  tội  lỗi  nào  khác.  Con  người phạm biết bao nhiêu tội lỗi toàn là vì tính tò mò. Chúng ta không nhận biết về điều này, nhưng chính tính tò mò làm cho con người phạm vào nhiều tội ác.

Có   một   câu   chuyện   trong   Kinh   thánh   nói   rằng Thượng đế bảo Adam được ăn tất cả quả trên mọi cây chỉ trừ mỗi một quả. Sự tò mò vể quả này đẩy Adam vào khó khăn. Tội lỗi nguyên thuỷ là tội lỗi tò mò - và Adam thấy mình  lâm  vào  cảnh  rắc  rối.  Bí  mật  là  gì  thế  nhỉ?  Trong khu  rừng  rộng  lớn  thế  với  bao  nhiêu  quả  cây  ngon  lành, có gì đặc biệt với quả của cái cây trông bình thường thế kia. Nhưng cây này bắt đầu có ý nghĩa với Adam, tất  cả các cây còn lại trở thành vô nghĩa. Tâm trí Adam vơ vẩn quanh  cây  này  chừng  nào  còn  chưa  được  nếm  quả  cấm. Tò mò gợi ý cái tốt hơn cho Adam, và Ki tô giáo nói rằng đây là tội lỗi nguyên thuỷ mà loài người phạm phải. Bây giờ,  tội  lỗi  gì  có  thể  có  đấy  trong  việc  nếm  thử  một  quả nào đó? Tội lỗi nguyên thuỷ là tính tò mò của Adam.

Tâm trí chúng ta bị chất đầy với tò mò - nhưng hiếm khi  nó  điều  tra  về  điều  đó.  Việc  điều  tra  xảy  ra  trong người đã trưởng thành vượt ra ngoài tính tò mò. Nhớ lấy, có khác biệt cơ bản giữa tò mò và điều tra. Người tò mò không  bao  giờ điều  tra;  người  đó chỉ tràn  đầy  với  tò  mò về mọi thứ  và không thấy một  thứ trong cái toàn bộ  của nó. Người đó khó mà nhìn qua một thứ khi mười thứ khác thu  hút  sự  chú  ý  của  người  đó.  Thế  thì  người  đó  chẳng bao giờ có thể điều tra được.

Những  phương  pháp  sai  lầm  mà  tôi  đã  nói  tới  đều không đầy đủ. Một số phần quan trọng của những phương pháp  này đã bị lược bỏ  có  chủ  ý.  Cần  phải  làm  như  vậy bởi vì tâm trí chúng ta dỗ ngon ngọt chúng ta với tính tò mò để thử chúng xem sao. Chẳng khó khăn gì trong việc thực hiện những thực nghiệm này. Khi người tìm kiếm sai đi  vào  việc  tìm  kiếm  quyền  năng,  vào  việc  tìm  kiếm Thượng đế, họ gặp những người ban phát quyền năng giả nữa. Thế thì cũng giống như kẻ đui dẫn người mù. Người lãnh  đạo  mù,  nhất  định  ngã  và  thế  là  cả  đoàn  dài  những người mù đi sau người đó cũng ngã theo. Thế thì cái hại được  thực  hiện  không  chỉ  cho  kiếp  này  mà  nhiều  kiếp khác. Phá một vật thì dễ nhưng rất khó để đặt nó đúng lại.

Cho nên bạn đừng thử theo khía cạnh này để nghiên cứu từ tính tò mò. Tự chuẩn bị bản thân mình theo hướng đúng.  Thế  thì  cái  cần  cho  bạn  sẽ  tới  trên  con  đường  của bạn; nó chắc chắn sẽ tới.

7.               Kundalini: kỉ luật siêu việt

Hôm qua Thầy đã nói cho chúng tôi về tác động của shaktipat  và  sự  thức  tỉnh  kundalini  trên  người  có  ba thể  đầu  còn  chưa  được  chuẩn  bị  cho  nó.  Xin  Thầy giải thích thêm về loại tác động nào sẽ xảy ra nếu các thể thứ hai và thứ ba còn chưa được chuẩn bị. Cũng vậy, làm sao thiền nhân phải chuẩn bị các thể vật lí, ê te và vía cho sự kiện đó?

Chính  điều  đầu  tiên  cần  phải  hiểu  trong  mối  liên  hệ này  là  ở  chỗ  việc  hài  hoà  hoàn  toàn  trong  các  thể  thứ nhất,  thứ  hai  và  thứ  ba  là  điều  tuyệt  đối  bản  chất.  Nếu không có mối nối hài hoà giữa ba thể này, việc thức tỉnh kundalini có thể tỏ ra là có hại. Có vài điều rất  cần thiết để đưa tới sự hài hoà này, mối quan hệ này.

Trướchết, chừng nào mà chúng ta còn chưa nhận biết và không nhạy cảm với thể vật lí, thể này không thể nào thiết  lập  được  sự  hài  hoà  với  các  thể  khác.  Với  không nhạy  cảm  tôi  muốn  nói  chúng  ta  không  nhận  biết  hoàn toàn về thân thể. Khi chúng ta bước đi, chúng ta hầu như không  ý  thức  về  sự  kiện  ta  đang  bước  đi.  Khi  chúng  ta đứng, chúng ta hầu như không ý thức tới sự kiện ta đang đứng. Khi chúng ta ăn, chúng ta hầu như không ý thức tới sự kiện ta đang ăn. Bất kì hoạt động nào chúng ta làm với thân thể, chúng ta đều làm trong vô nhận biết, giống như người mộng du. Nếu chúng ta không nhận biết về thân thể này,  chúng  ta  cũng  phải  không  nhận  biết  gấp  đôi  về  các thể  bên  trong  khác,  bởi  vì  chúng  còn  tinh  tế  hơn.  Nếu chúng  ta  không  nhận  biết  về  thể  thô  này,  cái  thấy  được dưới con mắt thường, vấn đề nhận biết về các thể tinh tế vô hình cũng không nảy sinh. Không thể nào biết được về chúng. Hài hoà không thể có mà thiếu nhận biết. Hài hoà chỉ có thể có trong trạng thái nhận biết. Trong trạng thái không nhận biết, tất cả mọi hài hoà đều bị phá vỡ.

Cho  nên  điều  đầu  tiên  là  phải  nhận  biết  về  thân  thể. Với bất kì hành động nhỏ bé nào thân thể thực hiện, việc ghi  nhớ  cũng  là  tuyệt  đối  cần  thiết.  Phải  để  ý  tới  tất  cả những điều chúng ta làm. Như Phật thường nói, "Khi ông bước trên đường nhận biết rằng ông đang bước. Khi ông đưa chân phải lên, tâm  trí ông phải  ý  thức tới  sự  kiện  là chân phải đã đưa lên. Khi ông ngủ trong đêm ông nên biết lúc nào ông trở mình."

Có một sự kiện trong cuộc đời của Phật từ lúc ông ấy mới chỉ  là  một  người  tìm  kiếm.  Ông  ấy  đi qua một  thôn làng cùng một người đồng hành. Cả hai đang nói chuyện, một con ruồi đậu lên cổ Phật. Ông ấy đang thảo luận dở, đưa tay lên xua ruồi. Nó bay đi - nhưng Phật bỗng nhiên dừng  lại.  "Tôi  đã  phạm  phải  một  sai  sót  nghiêm  trọng,"Phật nói với người đồng hành. Thế rồi ông ấy lại đưa tay lên trong hành động xua ruồi đi.

Anh  bạn  đi  cùng  thốt  lên  trong  sự  ngạc  nhiên,  "Anh đang làm cái gì thế này? Con ruồi có đâu nữa mà xua."

Phật  đáp,  "Bây  giờ  tôi  đang  xua  con  ruồi  đi  như  tôi phải  làm  thế.  Bây  giờ  tôi  tràn  đầy  nhận  biết  về  điều  tôi đang làm. Bây giờ khi tay đưa lên, tôi tràn đầy nhận biết rằng nó đang đưa lên và rằng nó đang đi theo hướng cổ để xua con ruồi bay đi. Lần trước tôi đang nói với anh; do đó hành động của tôi là máy móc. Tôi đã phạm lỗi với thân thể."

Nếu chúng ta bắt đầu làm tất cả những hành động vật lí  với  nhận  biết  đầy  đủ,  thế  thì  việc  đồng  nhất  với  vật  lí trở nên bị phá vỡ. Nếu bạn đưa một tay lên với tràn đầy chăm chú, bạn sẽ cảm thấy mình tách ra khỏi cái tay - bởi vì  người  đưa  tay  lên  là  khác  với  cái  được  đưa  lên.  Cảm giác  tách  ra  khỏi  thể  vật  lí  là  sự  mở  đầu  cho  việc  nhận biết về thể ê te. Thế thì, như tôi đã nói trước đây, bạn nên nhận biết đầy đủ về thể thứ hai này nữa.

Giả  sử  có  một  dàn  nhạc  đang  chơi.  Nhiều  kiểu  nhạc cụ được chơi trong dàn nhạc. Nếu có một người trong số khán  giả  mà  chưa  bao  giờ  được  nghe  nhạc,  người  đó  sẽ chỉ nghe thấy tiếng trống bởi vì đây là nhạc cụ tạo nên âm thanh to nhất; người đó sẽ không thể nào bắt được những nốt  êm  đềm  của  các  nhạc  cụ  khác.  Nhưng  nếu  người  đó bắt  đầu  trở  nên  nhận  biết  về  âm  nhạc,  người  đó  dần  dần sẽ nắm bắt được những nốt tinh tế nhạy cảm. Thế thì khi nhận  biết  của  người  đó  tăng  lên  thêm  nữa,  người  đó  sẽ không chỉ bắt được các nốt nhạc mà người đó sẽ trở nên nhận biết về lỗ hổng giữa hai nốt - im lặng giữa hai nốt. Thế thì người đó sẽ hiểu thấu âm nhạc hoàn toàn. Khoảng trống, lỗ hổng, là điều cuối cùng cần hiểu thấu. Thế thì có thể  nói  rằng  việc  hiểu  thấu  về  âm  nhạc  của  người  đó  là đầy đủ.

Khoảng trống, im lặng giữa hai nốt, có ý nghĩa riêng của nó. Thực tế, các nốt nhạc chỉ có nghĩa để làm nổi bật im  lặng  này.  Điều  thực  trong  âm  nhạc  chính  là  đưa  bao nhiêu im lặng này vào vận hành.

Nếu bạn đã từng xem những bức hoạ Trung quốc và Nhật bản, bạn phải ngạc nhiên mà để ý rằng việc vẽ bao giờ cũng vào một góc; phần còn lại của tấm vải được bỏ trống.  Không  đâu  khác  trên  thế  giới  này  chúng  ta  tìm được phương pháp vẽ tranh này, bởi vì không ở đâu khác người nghệ sĩ vẽ tranh với trạng thái thiền như thế. Thực tế,  không  có  đâu  ngoại  trừ  Trung  quốc và Nhật  bản  mới có những thiền nhân vẽ tranh. Nếu bạn hỏi người nghệ sĩ này tại sao người đó lại để lãng phí tấm vải lớn thế để vẽ phần nhỏ thế khi người đó có thể dễ dàng dùng một phần tám  kích  cỡ  tấm  vải,  người  đó  sẽ  đáp  rằng  để  đem  lại không  gian  trống  rỗng  chiếm  bẩy  phần  tám  tấm  vải  vẽ, người  đó  chỉ  làm  việc  riêng  trên  phần  còn  lại.  Thực  tế, đây là tỉ số.

Thôngthường khi cây đứng giữa không gian rộng mở mà được vẽ, toàn bộ tấm vải vẽ sẽ bị choán hết. Thực tại cái  cây  chỉ  nên  trong  một  góc  nhỏ,  vì  trong  so  sánh  với bầu trời bao la, cây là rất ít ý nghĩa. Đây là tỉ số thực tại. Khi cây đứng đúng tỉ lệ không gian của nó trên tấm vải, chỉ thế thì nó mới sống động. Vậy, tất cả các bức vẽ của bạn đều sai tỉ lệ. Nếu một thiền nhân làm ra nhạc, sẽ có ít âm thanh và nhiều im lặng trong đó - bởi vì các nốt là rất nhỏ nếu so với cái im lặng nối chúng lại. Âm thanh chỉ có một tác dụng - để cho hướng dẫn về cái trống rỗng, cái im lặng, và thế rồi ra đi. Bạn càng đi sâu vào trong âm nhạc, bạn càng trở nên cảm thấy im lặng sâu hơn.Mục đích của thể vật lí của chúng ta chỉ ở chỗ nó cho chúng ta một cảm nhận về các thể tinh tế hơn của chúng ta,  nhưng  chúng  ta  chẳng  bao  giờ  dùng  nó  đến  cùng  cả. Chúng  ta  vẫn  còn  bị  dính  chặt  vào  thể  vật  lí  bởi  vì  sự đồng nhất ngủ say với nó. Chúng ta đang ngủ; và do vậy chúng ta sống trong thân thể theo một cách thức rất không có ý thức. Nếu bạn trở nên nhận biết về từng và mỗi hành động của thân thể mình, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy sự hiện diện của thể thứ hai. Thể thứ hai nữa cũng có hoạt động riêng của nó, nhưng bạn sẽ không biết đến thể ê te chừng nào  bạn  chưa  trở  nên  nhận  biết  đầy  đủ  về  những  hoạt động của thể vật lí, vì thể ê te tinh tế hơn. Nếu bạn nhận biết  hoàn  toàn  về  những  hoạt  động  của  thể  vật  lí  của mình,  bạn  sẽ  bắt  đầu  cảm  thấy  chuyển  động  của  thể  thứ hai. Thế thì bạn sẽ ngạc nhiên rằng có những rung động ê te bên trong bạn mà vẫn kích hoạt vào mọi lúc.

Một  người  trở  nên  giận  dữ.  Giận  dữ  được  sinh  ra trong thể ê te nhưng nó biểu lộ trong thể thứ nhất. Về cơ bản,  giận  dữ  là  hoạt  động  của  thể  thứ  hai;  thể  thứ  nhất được dùng như trung gian để diễn đạt. Do đó, bạn có thể dừng  giận  dữ  để  không  cho  nó  đạt  tới  thể  thứ  nhất  nếu bạn muốn. Đây là điều được thực hiện trong kìm nén. Giả sử  rằng  tôi  đang  tràn  đầy  giận  dữ:  tôi  cảm  thấy  muốn dùng gậy đánh bạn nhưng tôi có thể dừng mình lại. Đánh là  một  hoạt  động  của  bình  diện  thứ  nhất.  Về  cơ  bản,  có giận dữ nhưng bây giờ, không có biểu lộ của giận dữ. Tôi có thể kìm mình khỏi hành động đánh; tôi có thể thậm chí còn  mỉm  cười  với  bạn  nếu  tôi  muốn.  Nhưng  bên  trong, giận dữ lan rộng khắp thể thứ hai của tôi. Cho nên trong kìm nén, điều xảy ra là ở chỗ chúng ta kìm lại trên bình diện  biểu  lộ,  nhưng  nó  vẫn  cứ  hiện  diện  tại  ngọn  nguồn nguyên thuỷ.

Khi  bạn  bắt  đầu  nhận  biết  về  các  quá  trình  của  thân thể  vật  lí,  bạn  sẽ  bắt  đầu  hiểu  chuyển  vận  của  tình  yêu, giận  dữ  và  căm  ghét  bên  trong  bạn;  bạn  sẽ  trở  nên  nhận biết  về  hiện  diện  của  chúng.  Chừng  nào  bạn  còn  chưa hiểu thấu những chuyển vận của những xúc động nảy sinh từ thể thứ hai này, tất cả những điều bạn có thể làm chỉ là kìm nén chúng. Bạn không thể nào được tự do khỏi chúng bởi  vì  bạn  chỉ  trở  nên  nhận  biết  chúng  khi  chúng  đã  đạt tới thể thứ nhất - và thậm chí cũng không nhận biết được điều  này  nhiều  lần:  thường  bạn  chỉ  trở  nên  nhận  biết  về chúng khi chúng đã đạt tới thân thể người khác. Chúng ta không  nhạy  cảm  đến  mức  mà  chừng  nào  cái  tát  của  bạn còn chưa đập vào má ai đó, bạn vẫn còn chưa hiểu được bạn đã làm gì. Sau cái tát bạn mới đi tới nhận ra rằng cái gì đó đã xảy ra.

Tất cả các xúc động đều nảy sinh từ thể ê te. Do đó, tôi cũng gọi thể thứ hai, thể ê te là thể xúc động. Nó có đà riêng của mình; nó có chuyển vận riêng của nó cho giận dữ,  yêu  thương,  căm  ghét,  bất  ổn.  Bạn  sẽ  đi  tới  nhận  ra những rung động này.

Trong  sợ  hãi,  thể  ê  te  co  lại.  Quá  trình  co  lại  mà chúng  ta  cảm  thấy  trong  sợ  hãi  không  thuộc  về  thể  thứ nhất.  Thể  thứ  nhất  vẫn  còn  như  cũ;  không  có  thay  đổi trong nó về bất kì cái gì. Nhưng tác động của việc thu nhỏ lại này của thể ê te trở thành hiển nhiên trong bước đi của người ta, trong cách người ta ngồi. Người đó trông có vẻ khẽ  khàng  vào  mọi  lúc.  Người  đó  sẽ  không  đứng  thẳng. Khi nói người đó sẽ lắp bắp. Chân người đó sẽ run rẩy khi bước; tay người đó sẽ rung rung khi viết.

Bây  giờ  bất  kì  ai  cũng  đều  có  thể  nhận  ra  khác  biệt giữa chữ viết tay của đàn ông và đàn bà; chẳng khó khăn chút  nào.  Chữ  viết  tay  của  đàn  bà  không  bao  giờ  thẳng.Dù  có  đối  xứng  và  viết  đẹp  đến  đâu,  cũng  chẳng  thành vấn  đề,  chúng  bao  giờ  cũng  có  dấu  hiệu  của  sự  run  rẩy trong  đó.  Đây  là  một  đặc  trưng  rất  nữ  tính  và  nó  tới  từ thân  thể  đàn  bà.  Đàn  bà  lúc  nào  cũng  sợ  hãi;  nhân  cách của cô ấy đã trở thành bị tác động mạnh bởi cái sợ. Cho nên  không  khó  khăn  gì  người  ta  có  thể  nhận  ra  chữ  viết tay của đàn bà từ những chữ viết tay của đàn ông. Cũng vậy, chúng ta có thể tìm ra một người đàn ông sợ hãi thế nào từ nét chữ viết của anh ta. Không có gì khác biệt giữa ngón  tay  của  đàn  ông  hay  của  đàn  bà,  cũng  chẳng  có  gì khác biệt trong cách họ cầm bút. Khi mà có liên quan tới thể  thứ  nhất,  chẳng  có  gì  khác  biệt  giữa  hai  giới,  nhưng trên bình diện của thể thứ hai, đàn bà luôn sợ hãi.

Ngay  cả  đàn  bà  hiện  đại  cũng  vẫn  không  thể  nào không  sợ  hãi  bên  trong.  Cả  xã  hội  chúng  ta,  văn  hoá chúng ta và trạng thái suy nghĩ của chúng ta đang ở mức độ mà chúng ta không thể nào làm cho đàn bà không sợ hãi được. Cô ấy  sợ hãi vào mọi lúc và những rung động của  nỗi  sợ  của  cô  ấy  lan  toả  ra  khắp  nhân  cách  cô  ấy. Mức độ không sợ hãi hay không hoảng hốt trong đàn ông cũng  có  thể  được  đánh  giá  từ  nét  chữ  viết  tay  của  họ. Trạng thái sợ hãi là trên bình diện ê te.

Tôi đã nói với các bạn là phải nhận biết về từng việc xảy ra trong thể thô, nhưng bạn cũng nên nhận biết về các quá  trình  của  thể  ê  te  nữa.  Khi  bạn  đang  trong  tình  yêu, bạn cảm thấy dường như bạn đã mở rộng ra. Tự do được kinh nghiệm trong tình yêu là bởi vì sự mở rộng này. Bây giờ có ai đó đứng trước người đó, bạn chẳng cần phải sợ hãi. Không có lí do gì để sợ khi ở gần người bạn yêu. Nói thực, yêu có nghĩa là tự do khỏi cái sợ trong sự hiện diện của một người mà trước người đó, người ta có thể nở hoa tới  độ  đầy  đủ,  dù  người  đó  là  gì.  Do  đó,  cảm  giác  mở rộng  được  kinh  nghiệm  vào  những  khoảnh  khắc  yêu đương. Thể vật lí, vẫn như cũ, nhưng thể ê te bên trong, nở hoa và mở rộng.

Trong thiền bao giờ cũng có kinh nghiệm về thể ê te. Thiền nhân có thể cảm thấy rằng thân thể mình đang mở rộng  -  nhiều  đến  mức  nó  choán  đầy  cả  căn  phòng.  Tuy nhiên, thể vật lí của người đó vẫn còn như cũ. Khi người đó mở mắt ra, người đó bị sốc: thân thể vẫn còn như cũ. Nhưng  cảm  giác  của  kinh  nghiệm  này  vẫn  cứ  theo  sát người  đó  và  làm  cho  người  đó  hiểu  rằng  điều  mình  đã cảm thấy là không sai. Kinh nghiệm này là rõ ràng - rằng người đó đã choán đầy cả căn phòng. Đây là một biến cố của thể ê te; các khả năng bành trướng của nó là vô giới hạn. Nó có thể mở rộng ra và cũng có thể thu nhỏ lại tuỳ theo xúc động. Nó có thể mở rộng đến mức choán đầy cả trái  đất;  nó  có  thể  thu  nhỏ  lại  đến  mức  đủ  chỗ  cho  nó trong một nguyên tử.

Cho nên bạn sẽ bắt đầu chú ý vào những chuyển động của thể ê te - việc mở rộng và thu nhỏ của nó, trong tình huống nào, nó thu nhỏ lại và trong tình huống nào nó mở rộng. Nếu thiền nhân bắt đầu sống trong những quá trình mà  trong  đó  nó  mở  rộng,  hài  hoà  sẽ  được  tạo  ra.  Nếu người đó bắt đầu sống trong điều kiện làm cho nó co lại, hài  hoà  sẽ  không  được  thiết  lập  giữa  hai  thể.  Việc  mở rộng là bản tính bẩm sinh của nó. Khi nó mở rộng tới hết mức của mình, khi nó nở hoa đầy đủ, nó được nối với thể thứ  nhất  qua  một  chiếc  cầu.  Khi  nó  trở nên  sợ hãi  và  co lại, tất cả mọi tiếp xúc của nó với thể thứ nhất đều bị gián đoạn và nó nằm tách biệt trong một xó.

Có  những  quá  trình  khác  của  thể  thứ  hai  mà  có  thể được biết tới qua các phương pháp khác. Chẳng hạn, bạn thấy  một  người  hoàn  toàn  mạnh  khoẻ,  hoàn  toàn  bình thường. Bây giờ nếu ai đó bảo người đó là người đó bị kếtán tử hình, người đó sẽ tái xanh ngay lập tức. Không có gì thay đổi xảy ra trong thể thứ nhất của người đó nhưng có thay đổi tức khắc trong thể ê te. Thể ê te của người đó sẵn sàng rời  bỏ  thể vật  lí.  Nếu  người  chủ  nhận ra  rằng  mình phải  rời  bỏ  ngôi  nhà,  lập  tức  mọi  niềm  vui  và  sự  nhẹ nhõm sẽ biến mất; mọi thứ sẽ bị rối loạn. Thể thứ hai đã làm  gián  đoạn  mọi  mối  nối  với  thể  thứ  nhất,  theo  một nghĩa nào đó. Việc hành hình sắp sửa xảy ra sau một thời gian  nào  đó  hoặc  có  thể  không  xảy  ra  chút  nào,  nhưng mối nối của anh ta với thể thứ nhất đã bị phá vỡ.

Một người tấn công bạn bằng súng hay một con sư tử tấn công bạn trong rừng: mặc dầu chưa có gì xảy ra cho thể vật  lí,  nhưng  thể  ê  te  nhanh  chóng  thu  xếp  để  rời  bỏ nó và một khoảng cách lớn được tạo ra giữa cả hai. Cho nên  bạn  có  thể  quan  sát  cách  vận  hành  của  thể  thứ  hai theo một cách tinh tế, và điều này có thể được thực hiện không khó khăn gì. Khó khăn nằm ở chỗ này, rằng chúng ta không quan sát những quá trình của thể vật lí nữa. Nếu chúng  ta  làm  như  thế  thì  chúng  ta  sẽ  bắt  đầu  cảm  thấy chuyển vận của thể thứ hai. Khi bạn có tri thức rõ ràng về cách vận hành của cả hai thể, chính sự kiện này sẽ tạo ra hài hoà giữa hai thể.

Thế rồi còn có thể thứ ba - thể vía. Sự chuyển vận của nó dứt khoát là tinh tế hơn - tinh tế hơn cả sợ hãi, giận dữ, yêu thương và căm ghét. Khó mà hiểu thấu được chuyển vận của nó chừng nào mà tri thức về thể thứ hai vẫn còn chưa  được  đầy  đủ.  Thậm  chí  còn  khó  hiểu  thể  thứ  ba  từ thể thứ nhất bởi vì lỗ hổng bây giờ còn lớn hơn; chúng ta không ý thức tới bình diện thứ nhất. Thể thứ hai gần với thể thứ nhất hơn cho nên chúng ta có thể hiểu đôi điều về nó. Cũng hệt như là thể thứ hai là hàng xóm của chúng ta vậy:  đôi  khi  ta  nghe  thấy  tiếng  xoong  chậu  loảng  xoảng hay tiếng trẻ con la khóc ở nhà bên. Nhưng thể thứ ba là hàng xóm của hàng xóm mà chúng ta chẳng nghe thấy âm thanh nào từ nhà người đó cả.

Hiện tượng của thể thứ ba còn tinh tế hơn. Nó chỉ có thể được hiểu thấu nếu chúng ta bắt đầu hiểu thấu đầy đủ các xúc động.

Bạn  có  thể  gọi  thể  vía  là  một  tuyển  tập  những  rung động. Bạn sẽ có thể hiểu những điều kiện khác nhau của thể này rõ hơn thông qua một thí dụ. Chúng ta có thể thấy nước  và  chúng  ta  có  thể  thấy  hidro  cùng  ô  xi  tách  biệt: không có dấu hiệu của nước trong ô xi; không có dấu hiệu của ô xi trong nước. Cả ô xi lẫn hidro đều không có bất kì tính chất nào của nước, nhưng hai chất này tổ hợp lại, tạo thành nước: từng chất đều có phẩm chất giấu kín mà chỉ biểu  lộ  khi  chúng  tổ  hợp  lại.  Giận  dữ  và  yêu  thương, không  thấy  được  trong  thể  vía;  cả  căm  ghét  hay  sợ  hãi cũng vậy. Nhưng chúng có những rung động mà trở nên được biểu hiện khi được tổ hợp với thể thứ hai. Cho nên khi bạn hoàn toàn nhận biết về thể thứ hai, khi bạn hoàn toàn tỉnh táo về giận dữ của mình, thế thì bạn sẽ biết rằng một số phản ứng đã xảy ra trước khi việc giận dữ tới. Nói cách khác, giận dữ không phải là cái bắt đầu. Nó là phần sau của biến cố mà đã xảy ra đâu đó rồi.

Một bong bóng nổi lên từ đáy hồ và bắt đầu du hành đi lên. Khi nó nổi lên từ cát dưới đáy hồ, chúng ta không thể nào thấy được nó. Khi nó lên tới nửa chiều sâu hồ, nó vẫn  còn  không  thấy  được.  Khi  nó  còn  một  quãng  ngắn với  bề  mặt  nước,  nó  bắt  đầu  thấy  được  mặc  dầu  còn  rất nhỏ. Thế rồi nó bắt đầu to dần lên khi nó đạt tới bề mặt, bởi vì trọng lượng và sức ép của nước giảm đi khi nó đi lên.  Vậy  nó  trở  nên  ngày  càng  rõ  hơn  với  cái  nhìn  của chúng  ta.  Tại  chiều  sâu  thấp  nhất,  sức  ép  của  nước  giữ cho  nó  thật  nhỏ,  nhưng  khi  nó  đi  lên,  sức  ép  trở  nên  bédần đi cho tới khi nó đạt tới kích cỡ đầy đủ trên bề mặt. Nhưng khi nó đạt tới kích thước đầy đủ của mình, nó vỡ tung ra.

Cho nên nó đã đi qua một con  đường dài. Có những chỗ  mà  chúng  ta  không  thể  nào  thấy  được  nó,  nhưng  nó vẫn có đấy tất cả như cũ ẩn dưới cát. Thế rồi nó phát sinh từ đó, nhưng nó vẫn còn không thấy được bởi vì nước ép nó xuống. Thế rồi nó tới gần bề mặt hơn mà từ đó chúng ta có thể thấy nó mặc dầu nó vẫn còn rất nhỏ. Thế rồi nó nổi  lên  bề  mặt  nơi  chúng  ta  có  thể  thấy  toàn  bộ  về  nó  - nhưng thế thì nó vỡ tung.

Cho  nên  bong  bóng  của  giận  dữ  cũng  phát  triển  đầy đủ và vỡ tung vào lúc nó đạt tới thể thứ nhất. Khi nó tới bề mặt, nó để lộ bản thân nó ra. Bạn có thể dừng nó lại tại thể  thứ  hai  nếu  bạn  muốn  nhưng  điều  đó  sẽ  là  kìm  nén. Nếu bạn nhìn vào thể ê te của mình, bạn sẽ ngạc nhiên mà thấy rằng nó đã đi qua một khoảng cách nào đó. Nhưng ở chỗ bắt nguồn của nó, nó có dạng rung động năng lượng.

Như  tôi  đã  nói  với  các  bạn  trước  đây  không  có  các kiểu vật chất khác nhau; thay vì thế có những tổ hợp khác nhau của cùng hạt năng lượng. Than chì và kim cương là như  nhau:  khác  biệt  chỉ  là  ở  cách  tổ  hợp  các  hạt  năng lượng.  Nếu  bạn  đập  bất  kì  vật  chất  nào  thành  các  thành phần,  chung  cuộc  cái  còn  lại  là  năng  lượng  điện.  Các  tổ hợp khác nhau của những rung động năng lượng này đem tới  việc  hình  thành  ra  các  chất  khác  nhau.  Tất  cả  những chất này là khác nhau trên bề mặt; sâu bên trong chúng là một.

Nếu bạn đánh thức thể ê te và lần theo các xúc động về ngọn nguồn của chúng, bạn sẽ bất thình lình thấy bản thân  mình  đang  ở  trong  thể  vía.  Tại  đó  bạn  sẽ  thấy  rằng giận  dữ  không  phải  là  giận  dữ,  mà  tha  thứ  cũng  chẳng phải là tha thứ; cùng năng lượng rung động trong cả hai. Năng  lượng  trong  rung  động  của  yêu  và  ghét  là  một. Khác biệt chỉ là trong bản chất của các rung động.

Khi yêu đổi thành ghét và ghét đổi thành yêu, chúng ta tự hỏi làm sao mà hai cảm giác đối lập trực tiếp lại đổi lẫn  cho  nhau  được.  Chẳng  hạn,  một  người  mà  mới  hôm qua thôi tôi vẫn gọi là bạn mình, hôm nay đã trở thành kẻ thù của tôi. Thế thì tôi tự an ủi mình rằng có lẽ tôi đã lầm

- rằng người đó chưa bao giờ là bạn tôi cả, bởi vì làm sao mà  một  người  bạn  lại  có  thể  biến  thành  kẻ  thù  được? Năng lượng đang rung động trong tình bạn và trong tình trạng  kẻ  thù  là  một;  khác  biệt  chỉ  ở  bản  chất  của  rung động. Khác biệt là trong cấu trúc của sóng. Điều chúng ta gọi là yêu, là yêu trong buổi sáng và ghét trong buổi tối. Vào buổi trưa nó là yêu, và điều này thay đổi thành ghét vào buổi tối. Đấy là tình thế khó khăn. Người mà chúng ta yêu vào buổi sáng, chúng ta ghét vào buổi tối.

Freudđã có ấn tượng là chúng ta yêu những người ta ghét và ta ghét những người ta yêu. Lí do mà ông ấy đưa ra,  đúng  tới  một  chừng  mực  nào  đó,  nhưng  vì  ông  ấy không  có  tri  thức  gì  về  các  thể  khác  của  con  người  nên ông  ấy  không  thể  nào  đi  xa  hơn  với  việc  điều  tra  của mình.  Lí  do  ông  ấy  đưa  ra  là  rất  nông  cạn.  Ông  ấy  nói rằng mối quan hệ với mẹ là mối quan hệ đầu tiên mà đứa trẻ  kinh  nghiệm:  người  mẹ  là  đối  tượng  đầu  tiên  mà  nó yêu. Khi người mẹ cho nó tất cả chăm nom và chú ý, nó yêu mẹ, và nó ghét cũng chính người mẹ ấy khi người mẹ quở  trách  hay  trừng  phạt  nó.  Cho  nên  hai  cảm  giác  này tràn ngập trong tâm trí nó hướng về cùng một đối tượng - người mẹ: nó ghét mẹ cũng như yêu mẹ. Đôi khi nó cảm thấy  thích  giết  mẹ  và  lúc  khác  nó  lại  cảm  thấy  rằng  nó không  thể nào  sống  được nếu  không  có  mẹ  - rằng  mẹ  là mọi  hơi  thở  của  nó.  Cách  suy  nghĩ  nhị  nguyên  này  làmcho người mẹ thành đối tượng đầu tiên của nó về yêu và ghét. Vậy,  về sau trong cuộc đời, bởi vì mối liên  hệ này trong tâm trí nó, bất kì ai mà nó yêu, nó cũng sẽ ghét.Đâylà một  phát  kiến  rất  nông  cạn.  Bong  bóng  đã bị bắt lấy trên bề mặt nơi nó sắp vỡ tung. Nếu đứa trẻ có thể yêu và ghét mẹ nó nữa, điều đó có nghĩa là khác biệt giữa yêu  và  ghét  là  về  định  lượng  chứ  không  phải  định  tính. Yêu  và  giận  cùng  biểu  lộ  ra  đồng  thời.  Nếu  cả  hai  đền hiện diện, điều này chỉ có thể trong một điều kiện - rằng chúng  là  chuyển  đổi  cho  nhau  được:  sóng  của  chúng  có thể dao động từ bên nọ sang bên kia. Cho nên thiền nhân chỉ  nhận  ra  tại  sao  tâm  trí  chất  đầy  với  những  xúc  động xung  đột  trong  thể  thứ  ba.  Một  người  tới  và  chạm  vào chân tôi sáng nay và hoan nghênh tôi như một người đầy ân  huệ  -  thầy  kính  yêu.  Cũng  người  đó  tới  vào  buổi  tối, lăng mạ tôi và nói, "Con người này chính là quỉ dữ." Sang hôm sau anh ta lại tới và ca tụng tôi là bậc thầy kính yêu và chạm vào chân tôi. Thế rồi người khác tới và khuyên tôi  đừng  chú  ý  tới  lời  anh  ta  vì  lúc  anh  ta  gọi  tôi  là Thượng đế và lúc là quỉ.

Tôi nói rằng anh ta là người duy nhất thích hợp để mà tin  được.  Người  nói  thì  không  đáng  trách.  Người  đó không  tạo  ra  những  phát  biểu  xung  đột;  thay  vì  thế  thì phát biểu của người đó thuộc vào cùng một phổ. Chúng là những chiếc bậc của cùng một cái thang, khác biệt chỉ là định  lượng.  Thực  tế,  ngay  khi  người  đó  nói  "Thầy  kính yêu", người đó mới nắm giữ một phần.

Tâm trí được tạo nên từ các cặp đối lập, cho nên phần thứ hai sẽ đi đâu? Nó sẽ nằm dưới phần thứ nhất chờ đợi để cho phần thứ nhất kiệt quệ hết. Sau rốt, phần thứ nhất cũng  phải  mệt  mỏi,  bởi  vì  làm  sao  người  này  có  thể  cứ nói  "Thầy  kính  yêu"  lâu  mãi  được?  Khi  người  đó  mệt mỏi, phần thứ hai bước tới nhắc người đó phải nói, "Con người này chính là quỉ dữ." Bây giờ chúng không phải là hai điều; chúng là một.

Chừng  nào  mà  chưa  tới  thời  điểm  chúng  ta  có  thể hiểu rằng tất cả những xúc động xung đột của mình đều là những  hình  thái  của  cùng  một  năng  lượng,  chúng  ta  sẽ không thể nào giải quyết được vấn đề của con người. Vấn đề  lớn  nhất  mà  chúng  ta  phải  đương  đầu  là  ở  chỗ  khi chúng ta yêu, chúng ta cũng ghét nữa. Chúng ta sẵn sàng giết  người  mà  không  có  người  đó,  chúng  ta  không  thể sống được. Người mà là bạn bè của ta, cũng là kẻ thù của ta ở sâu bên trong. Đây là vấn đề lớn nhất của chúng ta, và bất kì khi nào có mối quan hệ, điều này lại đặt ra một câu  hỏi  lớn.  Một  điều  phải  được  hiểu  rõ  là  ở  chỗ  năng lượng  nền  tảng  trong  các  xúc  động  khác  nhau  là  một; không có khác biệt dù chúng là gì.

Thông thường chúng ta coi ánh sáng và bóng tối như hai điều đối lập, điều này là sai. Theo thuật ngữ khoa học, bóng tối là trạng thái ánh sáng tối thiểu. Nếu chúng ta cố gắng  chúng  ta  sẽ  thấy  ánh  sáng  trong  bóng  tối  nữa. Không có bóng tối nơi ánh sáng không có. Vấn đề khác đi nếu  công  cụ  nghiên  cứu  của  chúng  ta  không  nhận  ra  nó. Mắt chúng ta có thể không có khả năng nhận ra ánh sáng trong  bóng  tối,  nhưng  ánh  sáng  và  bóng  tối  là  trên  cùng một bình diện, chúng là các hình thái và rung động khác nhau của cùng một năng lượng.

Sẽ  dễ  hiểu  điều  này  hơn  nếu  xét  theo  cách  khác: chúng ta tin ánh sáng và bóng tối là hoàn toàn đối lập lẫn nhau,  nhưng  chúng  ta  không  tin  nóng  và  lạnh  là  đối  lập lẫn nhau theo mức độ đó. Cũng thú vị mà tiến hành một thực nghiệm sau. Đưa một tay hơ lên bếp lò còn tay kia, cầm  nước  đá.  Bây  giờ  nhúng  cả  hai  tay  vào  một  chậunước  ở  nhiệt  độ  trong  phòng.  Bạn  sẽ  thấy  khó  mà  quyết định  được  liệu  nước  là  nóng  hay  lạnh.  Một  tay  sẽ  nói nước  nóng  còn  tay  kia  nói  nước  lạnh.  Bạn  sẽ  lúng  túng không  quyết  định  được  bởi  vì  cả  hai  tay  đều  là  của  bạn. Thực tế, lạnh và nóng không phải là hai điều khác nhau; chúng là những kinh nghiệm tương đối.

Nếu chúng ta gọi một vật nào đó là lạnh, điều đó chỉ có nghĩa là chúng ta ấm hơn. Điều mà chúng ta gọi nó là ấm  chỉ  có  nghĩa  là  chúng  ta  lạnh  hơn:  chúng  ta  chỉ  diễn đạt về khác biệt định lượng về nhiệt độ giữa đối tượng đó và bản thân chúng ta - không gì khác. Chẳng có gì nóng mà cũng chẳng có gì lạnh - hay, bạn có thể nói rằng cái là nóng, cũng là lạnh nữa. Thực tế, nóng và lạnh là các thuật ngữ lầm lạc. Chúng ta nên nói dưới dạng nhiệt độ; đó là cách diễn  đạt đúng đắn. Nhà khoa học cũng không dùng từ  nóng  và  lạnh.  Ông  ấy  nói  rằng  nhiệt  của  một  vật  có nhiều  độ  lắm.  Nóng  và  lạnh  là  những  từ  ngữ  thi  ca. Chúng  là  nguy  hiểm  cho  khoa  học  bởi  vì  chúng  chẳng truyền đạt điều gì.

Nếu một người đi vào phòng và nói nó lạnh, chúng ta không  thể  nào  biết  được  người  đó  ngụ  ý  gì.  Có  thể  là người này đang sốt và cảm thấy căn phòng lạnh mặc dầu nó chẳng lạnh chút nào. Do đó, chừng nào người này còn chưa biết về điều kiện thân nhiệt mình, việc đánh giá về nhiệt độ của phòng là vô nghĩa. Cho nên chúng ta có thể nói,  "Chớ  có  bình  luận  về  liệu  phòng  là  nóng  hay  lạnh. Nói  nhiệt  độ  của  phòng  là  gì  đi."  Độ  không  cho  chỉ  dẫn nào về nóng hay lạnh; nó chỉ thông báo cho bạn nhiệt độ là gì. Nếu nhiệt độ ít hơn thân nhiệt bạn, bạn sẽ cảm thấy lạnh; nếu nó nhiều hơn, bạn sẽ cảm thấy nóng. Cũng điều ấy đúng cho ánh sáng và bóng tối: nó phụ thuộc vào khả năng thấy của bạn.

Đêm dường như tối với chúng ta nhưng không tối cho cú. Cú thấy ngày rất tối. Nó phải tự hỏi, "Con người kì lạ làm sao! Nó cứ tỉnh trong đêm." Nói chung con người coi cú là đần độn, nhưng con người không biết ý kiến của cú về mình là gì. Với cú ngày là đêm và trời là đêm khi nó là ngày.  Cú  phải  tự  nhủ  con  người  mới  đần  làm  sao!  Nó nghĩ,  "Có  biết  bao  nhiêu  người  trí  huệ  trong  loài  người, ấy thế mà họ vẫn cứ còn tỉnh vào ban đêm và khi trời là ban ngày, họ đi ngủ. Khi đấy là lúc thực sự để dậy và hoạt động,  sinh  vật  đáng  thương  này  đi  ngủ."  Mắt  cú  có  khả năng  thấy  vào  ban  đêm.  Bởi  vì  nó  có  thể  thấy  vào  ban đêm nên đêm không tối với nó.

Những  rung  động  của  yêu  và  ghét  giống  như  những rung động của ánh sáng và bóng tối: chúng có tỉ lệ riêng của mình. Cho nên khi bạn bắt đầu nhận biết về bình diện thứ ba, bạn sẽ ở vào một điều kiện kì lạ: sẽ không còn là vấn đề chọn lựa riêng của bạn để yêu hay ghét nữa. Bây giờ bạn sẽ biết rằng đấy là hai tên của cùng một điều.

Nếu bạn chọn một thứ, bạn sẽ tự động chọn luôn thứ kia;  bạn  không  thể nào  thoát  khỏi  việc chọn  lựa thứ  hai. Cho  nên  nếu  bạn  yêu  cầu  yêu  từ  một  người  ở  bình  diện thứ ba, người đó sẽ hỏi liệu bạn có chuẩn bị cho cả ghét nữa  không.  Tất  nhiên  bạn  sẽ  nói,  "Không,  tôi  chỉ  muốn yêu thôi. Xin cho tôi tình yêu!" Người đó sẽ trả lời rằng điều ấy là không thể được bởi vì yêu là một hình thái rung động của ghét. Thực tế, yêu là hình thái làm hài lòng bạn, trong khi ghét là hình thái có cùng rung động nhưng làm bạn khó chịu.

Cho nên người thức tỉnh tại bình diện thứ ba, bắt đầu được giải thoát khỏi các cặp đối lập. Người đó sẽ nhận ra lần đầu tiên rằng điều người đó đã coi là hai điều đối lập, chỉ là một và như nhau. Hai nhánh đối lập trở thành mộtphần của cùng một thân cây. Thế thì người đó sẽ cười phá lên vì ngu đần của mình khi cố gắng phá huỷ cái này để giữ lấy cái kia. Nhưng thế thì người đó đã không biết rằng điều này là không thể được và rằng sâu phía dưới, cây là một.  Nhưng  chỉ  sau  khi  thức  tỉnh  với  bình  diện  thứ  hai, người ta mới biết được bình diện thứ ba, bởi vì thể thứ ba có rung động rất tinh tế. Tại đó không có xúc động - chỉ có rung động.

Nếu  bạn  đi  tới  hiểu  ra  những  rung  động  của  thể  thứ ba, bạn sẽ bắt đầu có một kinh nghiệm duy nhất. Thế thì khi  thấy  một  người  bạn  sẽ  có  thể  biết  trực  tiếp  những rung động nào bao quanh người đó. Bởi vì bạn không biết về những rung động của riêng mình nên bạn cũng không thể nào  nhận  ra  những  rung  động  của người  khác;  ngoài ra,  những  rung  động  phát  ra  từ  thể  thứ  ba  thường  tụ  tập quanh đầu của mọi người. Vầng hào quang được vẽ trong tranh  về  Phật,  Mahavira,  Rama  và  Krishna  chính  là  hào quang được thấy quanh đầu họ. Những hào quang này có mầu  đặc  biệt  đã  được  phát  hiện  ra.  Nếu  bạn  có  kinh nghiệm  đúng  đắn  về  thể  thứ  ba,  bạn  sẽ  bắt  đầu  thấy những  hào  quang  này.  Khi  bạn  bắt  đầu  thấy  những  mầu sắc này, bạn sẽ thấy không chỉ mầu của mình mà mầu của người khác nữa.

Thực tế, chúng ta càng bắt đầu thấy sâu hơn vào bản thân mình, chúng ta càng bắt đầu thấy sâu hơn vào trong người  khác  nữa -  với  cùng  mức  độ.  Vì  chúng  ta  chỉ biết có  thể  vật  lí  của  mình  nên  chúng  ta  cũng  chỉ  biết  có  thể vật lí của người khác. Cái ngày mà chúng ta đi tới biết về thể ê te của riêng mình, chúng ta sẽ bắt đầu nhận biết về thể ê te trong người khác.

Trước  khi  bạn  trở  nên  giận  dữ  bạn  có  thể  biết  rõ  từ trước  rằng  bạn  đang  sắp  giận  dữ.  Trước  khi  bạn  bầy  tỏ tình yêu, có thể dễ dàng dự đoán rằng bạn đang chuẩn bị cho  tình  yêu.  Cho  nên điều  chúng  ta  gọi  là  sắp  biết  cảm giác  của  người  khác,  cũng  chẳng  phải  là  điều  gì  lớn  lao cho lắm. Bằng việc trở nên nhận biết về thể xúc động của riêng  mình,  sẽ  trở  nên  dễ  dàng  hiểu  thấu  cảm  giác  của người khác, bởi vì chúng ta bắt đầu thấy tất cả những biến thể của nó. Bằng việc tỉnh thức trong thể thứ ba mọi thứ trở nên rất rõ ràng, bởi vì thế thì chúng ta có thể thấy mầu sắc của nhân cách nữa.

Mầu  sắc  trang  phục  của  các  sadhu  và  các  sannyasin đã được chọn lựa theo mầu sắc được thấy qua thể thứ ba. Việc  chọn  lựa  là  khác  nhau  trong  mỗi  trường  hợp  tương ứng  với  thể  nào  được  nhấn  mạnh.  Chẳng  hạn,  Phật  đã chọn mầu vàng bởi vì ông ấy nhấn mạnh vào thể thứ bẩy. Hào  quang  quanh  người  chứng  ngộ  ở  bình  diện  thứ  bẩy có mầu vàng; do đó, Phật đã chọn mầu vàng cho các khất sĩ  bhikkhus.  Chính  bởi  mầu  này  mà  các  sư  phật  giáo bhikkhus  đã  gặp  khó  khăn  để  còn  ở  lại  tại  Ấn  Độ.  Mầu vàng được đồng nhất với cái chết. Và thực tế, nó là mầu của cái chết, bởi vì bình diện thứ bẩy là bình diện của cái chết tối hậu. Cho nên mầu vàng được gắn với cái chết ở sâu trong chúng ta.

Mầu  da  cam  cho  cảm  giác  về  cuộc  sống.  Do  đó,  áo choàng  da  cam  của  các  sannyasin  trông  hấp  dẫn  hơn  áo vàng;  chúng  có  vẻ  sống  động.  Đó  là  mầu  của  máu,  và mầu  của  hào  quang  của  thể  thứ  sáu:  nó  là  mầu  của  mặt trời lên.

Người Jaina đã chọn mầu trắng, mầu của thể thứ năm

- thể tâm linh. Người Jaina nhất định gạt Thượng đế ra - gạt  Thượng  đế  ra  khỏi  việc  thảo  luận  và  gạt  niết  bàn  ra khỏi  thảo  luận  -  bởi  vì  những  thảo  luận  khoa  học  chỉ  có thể có tới thể thứ năm. Mahavira là một người mang tâmtrí khoa học. Do đó ông ấy nói về những vấn đề mà có thể giải  quyết  được  về  mặt  toán  học;  vượt  ra  ngoài  điều  đó, ông  ấy  từ  chối  nói.  Ông  ấy  không  muốn  nói  liệu  lời  của mình có khả năng sai hay không cho nên ông ấy từ chối nói chi tiết về huyền học. Mahavira nói rằng chúng ta sẽ không  nói  về  nó;  chúng  ta  đi  vào  kinh  nghiệm  nó.  Cho nên ông ấy không nói về các bình diện sau bình diện thứ năm. Đây là lí do tại sao Mahavira chọn mầu trắng; nó là mầu của bình diện thứ năm.

Từ  bình  diện  thứ  ba  bạn  sẽ  bắt  đầu  thấy  mầu  sắc do hiệu  ứng  của  những  rung  động  tinh  tế  bên  trong.  Trong tương  lai  rất  gần  người  ta  có  thể  chụp  ảnh  được  chúng. Nếu chúng có thể được thấy bằng mắt trần, tiếp theo điều đó  chúng  cũng  không  thể  thoát  khỏi  con  mắt  của  máy chụp  ảnh  trong  không  lâu  nữa.  Thế  thì  chúng  ta  sẽ  phát triển khả năng kì diệu để đánh giá mọi người và tính cách của họ.

Có  một  nhà  tư  tưởng  người  Đức  mang  tên  Luschev, người đã nghiên cứu tác động của mầu sắc lên hàng triệu người. Nhiều bệnh viện ở châu Âu và Mĩ đang dùng thực nghiệm của ông ấy. Mầu sắc bạn chọn cho biết khá rõ về nhân cách của bạn. Một người có bệnh đặc biệt, ưa thích một mầu đặc biệt; người mạnh khoẻ chọn mầu hoàn toàn khác;  người  trầm  tĩnh,  ưa  thích  mầu  khác  nữa;  người tham  vọng  thích  mầu  hoàn  toàn  khác  với  người  không tham vọng. Với chọn lựa của mình bạn đưa ra hướng dẫn về điều đang xảy ra bên trong thể thứ ba của bạn. Bây giờ sự kiện thú vị là nếu bạn hiểu thấu về mầu được toả ra từ thể thứ ba của mình, và nếu ưa thích về mầu sắc của bạn được  kiểm  nghiệm,  hoá  ra  nó  là  cùng  một  mầu:  bạn  sẽ chọn  mầu  tương  tự  với  mầu  phát  ra  từ  thể  thứ  ba  của mình.

Mầu sắc có ý nghĩa và ích lợi kì lạ. Trước đây người ta  không  biết  rằng  mầu  sắc  có  thể  có  ý  nghĩa  đến  mức chúng  thậm  chí  còn  có  thể  truyền  đạt  ra  ngoài  về  nhân cách  của  bạn.  Cũng  vậy  người  ta  đã  không  biết  rằng  tác động  của  mầu  sắc  có  thể  động  chạm  tới  nhân  cách  bên trong  của  bạn.  Bạn  không  thể  nào  thoát  được  chúng. Chẳng  hạn  mầu  đỏ:  nó  bao  giờ  cũng  được  gắn  với  cách mạng.  Nó  là  mầu  của  giận  dữ  và  khó  mà  thoát  khỏi  nó. Do  đó,  các  cuộc  cách  mạng  đều  mang  lá  cờ  đỏ.  Có  hào quang đỏ quanh tâm trí phẫn nộ. Nó là mầu của máu, mầu của chém giết, mầu của giận dữ và của huỷ diệt.

Điều rất thú vị là nếu mọi thứ trong phòng đều mang mầu đỏ, huyết áp của tất cả các bạn ngồi đây sẽ tăng lên. Nếu  một  người  liên  tục  sống  với  mầu  đỏ,  huyết  áp  của anh  ta  chẳng  bao  giờ  bình  thường  cả.  Mầu  lam  gây  cho huyết áp tụt xuống: nó là mầu của bầu trời và sự tĩnh lặng tối thượng. Nếu có mầu lam quanh bạn, huyết áp của bạn sẽ tụt xuống.

Gạt  con  người  sang  bên:  nếu  chúng  ta  rót  đầy  nước vào  một  cái  chai  mầu  lam  và  để  nó  dưới  ánh  mặt  trời, thành  phần  hoá  học  của  nước  sẽ  thay  đổi.  Nước  hấp  thu mầu  lam  mà  mầu  này  làm  thay  đổi  thành  phần  của  nó. Nước này có tác động tới huyết áp con người. Tương tự, nếu chúng ta rót nước vào chai mầu vàng rồi đặt nó dưới ánh mặt trời, các đặc trưng của nước sẽ khác. Nước trong chai  lam  sẽ  vẫn  còn  tươi  tắn  trong  vài  ngày  trong  khi nước trong chai vàng, hôi thối ngay lập tức. Mầu vàng là mầu của cái chết và nó làm tan rã mọi thứ.

Bạn  sẽ  bắt  đầu  thấy  các  vòng  tròn  đủ  mọi  mầu  sắc này quanh bạn. Điều này sẽ là ở bình diện thứ ba. Khi bạn nhận  biết  về  ba  thể  này,  chính  nhận  biết  đó  sẽ  đem  đến hài hoà giữa chúng. Thế thì shaktipat thuộc bất kì loại nàocũng sẽ không thể nào gây ra kết quả có hại. Năng lượng của shaktipat sẽ đi vào thể thứ tư của bạn qua các tầng hài hoà  của  ba  thể  đầu;  đây  sẽ  là  đường  cái  nó  đi  qua.  Nếu con  đường  này  không  sẵn  sàng,  có  thể  có  nhiều  nguy hiểm. Bởi lí do này tôi đã nói rằng ba thể đầu nên mạnh mẽ  và  ăn  khớp;  chỉ  thế  thì  trưởng  thành  mới  xảy  ra  một cách trôi chảy.

Nếu những người đã vào các luân xa thứ tư, thứ năm, thứ sáu hay thứ bảy mà chết đi, trong lần sinh thành tiếp, trạng thái luân xa của họ sẽ là gì? Những người thuộc  bình  diện  nào  vẫn  còn  trong  cõi  sinh  linh  vô thân  cao  hơn  sau  cái  chết  của  họ?  Liệu  những  sinh linh  vô  thân  cao  hơn  ấy  có  phải  tái  sinh  dưới  dạng người để đi tới chứng ngộ cuối cùng không?

Chúng  ta  sẽ  phải  hiểu  đôi  điều  từ  xa  đã.  Tôi  đã  nói với  các  bạn  về  bẩy  thể.  Khi  ghi  nhớ  điều  này  trong  tâm trí, chúng ta cũng có thể phân chia sự tồn tại ra thành bẩy tầm  hướng.  Trong  toàn  bộ  sự  tồn  tại,  tất  cả  bẩy  thể  đều hiện  diện  mãi  mãi.  Dù  tỉnh  hay  ngủ,  tích  cực  hay  trơ  ì, xấu  hay  đẹp,  chúng  bao  giờ  cũng  có  đấy.  Lấy  một  mẩu kim loại - chẳng hạn một mẩu sắt: tất cả bẩy thể đều hiện diện trong nó nhưng tất cả bẩy thể này đều ngủ; tất cả bẩy thể đều trơ ì, không tích cực. Do đó, mẩu sắt trông có vẻ chết. Lấy cây: thể thứ nhất của nó đã trở nên tích cực, thể vật lí; do đó, chúng ta có thoáng nhìn về cuộc sống trong cây cối.

Thế  rồi  đến  con  vật:  thể  thứ  hai  của  nó  đã  trở  nên được  kích  hoạt.  Chuyển  động,  vốn  không  tồn  tại  trong cây cỏ, bắt đầu có ở con vật. Cây cỏ cắm gốc rễ xuống đất và bao giờ cũng ở yên một chỗ. Nó không di động bởi vì để di động được, thể thứ hai phải được kích hoạt - thể ê te là nơi phát xuất mọi sự chuyển động. Nếu chỉ có thể thứ nhất  được  thức  tỉnh,  nó  sẽ  bất  động,  cố  định.  Cây  cối  là con vật cố định. Có một số cây cối có lay động chút ít: đó là  trạng  thái  giữa  cây  cối  và  con  vật.  Trong  nhiều  vùng lầy  lội  ở  châu  Phi  có  một  số  loài  cây  trườn  đi  được  một khoảng cách chừng sáu mươi cho tới bẩy nhăm phân một năm.  Nhờ  có  rễ  của  mình,  chúng  có  thể  giữ  chặt  lấy  đất và rồi thả đi và do vậy thực hiện việc chuyển động. Đây là móc nối cách mạng giữa cây cối và con vật.

Thể  thứ  hai  cũng  bắt  đầu  hoạt  động  trong  con  vật. Điều này không có nghĩa rằng thể thứ hai đã đạt tới nhận biết; nó chỉ có nghĩa là nó đã trở nên được kích hoạt. Con vật không có tri thức gì về điều đó. Bởi vì thể thứ hai mới được  kích  hoạt  nên  nó  kinh  nghiệm  giận  dữ;  nó  có  thể bầy tỏ thương yêu, nó có thể chạy, tự bảo vệ mình, kinh nghiệm cái sợ, nó có thể tấn công hay trốn tránh và nó có thể di chuyển.

Trong  con  người  thể  thứ  ba  được  kích  hoạt.  Do  đó, con người không chỉ có thể di chuyển thân thể mà còn có tâm trí: người đó có thể du hành với tâm trí. Người đó du hành  trong  quá  khứ  cũng  như  trong  tương  lai.  Không  có tương lai cho con vật, và bởi lí do này mà nó chẳng bao giờ  lo  nghĩ,  chẳng  bao  giờ  căng  thẳng,  bởi  vì  mọi  lo  âu đều là vì tương lai. Điều gì sẽ xảy ra ngày mai là lo nghĩ lớn nhất của chúng ta. Nhưng với con vật, chẳng có tương lai;  hôm  nay  là  mọi  điều  với  nó.  Thậm  chí  cả  đến  hôm nay cũng không tồn tại cho chúng theo một nghĩa nào đó,bởi  vì  hôm  nay  có  nghĩa  gì  với  người  ta  nếu  ngày  mai không có nghĩa? Cái có đấy thì có đấy.

Trong  con  người  chuyển  động  tinh  tế  hơn  đã  phát sinh - chuyển động của tâm trí. Nó đến từ thể thứ ba, thể vía. Bây giờ con người có thể nghĩ về tương lai với sự trợ giúp của tâm trí. Con người cũng có thể lo nghĩ về cái sẽ có sau cái chết - người đó sẽ đi đâu, người đó sẽ không đi đâu.  Người  đó  cũng  ngẫm  nghĩ  về  nơi  mình  đã  ở  trước khi sinh ra.

Thể thứ tư hoạt động ở một số người, không phải cho tất  cả mọi  người. Nếu  một người  chết sau  khi thể thứ tư đã được kích hoạt, người đó sẽ được sinh ra ở bình diện deva, các thần, nơi có nhiều khả năng để kích hoạt thể thứ tư. Nếu thể thứ ba vẫn còn tích cực, chỉ thế thì con người mới  vẫn  còn  là  con  người.  Từ  thể  thứ  tư,  việc  sinh  trên bình diện cao hơn mới bắt đầu.

Với thể thứ tư sẽ vẫn có khác biệt cần phải hiểu. Nếu thể thứ tư được kích hoạt, ít có khả năng thu được một thể vật  lí  nữa  và  nhiều  khả  năng  thu  được  sinh  linh  vô  thể. Nhưng  như  tôi  đã  nói,  nhớ  tới  khác  biệt  giữa  việc  kích hoạt  và  tâm  thức.  Nếu  thể  thứ  tư  đơn  thuần  được  kích hoạt mà người ta lại không có ý thức, chúng ta gọi nó là bình  diện  của  preta,  linh  hồn  ác;  nếu  nó  được  kích  hoạt mà có ý thức hoàn toàn, chúng ta gọi nó là bình diện của deva, linh hồn thiện. Đây là khác biệt duy nhất giữa preta và deva. Linh hồn ác, không nhận biết rằng thể thứ tư của nó đang được kích hoạt trong khi vị thần thì nhận biết. Do đó, preta có thể gây ra rất nhiều điều có hại cả cho chính nó và cho người khác với những hành động của thể thứ tư của nó, bởi vì vô ý thức chỉ có thể đem lại tai hại. Deva sẽ là nguyên nhân cho nhiều hành vi tốt cả cho chính nó và cho người khác, bởi vì nhận biết chỉ đem lại ích lợi.

Người có thể thứ năm trở nên tích cực, vượt ra ngoài sự  tồn  tại  của  deva.  Thể  thứ  năm  là  thể  tâm  linh.  Trên bình diện thứ năm việc kích hoạt và nhận  biết là một  và như nhau. Không ai có thể đạt tới bình diện thứ năm mà lại không có nhận biết; do đó, kích hoạt và nhận biết xảy ra đồng thời ở đây. Bạn có thể đạt tới bình diện thứ tư mà không cần nhận biết. Nếu bạn thức tỉnh, cuộc hành trình sẽ bước sang một bước ngoặt: nó sẽ hướng tới bình diện deva,  bình  diện  của  các  thần.  Nếu  bạn  không  nhận  biết, cuộc hành trình của bạn  sẽ đi vào trong cõi giới  của  các linh hồn ác.

Tại bình diện thứ năm việc kích hoạt và nhận biết có đó đồng thời, bởi vì đây là thể tâm linh và vô nhận biết là vô nghĩa chừng nào còn có liên quan tới cái ta. Atman có nghĩa là tâm thức; do đó, tên khác của atman là tâm thức. Tại đây vô ý thức không có nghĩa.

Cho nên từ thể thứ năm, kích hoạt và nhận biết là một và  cùng  một  điều,  nhưng  trước  lúc  đó,  hai  điều  này  là tách biệt. Khác biệt giữa đàn ông và đàn bà còn có đó cho tới thể thứ tư; khác biệt giữa ngủ và tỉnh còn có đó cho tới thể thứ tư. Vấn đề là nhị nguyên và xung đột vẫn còn có đó cho tới thể thứ tư. Từ thể thứ năm, bất nhị bắt đầu - cái không  phân  chia.  Sự  thống  nhất  bắt  đầu  từ  thể  thứ  năm. Trước  điều  này,  còn  đa  dạng,  còn  khác  biệt.  Tiềm  năng của thể thứ năm không tới từ bình diện của preta mà cũng chẳng tới từ bình diện của deva. Điều này nên được hiểu.

Thể thứ  năm  không  thể có được  đối  với preta  bởi  vì thể  của  chúng  là  sự  tồn  tại  vô  ý  thức.  Chúng  không  có thân thể vốn là cần thiết để nhận biết, và chúng không có thể thứ nhất mà chính là bước đầu tiên để đi tới nhận biết. Bởi lí do này mà preta phải quay trở lại hình dạng người. Do đó, sự tồn tại con người theo một nghĩa nào đó là ngãba đường. Bình diện  của deva, ở trên nhưng không vượt ra ngoài nó, bởi vì để vượt ra ngoài, cần phải quay lại sự tồn tại con người. Preta phải quay lại để phá vỡ vô nhận biết của nó, bởi vì để đạt được điều này, hình dạng người là tuyệt đối cần thiết. Deva cũng phải quay trở lại, bởi vì trong sự tồn tại của họ không có đau khổ theo bất kì điều gì. Thực tại nó là sự tồn tại đã thức tỉnh. Tuy nhiên, trong sự  tồn  tại  như  thế  thì  không  thể  nào  có  đau  đớn  và  đau khổ cái làm sinh thành cho niềm khát khao thiền. Nơi mà không có đau khổ, không có ý nghĩ về việc biến đổi hay đạt tới.

Cho  nên  cõi  giới  của  deva  là  sự  tồn  tại  tĩnh  tại,  nơi không có tiến bộ. Đây là một đặc thù của hạnh phúc: nó phong  toả  mọi  tiến  bộ  thêm  nữa.  Trong  đau  đớn  và  đau khổ,  có  khao  khát  để  trưởng  thành.  Đau  khổ  kích  thích chúng ta tìm con đường và phương tiện để thoát khỏi đau đớn  và  buồn  rầu.  Trong  hạnh  phúc  tất  cả  mọi  việc  tìm kiếm đều dừng lại. Cho nên đây quả thực là trạng thái vấn đề rất kì lạ, và mọi người thường không hiểu điều này.

Trong  các  kiếp  sống  của  Mahavira  và  Phật  đều  có những  truyền  thuyết  về  các  thần  deva  tới  họ  để  xin  giáo huấn, nhưng đây là những biến cố rất ngoại lệ. Liệu có kì lạ không mà thần phải tới con người bởi vì đấy là sự tồn tại cao hơn sự tồn tại con người. Điều ấy dường như kì lạ nhưng lại không phải thế thì bởi vì sự tồn tại trên cõi trời là sự tồn tại tĩnh tại mà từ đó, không có trưởng thành. Nếu bạn muốn tiến lên trước, cũng giống như bạn lùi lại một bước trước khi nhảy, bạn phải bước lùi lại sự tồn tại con người và thế rồi mới nhảy.

Hạnh  phúc  thì  khác,  thường  theo  nghĩa  là  không  có chuyển  động  thêm  nữa.  Một  điều  nữa:  hạnh  phúc  trở thành  chán.  Không  có  nhân  tố  nào  khác  có  thể  gây  ra buồn chán đến thế như hạnh phúc. Bất hạnh, không chán; tâm trí bất hạnh chẳng bao giờ chán cả. Do đó, người bất hạnh chẳng bao giờ bất mãn, mà bất mãn cũng chẳng có trong xã hội đầy rẫy những đau khổ và khốn cùng. Chỉ có người hạnh phúc hay cộng đồng hạnh phúc mới bất mãn. Ấn Độ không bất mãn như Mĩ. Lí do chỉ là thế này, rằng họ thừa mứa và hạnh phúc trong khi chúng ta nghèo nàn và khổ. Chẳng có gì để trông đợi ở Mĩ và không có  đau khổ  dằn  vặt  họ  để  trưởng  thành  thêm  nữa.  Bên  cạnh  đó, hạnh  phúc,  cứ  lặp  lại  mãi:  cùng  những  hình  thức  giải  trí và tận hưởng cứ lặp đi lặp lại mãi thành ra vô nghĩa.

Cho  nên  cõi  giới  của  các  thần  deva  là  đỉnh  cao  của chán. Không có chỗ nào còn đáng chán hơn nữa trong vũ trụ này, và có quá nhiều cái chán ở đấy. Nhưng cũng phải có thời gian để cho cái chán phát triển. Bên cạnh đó, điều ấy  còn  phụ  thuộc  vào  nhạy  cảm  của  từng  cá  nhân.  Một người  càng  nhạy  cảm,  người  đó  sẽ  càng  sớm  thấy  chán; người  càng  ít  nhạy  cảm,  sẽ  mất  thời  gian  lâu  hơn.  Cũng có thể là người đó không thấy chán chút nào. Con trâu ăn cùng loại cỏ hàng ngày mà nó chẳng chán bao giờ.

Nhạy  cảm  là  rất  hiếm  hoi.  Chán  tỉ  lệ  với  nhạy  cảm của  con  người.  Nhạy  cảm  bao  giờ  cũng  tìm  cái  mới:  nó tìm kiếm ngày càng nhiều cái mới hàng ngày. Nhạy cảm là một loại bất ổn, và điều này đến lượt nó lại là một loại sinh động. Cho nên cõi giới của các thần deva là một loại tồn tại chết, cũng như là cõi giới của quỉ preta. Nhưng cõi giới của thần, mang tính chết nhiều hơn, bởi vì trong thế giới của quỉ preta có nhiều đau  khổ và cách thức để gây đau khổ cũng như sự thích thú làm cho người ta và người khác đau khổ. Có đủ những điều gây bất ổn ở đó, cho nên không có chán chút nào.Cõi  thần,  rất  an bình:  không có rối  loạn  thuộc bất  kì kiểu gì. Cho nên chung cuộc việc trở về từ  cõi giới thần chỉ  có  thể  là  việc  thoát  ra  khỏi  cái  chán.  Nhớ  lấy,  nó  ở trên  kiếp  người;  tính  nhạy  cảm  tăng  lên  ở  đó.  Thích  thú mà  không  trở  thành  chán  với  chúng  ta  qua  nhiều  năm trong cuộc sống có thân thể, lại trở thành tẻ nhạt và chán ngán một khi nó được tận hưởng trong cõi giới thần.

Đó  là  lí  do  tại  sao  trong  Purana  nói  rằng  thần  khao khát được sinh ra làm con người. Bây giờ điều này dường như  rất  đáng  ngạc  nhiên  bởi  vì  tại  đây  trên  trái  đất  này chúng ta khát khao đi tới cõi giới thần. Thậm chí còn có những câu chuyện thần nào đó xuống trái đất để yêu một người đàn bà. Những câu chuyện này là chỉ dẫn về trạng thái  của  tâm  trí.  Chúng  chỉ  ra  rằng  trong  cõi  giới  đó  có hạnh phúc, nhưng nó thành chán bởi vì chỉ có hài lòng và thích thú mà không có dấu vết nào của đau khổ hay buồn rầu.  Thế  thì  nó  trở  thành  chán.  Nếu  người  ta  được  cho phép chọn lựa giữa hạnh phúc vô hạn không lúc nào buồn rầu  và  chọn  buồn  rầu  và  đau  khổ  vô  hạn,  người  khôn ngoan sẽ chọn phương án sau. Chúng ta phải quay về từ cõi giới của thần; chúng ta cũng phải quay về từ cõi giới của quỉ.

Sự  tồn  tại  con  người  là  tại  ngã  ba  đường:  tất  cả  các cuộc hành trình đều có thể từ đó. Tuy nhiên, người đạt tới thể thứ năm, không phải đi đâu nữa. Người đó đi vào một trạng  thái  mà  trong  đó  không  còn  bất  kì  sinh  thành  nào qua bụng mẹ; người đó không được tái sinh qua bụng mẹ của bất kì bà mẹ nào.

Người  đã đạt  tới cái  ta  thì  chấm  dứt cuộc  hành  trình của mình theo một nghĩa nào đó. Trạng thái trong thể thứ năm là trạng thái của giải thoát. Nhưng nếu người đó cảm thấy  được  thoả  mãn  bên  trong  mình,  người  đó  có  thể dừng lại tại bình diện này trong vô hạn thời đại, bởi vì tại đây không có đau đớn mà cũng chẳng thích thú, không nô lệ  cũng  chẳng  đau  khổ.  Chỉ  có  sự  hiện  hữu  riêng  của người  ta  -  không  phải  là  sự  hiện  hữu  vũ  trụ,  cái  tất  cả. Cho  nên  một  người  có  thể  cứ  sống  trong  trạng  thái  này trong  vô  hạn  thời  đại  cho  tới  khi  một  thời  điểm  tới  mà người đó phát triển tính tò mò để biết tất cả.

Hạt mầm của việc tìm kiếm là ở bên trong chúng ta; do  đó,  nó  phát  sinh.  Nếu  thiền  nhân  nuôi  dưỡng  tính  tò mò để biết tất cả mọi điều từ ngay ban đầu, người đó có thể thoát khỏi nguy cơ của việc bị mắc vào thể thứ năm.

Cho nên nếu bạn biết khoa học đầy đủ về bẩy thể, bạn sẽ  biết  rằng  việc  tìm  kiếm  nên  đầy  đủ  và  tối  thượng  từ ngay chính ban đầu. Nếu bạn bắt đầu với mục tiêu dừng lại giữa đường, thế thì khi bạn đạt tới thể thứ năm bạn sẽ cảm thấy bạn đã tới đích, tới địa điểm dự định của mình, và bạn sẽ lỡ vấn đề.

Cho  nên  người  ở  thể  thứ  năm  phải  không  nhận  sự sinh thành nhưng người đó phải cột chặt bên trong mình: người  đó  phải  thoát  khỏi  mọi  người  nhưng  vẫn  còn  gắn vào  chính  mình.  Người  đó  vứt  bỏ  bản  ngã  nhưng  không vứt bỏ cảm giác "tôi đây." Bản ngã là lời tuyên bố chống lại người khác.

Hiểu điều này cho rõ: Khi tôi nói ‘tôi’, đấy là để chi phối  cái  ‘bạn’  nào  đó.  Do  đó,  khi  tôi  thành  công  trong việc chi phối bạn, bản ngã cảm thấy thắng lợi. Khi nó bị cái  tôi  của  người  khác  chi  phối,  nó  khổ.  Cái  tôi  bao  giờ cũng cố gắng để làm mạnh cho bạn. Cái tôi bao giờ cũng tồn tại trong tương phản với người khác.

Tại  đây  ở  mức  độ  tâm  thức  thứ  năm  người  khác không còn nữa và cũng không còn bất kì cạnh tranh nàovới nó. Đây là trạng thái của tính chất tôi, asmita, tự tại. Đây  là  khác  biệt  duy  nhất  giữa  bản  ngã  và  asmita.  Bây giờ tôi chẳng có gì để làm với bạn cả; không còn tuyên bố về cái tôi, nhưng vẫn còn sự hiện hữu của tôi. Tôi không còn  cần  đứng  ra  chống  lại  người  khác,  nhưng  "tôi  đây" vẫn có mặc dầu không có bạn để mà so sánh.

Bởi lí do này mà tôi đã nói bản ngã sẽ nói ‘tôi’ còn sự hiện hữu, nói ‘đây’. Đây sẽ là khác biệt. Trong "tôi đây" có  hai  khái  niệm:  cái  tôi  là  bản  ngã  và  cái  đây,  sự  hiện hữu.

Cảm giác về tính chất tôi không chống lại ai cả; nó là hương  vị  của  chính  nó.  Cảm  giác  này  là  một  với  "tôi đây," cho nên để nó đấy mà không có ai khác trên thế giới này. Cứ để cho có thế chiến thứ ba và để cho tất cả chết hết nhưng tôi, nên còn lại. Cho nên mặc dầu sẽ không có bản ngã trong tôi nhưng cảm giác về tính chất tôi vẫn cứ có đấy: tôi biết  rằng tôi đây, cho  dù tôi sẽ  không nói tôi với người khác, bởi vì với tôi không có bạn còn lại để mà tôi có thể nói về điều đó. Cho nên khi bạn hoàn toàn đơn độc  và  không  có  người  khác,  thế  nữa  bạn  vẫn  có  -  theo nghĩa sự hiện hữu tồn tại.

Bản  ngã  tan  biến  trong  thể  thứ  năm  và  do  vậy  móc nối  mạnh  mẽ trong  xiềng  xích  nô  lệ sụp  đổ.  Những  cảm giác về tính chất tôi vẫn còn lại - tự do, độc lập, vô giới hạn và không có gắn bó nào. Nhưng cái tôi có những giới hạn  riêng  của  nó.  Tất  cả  các  biên  giới  khác  mờ đi  ngoại trừ  biên  giới  của  tính  chất  tôi.  Tại  thể  thứ  sáu  điều  này nữa  bị  loại  bỏ  và  bị  siêu  việt  lên.  Thế  thứ  sáu  là  thể  vũ trụ.

Câu hỏi về việc được sinh ra trong bụng mẹ chấm dứt với  thể  thứ  năm,  nhưng  việc  sinh  thành  vẫn  phải  được tiến hành. Khác biệt này nên được hiểu cho đúng. Một lần sinh thành là từ bên trong bụng mẹ và một lần sinh thành là  từ  bên  trong  chính  mình.  Đây  là  lí  do  tại  sao  trên  đất nước  này  chúng  ta  gọi  người  brahmin  là  dwij  -  hai  lần sinh   thành.   Thuật   ngữ   này   thực   tế   được   dùng   cho Brahman gyani, người biết tới Brahman - thực tại vũ trụ. Gọi một người chưa chứng ngộ là brahmin là không cần thiết. Khi một người trải qua lần sinh thành thứ hai thuộc loại  hoàn  toàn  khác,  người  đó  được gọi  là  dwij  -  hai  lần sinh thành; người đã chứng ngộ được gọi là brahmin.

Vậy một lần sinh là từ bụng người khác và một lần là từ  chính  cái  ta  của  riêng  mình.  Một  khi  đạt  tới  thể  thứ năm, bạn không thể nào được sinh ra từ người khác nữa. Bây giờ bạn sẽ phải được sinh ra qua thể thứ năm để vào thể  thứ  sáu.  Cuộc  hành  trình  này  là  của  bạn,  việc  thai nghén  bên  trong  riêng  của  bạn,  sự  sinh  thành  bên  trong riêng của bạn. Bây giờ không có liên hệ nào với bụng mẹ bên ngoài hay với bất kì phương tiện sáng tạo bên ngoài nào. Bây giờ bạn không có bố hay mẹ; bạn là bố, bạn là mẹ,  và  bạn  là  con.  Đây  hoàn  toàn  là  cuộc  hành  trình  cá nhân. Cho nên khi một người đi vào thể thứ sáu qua thể thứ  năm,  người  đó  có  thể  được  gọi  là  sinh  ra  hai  lần  và không  như  trước  đó.  Người  đó  được  sinh  ra  không  nhờ các phương tiện sáng tạo bên ngoài, không có sự trợ giúp của bụng mẹ bên ngoài.

Một  rishi  của  Upanishad  cầu  nguyện,  "Lạy  trời,  xin mở  tấm  màn  vàng  của  bụng  mẹ  bên  trong  này  mà  trong đó thực tại đang ẩn náu." Tấm màn này dứt khoát là bằng vàng.  Chúng  bằng  vàng  đến  mức  chúng  ta  không  muốn gạt chúng sang bên; chúng đẹp đến mức chúng ta náo nức giữ  lấy  chúng.  Tính  chất  tôi  là  tấm  màn  vô  giá  che  phủ lên chúng ta. Bản thân chúng ta sẽ không muốn chia tay với  nó  và  không  có  chướng  ngại  bên  ngoài  nào  dừng chúng  ta  lại.  Bản  thân  tấm  màn  cũng  đáng  yêu  đến  mứcchúng ta không thể nào rời khỏi nó. Do đó rishi nói, "Xin gạt  bỏ  tấm  màn  vàng  và  mở bụng  mẹ tạo  ra  người  được sinh lần thứ hai."

Cho nên Brahma gyani là từ gọi cho người được sinh ra lần thứ hai, và Brahma gyani có nghĩa là người đã đạt tới  thể  thứ  sáu.  Từ  thể  thứ  năm  sang  thể  thứ  sáu  cuộc hành trình là của người được sinh ra lần thứ hai. Bụng mẹ khác  đi,  cách  sinh  ra  cũng  khác.  Bây  giờ  mọi  thứ  đều không  có  bụng  mẹ:  bụng  mẹ  là  của  riêng  người  ta,  và chúng ta bây giờ tự sinh ra.

Từ thể thứ năm sang thể thứ sáu có sinh thành còn từ thể thứ sáu sang thể thứ bẩy thì có cái chết. Do đó, người đã trải qua bước chuyển sau, không còn được gọi là được sinh ra hai lần nữa; không có nghĩa trong nó. Bạn có hiểu không? Bây giờ thì dễ theo dõi.

Từ thể thứ năm sang thể thứ sáu là sinh qua bản thân mình; từ thể thứ sáu sang thể thứ bẩy là chết qua bản thân mình. Chúng ta đã được sinh ra qua người khác - qua thân thể  người  khác  -  và  cái  chết  theo  sau  cũng  là  của  người khác. Điều này tôi sẽ giải thích.

Nếu  sinh  của  bạn  là  từ  người  khác,  làm  sao  cái  chết của  bạn  là  của  riêng  bạn  được?  Làm  sao  điều  này  lại  có thể  được?  Hai  đầu  sẽ  không  có  liên  hệ.  Nếu  người  khác cho  tôi  sự  sinh,  thế  thì  cái  chết  không  thể  nào  là  của  tôi được. Khi sinh tới từ người khác, chết nữa cũng tới từ kẻ khác. Khác biệt là thế này, rằng đầu tiên tôi xuất hiện qua một bụng mẹ và lần thứ hai tôi đi vào trong một bụng mẹ khác  -  nhưng  tôi  đâu  có  nhận  biết.  Khi  tôi  tới  trong  lần sinh  thành  này,  nó  là  rõ  ràng,  nhưng  bây  giờ  việc  ra  đi của tôi lại không rõ ràng. Chết đi trước sinh: bạn đã chết ở đâu đó trước khi bạn được sinh ra ở đâu đó. Sinh là rõ ràng, nhưng về chết, bạn không nhận biết.

Bây  giờ  bạn  được  sinh  ra  qua  một  người  mẹ  và  một người  bố:  bạn  kiếm  được  một  thân  thể,  một  công  cụ  sẽ chạy trong bẩy mươi cho tới một trăm năm. Sau một trăm năm, khí cụ này sẽ không làm việc. Cái ngày nó sẽ dừng làm việc đã được định trước từ khoảnh khắc sinh ra. Khi nào nó sụp đổ chẳng quan trọng lắm; điều quan trọng là ở chỗ nó sẽ sụp đổ. Với sinh, đã có quyết định rằng bạn sẽ chết.  Bụng  mẹ  đem  bạn  tới  sinh  của  bạn,  cũng  đem  tới chết  của  bạn  nữa.  Bạn  đã  đem  cả  hai  chúng  cùng  nhau. Thực  tế,  chết  nằm  ẩn  bên  trong  bụng  mẹ  cho  sự  ra  đời; chỉ có khoảng một trăm năm thôi.

Trong  một  trăm  năm  này  bạn  sẽ  hoàn  tất  cuộc  hành trình  của  mình  từ  đầu  này  đến  đầu  kia  và  quay  lại  đích xác  chỗ  mà  từ  đó  bạn  tới.  Cái  chết  của  thân  thể  bạn  là được nhận từ người khác vào lúc sinh của bạn; do đó, cái chết cũng là từ người khác. Cho nên bạn, không sinh mà bạn  cũng  chẳng  chết.  Trong  sinh  có  một  trung  gian  và trong chết nữa cũng có một trung gian. Khi bạn đi vào thể thứ  sáu,  thể  vũ  trụ,  từ  thể  thứ  năm,  thể  tâm  linh,  bạn  sẽ được sinh ra lần đầu tiên. Thế thì bạn sẽ là tự sinh ra: việc sinh của bạn sẽ không qua bụng mẹ. Nhưng thế thì việc tự chết  sẽ  đồng  thời  chờ đợi  bạn  -  cái  chết  không  bụng  mẹ cũng chờ đợi bạn. Bất kì khi nào sinh này đón lấy bạn, từ đó  chết  sẽ  dẫn  bạn  tiến  lên  hơn  nữa.  Sinh  đưa  bạn  tới Brahman còn chết đưa bạn tới niết bàn.

Sinh  này  có  thể  kéo  dài  rất  lâu;  nó  có  thể  là  vô  tận. Một  người  như  vậy,  nếu  người  đó  vẫn  còn,  sẽ  trở  thành Thượng đế. Một tâm thức như vậy nếu nó du hành lâu, sẽ được  hàng  triệu  người  tôn  thờ;  lời  cầu  nguyện  sẽ  được đưa lên người đó. Những người mà chúng ta gọi là avatar, Ishvara,  con  của  Thượng  đế,  tirthankara,  đều  là  những người đã đi vào thể thứ sáu từ thể thứ năm. Họ có thể vẫn còn ở bình diện đó lâu tuỳ ý và họ có thể có ích rất lớn.Không có vấn đề về bất kì cái hại nào tới từ họ và họ có thể  là  người  chỉ  đường  vĩ  đại.  Những  người  như  thế  cố gắng phấn đấu mãi mãi và làm việc để những người khác cũng  đi  qua  con  đường  có  trước.  Tâm  thức  của  những người ở bình diện thứ sáu cũng có thể chuyển tiếp những thông điệp theo nhiều cách khác nhau, và những người có thoáng cảm giác về những người như vậy, không thể nào xếp  họ  ở  bất  kì  chỗ  nào  thấp  hơn  Bhagwan,  người  được ban  phúc.  Họ  là  Bhagwan:  không  có  gì  thiếu  trong  sự hiện  hữu  Bhagwan  của  họ,  bởi  vì  họ  đã  đạt  tới  thể  thứ sáu, thể vũ trụ.

Trong chính cuộc đời này người ta có thể đi vào bình diện thứ sáu qua bình diện thứ năm. Bất kì khi nào bất kì ai đi vào bình diện thứ sáu trong cuộc đời này, chúng ta đều  gọi  người  đó  là  Phật  hay  Mahavira  hay  Rama  hay Christ. Và những người cảm nhận họ như vậy đều coi họ như  Thượng  đế.  Với  những  người  không  thể  thấy  được, vấn đề này không nảy sinh.

Một  người  trong  làng  nhận  ra  Phật  là  Ishwara;  với người  khác,  ông  ấy  chẳng  là  gì  cả  -  hoàn  toàn  bình thường. Ông ấy cũng cảm lạnh như chúng ta; ông ấy ngã bệnh  hệt  như  chúng  ta;  ông  ấy  ăn,  ngủ,  bước  đi  và  nói giống chúng ta; ông ấy thậm chí chết cũng như chúng ta. "Thế thì đâu là khác biệt giữa ông ấy và chúng ta?" người ta  hay  biện  luận  thế.  Số  những  người  không  thấy  được khác biệt còn lớn vô hạn so với số người thấy được, cho nên  những  người  thấy  được,  dường  như  là  điên  khùng, dối trá, bởi vì họ chẳng có bằng chứng nào về bất kì cái gì để đưa ra chứng minh cả.

Thực  tại,  không  có  bằng  chứng  nào  cả.  Chẳng  hạn, chiếc  microphone  này  ở  trước  tôi.  Nếu  bạn,  người  đang hiện diện mà không thể thấy được nó, làm sao tôi chứng minh  cho  bạn  rằng  nó  có  đó?  Nếu  tôi  nói  nó  có  đó  còn bạn  không  thể  nào  thấy  được  nó,  tôi  sẽ  bị  coi  là  điên. Việc  thấy  trong  khi  người  khác  không  thể  thấy  được  là một bằng chứng rằng bạn không có tâm trí lành mạnh.

Chúngta đo chứng ngộ cũng theo đa số phiếu bầu; ở đây nữa chúng ta cũng có hệ thống bỏ phiếu! Cho nên với một  số  người,  họ  cảm  thấy  Phật  là  Thượng  đế  còn  số khác,  lại  không.  Những  người  không  thể  thấy  ông  ấy  là Thượng đế sẽ nói, "Cái loại điên khùng gì thế nhỉ? Ông ta là con vua Shuddhodana và người nọ là mẹ ông ta người kia  là  vợ  ông  ta.  Ông  ta  chính  là  Gautama,  không  là  ai khác  cả."  Ngay  cả  bố  của  ông  cũng  không  thể  nào  thấy rằng  Gautama  đã  trở  thành  một  người  hoàn  toàn  khác. Ông  bố  vẫn  coi  ông  ấy  như  đứa  con  mình,  và  nói,  "Con đã rơi  vào  điên  khùng  gì  vậy?  Trở về  cung  điện  đi.  Con đang  làm  gì  vậy?  Vương  quốc  đang  điêu  tàn  và  ta  đang già  đi.  Con  trở  về  và  coi  sóc  mọi  sự."  Người  bố  đáng thương này đã không nhận ra rằng Phật đã trở thành bậc thầy của vô hạn vương quốc. Nhưng người đã có đôi mắt để  thấy,  đều  coi  những  người  như  vậy  là  tirthankara, Bhagwan,  hay  con  của  Thượng  đế.  Họ  sẽ  dùng  lời  như vậy để diễn tả cho người ở thể thứ sáu.

Thể thứ bẩy không bao giờ đạt tới được trong thân thể này.  Trong  thân  thể  này  chúng  ta  có  thể  nhiều  nhất  là đứng ở đường biên của thể thứ sáu từ đó chúng ta có thể thấy thể thứ bẩy. Cái nhảy đó, hư không đó, vực thẳm đó, vĩnh hằng đó, là thấy được từ đó, và tại đó chúng ta có thể đứng. Do đó, trong cuộc đời của Phật đã có nhắc tới hai niết bàn. Một niết bàn ông ấy đạt tới dưới gốc cây bồ đề trên bờ  dòng  sông  Niranjana:  đó  là  bốn  mươi  năm  trước cái chết của ông ấy. Điều này được gọi là niết bàn. Ngày đó  ông  ấy  đứng  trên  phần  ngoại  vi  của  thể  thứ  sáu  -  và ông  ấy  vẫn  còn  ở  đó  trong  bốn  mươi  năm  đằng  đẵng.Ngày  ông  ấy chết  được gọi  là  mahaparinirvana;  ngày đó ông ấy đi vào bình diện thứ bẩy. Do đó, khi bất kì ai hỏi ông  ấy,  "Điều  gì  sẽ  xảy  ra  cho  Như  Lai  (Tathagata)  sau cái chết?", Phật sẽ đáp lại, "Sẽ không còn Như Lai nữa."

Nhưngđiều này không thoả mãn tâm trí. Người ta cứ hỏi  đi  hỏi  lại  mãi,  "Cái  gì  sẽ  xảy  ra  cho  Phật  trong Mahaparinirvana?" Với điều này Phật đáp, "Nơi mà tất cả các hoạt động dừng lại, nơi mà tất cả các biến cố dừng lại, chỗ  đó  được  gọi  là  mahaparinirvana."  Khi  mà  cái  gì  đó vẫn  còn  giữ  lại  để xảy  ra  trong  thể thứ  sáu,  đó  là  sự  tồn tại; vượt ra ngoài điều này là cái không tồn tại. Cho nên khi  Phật  không  có  đó,  chẳng  cái  gì  còn  lại.  Theo  một nghĩa  nào  đó,  bạn  có  thể  nói  ông  ấy  chẳng  bao  giờ  có. Ông ấy sẽ mờ dần đi như mơ, như đường vẽ trên cát, như đường vẽ trên nước tan biến hình dạng của nó. Ông ấy sẽ mất  đi  và  chẳng  cái  gì  còn  lại.  Nhưng  điều  này  không thoả  mãn  cho  tâm  trí  chúng  ta.  Chúng  ta  nói  rằng  ở  đâu đó, ở mức độ nào đó, trong một góc nào đó dù xa xôi đến đâu  cũng  chẳng  thành  vấn  đề,  ông  ấy  vẫn  nên  tồn  tại. Nhưng trong bình diện thứ bẩy, ông ấy trở thành chỉ là hư không, vô hình.

Không có cách nào mang một hình hài mới bên ngoài bình  diện  thứ  bẩy.  Có  những  người  đứng  ở  trên  đường biên và thấy bình diện thứ bẩy, người thấy  cái vực thẳm đó; do đó, tất cả những cái đã được biết về bình diện thứ bẩy  là  cái  được  báo  cáo  lại  bởi  những  người  đứng  tại đường biên. Không có báo cáo nào từ người đã đi qua đó, bởi  vì  không  có  cách  nào  để  đưa  ra  bất  kì  báo  cáo  nào. Chỉ  dường  như  là  một  người  đứng  trên  đường  biên  của Pakistan  nhìn  và  báo  cáo  rằng  có  nhà,  cửa  hàng,  đường phố,  vài  người  dân,  và  người  đó  có  thể  thấy  phố  xá  và mặt trời ló ra. Nhưng người này đang đứng trên biên giới Ấn Độ.

Đi  vào  bình  diện  thứ  bẩy  từ  bình  diện  thứ  sáu  là  cái chết tối hậu. Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng ý nghĩa của acharya thời ngày xưa là người dạy về cái chết cuối cùng. Có câu cách ngôn nói, "Acharya là cái chết." Cho nên khi Nachiketa đạt tới thần chết, ông ấy cũng đạt tới acharya. Thần  chết  chỉ  có  thể  dạy  về  cái  chết  chứ  không  cái  gì khác. Acharya là đích mà từ đó chỉ có tan biến, tan rã và tắt ngấm là có thể được dạy.

Nhưng trước cái chết này, bạn cần phải được sinh ra đã. Ngay bây giờ bạn không tồn tại. Cái mà bạn vẫn coi là bản thân mình chỉ là đồ vay mượn; nó không phải là hiện hữu thực của bạn. Cho dù bạn có mất nó, bạn cũng chẳng bao  giờ  là  người  sở  hữu  cả.  Chỉ  dường  như  là  tôi  mới đánh cắp cái gì đó và thế rồi tôi đem nó đi làm từ thiện: vì cái mà không thuộc vào tôi, làm sao nó lại là quà tặng của tôi được? Cái mà không phải là của tôi, tôi không thể cho được. Cho nên người mà chúng ta vẫn gọi là người từ bỏ thế giới này, không phải là từ bỏ chút nào bởi vì người đó từ bỏ cái không phải của mình. Và làm sao bạn có thể là người từ bỏ cái không phải của bạn được? Công bố bỏ đi cái không phải là của bạn thì thật điên khùng.

Việc  từ  bỏ  xảy  ra  khi  bạn  đi  vào  thể  thứ  bẩy  từ  thể thứ sáu. Tại đó bạn gạt sang bên cái là bạn - vì bạn chẳng còn gì khác. Bạn bỏ lại chính hiện hữu của mình.

Việc  từ  bỏ  duy  nhất  có  nghĩa là  việc đi  từ  bình  diện thứ  sáu  sang  bình  diện  thứ  bẩy.  Trước  đó  tất  cả  những chuyện  nói  về  từ  bỏ  đều  là  trò  trẻ  con.  Người  nói,  "Cái này của tôi" là ngu. Người nói "Tôi bỏ tất cả cái đã là của tôi"  cũng  ngu  nốt,  bởi  vì  người  đó  vẫn  cứ  đòi  là  kẻ  sở hữu. Chỉ chúng ta mới là của chúng ta - nhưng chúng ta chẳng có hiểu biết gì về điều này cả.Do  đó,  từ  thể  thứ  năm  sang  thể  thứ  sáu  bạn  sẽ  biết bạn là ai và từ thể thứ sáu sang thể thứ bẩy bạn sẽ có thể từ bỏ cái bạn đang là. Khoảnh khắc ai đó từ bỏ cái người đó đang là thì chẳng còn gì để được đạt tới, chẳng còn gì để được từ bỏ. Thế thì không có câu hỏi nào còn lại. Thế thì có cái tĩnh lặng vô hạn, cái im lặng vĩnh hằng. Sau đó người  ta  không  thể  nói  rằng  có  phúc  lạc  hay  yên  bình; người  ta  không  thể  nói  rằng  có  chân  lí  hay  giả  dối,  ánh sáng hay bóng tối. Chẳng có gì có thể được nói nữa. Đây là trạng thái của thể thứ bẩy.

Nếu đạt tới bình diện thứ năm trong thể vật lí, người này sẽ được tái sinh dưới dạng nào sau khi chết?

Đạt tới thể thứ năm và thành thức tỉnh là một và cùng một  điều.  Thế  thì  bạn  sẽ  không  còn  cần  các  thể  ban  đầu nữa.  Bây  giờ  bạn  có  thể  làm  việc  từ  bình  diện  thứ  năm; bây giờ bạn là người thức tỉnh. Do đó, không có khó khăn nào. Các thể ban đầu chỉ cần cho tới thể thứ tư. Nếu thể thứ  tư  được  kích  hoạt  và  thức  tỉnh,  người  ta  trở  thành thần,  deva  -  một  linh  hồn  trên  trời.  Nếu  thể  thứ  tư  nằm yên và ngủ, người đó đi vào cõi giới của quỉ, preta - linh hồn  quỉ.  Bạn  sẽ  phải  trở  lại  dạng  người  từ  cả  hai  trạng thái này, bởi vì bạn chẳng có ý tưởng nào về căn cước của mình cả. Và để biết căn cước của mình, bạn vẫn phải cần đến  người  khác.  Chỉ  với  sự  giúp  đỡ  của  người  khác  mà bạn mới có khả năng biết tới chính mình.

Ngay  bây  giờ  để  biết  mình,  bạn  cần  tới  người  khác; không  có  người  khác  bạn  sẽ  không  thể  nào  nhận  ra  bản thân mình. Người khác sẽ tạo nên biên giới từ đó bạn sẽ biết  chính  mình.  Do  đó,  cho  tới  bình  diện  thứ  tư  bạn  sẽ phải  nhận  lấy  sinh  thành  vào  bất  kì  hoàn  cảnh  nào.  Sau bình diện thứ năm người khác sẽ không còn cần nữa; điều đó  không  có  nghĩa.  Trong  bình  diện  thứ  năm  bạn  sẽ  có thể không cần bốn  thể đầu  nữa.  Nhưng với thể thứ năm, một quá trình sinh thành thuộc loại hoàn toàn mới bắt đầu diễn  ra,  và  đó  là  lối  vào  trong  bình  diện  thứ  sáu.  Đây  là vấn đề khác và không bao gồm bốn thể đầu.

Khi một người đi vào bình diện thứ năm từ bình diện thứ tư, người đó sẽ không cần một thể vật lí nữa sau khi chết chứ?

Không.

Nếu  một  tirthankara  mong  muốn  được  sinh  ra,  liệu ông ấy có thể lấy một thể vật lí không?

Bây  giờ  đây  lại  là  một  vấn  đề  khác  hẳn.  Nếu  một tirthankara mong muốn được tái sinh, một biến cố rất thú vị xảy ra: tức là, trước khi chết ông ấy không được vứt bỏ thể thứ tư của mình. Có cách thức và phương pháp để làm điều  này,  và  đó  là  bằng  cách  phải  ham  muốn  là  một tirthankara. Cho nên khi thể thứ tư đang rời bỏ đi, ngườita ham muốn được giữ còn sống để cho thể thứ tư không bị vứt đi. Nếu thể thứ tư bị vứt bỏ đi, việc sinh thành dưới hình hài vật lí là không thể được.

Thế thì cây cầu, mối nối qua đó bạn tới, sẽ không còn nữa. Cho nên ham muốn là một tirthankara phải được giữ sống  động  qua  thể  thứ  tư.  Không  phải  tất  cả  mọi  người đều  xứng  đáng  trở  thành  tirthankara;  họ  đi  thẳng  theo đường của mình mà không cần điều này. Chỉ có ít người mới  trở  thành  những  bậc  thầy  như  thế  và  số  này  cũng được  cố  định  từ  trước.  Có  lí  do  tại  sao  số  này  lại  được tiền định. Nó được tiền định sao cho với một thời đại đặc biệt, chừng ấy tirthankara là đủ cho ngần ấy người.

Cho nên ham muốn trở thành một tirthankara phải rất mạnh mẽ. Nó là ham muốn cuối cùng, và nếu nó tuột qua, bậc thầy cũng qua luôn. Cho nên hạt mầm của ham muốn là  "Tôi  muốn  truyền  giảng  cho  người  khác"  phải  rất mạnh.  Người  ta  phải  cảm  thấy,  "Tôi  sẽ  chỉ  cho  người khác con đường; tôi sẽ giải thích cho người khác, tôi phải quay lại vì người khác." Thế thì tirthankara có thể giáng xuống trong thể vật lí. Nhưng điều này có nghĩa là thể thứ tư  phải  chưa  bị  bỏ  đi.  Cái  móc  này  có  thể  nhanh  chóng bắt  rễ;  do  đó,  việc  duy  trì  nó  ở  đó  là  nhiệm  vụ  rất  khó khăn.

Có  một  quá  trình  tạo  ra  tirthankara:  họ  được  tạo  ra trong các trường phái bí ẩn, đấy không phải là biến cố cá nhân.  Theo  cùng  cách  thức  này  mà  một  trường  phái  vận hành,  một  nhóm  những  người  tìm  kiếm  cùng  thiền.  Thế rồi trong số họ, họ tìm ra một người biểu lộ đầy hứa hẹn trở thành tirthankara; người đó có thể diễn đạt điều mình biết,  người  đó  có  thể  truyền  đạt  điều  người  đó  biết,  và người đó có thể trao đổi điều đó với người khác. Cho nên toàn bộ trường phái bắt đầu làm việc trên thể thứ tư của người đó. Người đó được bảo phải tập trung vào thể thứ tư  của  mình  để  cho  nó  không  tan  rã  vì  nó  sẽ  có  ích  cho tương  lai.  Vậy,  người  này  sẽ  được  dạy  cách  thức  và phương  tiện  gìn  giữ  thể  thứ  tư  của  mình.  Và  nhiều  lao động  cùng  công  việc  vất  vả  phải  được  tiến  hành  để  gìn giữ thể này hơn là trong việc vứt bỏ nó.

Buông  bỏ  và  cứ  để  cho  thể  thứ  tư  tan  biến  dễ  dàng làm sao. Khi tất cả các neo đã nhổ lên rồi, khi tất cả các cánh buồm đã được giương lên và căng phồng gió, khi đại dương mênh mông vẫy gọi và có phúc lạc và phúc lạc tại mọi nơi, bạn có thể tưởng tượng phải khó khăn thế nào để bảo vệ cho  một cái móc nhỏ bé. Chính bởi lí do này mà khi  nói  tới  một  tirthankara  chúng  ta  nói:  "Thầy  thật  là người từ bi nhất."

Đâylà lí do duy nhất tại sao một tirthankara lại được gọi  như  vậy.  Phần  vĩ  đại  nhất  của  từ  bi  của  ông  ấy  là  ở chỗ  khi  mọi  thứ  đã  sẵn  sàng  cho  việc  ra  đi  của  ông  ấy, ông ấy ở lại vì những người vẫn còn ở trên bờ và thuyền của  họ  chưa  sẵn  sàng  giương  buồm.  Thuyền  của  ông  ấy đã hoàn toàn sẵn sàng; vậy mà ông ấy mang đau khổ của bờ này, ông ấy chịu đựng những viên đá ném và lời chửi rủa.  Ông  ấy  có  thể  rời  đi  vào  bất  kì  lúc  nào;  con  thuyền của ông ấy đã sẵn sàng giương buồm. Vậy mà không phải bởi lí do của riêng mình, ông ấy ưa thích ở lại giữa những người có khả năng gây phiền nhiễu và thậm chí còn giết ông ấy nữa. Cho nên từ bi của ông ấy thật là không giới hạn.  Nhưng  ham  muốn  về  từ  bi  này  được  dạy  trong  các trường phái bí mật. Do đó, các thiền nhân làm việc riêng lẻ không thể nào trở thành tirthankara được, bởi vì khi cái móc  bị  mất  đi,  họ  sẽ  không  biết  gì  về  nó.  Chỉ  khi  con thuyền  đã  giương  buồm,  họ  mới  nhận  ra  rằng  bến  bờ  bị bỏ lại xa đằng sau.Ngay  cả  những  người  đã  đạt  tới  bình  diện  thứ  sáu  - những  người  mà  chúng  ta  gọi  là  Ishvara  -  đôi  khi  cũng giúp  vào  việc  giáng  sinh  ra  một  tirthankara.  Khi  họ  tìm thấy một người đủ xứng đáng để không bị biến mất khỏi bờ  bên  này,  họ  cố  gắng  theo  cả  ngàn  cách  để  giữ  người này lại. Thậm chí các thần người, như tôi đã nói, cũng có ích  trong  việc  làm  tốt,  cũng  tham  dự  vào  việc  này.  Họ tiếp tục gây ảnh hưởng lên người như vậy để giữ lấy một cái  móc.  Họ  bảo  người  đó,  "Chúng  tôi  có  thể  thấy  cái móc; bạn thì  không thấy. Nhưng bạn phải giữ lấy nó."

Cho nên thế giới này không phải là hỗn loạn, vô trật tự. Có những thu xếp sâu sắc; có trật tự bên trong trật tự. Những nỗ lực thuộc đủ mọi loại vẫn thường xuyên được tiến  hành  -  nhưng  nhiều  khi  những  kế  hoạch  đó  cũng  bị hỏng, như trong trường hợp của Krishnamurti. Những nỗ lực lớn đã được tiến hành với ông ấy để cố định một cái móc,  nhưng  họ  đã  thất  bại.  Toàn  bộ  trường  phái  những người  tìm  kiếm  đã  tiến  hành  những  nỗ  lực  cực  kì  to  lớn để  gìn  giữ  một  cái  móc  trong  thể  thứ  tư  của  ông,  nhưng tất cả những nỗ lực đó đều thất bại. Những người khác đã giúp tay vào nỗ lực này. Cũng có cả bàn tay của các linh hồn cao hơn đứng đằng sau điều này - của những người ở bình  diện  thứ  sáu  và  thứ  năm,  và  những  người  đã  thức tỉnh  ở  bình  diện  thứ  tư.  Hàng  nghìn  người  đã  tham  gia vào đó.

Krishnamurti đã được chọn cùng với vài đứa trẻ khác, những  đứa  đã  biểu  lộ  hứa  hẹn  trở  thành  tirthankara, nhưng cơ hội đã trượt qua mà không đem lại kết quả. Cái móc  không  thể  nào  được  cố  định,  và  do  vậy  thế  giới  đã mất  đi  ích  lợi  của  một  tirthankara  mà  có  thể  đã  có  qua Krishnamurti. Nhưng đó lại là câu chuyện khác...

8.               Chiều hướng bí truyền của mật tông

Thầy đã nói rằng khác biệt giữa nam và nữ chấm dứt với thể thứ năm. Làm sao các cực điện dương và âm của  bốn thể  đầu lại  trở  nên  được  điều  chỉnh  để  đem lại biến cố này? Xin thầy giải thích chi tiết điều này.

Trong hoàn cảnh của các thể nam và nữ, bạn đã được nghe rằng thể thứ nhất của nữ là thể nữ tính trong khi thể thứ hai lại là nam tính, và đích xác điều ngược lại là trong trường  hợp  cho  nam  giới.  Thế  thì  thể  thứ  ba  của  đàn  bà lại là nữ tính và thể thứ tư là nam tính. Tôi đã nói với các bạn trước đây rằng thể nữ tính là không đầy đủ; thể nam tính cũng vậy. Hai thể này đi đôi với nhau tạo nên một thể trọn  vẹn.  Sự  hợp  nhất  này  là  có  thể  theo  hai  cách.  Nếu đàn  ông  bên  ngoài  tổ  hợp  với  đàn  bà  bên  ngoài,  cùng nhau họ tạo ra một đơn vị. Với đơn vị này công việc của sinh  sản,  của  tự  nhiên  được  tiếp  diễn.  Nếu  đàn  ông  hay đàn  bà  quay  vào  trong  và  hợp  nhất  với  nữ  hay  nam  bên trong, một cuộc hành trình khác bắt đầu mà chính là con đường  hướng  tới  điều  thiêng  liêng.  Tuy  nhiên  hợp  nhất bên ngoài là cuộc hành trình hướng tới tự nhiên.

Khi thể thứ nhất của nam gặp thể thứ hai của anh ấy, thể ê te vốn là nữ tính, hai thể này tạo thành một đơn vị. Khi thể thứ nhất của nữ gặp gỡ với thể thứ hai của cô ấy, thể ê te mà vốn là yếu tố nam, chúng cũng tạo ra một đơn vị. Đây là hợp nhất kì diệu. Hợp nhất bên ngoài chỉ có thể là  nhất  thời.  Nó  cho  một  thời  kì  hoan  lạc  rất  ngắn  ngủi, thế rồi nỗi buồn của sự phân tách lớn hơn vô hạn. Và nỗi buồn này đem tới khao khát mới  mẻ cho cùng một hoan lạc mà lại tỏ ra nhất thời; thế rồi lại có chia li lâu dài và đau  khổ.  Cho  nên  hoan  lạc  bên  ngoài  chỉ  có  thể  là  tạm thời  trong  khi  hợp  nhất  bên  trong  kéo  dài  mãi  mãi.  Một khi nó xảy ra, nó chẳng bao giờ ngắt quãng.

Do  đó,  chừng  nào  mà  hợp  nhất  bên  trong  còn  chưa xảy ra, vẫn còn nỗi buồn và nỗi đau. Luồng hạnh phúc bắt đầu tuôn chảy bên trong ngay khi hợp nhất bên trong xảy ra.  Hoan  lạc  này  cũng  tương  tự  như  điều  được  kinh nghiệm một cách nhất thời trong hợp nhất bên ngoài xảy ra trong khi làm tình - hợp nhất quá nhỏ bé ngắn ngủi đến mức  nó  gần  như  bị  trôi  qua  trước  khi  nó  bắt  đầu.  Nhiều lần nó thậm chí còn không được kinh nghiệm qua; nó xảy ra  mau  lẹ  đến  mức  là  nó  chẳng  được  kinh  nghiệm  chút nào.

Theo quan điểm của yoga, khi giao hợp bên trong trở thành có thể, bản năng về giao hợp bên ngoài lập tức biến mất. Lí do là ở chỗ hợp nhất bên trong này hoàn toàn thoả mãn  và  mãn  nguyện.  Những  hình  ảnh  về  giao  cấu  được vẽ trên tường các đền là những chỉ dẫn theo hướng này.Giao hợp bên trong là quá trình thiền. Do đó, đối lập nảy  sinh  giữa  khái  niệm  về  giao  hợp  bên  trong  và  bên ngoài. Điều này là do sự kiện là một khi người ta đi vào giao  hợp  bên  trong,  sẽ  mất  tất  cả  mối  quan  tâm  tới  giao hợp bên ngoài.

Điều  này  cũng  nên  nhớ:  khi  người  nữ  hợp  nhất  với thể ê te nam tính của mình, đơn vị kết quả sẽ là nữ tính; khi người nam kết hợp với thể ê te nữ tính của mình, đơn vị kết quả là nam tính. Điều này là bởi vì thể thứ nhất hấp thu  thể  thứ  hai:  thể  thứ  hai  gộp  vào  trong  thể  thứ  nhất. Nhưng  bây  giờ  các  thể  này  là  nam  tính  và  nữ  tính  theo nghĩa rất khác. Đấy  không  phải là đàn  ông  bên  ngoài  và đàn  bà  bên  ngoài  mà  chúng  ta  vẫn  thấy:  đàn  ông  bên ngoài là không đầy đủ, và do đó không thoải mái, không thoả mãn. Đàn bà bên ngoài cũng không đầy đủ, và do đó bất ổn, không mãn nguyện.

Nếu chúng ta xem xét lại sự phát triển của cuộc sống trên  trái  đất,  chúng  ta  sẽ  thấy  rằng  trong  những  tổ  chức nguyên thuỷ, cả hai tính đực và cái đều hiện diện. Chẳng hạn, con amip: con amip nửa đực nửa cái. Do đó, không có sinh vật nào khác còn được thoả mãn hơn trên thế giới này.  Không  có  những  điều  như  không  hài  lòng  nảy  sinh trong  con  amip.  Đây  cũng  là  lí  do  tại  sao  nó  lại  không phát triển được: nó bao giờ cũng cứ còn là con amip. Cho nên  chính  những  tổ  chức  sơ  cấp  trong  sự  phát  triển  sinh học không có các thể tách rời cho từng giới. Cả đực và cái cùng được chứa trong một thân thể.

Khi  thể  thứ  nhất  của  đàn  bà  hợp  nhất  với  thể  ê  te, nam  tính  của  cô  ấy,  một  người  đàn  bà  mới  đi  vào  hiện hữu,  một  người  đàn  bà  trọn  vẹn.  Chúng  ta  không  có  ý tưởng nào về nhân cách của người đàn bà trọn vẹn bởi vì tất cả các đàn bà chúng ta biết đều không trọn vẹn. Chúng ta chẳng có ước lượng nào về người đàn ông trọn vẹn bởi vì  tất  cả  những  người  đàn  ông  chúng  ta  biết  đều  không trọn  vẹn;  tất  cả  họ  chỉ  là  một  nửa.  Ngay  khi  đơn  vị  này được hoàn tất, thoả mãn tối cao tràn ngập - thoả mãn mà trong  đó  tất  cả  những  không  bằng  lòng  đều  giảm  đi  và cuối  cùng  biến  mất.  Bây  giờ  sẽ  khó  cho  người  đàn  ông trọn vẹn và người đàn bà trọn vẹn này thiết lập bất kì mối quan hệ bên ngoài nào, bởi vì ở bên ngoài chỉ có nửa đàn ông  và  nửa  đàn  bà  mà  với  những  người  này,  nhân  cách của họ không cảm thấy hài hoà. Tuy nhiên, lại có thể cho người  đàn  ông  hoàn  hảo  -  người  có  hai  thể  đầu  đã  hợp nhất  bên  trong  -  tạo  nên  mối  quan  hệ  với  người  đàn  bà hoàn hảo, người có hai thể đầu cũng đã hợp nhất.

Mật tông đã thử nhiều thực nghiệm cho mối quan hệ này. Do đó, mật tông đã phải đi qua rất nhiều phiền nhiễu và  hiểu  lầm.  Chúng  ta  không  thể  nào  hiểu  được  người theo mật tông làm gì - một cách tự nhiên điều ấy vượt ra ngoài hiểu biết của chúng ta. Khi người đàn bà và người đàn ông được hợp nhất với thể bổ sung bên trong mà làm tình dưới hoàn cảnh mật tông, chẳng có gì khác hơn việc giao hợp bình thường đối với chúng ta cả. Chúng ta chẳng bao giờ đánh giá được điều gì đã xảy ra.

Nhưng  đây  là  một  loại  biến  cố  rất  khác  thường,  và điều này là giúp đỡ rất lớn lao cho người tìm kiếm. Nó có ý nghĩa trọng đại với người đó. Việc hợp nhất bên ngoài của  người  đàn  ông  trọn  vẹn  và  người  đàn  bà  trọn  vẹn  là việc bắt đầu cho gặp gỡ mới; nó là cuộc hành trình hướng về hợp nhất mới. Một loại hành trình đã qua đi: người đàn bà không đầy đủ và người đàn ông không đầy đủ đã được làm  thành  đầy  đủ.  Sự  bình  ổn  mãn  nguyện  đặc  biệt  đã được  đạt  tới,  bởi  vì  bây  giờ  không  còn  ý  nghĩ  về  ham muốn.Khi người đàn ông trọn vẹn và người đàn bà trọn vẹn gặp nhau theo cách này, lần đầu tiên họ kinh nghiệm phúc lạc của việc hợp nhất của hai sự hiện hữu. Thế thì họ bắt đầu  hiểu  rằng  nếu  một  sự  hợp  nhất  hoàn  hảo  như  thế  có thể xảy ra bên trong họ, sẽ có dòng thác phúc lạc vô biên. Người nửa đàn ông hưởng thú việc hợp nhất với nửa đàn bà;  thế  rồi  người  đó  hợp  nhất  với  nửa  đàn  bà  bên  trong mình và người đó kinh nghiệm niềm phúc lạc vô hạn. Thế rồi  người  đàn  ông  trọn  vẹn  hợp  nhất  với  người  đàn  bà trọn vẹn. Thế thì điều logic là người đó nên lên đường đạt tới người đàn bà trọn vẹn bên trong mình, cho nên người đó  lên  đường  tìm  kiếm  người  đàn  bà  trọn  vẹn  bên  trong nơi sự gặp gỡ của các thể thú ba và thứ tư xảy ra.

Thể thứ ba của đàn ông lại là nam tính và thể thứ tư là nữ tính; thể thứ ba của đàn bà là nữ tính và thể thứ tư là nam tính. Mật tông đã chú ý thấy rằng đàn ông không trì trệ  lại  sau  khi  đạt  tới  hoàn  thiện  thứ  nhất.  Có  nhiều  loại hoàn thiện bên trong chúng ta. Hoàn thiện không bao giờ là cản trở, nhưng có nhiều loại hoàn thiện mà lại là không hoàn thiện nếu so với những hoàn thiện tiếp sau còn nằm ở  phía  trước.  Tuy  nhiên,  chúng  là  hoàn  thiện  trong  mối quan  hệ với  những  cái  chưa  hoàn  thiện  trước đó.  Những cái  chưa  hoàn  thiện  trước  đó  có  thể  biến  mất,  nhưng chúng  ta  vẫn  không  có  ý  tưởng  gì  về  những  hoàn  thiện lớn hơn còn nằm ở phía trước. Điều này có thể tạo ra trở ngại.

Do đó, nhiều phương pháp đáng ngạc nhiên đã được phát  triển  trong  mật  tông  mà  không  thể  nào  hiểu  ngay được.  Chẳng  hạn,  khi  có  giao  hợp  giữa  người  đàn  ông trọn vẹn và người đàn bà trọn vẹn, sẽ không có việc mất năng  lượng:  không  thể  mất  được,  bởi  vì  từng  người  đã hình  thành  nên  một  mạch  trọn  vẹn  bên  trong  bản  thân mình.  Sẽ  không  có  việc  tiết  ra  năng  lượng  từ  các  tình nhân;  lần  đầu  tiên  họ  sẽ  kinh  nghiệm  niềm  hoan  lạc  mà không mất năng lượng.

Hoan lạc được kinh nghiệm trong giao hợp vật lí vào lúc  cực  thích,  bao  giờ  cũng  có  theo  sau  là  kinh  nghiệm nhọc mệt. Cái tối tăm, cái khổ não, mệt mỏi, ăn năn theo sau  với  việc  mất  năng  lượng  là  điều  không  tránh  khỏi. Cực  thích  trôi  qua  trong  thoáng  chốc  nhưng  việc  mất năng  lượng  lại  xảy  ra  mà  phải  hai  mươi  bốn  đến  bốn mươi  tám  tiếng  hay  hơn  nữa  mới  hồi  phục  lại  được. Chừng  nào  mà  năng  lượng  còn  chưa  được  phục  hồi  lại, tâm trí vẫn còn tràn đầy bi thảm.

Mật  tông  đã  rút  ra  những  phương  pháp  kì  lạ  và  phi thường cho việc giao hợp không phóng tinh, và nó đã làm việc  rất  dũng  cảm  theo  hướng  đó.  Chúng  ta  sẽ  phải  nói riêng về chủ đề này vào một lúc khác nào đó vì thực hành mật  tông  tạo  nên  một  mạng  lưới  đầy  đủ  trong  bản  thân nó.  Và  vì  mạng  lưới  này  đã  bị  phá  vỡ  nên  toàn  bộ  khoa học này dần trở thành bí truyền. Cũng vậy, khó mà nói về thực hành mật tông một cách cởi mở và trực tiếp, bởi vì niềm tin đạo đức của chúng ta đã làm cho điều này thành rất  khó  khăn.  Hơn  nữa,  những  người  "khôn  ngoan"  ngu đần của chúng ta, những người chẳng biết gì nhưng lại có khả năng nói về bất kì cái gì đã làm cho việc gìn giữ sống động  bất  kì  trí  huệ  quí  giá  nào  thành  không  thể  được. Việc thực hành của mật tông do vậy đã phải bị từ bỏ hoặc bằng không, nó phải được che giấu và những thực nghiệm mật  tông  phải  đi  ngầm.  Bởi  lí  do  này  mà  dòng  chảy  của tri thức mật tông không còn tuôn chảy rõ ràng trong cuộc sống chúng ta.

Việc giao hợp giữa người đàn ông trọn vẹn và người đàn bà trọn vẹn là một loại rất khác biệt hoàn toàn. Đấy là việc giao hợp mà trong đó không có việc mất năng lượng.Một  biến  cố  hoàn  toàn  mới  xảy  ra  mà  chỉ  có  thể  được hướng dẫn tới. Khi người đàn ông không đầy đủ và người đàn bà không đầy đủ gặp nhau, cả hai cùng trải qua việc mất năng lượng. Phần năng lượng sau việc giao hợp của họ ít hơn rất nhiều so với trước lúc đó.

Hoàn  toàn  ngược  lại  là  trường  hợp  hợp  nhất  của người  đàn  ông  trọn  vẹn  và  người  đàn  bà  trọn  vẹn.  Phần năng  lượng  sau  khi  giao  hợp  của  họ  sẽ  còn  nhiều  hơn trước đó. Năng lượng của cả hai đều tăng lên. Năng lượng này  nằm  bên  trong  họ,  và  nó  trở  nên  được  thức  tỉnh  và kích  hoạt  bởi  việc  ở  gần  bạn  tình  kia.  Trong  hành  động dục thông thường, việc phóng tinh xảy ra bởi việc tới với nhau  của đàn  ông  và  đàn  bà.  Trong  cuộc  gặp  gỡ thứ  hai của  người  đàn  ông  trọn  vẹn  và  người  đàn  bà  trọn  vẹn, năng lượng cá nhân của riêng họ trở nên thức tỉnh và kích hoạt trong sự hiện diện của người khác; bất kì cái gì còn nằm ẩn bên trong cái ta của riêng từng người đều biểu lộ đầy đủ. Từ biến cố này có hướng dẫn về sự hợp nhất của người đàn ông trọn vẹn và người đàn  bà trọn vẹn  có  thể xảy ra ở bên trong. Sự hợp nhất thứ nhất là hợp nhất của hai  con  người  không  hoàn  chỉnh.  Bây  giờ  giai  đoạn  thứ hai của công trình bắt đầu đem tới việc gắn các thể thứ ba và thứ tư.

Thể  thứ  ba  của  đàn  ông  là  nam  tính  và  thể  thứ  tư  là nữ tính, thể thứ ba của của đàn bà là nữ tính và thể thứ tư là nam tính. Bây giờ trong việc hợp nhất của thể thứ ba và thứ tư, chỉ nam tính sẽ còn lại bên trong nam; thể thứ ba của anh ta sẽ trở thành nổi bật. Bên trong nữ, nữ tính sẽ thành nổi  bật. Thế thì hai nữ  trọn vẹn sẽ gộp thành một, bởi vì bây giờ sẽ không có biên giới giữa hai và phân chia chúng.  Thể  nam  là  cần  để  giữ  chúng  cách  ra.  Tương  tự, giữa  hai  thể  nam,  thể  nữ  là  cần  có  để  giữ  một  khoảng cách giữa chúng.

Khi  nữ  tính  của  các  thể  thứ  nhất  và  thứ  hai  gặp  nữ tính  của  các  thể  thứ  ba  và  thứ  tư,  tại  chính  khoảnh  khắc gặp  gỡ  chúng  sẽ  gộp  lại  làm  một.  Thế  thì  người  đàn  bà đạt tới nữ tính hoàn hảo gấp đôi. Không một nữ tính nào lớn hơn còn có thể có nữa, bởi vì sau điều này, không còn trưởng  thành  thêm  nữa  của  nữ  tính.  Đây  sẽ  là  trạng  thái nữ hoàn hảo. Đây là người đàn bà hoàn hảo, người không có  ham  muốn  nào  cho  dù  là  để  gặp  người  đàn  ông  hoàn hảo.

Trong tính trọn vẹn đầu tiên có ca tụng về việc gặp gỡ của người trọn vẹn thứ hai, và gặp gỡ này đã tạo ra nhiều năng lượng hơn. Bây giờ điều đó nữa cũng trôi qua. Bây giờ  thậm  chí  đến  việc  gặp  gỡ  với  Thượng  đế  cũng  sẽ thành  vô  nghĩa  theo  một  nghĩa  nào  đó.  Bên  trong  người đàn ông cả hai nam tính sẽ gộp lại thành một. Khi bốn thể hợp nhất lại, cái còn lại trong nam là nam và cái còn lại trong  nữ  là  nữ.  Từ  thể thứ  năm  trở đi,  không  có  nam  và không có nữ nữa.

Do đó, biến cố xảy ra trong người đàn ông và người đàn bà sau bình diện thứ tư sẽ khác nhau; nó nhất định là như thế. Biến cố thì là một nhưng thái độ của họ đối với nó là khác nhau. Đàn ông vẫn sẽ năng nổ và đàn bà vẫn sẽ buông  xuôi.  Sau  khi  đạt  tới  thể  thứ  tư,  đàn  bà  buông  bỏ hoàn  toàn;  thậm  chí  không  có  đến  một  li  được  giữ  lại trong  buông  xuôi  của  cô  ấy.  Buông  xuôi  này,  buông  bỏ này,  sẽ  đưa  cô  ấy  tới  cuộc  hành  trình  của  bình  diện  thứ năm nơi đàn bà không còn là đàn bà nữa bởi vì để còn là đàn bà, cần phải giữ lại cái gì đó.

Thực tế, chúng ta là cái chúng ta đang là bởi vì chúng ta  giữ  lại  một  chút  ít  của  chính  mình.  Nếu  như  chúng  ta buông bỏ mình hoàn toàn, chúng ta sẽ trở thành cái gì đó mà chúng ta chưa bao giờ là như thế trước đây. Nhưng cóviệc giữ  lại  trong  sự  hiện  hữu  của người  ta  vào  mọi  lúc. Nếu người đàn bà chịu nhượng bộ hoàn toàn ngay cả đối với  một  người  đàn  ông  bình  thường,  sẽ  có  kết  tinh  bên trong cô ấy và cô ấy sẽ vượt ra ngoài thể thứ tư. Đây là lí do  tại sao  đàn  bà  có  nhiều  lần  đi  qua  thể thứ  tư  với  tình yêu của mình với những người đàn ông rất bình thường.

Từ  sati  không  có  ý  nghĩa  bí  truyền  nào  khác.  Sati không  có  nghĩa là người  đàn  bà  mà mắt  không  nhìn  vào người  đàn  ông  khác;  sati  có  nghĩa  là  người  đàn  bà  mà không  còn  nhân  tố  đàn  bà  bên  trong  mình  để  nhìn  vào người đàn ông khác.

Nếu  người  đàn  bà  trở  thành  buông  xuôi  hoàn  toàn trong  tình  yêu  thậm  chí  với  người  đàn  ông  bình  thường, cô  ấy  chẳng  phải  đi  qua  cuộc  hành  trình  dài  này.  Tất  cả bốn  thể  của  cô  ấy  sẽ  tổ  hợp  lại  và  đứng  ngay  ở  ngưỡng cửa  của  bình  diện  thứ  năm.  Do  đó,  chính  những  đàn  bà trải qua kinh nghiệm này sẽ nói, "Chồng là Thượng  đế." Điều này không có nghĩa là họ thực tại nghĩ rằng chồng là Thượng  đế;  điều  đó  có  nghĩa  là  cánh  cửa  của  bình  diện thứ năm đã mở ra đối với họ qua trung gian người chồng. Không có sai lầm nào trong điều họ nói; điều họ nói tuyệt đối đúng đắn. Điều mà thiền nhân khác thu được qua nỗ lực  lớn  lao,  cô  ấy  thu  được  dễ  dàng  bằng  tình  yêu  của mình. Tình yêu với một người đưa cô ấy tới trạng thái đó.

Ta  hãy  lấy  trường  hợp  của  Sita:  cô  ấy  thuộc  về  loại những đàn bà mà chúng ta có thể gọi là sati. Bây giờ việc buông  xuôi  của  Sita  là  duy  nhất.  Từ  quan điểm  của việc buông xuôi, cô ấy là hoàn hảo; việc buông xuôi của cô ấy là toàn bộ. Ravana là người đàn ông không đầy đủ trong khi Sita là người đàn bà trọn vẹn. Sự toả sáng của người đàn  bà  trọn  vẹn  là  ở  chỗ  người  đàn  ông  không  đầy  đủ không dám động tới cô ấy. Người đó thậm chí không thể nhìn thẳng vào cô ấy, và người đó chỉ có thể nhìn người đàn bà không đầy đủ theo con mắt dục tính.

Khi  người  đàn  ông  tới  người  đàn  bà  về  mặt  dục, người  đàn  ông  không  phải  chịu  trách  nhiệm  hoàn  toàn. Cái  không  đầy  đủ  này  của  người  đàn  bà  cũng  là  trách nhiệm không tránh khỏi. Khi người đàn ông chạm có tính dâm  dục  vào  người  đàn  bà  trong  đám đông,  anh  ta  cũng chỉ có trách nhiệm một nửa. Người đàn bà mời chào, điều đó  cũng  có  trách  nhiệm  tương  đương.  Cô  ấy  gợi  ra  điều đó, mời chào điều đó, và bởi vì cô ấy thụ động nên hăm hở của cô ấy chẳng ai để ý tới. Vì người đàn ông là chủ động  nên  hiển  nhiên  là  anh  ta  chạm  vào  cô  ấy.  Nhưng chúng ta không thể thấy lời mời của phía bên kia cho điều đó.

Ravana  thậm  chí  không  thể  ngước  mắt  lên  nhìn  Sita và  Ramana  chẳng  hiểu  ý  nghĩa  gì  về  Sita.  Vậy  mà  sau chiến tranh Rama cứ khăng khăng đòi thử lửa đối với Sita để xác minh sự thuần khiết của cô. Sita không chống lại. Nếu như cô ấy từ chối trải qua phép thử, cô ấy sẽ mất tư thế  là  sati.  Cô  ấy  cũng  có  thể  đòi  hỏi  rằng  cả  hai  người đều  phải  đi  qua  phép  thử  lửa,  bởi  vì  nếu  cô  ấy  có  một mình với người đàn ông khác, Rama nữa cũng lang thang trong  rừng  một  mình  -  và  ai  biết  được  anh  ta  có  thể gặp đàn bà nào!

Nhưng  câu  hỏi  này  chưa  bao  giờ nảy  sinh  trong  tâm trí Sita. Cô ấy sẵn sàng đi qua phép thử lửa. Nếu như cô ấy hỏi về uy quyền của Rama dù chỉ một lần, cô ấy đã rơi khỏi  vị  thế  của  mình  -  bởi  vì  thế  thì  việc  buông  xuôi  sẽ không  còn  là  toàn  bộ  nữa;  sẽ  có  cái  gì  đó  hơi  thiếu  đi trong nó. Và nếu mà cô ấy đưa ra câu hỏi dù chỉ một lần và rồi  đi qua lửa, cô  ấy  sẽ bị thiêu cháy;  cô ấy  sẽ bị  tổn thương. Nhưng buông xuôi của cô ấy  là toàn bộ. Với côấy  không  có  người  đàn  ông  khác.  Tuy  nhiên  chúng  ta nghĩ đấy là phép màu nên cô ấy đi qua lửa mà không hề hấn gì.

Nếu  người  bình  thường  cũng  đi  qua  lửa  trong  khi  ở một  trạng  thái  bên  trong  đặc  biệt,  người  đó  sẽ  không  bị cháy. Nếu trong trạng thái thôi miên một người được bảo rằng  lửa  sẽ  không  thiêu  cháy  anh  ta,  anh  ta  có  thể  bước vào lửa và không bị cháy.

Một  thầy  tu  khổ  hạnh  bước  trên  lửa  trong  một  trạng thái tâm trí đặc biệt khi mạch năng lượng là hoàn toàn ở bên trong người đó. Mạch năng lượng này bị ngắt ra bởi hoài  nghi.  Nếu  một  ý  nghĩ  hoài  nghi  thoáng  qua  tâm  trí ông  ta  dù  chỉ  một  lần,  nếu  ông  ấy  hoài  nghi  rằng  có  thể ông  ấy  sẽ  bị  cháy,  thế  thì  mạch  bị  ngắt  và  ông  ấy  nhất định  sẽ  cháy.  Nếu  hai  thầy  tu  khổ  hạnh  nhảy  vào  trong đống lửa và thấy họ bạn có cảm giác, "Nếu hai người này có thể nhảy vào và không hề hấn gì, làm sao mình có thể cháy được?" thế thì nếu bạn cũng nhảy vào đống lửa đó, bạn cũng sẽ không bị làm sao cả. Một đoàn người vậy có thể đi qua lửa và không bị cháy. Người mà hoài nghi thì sẽ không dám đi vào trong lửa;  người đó sẽ đứng ngoài. "Nếu  biết  bao  nhiêu  người chẳng  làm  sao  cả,  sao  lửa  lại làm hại mình được?" Cho nên bởi lí do này mà người đó có thể đi qua đống lửa và lửa không hề chạm tới anh ta.

Nếu  mạch  bên  trong  chúng  ta  là  trọn  vẹn,  thậm  chí lửa cũng chẳng có cách nào chạm vào chúng ta được. Cho nên nếu lửa không ảnh hưởng tới Sita, điều đó hoàn toàn quan niệm được. Sau phép thử lửa, khi Rama đuổi cô ấy ra khỏi vương quốc, ngay cả thế thì cô ấy cũng chẳng hỏi lại Rama. Cô ấy đã đi qua phép thử lửa để chứng minh sự trong sạch của mình. Nhưng buông xuôi của Sita là toàn bộ, là trọn vẹn đến độ với cô ấy không có lí do gì để hỏi cả.

Nếu người đàn bà trọn vẹn đạt tới sự hoàn thiện của tình yêu với một người, cô ấy sẽ nhảy qua bốn bước đầu của thực hành tâm linh. Với người đàn ông, rất khó bởi vì anh  ta  không  có  tâm  trí  buông  xuôi.  Nhưng  điều  thú  vị cần biết là ở chỗ ngay cả tính năng nổ cũng có thể là hoàn hảo. Tuy nhiên, với tính năng nổ là hoàn hảo, nhiều điều khác  vẫn  phải  tham  gia  vào  chứ  không  phải  chỉ  có  một mình  bạn.  Tuy  nhiên  trong  buông  xuôi,  bạn  một  mình chịu  trách  nhiệm  cho  sự  hoàn  hảo  của  nó  và  những  điều khác  chẳng  thành  vấn  đề  chút  nào.  Nếu  tôi  muốn  buông xuôi với ai đó, tôi có thể làm như vậy hoàn toàn mà chẳng cần nói với người đó. Nhưng nếu tôi phải năng nổ hướng tới  ai  đó,  ai  đó  cũng  sẽ  phải  tham  dự  vào  trong  kết  quả cuối cùng.

Do  đó,  trong  bài  nói  của  tôi  về  shaktipat,  bạn  có  thể cảm thấy rằng có điều gì đó hơi thiêu thiếu trong đàn bà, rằng có điều gì đó hơi khó khăn khi có liên quan tới đàn bà.  Tôi  đã  nói  với  các  bạn  rằng  có  những  qui  tắc  bù  trừ trong cuộc sống. Trong trường hợp của đàn bà, cái thiếu sót của cô ấy được đền bù bởi khả năng của cô ấy trong buông xuôi. Đàn ông chẳng bao giờ có thể yêu một cách trọn  vẹn  dù  cho  người  đó  yêu  ai  đó  đến  đâu.  Lí  do  là  ở chỗ anh ta năng nổ và ít có khả năng buông xuôi. Cho nên nếu  bốn  thể  đầu  của  đàn  bà  trở  nên  trọn  vẹn  và  gộp  lại trong một đơn vị, cô ấy có thể buông xuôi rất dễ dàng ở bình diện thứ năm. Và khi người đàn bà trong trạng thái thứ tư trải qua hai bước giao hợp bên trong và trở thành hoàn  hảo,  không  sức  mạnh  nào  trên  trái  đất  này  có  thể ngăn trở con đường của cô ấy. Thế thì không ai ngoại trừ Thượng đế là tồn tại cho cô ấy. Thực tại, người mà cô ấy yêu   trong   bốn   thể   đầu   của   mình   cũng   đã   trở   thànhThượng  đế  cho  cô  ấy,  nhưng  bây  giờ,  dù  bất  kì  cái  gì, cũng là Thượng đế cả.

Có  một  sự  kiện  đẹp  trong  cuộc  đời  của  Meera.  Một lần cô ấy tới Vrindavan. Tại đó sư coi ngôi đền lớn không nhìn  nhận  đàn  bà,  cho  nên đàn  bà  không được  phép  vào bên   trong   đền.   Chuông   trong   tay,   chìm   ngập   trong Krishna  của  mình,  thế  là  Meera  đi  thẳng  vào  bên  trong. Những người khác trong đền vội vã bảo cô ấy rằng ngôi đền là đóng với đàn bà vì sư không nhìn nhận đàn bà. Với điều  này  Meera  nói,  "Điều  ấy  thật  rất  kì  lạ.  Tôi  đang  có ấn tượng là chỉ có một người đàn ông trên thế giới này - Krishna.  Ai  là  người  đàn  ông  khác  người  này?  Còn  có người đàn ông khác sao? Tôi muốn thấy ông ta."

Người ta chạy xô tới sư và kể cho ông ấy về Meera. Khi ông ấy nghe thấy tất cả những điều họ đã nói, ông ấy chạy lại chỗ Meera, quì xuống dưới chân cô, và nói, "Thật là  vô  nghĩa  để gọi cô là đàn  bà,  người chỉ  có  một  người đàn ông duy nhất. Vấn đề đàn ông và đàn bà đã chấm dứt cho cô. Tôi xin chạm chân cô và xin được tha thứ. Nhìn người  đàn  bà  bình  thường  tôi  cứ  coi  mình  là  đàn  ông. Nhưng với người đàn bà có phẩm chất như cô, việc là đàn ông của tôi chẳng có nghĩa gì cả."

Khi  đàn  ông  đạt  tới  thể  thứ  tư,  người  đó  trở  thành người hoàn chỉnh. Người đó sẽ phải trải qua hai bước đi tới  để  đạt  đến  hoàn  chỉnh  này.  Từ  đó  trở  đi,  không  còn đàn  bà  cho  người  đó  nữa;  từ  đàn  bà  chẳng  còn  mang  ý nghĩa gì cho người đó. Bây giờ  người đó  chỉ còn là một lực năng nổ, cũng giống như đàn bà đã đạt tới tính đàn bà hoàn chỉnh trong thể thứ tư, trở thành năng lượng buông xuôi duy nhất. Bây giờ họ chỉ còn là năng lượng của năng nổ và năng lượng của buông xuôi tương ứng. Bây giờ họ không còn ôm giữ cái tên của đàn ông hay đàn bà; họ chỉ còn là năng lượng.

Tính  năng  nổ  của  đàn  ông  đã  phát  triển  trong  nhiều công  phu  yoga  khác  nhau  và  buông  xuôi  của  đàn  bà  nở hoa  trong  nhiều  con  đường  khác  nhau  của  bhakti,  sùng kính.  Buông  xuôi  trở  thành  bhakti,  năng  nổ  trở  thành yoga. Cả nam và nữ đều là như nhau; không có khác biệt giữa  họ  bây  giờ  nữa.  Khác  biệt  giữa  đàn  ông  và  đàn  bà bây giờ đơn thuần là ở bên ngoài và chỉ áp dụng cho thể vật lí. Bây giờ, dù giọt nước rơi vào trong đại dương hay đại  dương  rơi  vào  trong  giọt  nước,  kết  quả  cuối  cùng  là một. Giọt của đàn ông sẽ nhảy vào đại dương và hội nhập với nó. Cái giọt của đàn bà sẽ trở thành vực thẳm và gọi toàn bộ đại dương đổ vào cô ấy. Cô ấy sẽ buông xuôi và toàn bộ đại dương sẽ dồn vào trong cô ấy.

Ngay  cả  bây  giờ  cô  ấy  cũng  mang  tính  âm,  cô  ấy  là hoàn  toàn  âm.  Cô  ấy  là  bụng  mẹ  ôm  giữ  toàn  bộ  đại dương bên trong nó. Toàn bộ năng lượng của vũ trụ sẽ đi vào  trong  cô  ấy.  Đàn  ông,  cho  dù  ở  giai  đoạn  này,  cũng không thể nào tiếp nhận được. Người đó vẫn duy trì phẩm chất  sức  mạnh,  cho  nên  người  đó  sẽ  nhảy  và  chìm  đắm trong  đại  dương.  Trong  chiều  sâu  riêng  tư  của  bản  thể mình  nhân  cách  của  họ  sẽ mang  khác  biệt  nam-nữ  -  cho đến ngay chính điểm cuối của thể thứ tư.

Tuy  nhiên  thực  tại  của  bình  diện  thứ  năm  hoàn  toàn khác biệt. Chỉ linh hồn là còn lại. Không còn bất kì phân biệt  gì  dựa  trên  giới  tính  nữa,  và  từ  đó  trở  đi  cuộc  hành trình là như nhau với tất cả mọi người. Cho đến bình diện thứ tư, vẫn còn khác biệt, và điều đó nữa cũng chỉ là vấn đề liệu giọt nước rơi vào trong đại dương hay đại dương rơi vào trong giọt nước. Nhưng kết quả cuối cùng là như nhau. Không có gì khác biệt liệu giọt nước rơi vào trongđại  dương  hay  đại  dương  rơi  vào  trong  giọt  nước.  Tuy nhiên cho tới giới hạn cuối cùng của thể thứ tư, khác biệt là  rất  rõ  ràng.  Tại  đó  nếu  người  đàn  bà  muốn  nhảy  vào trong đại dương, cô ấy sẽ tạo ra khó khăn cho chính mình, và  nếu  người  đàn  ông  muốn  buông  xuôi,  anh  ta  sẽ  tự mình tiếp đất xuống rắc rối. Cho nên bạn nên nhận biết về khả năng của những lỗi lầm như thế.

Trong  một  bài  nói  của  Thầy,  Thầy  đã  nói  rằng  giao hợp  được  kéo  dài  dẫn  tới  việc  hình  thành  một  mạch điện giữa đàn ông và đàn bà. Mạch này là gì, làm sao nó được hình thành và ích lợi của nó là gì trong mối quan  hệ  với  bốn  thể  đầu?  Cũng  vậy,  chừng  nào  còn có  liên  quan  tới  đơn  độc  của  thiền  nhân,  hình  thái của biến cố nói trên là gì?

Như  tôi  đã  nói  trước  đây,  đàn  bà  là  một  nửa  và  đàn ông  là  một  nửa.  Cả  hai  đều  là  năng  lượng,  cả  hai  đều  là điện. Đàn bà là cực âm, đàn ông là cực dương. Bất kì khi nào  cực  âm  và  cực  dương  của  điện  gặp  gỡ  nhau  và  tạo nên  mạch  điện,  ánh  sáng  được  tạo  ra.  Ánh  sáng  này  có nhiều  loại  khác  nhau:  nó  có  thể  không  thấy  được  chút nào, nó có thể đôi khi mới thấy được, hay nó cũng có thể là thấy được đối với ai đó và không thấy được với người khác.  Nhưng  mạch  điện  được  tạo  thành  là  như  nhau. Nhưng hợp nhất đàn ông và đàn bà nhất thời đến độ ngay khi  mạch  này  được  tạo  ra,  nó  bị  ngắt  ngay.  Do  đó  có những  phương  pháp  và  hệ  thống  kéo  dài  việc  giao  hợp. Nếu  việc  giao  hợp  vượt  quá  một  giờ  rưỡi,  có  thể  thấy mạch điện chạy vòng quanh đôi này. Nhiều bức tranh về điều này đã được chụp ảnh. Có nhiều bộ lạc nguyên thuỷ mà việc hợp nhất dục kéo dài; do đó mạch điện được hình thành.

Thông  thường  rất  khó  tìm  ra  mạch  năng  lượng  này trong  thế  giới  văn  minh.  Tâm  trí  càng  căng  thẳng,  giao hợp càng chóng vánh. Xuất tinh xảy ra nhanh hơn khi mà tâm  trí  căng  thẳng.  Căng  thẳng  càng  lớn,  xuất  tinh  càng nhanh,  bởi  vì  tâm  trí  căng  thẳng,  không  tìm  kiếm  việc giao hợp mà chỉ để tiết xuất. Tại phương Tây dục không có mục đích nào lớn hơn việc hắt hơi. Căng thẳng bị ném đi, tải trọng được dỡ bỏ. Khi năng lượng được tống đi, tải trọng được dỡ bỏ. Khi năng lượng được tống đi, bạn cảm thấy được tiêu tan. Thảnh thơi là một điều, cảm thấy được tiêu tan là điều hoàn toàn khác. Thảnh thơi nghĩa là năng lượng  ở  bên  trong  và  bạn  đang  nghỉ  ngơi,  còn  cảm  thấy tiêu tan có nghĩa là năng lượng được ném đi và bạn nằm đấy cạn kiệt. Bạn yếu đi với việc mất năng lượng và bạn nghĩ bạn đang thảnh thơi.

Cho  nên  khi  căng  thẳng  tăng  lên ở phương  Tây,  dục trở thành sự tiết xuất khỏi căng thẳng, việc thoát khỏi sức ép  của  năng  lượng  bên  trong.  Có  những  nhà  tư  tưởng  ở phương  Tây  không  sẵn  sàng  coi  dục  có  giá  trị  gì  nhiều hơn  hắt  hơi.  Mũi  ngứa,  bạn  hắt  hơi,  và  do  vậy  tâm  trí được  làm  nhẹ  bớt.  Tại  phương  Tây  người  ta  không  sẵn sàng dành cho dục cái gì nhiều hơn điều này. Họ cũng là đúng, bởi vì điều họ đang làm với dục, cũng chẳng nhiều hơn điều này.

Tại phương Đông người ta cũng đang dần đi tới điểm này... bởi vì phương Đông cũng đang trở nên căng thẳng. Đâu đó, trong hang động núi non xa xôi, chúng ta có thể bắt  gặp  một  người  không  căng  thẳng.  Người  đó  sốngtrong thế giới núi non và suối ngàn, cây cối và rừng rú, cứ như là chưa từng bị nền văn minh động chạm tới. Tại đó, thậm chí bây giờ, mạch năng lượng cũng được hình thành trong giao hợp.

Có những phương pháp mật tông mà với nó bất kì ai cũng   có   thể   tạo   ra   mạch   năng   lượng   như   thế.   Kinh nghiệm  về  mạch  này  là  tuyệt  diệu  bởi  vì  chỉ  khi  mạch năng lượng được hình thành, bạn có được cảm giác về cái một.  Cái  một  này  chưa  bao  giờ  được  kinh  nghiệm  tới trước  khi  hình  thành  ra  mạch  này.  Ngay  khi  mạch  này được  hình  thành,  đôi  lứa  tham  gia  vào  giao  hợp  không còn là hai thực thể tách biệt nữa. Họ trở thành luồng của một  năng  lượng,  một  sức  mạnh.  Cái  gì  đó  được  kinh nghiệm khi nó tới rồi đi và xoay vòng; hai thực thể tách biệt biến mất.

Tuỳ theo sự mạnh mẽ của mạch này, ham muốn giao hợp sẽ kém dần và khoảng cách của nó sẽ tăng lên. Có thể xảy  ra  là  một  khi  mạch  này  được  hình  thành,  trong  một năm  tròn  người  ta  có  thể  không  muốn  lặp  lại  giao  hợp nữa, bởi vì mãn nguyện đã xảy ra.

Hoặc ta hãy xem xét nó theo cách này: một người ăn thịt  rồi  nôn  ra.  Thế  thì  người  này  sẽ  không  có  tí  gì  thoả mãn  với  bữa  ăn  cả.  Thoả  mãn  xảy  ra  không  phải  bởi  ăn thức ăn mà bởi tiêu hoá nó. Nói chung chúng ta cảm thấy rằng hành động ăn đem tới thoả mãn. Nó không phải như vậy; thoả mãn chỉ tới khi thức ăn được tiêu hoá.

Giao  hợp  có  hai  kiểu:  một  kiểu  đơn  thuần  là  ăn  và kiểu kia là tiêu hoá. Điều nói chung chúng ta vẫn biết như giao  hợp,  đơn  thuần  chỉ  là  ăn  và  nôn,  chẳng  có  gì  được tiêu hoá cả. Nếu cái gì đó được tiêu hoá, thoả mãn của nó sẽ dài và sâu. Tuy nhiên hấp thu xảy ra chỉ khi mạch năng lượng  được tạo  thành.  Mạch năng  lượng chỉ ra rằng  tâm trí  của  cả  hai  bạn  tình  đã  hợp  nhất  lại  và  trở  nên  bị  hấp thu vào lẫn nhau. Bây giờ không có hai; họ trở thành một. Có  hai  thân  thể  nhưng  năng  lượng  bên  trong  mỗi  người đã trở thành một; năng lượng đã nhảy qua nhảy lại và trộn lẫn vào nhau.

Điều kiện hấp thu dục này để lại trạng thái thoả mãn sâu  sắc:  đây  là  điều  tôi  muốn  nói.  Nó  là  rất  có  ích  cho yoga và cho thiền nhân. Nếu giao hợp bên trong đó là có thể  cho  thiền  nhân,  nhu  cầu  về  giao  hợp  trở  nên  được giảm đi rất nhiều. Thế thì thời kì xen giữa sẽ để cho người đó tự do đi vào cuộc hành trình bên trong. Một khi cuộc hành trình bên trong bắt đầu và giao hợp bên trong xảy ra với  người  đàn  bà  hay  đàn  ông  bên  trong,  người  đàn  bà bên ngoài trở thành vô dụng, người đàn ông bên ngoài trở thành vô dụng.

Với  người  đã  có  gia  đình  thuật  ngữ  brachmacharya, vô  dục,  có  nghĩa  là  hành  động  giao  hợp  phải  đã  mãn nguyện   đến   mức    nó   để   lại   nhiều   năm   ròng   với brachmacharya  ở  giữa.  Một  khi  thời  kì  brachmacharya này  đã  được  đạt  tới,  người  tìm  kiếm  bắt  đầu  cuộc  hành trình  bên  trong,  người  ngoài  cần  cho  việc  giao  hợp  phai mờ dần đi.

Tôi đang nói rằng đây là trường hợp cho người có gia đình.  Đối  với  những  người  đã  được  điểm  đạo  thành sannyas, loại sannyas truyền thống, đối với những người không   chấp   nhận   cuộc   sống   gia   đình,   ý   nghĩa   của brachmacharya  là  antarmaithun,  sự  hợp  nhất  dục  giữa nam và nữ bên trong. Với họ có nhu cầu về giao hợp bên trong.  Một  người  như  vậy  sẽ  phải  trực  tiếp  bắt  đầu  tìm phương   tiện   cho   việc   giao   hợp   bên   trong,   hoặc   nếu không,  người  đó  sẽ tránh  xa  người  đàn  bà  bên  ngoài  chỉ trên  danh  nghĩa  trong  khi  tâm  trí  người  đó  vẫn  cứ  đuổitheo đàn bà, và người đó sẽ mất nhiều năng lượng trong nỗ lực tránh né người đàn bà bên ngoài hơn là người đó bị mất bởi việc giao hợp.

Cho   nên   con   đường   có   chút   khác   biệt   đối   với sannyasin truyền thống. Khác biệt chỉ là thế này: việc hợp nhất dục với người đàn bà bên ngoài là bước khởi đầu cho người có gia đình; thế rồi người đó gặp người đàn bà bên trong ở bước thứ hai, trong khi sannyasin truyền thống lại hợp  nhất  trực  tiếp  với  người  đàn  bà  bên  trong  bản  thân mình. Bước thứ nhất không dành cho người đó.

Do  đó,  khái  niệm  truyền  thống  về  sannyas  làm  cho bất  kì  ai  và mọi  người  đều  thành  sannyasin  là điều  xuẩn ngốc. Thực tại, việc điểm đạo trong sannyas truyền thống chỉ  có  thể  khi  chúng  ta  có  thể  nhìn  vào  bên  trong  một người  để  xem  liệu  thể  thứ  nhất  của  người  đó  có  trong trạng  thái  sẵn  sàng  gặp  gỡ  với  người  đàn  bà  của  thể  thứ hai của người đó hay không. Nếu quả là như vậy, chỉ thế thì  việc  điểm  đạo  thành  brachmacharya  mới  được  ban cho;  ngoài  ra,  điều  này  sẽ  chỉ  đem  tới  điên  khùng  mà không cái gì khác cả.

Nhưng có những người cứ đi điểm đạo một cách bừa bãi.  Vị  thầy  này  có  một  nghìn  sannyasin,  vị  thầy  kia  có hai  nghìn  người,  và  họ  chẳng  biết  họ  đang  làm  gì.  Liệu những  người  họ  điểm  đạo  có  sẵn  sàng  và  thích  hợp  cho việc giao hợp bên trong khi ở các trạng thái thiền không ? Chẳng sẵn sàng chút nào cả - họ thậm chí còn không biết rằng có cái gì giống như giao hợp bên trong nữa. Đây là lí do tại sao, bất kì khi nào một sannyasin truyền thống tới tôi, điều rắc rối sâu sắc và sâu kín nhất của người đó là về dục.  Những  người  có  gia  đình  tôi  gặp  cũng  có  rắc  rối khác, nhưng tôi chưa bắt gặp một sannyasin truyền thống nào mà điều rắc rối của người đó là ngoài dục.

Dục là một trong nhiều nỗi lo nghĩ của người có gia đình,  nhưng  nó  là  một  và  và  chỉ  một  nỗi  ưu  phiền  của sannyasin truyền thống. Do đó, toàn bộ tâm trí của người đó  đều  tập  trung  vào  xung  quanh  điểm  này.  Thầy  của người  đó  chỉ  ra  cho  người  đó  nhiều  phương  thuốc  để  tự cứu  bản  thân  mình  khỏi  người  đàn  bà  bên  ngoài,  nhưng ông ấy cũng chẳng có ý tưởng nào về cách thiền nhân có thể  gặp  gỡ  người  đàn  bà  bên  trong.  Do  đó,  vấn  đề  trở thành không thể nào loại bỏ được người đàn bà bên ngoài. Người đó chỉ có thể tạo ra những lí do để lảng tránh cô ấy

- và điều đó là rất rất khó.

Năng  lượng  sinh  học  phải  di  chuyển  đi  đâu  đó.  Nếu nó  có  thể  đi  vào  trong,  chỉ  thế  thì  nó  mới  có  thể  được ngăn cản khỏi chảy ra ngoài. Nếu nó không đi vào trong, nó nhất định sẽ chảy ra ngoài. Cũng chẳng có gì khác biệt dù người đàn bà là bằng xương bằng thịt hay trong tưởng tượng; nó có thể chảy ra với sự giúp đỡ của người đàn bà tưởng tượng nữa. Điều tương tự cũng xảy ra cho đàn bà, nhưng  ở  đây  lại  có  chút  ít  khác  biệt  giữa  hai  loại  người mà cần phải ghi nhớ trong tâm.

Dục không phải là vấn đề lớn lắm với người tìm kiếm nữ so với người tìm kiếm nam. Tôi có quen biết nhiều ni cô đạo Jaina, và với  họ, dục không đặt ra vấn đề lớn. Lí do là ở chỗ dục của đàn bà là thụ động. Một khi nó được thức  tỉnh,  nó  trở  thành  vấn  đề;  nếu  nó  không  được  thức tỉnh, cô ấy có thể đi qua suốt cuộc đời mà chẳng bao giờ cảm thấy rằng có vấn đề gì.

Đàn  bà  đòi  hỏi  được  khởi  đầu  -  ngay  cả  trong  dục. Một  khi  người  đàn  ông  đưa một  người  đàn  bà  vào  trong dục,  năng  lượng  dâng  lên  đột  ngột  bên  trong  cô  ấy. Nhưng nếu điều này không xảy ra, cô ấy có thể vẫn còn là đồng trinh cả đời. Điều này rất dễ dàng với  cô ấy bởi  vìbản  tính  thụ  động  của  cô  ấy.  Tâm  trí  riêng  của  cô  ấy không  năng  nổ;  cô  ấy  có  thể  chờ  đợi  và  chờ  đợi  vô  hạn định. Bởi lí do này mà tôi cảm thấy rằng thật nguy hiểm khi điểm đạo cho đàn bà đã có chồng chừng nào mà cô ấy còn  chưa  được  dạy  để  hợp  nhất  với  người  đàn  ông  bên trong mình.

Một cô gái trinh, có thể được điểm đạo. Cô ấy ở vị trí tốt  hơn  là  cậu  thanh  niên.  Cô  ấy  có  thể  chờ  đợi  vô  hạn định  cho  tới  khi  cô  ấy  được  đưa  vào  dục,  bởi  vì  cô  ấy không  năng  nổ.  Và  bằng  không  có  sự  năng  nổ  từ  bên ngoài,  dần  dần  người  đàn  ông  bên  trong  sẽ  bắt  đầu  hợp nhất với người đàn bà bên ngoài. Thể thứ hai của cô ấy là thể nam vốn mang tính năng nổ.

Cho nên việc giao hợp bên trong, dễ dàng đối với đàn bà  hơn  rất  nhiều  so  với  đàn  ông.  Bạn  có  hiểu  điều  tôi muốn  nói  gì  không?  Thể  thứ  hai  của  đàn  bà  là  nam  tính và  thể  này  là  năng  nổ.  Do  đó,  cho  dù  nếu  người  đàn  bà không  tìm  được  người  đàn  ông  bên  ngoài,  cũng  chẳng thành  vấn  đề  gì  với  cô  ấy  cả.  Và  nếu  cô  ấy  không  kinh nghiệm  về  dục  từ  nguồn  bên  ngoài,  người  đàn  ông  bên trong sẽ bắt đầu thành năng nổ. Thể ê te của cô ấy sẽ bắt đầu choán lấy cô ấy; thế thì cô ấy sẽ quay vào trong và trở nên chìm vào trong việc giao hợp bên trong.

Với  người  đàn  ông  việc  giao  hợp  bên  trong  là  khó khăn,  bởi  vì  thể  năng  nổ  của  người  đó  là  thể  thứ  nhất trong khi thể thứ hai của người đó lại là nữ tính. Thể này không  thể  nào  tự  khẳng  định  mình  đối  với  thể  thứ  nhất. Chỉ khi thể thứ nhất đi với nó, nó mới đón nhận.

Đấy là tất cả những khác biệt, và một khi chúng được hiểu  rõ,  chúng  ta  sẽ  phải  thay  đổi  tất  cả  những  thu  xếp của  mình.  Nếu  người  có  gia  đình  thành  công  trong  việc tạo ra mạch điện trong giao hợp, điều đó sẽ rất có ích cho người đó. Cùng mạch năng lượng này sẽ được hình thành trong  trường  hợp  giao  hợp  bên  trong  nữa.  Mạch  năng lượng này bao quanh một người bình thường chỉ vào lúc giao hợp bình thường. Cùng năng lượng đó sẽ bao quanh người  đã  hợp  nhất  với  thể  thứ  hai  của  mình  trong  hai mươi bốn giờ một ngày. Vòng năng lượng này sẽ trở nên ngày một rộng hơn tại mọi bình diện.

Không  một  hình  ảnh  nào  được  tạo  ra  về  Phật  trong suốt năm trăm năm sau cái chết của ông ấy, và loại hiện tượng  này  đã  xảy  ra  nhiều  lần  trong  suốt  lịch  sử.  Thay vào đó là tấm ảnh về cây bồ đề đã được khắc và được tôn thờ  trong  các  đền,  nhưng  chỗ  dưới  gốc  cây  nơi  người  ta cho rằng Phật đã ngồi, bị bỏ trống. Bây giờ những người nghiên cứu lịch sử và huyền học đều rất phải suy nghĩ về việc  tại  sao  ảnh  Phật  lại  không  được  khắc  hoạ:  tại  sao Phật được tượng trưng bằng một cây? Và tại sao hình ảnh của ông ấy mãi năm trăm năm sau mới được lập nên? Tại sao chỗ dưới gốc cây lại được để trống vào thời đó? Đây là  bí  ẩn  mà  cả  các  nhà  lịch  sử  và  các  nhà  huyền  môn chẳng thể giải quyết nổi.

Thực  tế,  những  người  đã  quan  sát  Phật  rất  kĩ  lưỡng đều  nhận  xét  rằng  khi  quan  sát  ông  ấy  với  sự  chú  ý  tập trung vào một điểm, không thể thấy được Phật: chỉ có cây và  hào  quang  của  năng  lượng  là  còn  lại.  Thể  vật  lí  của ông ấy biến mất. Bây giờ, chẳng hạn, nếu bạn quan sát tôi thật tinh tường, tôi nữa cũng sẽ biến mất và chỉ còn lại cái ghế. Cho nên những người thấy ông ấy một cách sâu sắc đều  nói  rằng  không  thể  thấy  được  Phật,  nhưng  những người  không  thấy,  lại  nói  rằng  có  thể  thấy  được  ông  ấy. Tuy  nhiên,  phát  biểu  của  người  trước  thì  xác  thực  hơn. Trong  năm  trăm  năm  lời  của những  người  nói  rằng  Phật không  bao  giờ  thấy  được,  và  rằng  chỉ  có  cái  cây  và  chỗ trống dưới gốc cây, vẫn được tôn trọng. Nhưng khái niệmnày chỉ có tác dụng chừng nào mà có những người có thể thấy  được  sâu  sắc.  Khi  phẩm  chất  của  những  người  này bắt đầu giảm đi, người ta sẽ khó mà tôn thờ một mình cái cây  mà  không  có  Phật.  Năm  trăm  năm  sau  Phật  thần tượng của ông ấy đã được thiết lập. Đây là một sự kiện rất thú vị.

Những  người  đã  nhìn  sâu  sắc  vào  Jesus  cũng  đều không thể thấy được ông ấy; họ chỉ có thể thấy ánh sáng. Những  người  thấy  Mahavira  sâu  sắc  cũng  chỉ  thấy  ánh sáng, sự việc cũng tương tự cho Krishna nữa. Nếu người ta quan sát người có phẩm chất này với sự tỉnh táo hoàn toàn,  chỉ  ánh  sáng  của  năng  lượng  là  thấy  được;  không người nào như thế lại thấy được ở đó.

Cứ sau mỗi hai thể, năng lượng sống lại tăng lên. Sau thể  thứ  tư  nó  đạt  tới  độ  đầy  đủ.  Tại  thể  thứ  năm,  chỉ  có năng lượng. Tại thể thứ sáu năng lượng này sẽ xuất hiện không  tách  biệt  mà  là  một  với  các  ngôi  sao  và  bầu  trời. Tại  bình  diện  thứ  bẩy  ngay  cả  điều  này  cũng  biến  mất. Ban đầu vật chất biến mất, rồi đến năng lượng biến mất.

Tại bình diện nào thiền nhân đạt tới trạng thái vô suy nghĩ?  Liệu  ý  nghĩ  có  thể  không  đồng  nhất  tâm  thức với  các  vật  hay  việc  đồng  nhất  là  bản  chất  của  ý nghĩ?

Trạng  thái  vô  suy  nghĩ  hoàn  hảo  được  đạt  tới  ở  thể thứ năm nhưng những thoáng nhìn nhỏ bắt đầu từ thể thứ tư. Suy nghĩ tiếp tục trong thể thứ tư nhưng người ta bắt đầu quan sát thấy lỗ hổng giữa hai ý nghĩ. Trước thể thứ tư có toàn những ý nghĩ và chỉ có ý nghĩ; chúng ta không thấy lỗ hổng giữa các ý nghĩ. Trong thể thứ tư các khoảng hở  bắt  đầu  xuất  hiện  và  sự  nhấn  mạnh  đã  thay  đổi.  Nếu bạn quan sát những hình ảnh động thái, bạn sẽ có thể hiểu được  sự  thay  đổi  này.  Giả  sử  có  một  bức  tranh  các  bậc thang, nó có thể được vẽ sao cho nếu bạn nhìn chăm chú bạn sẽ thấy bậc thang đi lên; thế rồi nếu bạn nhìn lại bạn sẽ thấy bậc thang đi xuống. Nhưng phần thú vị nhất là ở chỗ  bạn  không  thể  nào  quan  sát  bậc  thang  đi  lên  và  đi xuống  đồng  thời.  Bạn  chỉ  có  thể  thấy  một  trong  hai  loại bậc thang này. Khi bạn quan sát bức ảnh thứ hai, bức ảnh thứ nhất sẽ tan biến.

Chúng  ta  có  thể  làm  một  bức  ảnh  mà  trong  đó  hai khuôn mặt nhìn vào nhau, đối xứng mắt, mũi và râu. Lần đầu tiên nó sẽ có vẻ như hai người đàn ông đang đối mặt với  nhau.  Bây  giờ  tô  các  khuôn  mặt  đen  lại  để  khoảng trắng  chen  vào  giữa.  Bây  giờ  bạn  sẽ  thấy  rằng  có  một bình hoa trong khoảng trống ở giữa này, và mũi, mắt trở thành  đường  viền  của  bình.  Bạn  sẽ  không  thể  nào  thấy được cái bình và hai khuôn mặt đồng thời. Khi bạn thấy hai khuôn mặt, không thấy cái bình; khi bạn thấy cái bình, các  khuôn  mặt  tan  biến.  Dù  bạn  có  cố  gắng  đến  đâu  để thấy chúng, động thái sẽ thay đổi việc nhấn mạnh của nó. Khi  nhấn  mạnh  của  bạn  dịch  chuyển  về  phía  các  khuôn mặt,  cái  bình  sẽ  tan  biến;  khi  nhấn  mạnh  dồn  vào  cái bình, các khuôn mặt sẽ tan biến.

Cho tới thể thứ ba, động thái của tâm trí chúng ta vẫn còn  nhấn  mạnh  vào  ý  nghĩ.  Rama  tới,  cho  nên  Rama  là thấy  được  và  việc  tới  của  ông  ấy  là  thấy  được.  Không gian  trống  rỗng  giữa  Rama  và  việc  tới  của  ông  ấy,  hay không  gian  trống  rỗng  trước  việc  tới  của  Rama  và  sau việc  đi  của  Rama,  là  không  thấy  được  đối  với  chúng  ta.Sự  nhấn  mạnh  là  vào  việc  tới  của  Rama;  khoảng  trống chen giữa không được quan sát. Sự thay đổi bắt đầu từ thể thứ tư. Bất thình lình sự việc đập vào bạn là việc tới của Rama không còn rất quan trọng nữa. Khi Rama không tới, vẫn  có  không  gian  trống  rỗng;  khi  Rama  đã  đi,  vẫn  có không gian trống rỗng. Không gian trống rỗng bắt đầu đi vào bên trong hội tụ của tâm trí bạn: khuôn mặt biến mất; cái bình trở thành thấy được. Và khi sự chú ý của bạn dồn vào không gian trống rỗng, bạn không thể nghĩ được.

Bạn chỉ có thể làm một trong hai việc sau: khi mà bạn còn  thấy  ý  nghĩ,  bạn  sẽ  nghĩ,  nhưng  khi  bạn  thấy  không gian  trống  rỗng,  bạn  sẽ  là  sự  trống  rỗng  bên  trong.  Tuy nhiên,  điều  này  sẽ  thường  đan  xen  trong  thể  thứ  tư.  Đôi khi  bạn  sẽ  thấy  hai  khuôn  mặt  và  đôi  khi  bạn  thấy  cái bình: tức là đôi khi bạn sẽ thấy ý nghĩ và đôi khi thấy lỗ hổng. Im lặng sẽ tới và ý nghĩ cũng sẽ tới như thế.

Khác  biệt  giữa  im  lặng  và  trống  rỗng  chỉ  là  thế này: im lặng có nghĩa là ý nghĩ còn chưa kết thúc, nhưng nhấn mạnh đã thay đổi. Tâm thức đã dịch chuyển khỏi ý nghĩ và lấy thích thú trong im lặng, nhưng ý nghĩ vẫn còn. Đấy chỉ  là  tâm  thức  đã  dịch  chuyển:  chú  ý  đã  dịch  chuyển khỏi  ý  nghĩ.  Thế  thì  chú  ý  là  dồn  vào  im  lặng.  Nhưng  ý nghĩ đôi khi trở lại - và khi nó xoay xở để lôi kéo chú ý của bạn, lần nữa im lặng lại bị mất và ý nghĩ bắt đầu.

Trong những khoảnh khắc cuối của thể thứ tư tâm trí sẽ thay phiên chuyển giữa cả hai điều này. Trên bình diện thứ năm tất cả các ý nghĩ đều sẽ mất và chỉ im lặng là còn lại. Đây không phải là im lặng tối hậu, bởi vì im lặng này là trong so sánh với ý nghĩ và lời nói. Im lặng có nghĩa là không nói; trống rỗng có nghĩa là trạng thái không có im lặng lẫn lời nói. Không có khuôn mặt nào còn lại mà cũng chẳng  có  bình  hoa;  chỉ  có  giấy  trắng.  Bây  giờ  nếu  bạn được  hỏi  liệu  các  khuôn  mặt  có  đó  hay  bình  hoa  có  đó, bạn sẽ chẳng nói gì cả.

Trạng thái vô ý nghĩ xuất hiện trong tính toàn bộ của nó ở thể thứ năm. Tại thể thứ tư chúng ta có thoáng nhìn về  trạng  thái  này;  nó  sẽ  được  quan  sát  thấy  có  rồi  mất giữa hai ý nghĩ. Tại thể thứ năm, trạng thái vô ý nghĩ sẽ trở thành hiển nhiên và ý nghĩ sẽ biến mất.

Bây  giờ  đến  phần  thứ  hai  của  câu  hỏi  của  bạn  là, "Liệu việc đồng nhất có cần thiết cho việc hình thành các ý nghĩ không, hay các ý nghĩ có thể xuất hiện mà không có bất kì sự đồng nhất nào?" Cho tới thể thứ ba, việc đồng nhất  và  ý  nghĩ là cùng  đến.  Có  sự  đồng  nhất  của bạn  và có  việc  ý  nghĩ  tới:  không  có  khoảng  hở  giữa  cả  hai.  Ý nghĩ của bạn và bạn là một - không phải hai. Bây giờ khi bạn giận dữ, nói rằng bạn giận dữ là sai. Đúng hơn phải nói là bạn đã trở nên giận dữ, bởi vì để giận dữ, bạn cũng phải có thể không giận dữ. Chẳng hạn, tôi nói, "Tôi đang di chuyển tay." Thế rồi giả sử bạn nói, "Bây giờ dừng tay lại,"  còn  tôi  nói,  "Điều  đó  là  không  thể  được;  tay  vẫn đang di chuyển" - thế thì bạn có thể nghi vấn điều tôi ngụ ý khi tôi nói, "Tôi đang di chuyển tay." Tôi phải nói, "Tay đang  di  chuyển,"  bởi  vì  nếu  tôi  đang  di  chuyển  tay,  tôi phải có khả năng dừng nó lại. Nếu tôi không thể nào dừng tay tôi lại, tôi không thể nào công bố mình là chủ của nó được.  Điều  đó  không  có  nghĩa.  Bởi  vì  bạn  không  thể dừng  ý  nghĩ  của  mình  nên  việc  đồng  nhất  của  bạn  với chúng là trọn vẹn cho tới thể thứ ba. Cho tới đó bạn là ý nghĩ.

Cho  nên  tới  thể  thứ  ba,  bằng  việc  huých  vào  ý  nghĩ của ai đó là chúng ta huých vào chính bản thân người đó. Nếu tôi bảo một người "Điều anh nói là sai," thì anh ta sẽ chẳng bao giờ cảm thấy rằng điều mình nói là sai; anh tasẽ  cảm  thấy  anh  ta  sai.  Cãi  nhau  và  đánh  nhau  xảy  ra không phải bởi vì câu nói mà bởi vì cái tôi - bởi vì có sự đồng nhất hoàn toàn. Công kích vào ý nghĩ của bạn tức là công kích vào bạn. Ngay cả nếu bạn nói, "Thôi cũng được nếu bạn không đồng ý với cách nghĩ của tôi,", bên trong bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đã bị phản đối. Nhiều lần việc xảy  ra  là  ý  tưởng  đang  tranh  luận  bị  gạt  sang  bên  và chúng ta bắt đầu đánh nhau vì đơn thuần chúng ta đưa ra quan  điểm  chứ  chẳng  bởi  lí  do  gì  khác.  Bạn  ủng  hộ  nó đơn  thuần  bởi  vì  bạn  đã  đưa  nó  ra  như  quan  điểm  của mình - bởi vì bạn đã tuyên bố nó là kinh sách của mình, nguyên tắc của mình, luận cứ của mình.

Cho  tới  thể  thứ  ba  không  có  khoảng  cách  nào  giữa bạn và ý nghĩ của mình. Bạn là ý nghĩ. Trong thể thứ tư sự  nghiêng  ngả  bắt  đầu.  Bạn  sẽ  bắt  đầu  thoáng  thấy  sự kiện là bạn là cái gì đó riêng và ý nghĩ của bạn là cái gì đó riêng. Nhưng cho đến lúc này bạn còn chưa thể dừng lại ý nghĩ của mình, bởi vì sâu bên trong gốc rễ mối liên kết vẫn còn tồn tại. Trên các cành bạn cảm thấy khác biệt. Bạn ngồi trên một cành và ý nghĩ trên cành khác và bạn thấy  chúng  không  phải là bạn.  Nhưng  sâu  bên  trong  bạn và  ý  nghĩ  vẫn  là  một.  Do  đó,  dường  như  ý  nghĩ  là  tách biệt,  và  cũng  dường  như  là  nếu  mối  liên  kết  của  tôi  với chúng mà bị phá vỡ, ý nghĩ sẽ dừng. Nhưng chúng lại cứ không dừng. Tại chiều sâu nào đó mối liên kết với ý nghĩ vẫn tiếp tục.

Thay đổi bắt đầu xảy ra trên bình diện thứ tư. Bạn bắt đầu có được khái niệm mơ hồ về ý nghĩ là khác và bạn là khác. Tuy nhiên, bạn vẫn chưa thể nào tuyên bố ra được điều  này,  và  quá  trình  suy  nghĩ  vẫn  là  máy  móc.  Bạn không  thể  nào  dừng  lại  ý  nghĩ,  mà  bạn  cũng  chẳng  đem chúng  tới  được.  Nếu  tôi  có  thể  nói  với  bạn,  "Dừng  giận dữ lại và chứng tỏ bạn là người chủ," thì người ta cũng có thể nói, "Đem giận dữ tới và chứng tỏ rằng bạn là người chủ." Bạn sẽ hỏi, "Làm sao làm được điều này? Chúng tôi không  thể  đem  giận  dữ  tới  được."  Khoảnh  khắc  bạn  có thể  làm  được  điều  đó,  bạn  là  người  chủ  của  nó.  Thế  thì bạn  có  thể  dừng  nó  lại  vào  bất  kì  khoảnh  khắc  nào.  Khi bạn là người chủ, quá trình đem giận dữ tới và chấm dứt nó cả hai đều trong tay bạn. Nếu bạn có thể đem giận dữ tới, bạn cũng có thể dừng nó lại nữa.

Một điều thú vị là để ý rằng việc dừng nó có chút ít khó  khăn,  nhưng  việc  đem  nó  tới  lại  dễ  dàng  hơn.  Cho nên  nếu  bạn  muốn  là  người  chủ,  trước  hết  bắt  đầu  với việc đem giận dữ tới, bởi vì điều này dễ dàng hơn. Trong tình  huống  đem  nó  tới,  bạn  đang  tĩnh  lặng,  nhưng  trong tình huống phải dừng nó lại, bạn đã giận dữ rồi và do vậy bạn thậm chí không biết đến bản thân mình. Thế thì làm sao bạn dừng nó được? Do đó, bao giờ cũng dễ hơn cả là bắt đầu thực nghiệm này bằng việc đem giận dữ tới thay vì  bởi  việc  dừng  nó  lại.  Chẳng  hạn,  bạn  bắt  đầu  cười nhưng rồi bạn thấy rằng bạn không thể nào chấm dứt việc cười  được;  điều  ấy  là  khó.  Nhưng  nếu  bạn  đang  không cười và bạn muốn đem lại tiếng cười, bạn có thể làm việc đó trong một hoặc hai phút. Thế thì bạn sẽ biết đến bí mật của cái cười - từ đâu nó tới và tới như thế nào - và thế thì bạn sẽ biết cái bí mật của việc dừng nó lại nữa, và nó có thể được dừng lại thật.

Tại  bình  diện  thứ  tư  bạn  sẽ  bắt  đầu  thấy  rằng  bạn  là tách biệt và các ý nghĩ là tách biệt; rằng bạn không phải là ý  nghĩ  của  mình.  Do  đó,  bất  kì  khi  nào  trạng  thái  vô  ý nghĩ  xuất  hiện  -  như  tôi  đã  nói  trước  đây  -  việc  chứng kiến cũng tới, và bất kì khi nào có ý nghĩ, việc chứng kiến sẽ  mất.  Trong  khoảng  giữa  các  ý  nghĩ  -  tức  là  trong  lỗ hổng  giữa  các  ý  nghĩ  -  bạn  sẽ  hiểu  việc  đồng  nhất  tách biệt  của  mình  với  ý  nghĩ.  Thế  thì  không  có  liên  hệ  nàogiữa  bạn  và  và  ý  nghĩ.  Nhưng  ngay  cả  thế  thì  bạn  cũng vẫn là người quan sát vô dụng. Bạn sẽ không thể nào làm được gì nhiều nhặn cho lắm, mặc cho tất cả những nỗ lực đã được tiến hành chỉ trong thể thứ tư.

Cho nên tôi đã định nghĩa hai khả năng của thể thứ tư

-  một  là  khả  năng  tự  nhiên  và  hai  là  khả  năng  thu  được qua thiền. Bạn sẽ luân phiên giữa hai khả năng này. Khả năng thứ nhất là ý nghĩ và khả năng thứ hai là hiểu biết. Khoảnh khắc bạn đạt tới tiềm năng thứ hai của thể thứ tư

- vivek, hay hiểu biết - thì thể thứ tư sẽ rũ sạch việc đồng nhất tâm thức với tâm trí. Khi bạn đạt tới thể thứ năm, hai điều sẽ bị gạt bỏ: thể thứ tư và sự đồng nhất này.

Trong  thể  thứ  năm  bạn  có  thể  đem  ý  nghĩ  tới  hay không đem chúng tới, tuỳ ý bạn. Lần đầu tiên ý nghĩ sẽ là phương tiện và sẽ không phụ thuộc vào sự đồng nhất nữa. Nếu bạn muốn đem giận tới, bạn có thể đem giận tới; nếu bạn  muốn  đem  yêu  tới  bạn  có  thể  làn  điều  đó.  Nếu  bạn không muốn đem bất kì cái gì, bạn được tự do không làm như  vậy.  Nếu  bạn  muốn  dừng  giận  mà  mới  thành  hình một nửa, bạn có thể ra lệnh cho nó dừng lại. Bất kì ý nghĩ nào  bạn  muốn  đem  tới,  sẽ  tới  với  bạn,  và  cái  mà  bạn không  muốn  đem  tới  sẽ  không  có  bất  kì  sức  mạnh  gì  để choán ngập tâm trí bạn.

Có  nhiều  hoàn  cảnh  như  thế  trong  cuộc  đời  của Gurdjieff. Người ta coi ông ấy như một người lập dị. Nếu hai  người  ngồi  trước  ông  ấy,  ông  ấy  sẽ  nhìn  vào  một người với giận dữ nhất và nhìn vào người kia với thương mến  nhất.  Ông  ấy  thay  đổi  cách  bầy  tỏ  tình  cảm  nhanh chóng đến nỗi hai người mang hai báo cáo khác nhau về ông. Mặc dầu cả hai người cùng gặp ông ấy, một người sẽ nói, "Ông ấy trông như một người nguy hiểm," trong khi người kia, nói, "Ông ấy đáng yêu làm sao." Điều này rất dễ dàng ở bình diện thứ năm. Gurdjieff đã vượt ra ngoài cách  hiểu  biết  của  mọi  người  quanh  ông.  Ông  ấy  có  thể ngay lập tức đem lại bất kì cách diễn đạt thái độ nào trên vẻ mặt. Chẳng có khó khăn gì đối với ông ấy trong việc này, nhưng lại là khó khăn với người khác.

Lí  do  nằm  sau  điều  này  là  ở  chỗ  trong  thể  thứ  năm, bạn là người chủ của chính mình; bạn có thể đem lại bất kì  cảm  giác  nào  bạn  thích.  Thế  thì  giận  dữ,  yêu  thương, hận  thù,  tha  thứ,  tất  cả  những  ý  nghĩ  của  bạn,  đều  đơn thuần trở thành trò chơi; do đó, bạn có thể thảnh thơi khi bạn  thích.  Thảnh  thơi  sau  trò  chơi  là  rất  dễ  dàng  nhưng thảnh thơi trong cuộc sống là khó khăn. Nếu tôi chỉ chơi đùa với giận dữ, tôi sẽ không ở trong giận dữ sau khi bạn đã rời khỏi phòng. Nếu tôi đang chơi trò chơi nói chuyện, tôi  sẽ  không  nói  nữa  khi  bạn  đi.  Nhưng  nếu  việc  nói  là hơi thở cuộc đời của tôi, thế thì tôi sẽ cứ nói ngay cả khi bạn đã bỏ đi. Thậm chí không có ai nghe cả, tôi sẽ nghe. Tôi  sẽ  cứ  nói  bởi  vì  đó  là  chính  cuộc  đời  tôi;  nó  không phải là trò chơi mà sau đó tôi có thể thảnh thơi. Nó chính là  cuộc  đời  tôi,  nó  choán  trong  tôi.  Cho  nên  một  người như vậy sẽ nói thậm chí cả vào ban đêm. Trong giấc mơ người  đó  cũng  tụ  tập  đám  đông  và  nói.  Trong  giấc  mơ người đó cũng cãi nhau, người đó sẽ đánh nhau và làm tất cả những gì người đó  đã làm lúc ban ngày. Người đó sẽ cứ làm điều này cả hai mươi bốn giờ, bởi vì đấy là cuộc sống của người đó, đấy là chính sự tồn tại của người đó.

Sự  đồng  nhất  của  bạn  bị  phá  vỡ  ở  thể  thứ  năm.  Thế thì lần đầu tiên bạn được an bình, bạn là trống rỗng, bởi ý chí tự do riêng của bạn. Nhưng khi nhu cầu nảy sinh, bạn cũng  nghĩ.  Cho  nên  trong  thể thứ  năm,  lần  đầu  tiên,  bạn sẽ  đem  năng  lực  suy  nghĩ  của  mình  ra  dùng.  Đúng  hơn, nên  nói  rằng  trước  thể  thứ  năm  ý  nghĩ  sử  dụng  bạn;  sau thể thứ năm bạn dùng ý nghĩ. Trước đó nói "tôi nghĩ" làkhông  đúng.  Trong  thể  thứ  năm  bạn  cũng  đi  tới  nhận  ra rằng  ý  nghĩ  của  bạn,  không  phải  là  của  bạn:  ý  nghĩ  của mọi người quanh bạn đi vào tâm  trí bạn. Tuy nhiên, bạn thậm chí không biết rằng ý nghĩ mà bạn nghĩ là của riêng mình, có thể là của ai đó khác.

MộtHitler được sinh ra và toàn bộ nước Đức bị thấm đẫm  ý  nghĩ  của  ông  ta  -  nhưng  từng  người  Đức  lại  cảm thấy  rằng  đấy  là  ý  nghĩ  của  riêng  mình.  Một  người  rất năng  động,  lan  truyền  ý  nghĩ  của  mình  vào  tâm  trí  của những  người  khác  và  họ  trở  thành  tiếng  vọng  của  cùng một điều. Thuyết động lực học là nghiêm chỉnh vì nó sâu sắc. Chẳng hạn, đã hai nghìn năm trôi qua kể từ khi Jesus chết.  Sóng  ý  nghĩ  mà  ông  ấy  đã  để  lại  trên  thế  giới  này vẫn còn ăn sâu vào tâm trí những người Ki tô giáo, người nghĩ  rằng  đấy  là  ý  nghĩ  của  riêng  mình.  Điều  tương  tự cũng là trường hợp của Mahavira, Phật, Krishna và những người khác. Bất kì loại ý nghĩ nào của người năng động, dù  họ  là  người  thiện  hay  người  ác,  cũng  đều  ảnh  hưởng vào  tâm  trí  con  người.  Ảnh  hưởng  của  Tamerlane  và Genghis  Khan  lên  tâm  trí  chúng  ta  không  bớt  đi  mà  ảnh hưởng của Krishna và Rama cũng chẳng kém đi. Sóng ý nghĩ của họ chuyển động mãi mãi quanh chúng ta, và bạn có thể bắt được những sóng ý nghĩ này, cái đưa đến trạng thái tâm trí đặc biệt của chúng ta.Điều  bao  giờ  cũng  xảy  ra  là  một  người  rất  hiền  vào buổi  sáng  lại  trở  thành  ác  vào  buổi  trưa.  Vào  buổi  sáng người  đó  đi  trong  sóng  của  Rama;  đến  trưa  người  đó  có thể bị sóng của Genghis Khan chụp lấy. Tính tiếp nhận và thời  gian  tạo  ra  khác  biệt.  Những  người  ăn  xin  bao  giờ cũng đi ăn xin vào buổi sáng, bởi vì tác động của những rung  động  ác  là  tối  thiểu  vào  lúc  mặt  trời  lên.  Khi  ngày qua  đi  và  khi  mặt  trời  mệt  mỏi  bởi  cuộc  hành  trình  dài trên bầu trời, ảnh hưởng của những rung động đó lại thu được sức mạnh, cho nên người ăn xin chẳng hi vọng vào lòng từ thiện của người khác vào buổi tối. Nếu người ăn xin  hỏi  xin  hai  ru  pi  của  một  người  vào  buổi  sáng  sớm, người đó sẽ không thể từ chối thẳng cánh được; khi ngày qua  đi,  khó  mà  nói  có  cho  người  ăn  xin.  Đến  tối  người này mệt mỏi với cả ngày làm việc cho nên bây giờ người đó được chuẩn bị hoàn toàn để từ chối. Điều kiện tâm trí của người này bây giờ hoàn toàn khác; cho nên đấy cũng là  do  toàn  bộ  bầu  không  khí  bao  quanh  người  này.  Cho nên  ý  nghĩ  mà  chúng  ta  cảm  thấy  là  của  chúng  ta,  cũng chẳng thuộc vào chúng ta.

Điều  này  bạn  sẽ  kinh  nghiệm  thấy  chỉ  trong  thể  thứ năm  và  bạn  sẽ ngạc  nhiên  mà thấy  cách  thức  các  ý  nghĩ đến  và  đi.  Ý  nghĩ  đến,  rồi  lại  đi;  nó  ảnh  hưởng  lên  bạn, rồi nó bỏ lại bạn một mình. Có hàng nghìn loại ý nghĩ - và  rất  mâu  thuẫn  với  nhau  nữa;  do  đó,  có  lẫn  lộn  trong tâm trí chúng ta. Từng người đều lẫn lộn. Nếu ý nghĩ của bạn thuộc về bạn hoàn toàn, không có vấn đề về lẫn lộn. Một  tay  bạn  bị ảnh  hưởng  bởi  Genghis  Khan  và  tay  kia, bị  ảnh  hưởng  bởi  Krishna,  cho  nên  nhất  định  là  có  lẫn lộn.  Cả  hai  luồng  ý  nghĩ  này  đều  nằm  chờ  bạn,  và  ngay khi  bạn  bộc  lộ  sự  sẵn  sàng  của  mình,  chúng  sẽ  đi  vào. Chúng hiện diện khắp xung quanh bạn.

Tất  cả  những  điều  này  bạn  sẽ  nhận  ra  khi  sự  đồng nhất của bạn với các ý nghĩ bị phá vỡ hoàn toàn. Thay đổi lớn  nhất  sẽ  là  ở  chỗ  từ  trước  đó  cho  đến  lúc  này  bạn không có ý nghĩ, nhưng bây giờ bạn sẽ có việc suy nghĩ. Có khác biệt giữa hai điều này. Ý nghĩ là các nguyên tử: chúng tới và đi và chúng bao giờ cũng là xa lạ. Nói rằng ý nghĩ bao giờ cũng xa lạ là hoàn toàn đúng đắn. Việc suy nghĩ là của chúng ta, nhưng ý nghĩ là xa lạ. Việc suy nghĩ này sẽ bắt đầu bên trong bạn sau thể thứ năm. Thế thì bạn sẽ có khả năng suy nghĩ; bạn sẽ không còn đơn thuần làviệc tích tụ ý nghĩ của người khác. Do đó, việc suy nghĩ ở thể  thứ  năm  không  bao  giờ  là  gánh  nặng  lên  bạn,  bởi  vì nó là của riêng bạn. Việc suy nghĩ này được sinh ra trong thể thứ  năm  có  thể được gọi  là  trí  huệ hay  hiểu  biết  hay bất kì cái gì bạn thích gọi nó.

Tại  bình  diện  thứ  năm  bạn  có  trực  giác  riêng  của mình,  hiểu  biết  riêng  của  mình,  thông  minh  riêng  của mình. Tại bình diện thứ năm ảnh hưởng của tất cả các ý nghĩ bên ngoài sẽ chấm dứt, và theo nghĩa này bạn sẽ là người  chủ  của  chính  mình;  bạn  sẽ  đạt  tới  bản  thể  của mình; bạn sẽ trở thành cái ta của mình. Bây giờ bạn sẽ có ý  nghĩ  riêng  của  mình,  quyền  năng  suy  nghĩ  riêng  của mình,  con  mắt  riêng  của  mình  và  tầm  nhìn  riêng  của mình. Sau điều này, chỉ cái bạn muốn mới tới với bạn; cái bạn không muốn sẽ không bao giờ tới gần bạn. Bạn có thể nghĩ chỉ điều bạn muốn nghĩ; các ý nghĩ khác không thể choán ngập bạn. Bây giờ bạn sẽ là người chủ. Tại đây vấn đề về sự đồng nhất không nảy sinh.

Trong  thể  thứ  sáu  việc  suy  nghĩ  cũng  là  không  cần nữa. Ý nghĩ chỉ cần tới thể thứ tư; suy nghĩ và trí huệ là cần  trong  thể  thứ  năm.  Trên  bình  diện  thứ  sáu  thậm  chí những  điều  này  cũng  đã  chấm  dứt,  bởi  vì  tại  đó  chúng chẳng  cần  tới  chút  nào.  Bạn  trở  thành  vũ  trụ;  bạn  trở thành một với Brahman. Bây giờ không có gì khác.

Thực  tế,  mọi  ý  nghĩ  bao  giờ  cũng  có  quan  hệ  tới người khác. Các ý nghĩ trước thể thứ tư là móc nối vô ý thức với người khác. Các ý nghĩ của thể thứ năm là móc nối có ý thức nhưng chúng vẫn có liên hệ với người khác. Sau rốt, tại sao các ý nghĩ lại  là  cần  thiết? Chúng là cần chỉ để thiết lập mối quan hệ với người khác. Cho tới thể thứ  tư  chúng  là  các  móc  nối  vô  ý  thức;  tại  thể  thứ  năm chúng  là  các  móc  nối  có  ý  thức.  Nhưng  tại  thể  thứ  sáu, không còn có "người khác" để thiết lập móc nối nữa. Tất cả các mối quan hệ đã kết thúc; chỉ còn lại vũ trụ. Tôi và bạn bây giờ là một. Bây giờ không có chỗ nào, không có lí do nào cho ý nghĩ tồn tại.

Thể  thứ  sáu  là  Brahman  -  thực  tại  vũ  trụ,  nơi  không còn  ý  nghĩ.  Trong  Brahman  không  có  ý  nghĩ;  do  đó,  có thể nói rằng trong Brahman có việc biết. Thực tại, ý nghĩ mà  tồn  tại  cho  tới  thể  thứ  tư  là  ý  nghĩ  vô  ý  thức;  chúng chứa dốt nát sâu sắc. Nó biểu lộ rằng chúng ta cần ý nghĩ để đánh  nhau  với  cái  tự  dốt  nát  này.  Tại  thể thứ  năm  có việc biết tới cái ta bên trong, nhưng chúng ta vẫn còn dốt nát  về  cái  khác  với  ta;  người  khác  vẫn  có  đó  đối  với chúng ta. Do đó, có nhu cầu suy nghĩ trong thể thứ năm. Tại  thể  thứ  sáu,  không  có  bên  trong  hay  bên  ngoài  nữa, không có tôi hay bạn, không có cái này hay cái kia. Bây giờ không có khoảng cách để biện minh cho ý nghĩ. Bây giờ cái gì có đấy thì có đấy. Do đó, tại thể thứ sáu chỉ có việc biết, không có ý nghĩ.

Tại  bình  diện  thứ  bẩy,  việc  biết  cũng  không  tồn  tại, bởi  vì  người  biết  không  còn  nữa  và  cái  mà  có  thể  được biết cũng không còn nữa. Cho nên ngay cả việc biết cũng không có trên bình diện thứ bẩy. Bình diện thứ bẩy không phải là không có việc biết, mà là vượt ra ngoài việc biết. Nếu bạn thích bạn có thể gọi nó là trạng thái của dốt nát nữa. Đó là lí do tại sao bao giờ cũng có trường hợp một người  với  tâm  thức  tối  thượng  và  một  người  hoàn  toàn dốt nát dường như là giống hệt nhau - bởi vì hành vi của họ thường là tương tự. Đây là lí do tại sao bao giờ cũng có tương tự lớn giữa trẻ nhỏ và người già người đã đạt tới chứng  ngộ:  họ  thực  tế  không  là  một  nhưng  vẻ  bề  ngoài, họ dường như giống nhau. Đôi khi một hiền nhân chứng ngộ hành động theo cách thức trẻ thơ; đôi khi trong hành vi của đứa trẻ chúng ta thoáng thấy tính thánh thiện. Đôikhi người chứng ngộ trông như người dốt nát hoàn toàn, đần độn hoàn toàn, và dường như không ai có thể đần độn như ông ta. Nhưng hiền nhân đã vượt ra ngoài tri thức và trẻ nhỏ vẫn còn ở dưới mức tri thức. Tương tự nằm ở sự kiện rằng họ cả hai đều ở ngoài tri thức.

Tại thể nào, người ta đạt được cái mà Thầy vẫn nói là samadhi?

Thực tại có nhiều kiểu samadhi. Một samadhi sẽ xảy ra  giữa  thể  thứ  tư  và  thứ  năm.  Nhớ  lấy,  samadhi  không phải là biến cố của một bình diện; nó bao giờ cũng xảy ra giữa hai bình diện, nó là thời kì chuyển tiếp, thời kì tranh tối  tranh  sáng.  Người  ta  rất  có  thể  hỏi  liệu  lúc  tranh  tối tranh  sáng  là  thuộc  vào  ngày  hay  đêm.  Tranh  tối  tranh sáng  chẳng  thuộc  vào  ngày  mà  cũng  chẳng  thuộc  vào đêm,  nó  là  biến  cố  giữa  ngày  và  đêm.  Cho  nên  samadhi cũng vậy.

Samadhi thứ nhất xuất hiện giữa bình diện  thứ tư và thứ  năm.  Samadhi  này  dẫn  tới  tự  hiểu  biết,  atma  gyan. Một  samadhi  xuất  hiện  giữa  bình  diện  thứ  năm  và  thứ sáu;  lần  này  dẫn  đến  brahma  gyan  -  hiểu  biết  vũ  trụ. Samadhi  xuất  hiện  giữa  bình  diện  thứ  sáu  và  thứ  bẩy  là samadhi  dẫn  tới  niết  bàn.  Cho  nên  nói  chung  có  ba samadhi này xuất hiện giữa ba sharira cuối, ba thể cuối.

Có  một  samadhi  giả  mà  cũng  phải  nhận  ra.  Nó  xuất hiện  trong  thể  thứ  tư,  nhưng  nó  không  phải  là  samadhi mặc  dầu  nó  dường  như  giống  samadhi.  Tại  Nhật  thuật ngữ  của  thiền  phật  giáo  cho  nó  là  satori  tỏ  ngộ.  Nó  là samadhi giả. Nó là trạng thái mà hoạ sĩ hay nhà điêu khắc hay  nhạc  sĩ  đạt  tới  khi  người  đó  hoàn  toàn  ngập  chìm trong tác phẩm của mình; người đó kinh nghiệm phúc lạc lớn. Đây là một biến cố trên bình diện thứ tư - bình diện hồn. Nếu khi ngắm nhìn vào mặt trời buổi sáng hay lắng nghe  giai  điệu  hay  ngắm  điệu  vũ,  hay  quan  sát  việc  nở hoa, mà tâm trí đắm chìm hoàn toàn trong biến cố đó, một samadhi giả xảy ra. Samadhi giả đó có thể được đem tới bằng rượu và ma tuý như thuốc phiện, heroin.

Cho nên có bốn kiểu samadhi. Thực tại có ba samadhi chân thực và chúng xảy ra tuần tự. Samadhi thứ tư hoàn toàn là kinh nghiệm giả xuất hiện tựa như samadhi. Trong samadhi này không có kinh nghiệm thực tại - chỉ có cảm giác  của  samadhi  bị  hiểu  lầm.  Nhiều  người  bị  lầm  bởi satori. Samadhi giả này xuất hiện ở thể thứ tư - bình diện hồn.  Nó  không  phải  là  quá  trình  chuyển  biến  giữa  bình diện thứ tư và thứ năm; nó xảy ra ngay bên trong thể thứ tư.  Ba  samadhi  chân  thực  xuất  hiện  bên  ngoài  các  thể trong thời kì chuyển tiếp khi chúng ta đi từ bình diện này sang bình diện khác. Một samadhi là cánh cửa, một bước chuyển.

Giữa các thể thứ tư và thứ năm xảy ra samadhi chân thực thứ nhất. Người ta đạt tới việc tự thảnh thơi. Chúng ta có thể bị mắc kẹt ở đây. Thông thường mọi người dừng tại  samadhi  giả  trong  thể  thứ  tư  bởi  vì  nó  dễ  dàng  lắm. Chúng  ta  hầu  như  chẳng  tốn  nỗ  lực,  chẳng  phải  cố  gắng gì cả, và nó thu được hệt như thế. Do đó đại đa số thiền nhân bị trì trệ ở đây. Samadhi thực sự đầu tiên, xảy ra trên cuộc hành trình từ thể thứ tư sang thể thứ năm, là rất khó; và samadhi thứ ba, từ thể thứ sáu sang thể thứ bẩy, là khó hơn cả. Tên được chọn cho samadhi thứ ba là vajrabhed - xuyên thấu như cú sét. Nó là samadhi khó nhất bởi vì nólà  bước  chuyển  từ  hiện  hữu  sang  không  hiện  hữu;  nó  là cái nhảy từ sự sống vào cái chết; nó là việc nhào từ sự tồn tại vào trong cái không tồn tại.

Cho  nên  thực  tại  có  ba  samadhi.  Samadhi  thứ  nhất bạn  có  thể  gọi  là  atma  samadhi,  samadhi  thứ  hai  gọi  là brahma samadhi, còn samadhi cuối được gọi là samadhi niết bàn. Chính samadhi đầu tiên và giả, bạn có thể gọi là satori.  Đây  là  samadhi  mà  bạn  nên  cảnh  giác  chống  lại, bởi vì nó rất dễ đạt tới.

Một  phương  pháp  khác  để  kiểm  tra  tính  hợp  lệ  của samadhi là ở chỗ nếu nó xảy ra bên trong một bình diện thì  nó  là  giả;  nó  phải  xảy  ra  giữa  các  bình  diện.  Nó  là cánh cửa; nó chẳng liên quan gì tới bên trong căn phòng. Nó phải ở bên ngoài căn phòng, kề với phòng tiếp.

Tại sao rắn được chọn làm biểu tượng cho kundalini? Xin  thầy  giải  thích  tất  cả  các  lí  do.  Trong  một  biểu tượng mà Hội thông thiên học đã dùng, con rắn cuộn xoắn cắn đuôi nó được đưa ra. Trong biểu tượng Sứ mệnh của Ramakrishna, đuôi rắn chạm tới chỏm đầu rắn. Xin Thầy giải thích ý nghĩa của những điều này.

Biểu  tượng  rắn  cho  kundalini  là  rất  thích  hợp  và  có nghĩa. Có lẽ không có biểu tượng nào tốt hơn biểu tượng này.  Do  đó,  không  chỉ  kundalini  mà  cả  rắn  cũng  đã  trải qua  nhiều  cuộc  du  hành  lớn  trong  hình  dạng  biểu  tượng này.  Không  ở  đâu  trên  thế  giới  này  có  một  tôn  giáo  mà trong đó không có mô tả về rắn ở đâu đó. Điều này là bởi vì rắn có nhiều phẩm chất phù hợp với kundalini.

Chính điều đầu tiên xuất hiện trong tâm trí nói tới rắn là việc chuyển động trườn đi - bò đi. Chính kinh nghiệm đầu  tiên  về  kundalini  là  ở  chỗ  cái  gì  đó  chuyển  động  ở bên trong. Bạn cảm thấy dường như cái gì đó đã chuyển động  bên  trong  -  giống  như  rắn  bò.  Một  điều  khác  cũng tới trong tâm trí với chính việc chuyển động này của rắn là  ở  chỗ  nó  không  có  chân,  thế  mà  nó  vẫn  di  chuyển được.  Nó  không  có  phương  tiện  để  chuyển  động  -  nó  là năng lượng hoàn toàn - thế mà nó vẫn đi. Điều thứ ba tới trong tâm trí là ở chỗ khi rắn dừng, nó cuộn mình lại. Khi kundalini nằm ngủ bên trong chúng ta, nó nữa cũng nghỉ theo cùng cách thức này.

Khi  một  vật  dài  phải  dọn  chỗ  cho  nó  trong  một  chỗ nhỏ hẹp, nó phải cuộn lại; không có cách nào khác cho nó cả. Sức mạnh rất lớn ngụ tại một trung tâm rất nhỏ, nó chỉ có thể tự cuộn mình lại. Bây giờ khi rắn tỉnh dậy nó tháo dần từng vòng cuộn ra; nó vươn lên, vòng cuộn cũng tháo ra.  Theo  cùng  cách  này  chúng  ta  cảm  thấy  kundalini  đã tháo ra bên trong khi năng lượng kundalini dâng lên trong chúng ta.

Rắn  đôi  khi  cũng  chơi  đùa  bằng  việc  ngậm  đuôi mình. Việc ngậm đuôi này cũng là biểu tượng có ý nghĩa. Đây  là  biểu  tượng  có  giá  trị  và  nhiều  người  nhận  ra  nó như thế. Nó có giá trị bởi vì nó gợi ý rằng khi kundalini đã thức tỉnh  hoàn  toàn,  nó  sẽ trở thành  tuần  hoàn  và  bắt đầu tạo nên mạch riêng của nó  ở bên trong. Bây giờ khi biểu tượng được tạo ra để mô tả sadhana nam, việc thực hành tâm linh nam, sẽ là việc ngậm đuôi; đấy sẽ là năng nổ. Nếu biểu tượng này được đạt tới bởi sadhana nữ, việc thực  hành  tâm  linh  nữ,  cái  đuôi  sẽ  chỉ  chạm  lên  chỏmđầu. Đây là cái đuôi buông xuôi - cái đuôi không bị ngậm trong  mồm.  Đây  là  khác  biệt  duy  nhất  và  không  gì  hơn nữa.

Chỏm đầu của rắn cũng trở thành có mục đích. Đuôi rất  hẹp  trong  khi  chỏm  đầu  lại  rất  rộng.  Khi  kundalini thức tỉnh hoàn toàn, nó đạt tới sahasrar. Nó mở ra và trải dài giống như chỏm đầu của rắn; nó mở rộng ra vô cùng. Dường như nhiều hoa nở ra trong nó. Thế thì đuôi của nó trở thành rất nhỏ.

Khi  rắn  đứng  thẳng  lên,  đấy  là  một  cảnh  tượng  kì diệu;  nó  đứng  thẳng  trên  chỏm  đuôi.  Điều  đó  gần  như phép màu. Rắn là loại không xương sống, sinh vật không xương, ấy vậy mà thực hiện được hành động này. Điều ấy chỉ có thể được với sự hỗ trợ của năng lượng sống trong nó, bởi vì không có phương tiện chủ chốt nào khác cho nó để đứng thẳng. Nó đứng lên bởi sức mạnh của ý chí riêng của  nó;  nó  không  có  sức  mạnh  vật  chất  nào  để  dựa  vào. Sự việc cũng là như thế khi kundalini thức tỉnh: nó không có sự hỗ trợ vật lí; nó là năng lượng phi vật chất.

Đấy là những lí do tại sao rắn lại được chọn như một biểu  tượng.  Cũng  còn  nhiều  lí  do  khác  nữa.  Chẳng  hạn, nó  là  một  sinh  vật  vô  tư;  do  đó,  thần  Shiva  của  Hindu  - người  cũng  được  gọi  là  "Shiva  vô  tư"  -  đội  nó  trên  đầu. Theo ý riêng của nó, rắn chẳng gây rắc rồi cho bất kì ai, nhưng  nếu  nếu  nó  bị  quấy  rối,  nó  có  thể  rất  nguy  hiểm. Cùng  điều  đó  cũng  áp  dụng  cho  kundalini.  Nó  là  một năng lượng rất vô tư; nó không gây rắc rối cho bạn theo ý riêng  của  nó.  Nhưng  nếu  bạn  quấy  rối  nó  theo  cách  sai lầm, bạn sẽ thấy mình bị rắc rối. Nó có thể tỏ ra rất nguy hiểm. Cho nên biểu tượng của rắn nhắc nhở chúng ta rằng việc  quấy  rối  kundalini  theo  cách  sai  lầm  là  nguy  hiểm.

Khi  nhớ  tất  cả  những  điều  này  trong  trí,  không  có  biểu tượng nào thích hợp hơn là rắn.

Trên  khắp  thế  giới  rắn  đều  được  lấy  làm  biểu  tượng cho  trí  huệ.  Jesus  đã  nói,  "Nhanh  trí  và  thông  minh  như rắn và vô tư như bồ câu." Rắn là sinh vật rất thông minh - rất tỉnh táo, rất quan sát và rất nhanh nhẹn, sắc sảo. Đó là tất  cả  phẩm  chất  của  nó.  Kundalini  cũng  giống  như  thế. Bạn đạt tới đỉnh tối thượng của trí huệ qua nó; nó rất mau lẹ, và cũng rất mạnh mẽ.

Ngày   xưa,   khi   biểu   tượng   này   được   chọn   cho kundalini, có lẽ chẳng có gì tốt hơn rắn. Ngay cả bây giờ cũng chẳng có gì tốt hơn. Có lẽ trong tương lai có thể có một  biểu  tượng  mới  -  như  tên  lửa. Một  khái  niệm  tương lai  nào  đó  có  thể  thâu  tóm  kundalini  như  quả  tên  lửa. Cuộc  hành  trình  là  như  nhau;  nó  đi  từ  bầu  trời  này  sang bầu trời khác, từ hành tinh này sang hành tinh khác, và có hư không ở giữa. Nó có thể trở thành biểu tượng. Thời đại quyết định ra biểu tượng.

Biểu  tượng  này  đã  được  chọn  khi  con  người  còn  rất gần  với  vương  quốc  loài  vật.  Tất  cả  các  biểu  tượng  của chúng ta của những thời này đều lấy từ loài vật, bởi vì đó là  tất  cả  những  gì  mà  tri  thức  chúng  ta  có  được  cho  nên chúng ta đã cố gắng tìm ra biểu  tượng trong chúng. Rắn vậy   đã   là   biểu   tượng   thích   hợp   nhất   để   định   nghĩa kundalini.

Trong  những  ngày  ấy  chúng  ta  không  thể  nói  rằng kundalini giống như điện; khi chúng ta nói tới ngày nay, chúng ta có thể nói như vậy. Năm nghìn năm trước không thể nói về kundalini dưới dạng điện bởi vì không có khái niệm về điện. Nhưng rắn có phẩm chất của điện. Điều này thật khó cho chúng ta tin bởi vì nhiều người trong chúng ta  chẳng  có  kinh  nghiệm  gì  về  rắn  cả.  Chúng  ta  có  thểkhông  có  kinh  nghiệm  về  kundalini  so  với  bất  kì  cái  gì, nhưng chúng ta khó mà có kinh nghiệm về rắn nữa. Rắn là huyền thoại đối với chúng ta.

Gần  đây  người  ta  đã  tiến  hành  một  cuộc  điều  tra  ở London  và  người  ta  thấy  rằng  bẩy  trăm  nghìn  trẻ  con chưa  bao  giờ  thấy  con  bò.  Bây  giờ  những  đứa  trẻ  này, chưa từng thấy con bò, không thể nào có ý tưởng về rắn được.  Cho  nên  toàn  bộ  cách  nghĩ  của  chúng  -  và  biểu tượng của chúng - sẽ hoàn toàn khác.

Bây  giờ  rắn  đã  quá  lỗi  thời:  nó  không  còn  là  phần quan trọng trong cuộc sống chúng ta nữa. Ngày xưa nó rất gần gũi chúng ta; nó đã là hàng xóm của chúng ta và cùng chúng ta cả hai mươi bốn giờ một ngày. Thế thì chính con người đã để ý đến nhanh nhẹn của nó, thông minh của nó, chuyển động của nó, và thoải mái mà nó luôn mang theo mình. Chính là con người đã hiểu con vật này nguy hiểm như  thế  nào.  Có  những  câu  chuyện  về  rắn  canh  gác  cho trẻ con, và nó vô tư làm sao... Có những trường hợp khi nó cắn những người hung dữ nhất và giết chết người đó, cho  nên  nó  có  thể  nguy  hiểm  lắm.  Cho  nên  cả  hai  khả năng này đều có trong nó.

Khi một người ở rất gần với rắn, người đó phải quan sát  nó  thật  chăm  chú.  Chủ  đề  về  kundalini  cũng  bắt  đầu vào  cùng  lúc,  và  cả  rắn  lẫn  kundalini  đều  tương  tự  nhau trong phẩm chất của chúng. Nhưng tất cả các biểu tượng đều có nghĩa, và nếu chúng tới với chúng ta qua các thời đại, cũng có phù hợp, nhịp điệu trong chúng. Nhưng bây giờ điều đó nhất định bị phá vỡ. Biểu tượng về rắn không còn  kéo  dài  lâu.  Chúng  ta  sẽ  không  thể  nào  gọi  là  sức mạnh  rắn  kundalini,  bởi  vì  bây  giờ  con  rắn  tội  nghiệp  ở đâu? Nó không còn là hàng xóm của chúng ta nữa; chúng ta không còn mối liên quan nào với nó. Chúng ta thậm chí không  thấy  nó  trên  đường.  Cho  nên  khi  chúng  ta  không còn  liên  quan  gì  tới  nó  về  bất  kì  cái  gì,  câu  hỏi  này  nảy sinh.  Trước  đây  nó  không  thể  nảy  sinh  ra  khi  nó  là  biểu tượng duy nhất.

Người ta nói rằng khi kundalini thức tỉnh, nó ăn thịt và uống máu. Điều này có nghĩa là gì?

Có  ý  nghĩa  cho  điều  này.  Mô  tả  này  gần  đúng  theo từng từ.  Thực tại, khi kundalini dâng lên, nhiều biến  đổi xảy ra bên trong thân thể. Bất kì khi nào năng lượng mới nảy  sinh  trong  thân  thể,  những  thành  phần  cũ  của  nó  lại trải  qua  thay  đổi  hoàn  toàn.  Điều  đó  nhất  định  thay  đổi; thân thể vận hành theo biết bao nhiêu cách thức mà chúng ta  không  ý  thức  tới  chúng.  Chẳng  hạn,  lấy  trường  hợp người keo kiệt. Keo kiệt là phẩm chất của tâm trí, nhưng thân thể người keo kiệt cũng trở thành kẻ keo kiệt. Thân thể người đó sẽ bắt đầu thu thập những chất mà có thể nó cần tới trong tương lai. Nó sẽ cứ tích luỹ mà chẳng có lí do  gì  cho  tới  khi  nó  đạt  tới  một  điểm  mà  tại  đó  nó  trở thành quấy rối và bất tiện.

Bây giờ xét người khác, kẻ hèn nhát. Thân thể người đó  sẽ  thu  thập  tất  cả  các  phần  tử  dẫn  tới  sợ  hãi.  Giả  sử thân thể muốn run rẩy trong sợ hãi và nó không có những yêu  cầu  cần  thiết  -  nó  sẽ  làm  gì?  Bạn  yêu  cầu  sợ  hãi  từ thân thể và nó không có các tuyến và hóc môn cần thiết: nó sẽ làm gì? Cho nên thân thể giữ một cái kho sẵn sàng vì nó biết yêu cầu của bạn. Thân thể của người sợ hãi thu thập  các  tuyến  sợ  để  làm  thuận  tiện  cho  việc  chiều  theo nỗi sợ của bạn. Người toát mồ hôi khi sợ sẽ có tuyến mồ hôi rất mạnh; người đó có khả năng toát mồ hôi vô khối. Sự  thu  xếp  này  là  tuyệt  đối  cần  thiết  bởi  vì  yêu  cầu  củangười này có thể là nhiều trong quá trình một ngày. Cho nên thân thể trữ sẵn những thứ tương ứng với yêu cầu của tâm trí - và còn nữa.

Khi  tâm  trí  thay  đổi,  thân  thể  cũng  thay  đổi.  Khi kundalini  dâng  lên,  sẽ  có  thay  đổi  hoàn  toàn  trong  thân thể bạn. Trong biến đổi đó da thịt bạn có thể giảm đi và máu bạn cũng vậy, nhưng nó sẽ giảm đúng theo yêu cầu của  bạn.  Cho  nên  thân  thể  sẽ  hoàn  toàn  được  biến  đổi. Chỉ những da thịt và máu cần thiết cho thân thể mới còn lại; phần thừa sẽ bị thiêu đốt đi. Chỉ thế thì bạn mới cảm thấy  nhẹ  nhàng;  chỉ  thế  thì  bạn  mới  có  thể  bay  vào  bầu trời bên trong. Điều này sẽ là khác biệt.

Điều  vừa  nói  là  đúng  đắn.  Thiền  nhân  phải  có  một chế  độ  ăn  uống  đặc  biệt  và  sự  thu  xếp  đặc  biệt  cho  việc sống, bằng không, người đó  sẽ thấy mình gặp khó khăn. Khi kundalini dâng lên, rất nhiều nhiệt sẽ được tạo ra bên trong bởi vì đấy là lực điện; đấy là năng lượng có điện thế rất  cao.  Cũng  hệt  như  tôi  đã nói cho các bạn  rằng  rắn  là biểu  tượng  của  kundalini,  lửa  cũng  là  biểu  tượng  của kundalini  ở  một  số  nơi.  Đây  nữa  cũng  là  biểu  tượng  rất sát. sẽ  không  bị  ảnh  hưởng  bất  lợi  bởi  việc  thức  tỉnh  của kundalini.

Bất kì điều gì đã được nói, cũng đều đã được nói với tất cả những chi tiết này. Mọi thứ đã được đưa ra khá đại khái  bởi  vì  nghệ  thuật  diễn  đạt  của  thời  xưa  còn  chưa được phát triển cho lắm và cách tiếp cận cũng còn thô sơ. Cho nên điều đã được nói là rất đúng: da thịt sẽ cháy và cả máu và tuỷ cũng vậy, bởi vì bạn sẽ thay đổi hoàn toàn; bạn đang  sắp là một  người mới hoàn toàn. Tất  cả những mẫu hình của bạn, thành phần của bạn, đều phải trải qua thay  đổi.  Thiền  nhân  phải  ghi  sâu  điều  này  trong  trí  và chuẩn bị tương ứng cho mình.

Cho  nên  kundalini  sẽ  thiêu  đốt  giống  như  lửa  bên trong  bạn  và  ngọn  lửa  sẽ  dâng  lên  cao.  Rất  nhiều  thứ  sẽ cháy  trong  ngọn  lửa  này.  Khô  khan  nào  đó  có  thể  nảy sinh  từ  việc  thức  tỉnh  của  kundalini.  Do  đó,  nhân  cách phải  rất  hài  hoà  và  một  số  kênh  chất  lỏng  cần  phải  phát triển.   Chẳng   hạn,   lấy   một   người   hay   giận   dữ:   nếu kundalini của người này thức tỉnh, người đó sẽ thấy mình gặp khó khăn. Người đó là người khô khan và thô lỗ, cho nên nếu ngọn lửa thiêu đốt bên trong, người đó sẽ gặp rắc rối. Người đáng yêu có hài hoà hoá học sâu sắc. Có hanh thông về hài hoà hoá chất bên trong người đó. Người đó

9.               Chiều sâu huyền bí của kundalini và tâm linh

Ở  trại  thiền  Nargol,  Thầy  đã  nói  rằng  những  thực hành yoga - asanas, pranayamas, mudras và bandhas - đã  được  phát  hiện  ra  trong  trạng  thái  thiền.  Trong những  trạng  thái  khác  của  thiền,  những  tư  thế  khác được thân thể hình thành  để từ đó thiền nhân có thể đạt  tới  chiều  sâu  của  thiền.  Đảo  lại,  liệu  cùng  trạng thái  bên  trong  đó  có  thể  được  đem  lại  bởi  việc  hình thành  các  tư  thế  cần  thiết  hay  không?  Trong  trường hợp đó, liệu việc thiền có thể đạt tới được bằng việc dùng  các  asanas,  pranayamas,  mudras  và  bandhas không? Đâu là ích lợi và ý nghĩa của chúng?

Điều đầu tiên tới từ kinh nghiệm của thiền. Với kinh nghiệm của thiền người ta đã thấy rằng thân thể lấy nhiều tư  thế.  Thực  tại,  bất  kì  khi  nào  tâm  trí  đang  ở  một  trạng thái đặc biệt, thân thể lấy một tư thế tương ứng thích hợp. Chẳng  hạn,  khi  bạn  tràn  ngập  tình  yêu,  khuôn  mặt  bạn, cách bầy tỏ của bạn đi theo một cách nào đó, còn khi bạn giận  dữ,  cách  bầy  tỏ  của  bạn  trở  thành  khác  hoàn  toàn. Trong  giận  dữ  bạn  nghiến  răng  và  siết  chặt  nắm  đấm  và thân  thể  sẵn  sàng  để  đánh  nhau  hay  bỏ  chạy.  Khi  bạn đang  trong  tâm  trạng  khoan  dung,  đôi  mắt  mềm  dịu  và bàn tay để mở. Khi một người tràn đầy khoan dung, nắm tay  người  đó  không  bao  giờ  siết  lại.  Giống  như  siết  chặt nắm tay là việc chuẩn bị để đánh nhau, việc mở nắm tay và trải rộng bàn tay là chỉ dẫn về việc thoát khỏi thôi thúc đánh  nhau;  nó  là  sự  đảm  bảo  cho  việc  bảo  vệ.  Siết  chặt nắm tay là để đe doạ người khác.

Bản chất của thân thể là ở chỗ nó vận hành tương ứng theo trạng thái của tâm trí. Thân thể tuân theo tâm trí: nó bao giờ cũng đi sau. Cho nên thông thường chúng ta biết một  người  sẽ  làm  gì  trong  giận  và  người  đó  sẽ  làm  gì trong yêu - cả việc người đó sẽ làm gì trong trạng thái tin cậy. Nhưng chúng ta không biết cách thức người đó phản ứng lại với những trạng thái sâu sắc hơn của tâm trí.

Khi  những  trạng  thái  sâu  sắc  được  tạo  ra  trong  tâm trí,  rất  nhiều  điều  cũng  xảy  ra  trong  thân  thể nữa.  Nhiều điệu bộ, cử chỉ, và nhiều tư thế asana xảy ra nói về những thay  đổi  bên  trong.  Thực  tế,  các  động  thái  được  hình thành vào lúc chuẩn bị cho những trạng thái bên trong đặc biệt.  Các  điệu  bộ  được  hình  thành  về  sau  và  chúng  cho thông tin về trạng thái bên trong của người ta.

Khi  thay  đổi  xuất  hiện  bên  trong,  thân  thể  phải  tìm một  sự  điều  chỉnh  tương  đương  với  những  thay  đổi  bên trong  đó.  Khi  kundalini  thức  tỉnh  bên  trong,  thân  thể  sẽ lấy  tất  cả  các  tư  thế  bất  thường  để  tạo  đường  cho  năng lượng. Xương sống tự nó sẽ uốn theo nhiều cách để chophép  năng  lượng  đi  lên.  Đầu  cũng  lấy  những  vị  trí  khác nhau  khi  kundalini  thức  tỉnh.  Thân  thể  lấy  những  tư  thế mà chúng ta chưa bao giờ có trước đây. Cũng hệt như khi ta tỉnh dậy thân thể lấy vị trí đứng thẳng và khi chúng ta ngủ, thân thể phải nằm ra - nó không thể đứng hay ngồi.

Bây giờ giả sử có một người không biết đến ngủ là gì từ  khi  sinh:  người  đó  sẽ  chẳng  bao  giờ nằm  cả.  Nếu  sau ba  mươi  năm  người  đó  muốn  ngủ,  người  đó  sẽ  nằm xuống lần  đầu tiên. Lần đầu  tiên  điều kiện tâm trí người đó sẽ thay đổi theo khía cạnh này và người đó sẽ đi ngủ. Tuy  nhiên,  người  đó  sẽ  rất  suy  nghĩ  bởi  tư  thế  mới,  vì thân  thể  người  đó  chưa  bao  giờ  lấy  tư  thế  đó  trước  đây. Cho tới nay người đó vẫn quen ngồi, đứng, bước, nhưng chưa bao giờ nằm xuống cả. Bây giờ người đó phải nằm xuống để cho điều kiện cần thiết cho giấc ngủ xảy ra bên trong mình. Khi thân thể nằm dài ra, tâm trí thấy dễ trượt vào  điều  kiện  đặc  biệt  hơn.  Nhưng  những  người  khác nhau có những cách khác nhau để nằm ra bởi vì trạng thái tâm trí của mỗi người mỗi khác.

Chẳng hạn, người ở vùng bộ lạc không dùng gối khi ngủ,  nhưng  người  văn  minh  lại  không  thể  nào  ngủ  được nếu  thiếu  gối.  Người  bộ  lạc  ít  nghĩ  đến  mức  dòng  máu chảy  lên  đầu  cũng  ít  hơn  nhiều.  Để  ngủ,  điều  cơ  bản  là dòng máu lên đầu phải ít nhất có thể được. Nếu quá nhiều máu, bạn sẽ không thể nào ngủ được. Nếu thần kinh trong bộ não không thảnh thơi, sẽ khó cho bạn thảnh thơi; máu sẽ cứ chảy lên não. Thế thì bạn phải thêm một cái gối nữa rồi  gối  nữa.  Người  ta  càng  văn  minh  và  có  giáo  dục, người  đó  càng  được  mở  mang,  người  đó  lại  càng  cần nhiều gối dưới đầu hơn. Cổ phải gần như thẳng đứng để ngăn cản dòng máu lên đầu.

Tư  thế  của  thân  thể  tương  ứng  với  trạng  thái  tâm  trí của người  ta.  Cho  nên  với  thức  tỉnh  của năng  lượng  bên trong, những chuyển vận của nó theo nhiều cách bắt đầu hình thành. Các luân xa khác nhau cũng đưa thân thể tới các tư thế asana khác nhau. Vậy, nhiều tư thế được hình thành. Khi một trạng thái đặt biệt bắt đầu hình thành bên trong,  cách  biểu  hiện  của  tay  bạn,  mặt  bạn  và  mắt  bạn cũng thay đổi. Điều này xảy ra trong thiền. Xem như kết quả, điều ngược lại cũng xuất hiện trong sự chú ý của con người: tức là, khi thực hiện những động tác này, có thể đi vào trong thiền được không? Cần phải hiểu điều này.

Trong  thiền  những  quá  trình  này  xảy  ra;  ấy  thế  mà chúng không phải là không tránh khỏi. Nói cách khác, tất cả các thiền nhân không trải qua cùng các quá trình thân thể.  Một điều kiện phải được sinh ra trong tâm trí: trạng thái  thân  tâm  của  mọi  thiền  nhân  là  khác  với  trạng  thái thân tâm của người khác - do đó, tất cả sẽ không trải qua cùng các động tác. Chẳng hạn, nếu dòng máu ít đi lên đầu của  một  thiền  nhân  và  nếu  lại  cần  dòng  máu  lớn  hơn  để thức tỉnh kundalini, người này, mặc dầu không biết, sẽ đi vào  tư  thế  trồng  cây  chuối,  shirshasana.  Tất  cả  các  thiền nhân sẽ không đi vào tư thế này bởi vì tỉ lệ dòng máu là khác nhau cho từng người; mỗi  người có những yêu cầu khác nhau. Cho nên các động tác sẽ hình thành tương ứng theo nhu cầu của từng thiền nhân.

Khi  bản  thân  chúng  ta  chọn  một  động  tác  và  thực hành chúng, thế thì chúng ta không biết động tác đặc biệt nào là có ích hay cần thiết cho chúng ta. Các động tác có thể có hại cũng như có lợi. Nếu không được cần tới trong trường hợp  của một thiền nhân đặc biệt, chúng có thể tỏ ra  có  hại  -  nếu  chúng  là  cần  thiết,  chúng  sẽ  có  ích.  Một khó khăn là ở chỗ đây là điều bất định. Khó khăn nữa là ở chỗ khi cái gì đó xảy ra bên trong và đồng thời cái gì đóbắt  đầu  xảy  ra  bên  ngoài  nữa,  thế  thì  năng  lượng  sẽ chuyển  ra  ngoài.  Khi  chúng  ta  thực  hiện  một  hành  động từ bên ngoài, nó có thể vẫn không khác gì việc biểu diễn vật lí.

Bây giờ như tôi đã nói, trong giận dữ, nắm tay siết lại một cách tự động. Nhưng đấy không nhất thiết là trường hợp bạn trở nên giận dữ bằng việc nắm tay lại. Chúng ta có thể diễn lại một hành động giận dữ trong khi không có bất kì giận dữ nào bên trong. Vậy mà nếu chúng ta muốn gợi  lên  cơn  giận  dữ  bên  trong,  việc  siết  chặt  nắm  tay  có thể có ích, nhưng chúng ta không thể nói chắc rằng giận dữ  sẽ  sinh  ra.  Nếu  chúng  ta  phải  chọn  giữa  siết  chặt  và không siết chặt nắm đấm, khả năng đem lại giận dữ nhất định sẽ nhiều hơn với việc siết chặt nắm đấm. Chút ít trợ giúp này là có thể.

Khi một người trong trạng thái an bình, tay người đó sẽ  ở  một  điệu  bộ  cần  thiết.  Nhưng  nếu  một  người  luyện tập  hình  thành  điệu  bộ  ấy  của  tay,  không  thể  nói  chắc rằng  tâm  trí  người  đó  có  đạt  tới  an  bình  không.  Vậy  mà những trạng thái đặc biệt của thân thể lại giúp cho tâm trí được an bình. Thân thể sẽ biểu lộ tính sẵn sàng của nó để hợp  tác;  thế  thì  để  cho  tâm  trí  làn  điều  cần  thiết.  Nhưng thay đổi thân thể không có nghĩa là tâm trí sẽ thay đổi, và lí do là ở chỗ trạng thái của tâm trí đi trước trạng thái của thân thể. Đó là lí do tại sao khi tâm trí thay đổi, thân thể thay đổi theo, nhưng việc thay đổi ban đầu trong thân thể nhiều nhất chỉ tạo ra một khả năng cho thay đổi trong tâm trí thôi. Điều đó không phải là điều chắc chắn.

Cho nên bao giờ cũng có nguy cơ lừa dối. Một người có thể thường xuyên thực hiện các động tác và điệu bộ và cho  rằng  mình  đã  làm  mọi  việc;  những  trường  hợp  như thế vẫn xảy ra. Trong hàng nghìn năm người ta đã tập các động  tác  và  điệu  bộ  trong  khi  nghĩ rằng  mình  thực  hành yoga. Thế rồi dần dần khái niệm về thiền bị mất đi trong yoga.  Với  từ  yoga  sadhana,  điều  đến  trong  tâm  trí  là asanas,  pranayamas,  vân  vân.  Nếu  bạn  hỏi  ai  đó  yoga  là gì, người đó sẽ nghĩ về asanas, pranayamas, và cứ như thế mà tiếp. Do đó, tôi bao giờ cũng nhấn mạnh rằng nếu các yêu cầu của một thiền nhân được hiểu đúng, những vị trí thân thể nào đó có thể tỏ ra có ích cho người đó. Nhưng kết  quả  là  bất  định.  Đó  là  lí  do  tại  sao  tôi  bao  giờ  cũng thiên  về  làm  việc  từ  bên  trong  chứ  không  phải  từ  bên ngoài.

Nếu  cái  gì  đó  bắt  đầu  từ  bên  trong,  chúng  ta  có  thể hiểu ý nghĩa của nó. Giả sử một thiền nhân ngồi thiền và tôi  cảm  thấy  rằng  bên  trong  người  đó  muốn  bật  khóc nhưng người đó phải kìm nó lại. Tôi có thể thấy rằng nếu người  đó  khóc  trong  mười  phút,  người  đó  sẽ  bắt  đầu chuyển  biến  và  việc  thanh  tâm  sẽ  xảy  ra.  Tuy  nhiên, người  đó  sợ  rằng  mình  buột  khóc  cho  nên  người  đó  tự chặn mình lại. Bây giờ nếu người đó được phép không tự chặn mình lại mà cứ khóc, người đó ban đầu sẽ giả khóc. Nhưng  trong  hai  hay  ba  phút,  việc  khóc  đó  sẽ  trở  thành chân  thật  khi  xung  động  khóc  đã  vỡ  bờ  tràn  ra  từ  bên trong. Quá trình khóc sẽ phá vỡ rào chắn và cái phải chảy ra sẽ ào ạt tuôn ra.

Thiền  nhân  khác  cảm  thấy  muốn  nhảy  múa  nhưng người  đó  phải  kìm  mình  lại.  Nếu  chúng  ta  bảo  người  đó nhảy  múa,  ban  đầu  người  đó  sẽ  chỉ  đóng  kịch:  vì  việc nhảy  múa  sẽ  không  đến  từ  bên  trong.  Một  khi  người  đó bắt đầu nhảy múa, điều đó sẽ đem lại cho việc nhảy múa cơ hội để phá ra. Chẳng mấy chốc điều này sẽ bắt đầu và điệu vũ bên trong sẽ hội nhập vào với điệu vũ bên ngoài. Nhưng  nếu  không  có  lí  do  gì  cho  việc  nhảy  múa  bêntrong  người  đó  và  chúng  ta  bảo  thiền  nhân  nhảy  múa, người đó sẽ cứ nhảy múa mà chẳng có gì xảy ra cả.

Cho  nên  nhiều  điều  cần  phải  xem  xét  tới.  Có  nhiều, nhiều điều kiện cho tất cả mọi người mà tôi đã nói với các bạn.  Nếu  bạn  nhớ  những  điều  này  trong  tâm  trí,  bạn  sẽ hiểu. Nếu bạn không muốn bị nặng gánh với tất cả những điều này, cách tốt nhất là bắt đầu từ bên trong và để cho mọi thứ xảy ra một cách tự phát. Đừng chặn biến cố bên ngoài, đừng đánh nhau với nó. Thế thì mọi việc sẽ tự nó xảy ra.

Trong  những  thực  nghiệm  thiền  mà  Thầy  hiện  đang hướng dẫn, đâu là khác biệt về vật lí và tâm lí đưa lại bởi việc ngồi hay đứng cho thực nghiệm đó?

Điều  ấy  tạo  ra  khác  biệt  lớn  đấy.  Như  tôi đã nói với các bạn trước đây, sâu bên trong, mọi trạng thái thân thể đều có gắn  với một trạng thái đặc biệt  của tâm trí tương ứng với nó. Nếu chúng ta bảo một người thức khi người đó  đang  nằm,  rất  khó  cho  người  đó  làm  như  vậy;  nếu chúng ta bảo người  đó tỉnh táo khi người  đó đang đứng, điều này sẽ dễ dàng. Nếu chúng ta bảo người đó ngủ khi người  đó  đang  đứng,  điều  đó  sẽ  khó  khăn;  nếu  chúng  ta bảo người đó ngủ khi người đó nằm, điều đó sẽ dễ dàng.

Cho nên có quá trình kép trong đó có sợ là thiền nhân có  thể  rơi  vào  giấc  ngủ  hay  mê  đi.  Nếu  người  đó  đứng, việc này sẽ giúp xua đuổi sợ này. Nếu người đó đứng, khả năng mê sẽ kém đi.

Phần  thứ  hai  của  thực  nghiệm  này  là  thái  độ  chứng kiến  -  nhận  biết.  Ban  đầu  khó  mà  duy  trì  nhận  biết  khi nằm ra. Về sau điều đó sẽ dễ dàng. Bao giờ cũng dễ dàng duy trì việc chứng kiến khi bạn đứng. Quá trình khởi đầu thôi  miên,  mà  thay  vì  thế  sẽ  đưa  bạn  vào  giấc  mê,  sẽ  bị thu hẹp lại rất nhiều bởi việc đứng.

Có hai hay ba điều nữa. Khi bạn đứng, chuyển động của thân thể là tự do; khi bạn nằm chuyển  động của bạn sẽ không được tự do như thế. Khi bạn ngồi, nửa thân thể sẽ  không  thể  nào  tham  gia  vào  hoạt  động.  Giả  sử  chân bạn  muốn  nhảy  múa  còn  bạn  đang  ngồi:  thế  thì  chân không  thể  nhảy  múa  được.  Bạn  thậm  chí  sẽ  không  biết chúng  cần  gì  bởi  vì  chân  không  có  cách  nào  tự  bầy  tỏ được.  Có  những  hướng  dẫn  tinh  tế  mà  chúng  ta  không nắm  được.  Nếu  bạn  đang  đứng,  chân  sẽ  bắt  đầu  đưa  lên và  bạn  sẽ  biết  chúng  muốn  nhảy.  Nhưng  nếu  bạn  đang ngồi, hướng dẫn này không thể nào được truyền đạt ra.

Thực tại, truyền thống về ngồi thiền đặc biệt có nghĩa để  kìm  nén  tất  cả  những  chuyển  động  nảy  sinh  của  thân thể.  Siddhanasana,  padmasana  và  sukhasana  phải  được thực hành mở rộng trước khi việc thiền được dạy để cho chuyển động của thân thể có thể được dừng lại. Cho nên khả năng của việc năng lượng dâng lên bên trong vẫn có đó  từ  ban  đầu.  Rất  nhiều  điều  xảy  ra  như  kết  quả.  Bạn cảm   thấy   muốn   nhảy   múa,   ca   hát,   nhảy   nhót,   chạy. Những hành động xúc động này bao giờ cũng bị coi như là điên khùng. Người điên kêu khóc, cười nói, nhảy múa, nhảy  nhót.  Khi  thiền  nhân  làm  cùng  điều  đó,  do  vậy người đó sẽ bị coi dường như là điên.

Không  phải  dường  như  điên  khùng  trong  xã  hội, siddhasana,  padmasana  và  những  tư  thế  ngồi  khác  đã được công phu rất nhiều để cho thân thể được trong kiểmsoát  hoàn  toàn.  Thế  thì  thiền  nhân  sẽ  không  trông  như điên  khùng  đối  với  thế  giới.  Bây  giờ  các  tư  thế  ngồi padmasana, sukhasana và siddhasana là để cho chúng làm cho chân bạn thành cứng nhắc. Trọng lượng của bạn lớn hơn khi gần đất, khi xa đất, nó trở thành nhẹ bớt đi. Phần mông  bạn  trở  nên  nặng  nề  tựa  như  ngôi  đền  hay  kim  tự tháp:  rộng  đáy,  hẹp  trên  đỉnh.  Thế  thì  khả  năng  chuyển động là rất tối thiểu - gần bằng không.

Việc chuyển động tối đa là có thể khi bạn đứng - khi không  có  gì  giữ  bạn  cố  định.  Khi  bạn  xếp  chéo  chân  và ngồi,  bạn  tạo  thành  một  chân  đế  không  thể  di  động  nổi. Phần lớn thân thể bạn được cố định bởi trọng lực, cái vẫn luôn  nắm  giữ  nó.  Thế  rồi  bạn  để  tay  theo  cách  mà  khả năng  chuyển  động  bị  giảm  tối  thiểu.  Xương  sống  nữa cũng được dựng thẳng và cố định. Trước khi bạn sẽ được phép đi vào trong thiền, kiểu động tác này phải được làm hoàn hảo trước hết qua một thời kì tập luyện dài.

Theo cách tiếp cận của tôi, vấn đề là đối lập lại. Theo quan  điểm  của  tôi,  chẳng  có  mấy  khác  biệt  cơ  bản  giữa chúng  ta  và  những  người  điên.  Tất  cả  chúng  ta  đều  là người điên bị kìm ném; cái điên của chúng ta là cái điên bị kìm nén. Bạn có thể nói rằng chúng ta là điên theo cách bình  thường  hay  chúng  ta  là  "điên  thông  thường."  Có nhiều điểm chung giữa chúng ta và điên khùng... Nhưng người tiến thêm chút nữa trong điên khùng của mình, thấy mình  gặp  rắc  rối,  nhưng  điên  khùng  vẫn  nằm  quanh chúng ta và nó cố gắng tìm lối ra của mình.

Khi  bạn  giận  dữ,  bạn  tạm  thời  hoá  điên.  Vào  những lúc như thế bạn làm những điều mà bạn sẽ không bao giờ mơ  tới  việc  làm  đó  khi  bạn  có  ý  thức.  Bạn  sẽ  chửi  rủa, ném đá, đập phá đồ đạc. Bạn thậm chí còn có thể nhảy từ mái  nhà;  bạn  có  thể  làm  bất  cứ  điều  gì.  Nếu  một  người điên  làm  những  việc  này,  chúng  ta  có  thể  hiểu  được, nhưng khi một người "bình thường" làm điều này, chúng ta  đơn  thuần  nói  rằng  người  đó  giận  dữ.  Bây  giờ  đây chính là cùng người "bình thường" đó, và nếu những điều này  không  phải  là  ở  bên  trong  người  đó,  chúng  phải không ló ra. Tất cả những điều này là ở bên trong chúng ta và tất cả chúng ta đều canh giữ nó. Việc hiểu của tôi là ở chỗ trước khi đi vào thiền, điều cần thiết là tất cả những điều này phải được tống ra hết từ bên trong. Bạn càng xả bớt cái điên khùng này đi bao nhiêu, tâm trí bạn sẽ càng được nhẹ thêm đi bấy nhiêu.

Do đó, trong khi phương pháp siddhasana cổ phải mất nhiều  năm  mới  cho  kết  quả,  phương  pháp  mới  này  thực hiện cùng nhiệm vụ đó chỉ trong trong vài tháng. Phương pháp cổ phải tốn nhiều lần sinh thành để hoàn thành nó; phương  pháp  mới  này  có  thể  chỉ  tốn  vài  tháng.  Cái  điên khùng  bên  trong  phải  được  xả  ra,  nhưng  trong  phương pháp cổ, thanh tâm được tiến hành trong thể ê te thay vì trong  thể  vật  lí.  Bây  giờ  điều  này  là  cái  gì  đó  khác  hẳn, bởi vì cười, khóc, múa, vân vân tất cả đều bên trong bạn, và điều tuyệt đối cần thiết là phải cho chúng ra.

Nếubạn đã huấn luyện thể vật lí của mình một cách rộng  rãi  để  hoàn  toàn  tĩnh  lặng  trong  hàng  giờ  cho  đến cuối, thế thì bạn sẽ thực hiện thanh tâm qua thể ê te của mình. Thế thì điều đó sẽ không thấy được đối với người khác  ngoài  bạn.  Bạn  bây  giờ  tự  bảo  vệ  mình  đối  với  xã hội;  bây  giờ  không  ai  biết  khi  nào  bạn  nhảy  múa  hay  ca hát vì bạn sẽ chỉ làm như vậy ở bên trong. Việc nhảy múa và  ca  hát  này  sẽ dường  như  trong  mơ.  Bạn  sẽ  nhảy  múa bên trong, kêu khóc bên trong, cười bên trong, nhưng thể vật lí của bạn, chẳng lộ ra bằng chứng nào về điều đang xảy ra bên trong bạn. Nó sẽ vẫn ngồi tĩnh lặng mà không có dấu vết nào về việc xảy ra bên trong.Quan điểm của tôi là ở chỗ không đáng phải trải qua quá nhiều rắc rối để được điều nhỏ bé như thế. Chẳng có gì  quan  trọng  trong  việc  làm  cho  người  tìm  kiếm  mất nhiều  năm  để  rèn  luyện  thể  chất  trước  khi  đưa  người  đó vào  thiền.  Cũng  còn  có  những  khả  năng  khác  nữa.  Nếu một  người  trở  nên  rất  thành  thạo  trong  việc  kiểm  soát thân thể mình và thành công trong việc kìm nén hoàn toàn thân  thể  vật  lí  của  mình,  có  khả  năng  là  không  có  rung động nào sẽ nảy sinh trong thể ê te và nó có thể trở thành hoàn toàn trơ ì. Dưới những điều kiện như thế thì có thể là những quá trình không sâu sắc sẽ xảy ra bên trong bạn nhưng  bạn  sẽ  thành  công  đơn  thuần  trong  việc  ngồi  im như bức tượng. Bây giờ dưới những điều kiện như thế thì khi tất cả các quá trình đều bị kìm nén bên trong, có nỗi sợ của người này trở thành điên khùng.Trongquá khứ người ta đã thấy các thiền nhân bị phát điên.  Tuy  nhiên  phương  pháp  mà  tôi  đề  ra  ở  đây,  nếu được thực hành, ngay cả người điên trong vòng một hay hai   tháng,   cũng   sẽ   thoát   khỏi   điên   khùng   của   mình. Không  thể nào  có  chuyện  một  người  bình  thường  lại  trở thành  điên  khi  thực  hành  phương  pháp  này,  bởi  vì  trong phương  pháp  của  tôi,  chúng  ta  không  kìm  nén  cái  điên khùng  bên  trong  chúng  ta,  chúng  ta  khơi  nó  ra.  Các phương  pháp  thiền  cũ  đã  biến  nhiều  người  thành  điên khùng, và sự kiện này đã bị che đậy bởi những từ ngữ hoa mĩ.  Chúng  ta  sẽ  nói  về  một  người  như  thế  là  "Ông  ấy sướng  điên;  ông  ấy  say  về  Thượng  đế;  ông  ấy  đã  trở thành  thánh."  Nhưng  sự  kiện  còn  lại  là  ông  ấy  đã  hoàn toàn  phát  điên.  Ông  ấy  đã  kìm  nén  đôi  điều  bên  trong mình  tồi  tệ  đến  mức  chúng  trở  thành  hoàn  toàn  vượt  ra ngoài kiểm soát của ông ấy.

Phương pháp này làm hai việc. Nhiệm vụ thứ nhất nó thực hiện là ném đi tất cả những rác rưởi vẫn có bên trong bạn bằng cách thanh tâm. Trước hết bạn phải trở thành vô trọng lượng - vô trọng lượng đến mức không một dấu vết nhỏ nhặt nào của cái điên khùng là còn lại bên trong; thế rồi  bạn  du  hành  bên  trong.  Cho  nên  điều  dường  như  rõ ràng  giống  như  điên  khùng  trong  phương  pháp  này,  về bản chất là quá trình làm cho bạn thoát khỏi tất cả các cái điên khùng. Tôi ưa thích rằng cái ở bên trong bạn sẽ đi ra, và với nó, gánh nặng, căng thẳng, lo âu cũng đi ra.

Sự  kiện  thú  vị  nhất  là  ở  chỗ  khi  điên  khùng  tới  với bạn,  bạn  không  kiểm  soát  được  nó.  Nhưng  bạn  là  người chủ  của  cái  điên  khùng  mà  bạn  vẫn  thường  đem  bên mình.  Một  khi  bạn  nhận  biết  về  sự  kiện  này,  cái  điên khùng sẽ chẳng bao giờ chiếm giữ được bạn.

Xét  một  người  đang  nhảy  múa,  ca  hát  hay  cười  nói, hò  hét  theo  ý  riêng  của  mình:  người  đó  đang  làm  tất  cả những  cái  mà  người  điên  làm.  Chỉ có  khác  biệt  này:  với người điên, mọi sự tự chúng xảy ra trong khi thiền nhân đem  chúng  tới.  Không  có  hợp  tác  hoàn  toàn  của  thiền nhân,  cái  điên  khùng  này  không  thể  kéo  dài  được  một khoảnh khắc. Người đó có thể dừng lại vào khoảnh khắc người  đó  muốn.  Bây  giờ  người  đó  chẳng  bao  giờ  có  thể phát  điên,  bởi  vì  người  đó  đã  sống  cái  điên  khùng,  thấy cái  điên  khùng,  trở  nên  quen  thuộc  với  cái  điên  khùng. Bây giờ điều này đã trở thành một biến cố tự nguyện cho người  đó;  cái  điên  khùng  bây  giờ  ở  trong  phạm  vi  kiểm soát của người đó.

Nền  văn  hoá  của  chúng  ta  đã  đào  tạo  chúng  ta  theo cách  mà  cái  điên  khùng  nằm  ngoài  sự  kiểm  soát  của  ta; nó đã trở thành không tự nguyện. Vậy, khi nó xảy ra cho chúng ta, chúng ta không thể nào làm bất kì cái gì về nó.

Tôi  coi  phương  pháp  này  là  rất  có  giá  trị  cho  nhân loại tương lai, bởi vì toàn bộ nền văn minh hàng ngày đềuphải đương đầu với cái điên khùng toàn bộ. Mọi người sẽ cần  kĩ  thuật  này  để  loại  bỏ  cái  điên  khùng  của  mình; không có cách nào khác.

Nếu  người  ta  tống  khứ  đi  cái  điên  khùng  của  mình theo cách này trong một giờ thiền, mọi người sẽ dần dần quen  với  phương  thức thiền  này.  Mọi  người  sẽ biết  rằng con  người  này  đang  thiền.  Tuy  nhiên,  nếu  người  ta  thực hiện  hành  động  tương  tự  bên  hè  đường,  người  ta  sẽ  bị tống  vào  nhà  giam.  Nếu  người  đó  xả  ra  sự  giận  dữ  của mình  giữa  mọi  người,  tất  cả  các  mối  quan  hệ  của  người đó sẽ trở nên xấu và tan vỡ.

Cái điên khùng này phải ra đi theo cách này hay cách khác, nếu không người đó sẽ gặp khó khăn. Nếu người đó không  cho  phép  nó  được  xả  ra  một  cách  tự  nguyện,  cái điên khùng này sẽ tìm hàng trăm cách để nổ bùng ra. Đôi khi người ta trở thành say khướt để cho cái điên khùng đi ra  khỏi  mình;  đôi  khi  người  đó  bộc  lộ  điên  khùng  của mình  trong  nhảy  múa  điên  cuồng.  Nhưng  tại  sao  phải  đi qua tất cả những rối loạn này? Bây giờ những cách nhảy múa mới, như nhảy múa quay tít, vân vân, không phải là biến cố ngẫu nhiên nữa. Bên trong thân thể muốn chuyển động  và  chúng  ta  không  dành  chỗ  nào  cho  việc  chuyển động. Vậy nó sẽ tự thu xếp cho chính nó và thế thì nó lại dệt thêm mạng nhện bên trong những thu xếp này.

Thiền  đang  ném  đi  cái  điên  khùng  mà  không  cần những  thu  xếp  thay  thế  này.  Trong  thiền  chúng  ta  đơn thuần ném đi cái mà ta biết là ở bên trong chúng ta và cái mà  chúng  ta  biết  cần  phải  vứt  đi.  Nếu  chúng  ta  dạy phương  pháp  thanh  tâm  này  cho  trẻ  nhỏ  cùng  với  việc giáo  dục,  sẽ  có  sụt  giảm  hẳn  số  người  điên.  Cái  điên  có thể bị loại bỏ vĩnh viễn. Nhưng thay vì thế chúng ta thấy nó tăng lên hàng ngày. Khi xã hội chúng ta tiến bộ thêm nữa, nó ngày càng quá khích hơn.

Nền  văn  hoá  dạy  chúng  ta  kìm  nén.  Qui  ước  thông thường không cho phép chúng ta khóc to hay cười to; nó không  cho  phép  chúng  ta  nhảy  múa  hay  gào  thét  như  ta muốn. Nó dồn sức ép lên chúng ta từ mọi phía với kết quả là tất cả những cái cần phải xảy ra bên trong chúng ta đều bị kìm nén lại. Thế rồi một hôm nào đó sức ép bị tích luỹ của những xúc động này bùng nổ và tình huống này vượt ra ngoài kiểm soát của chúng ta. Vậy, thanh tâm là bước đầu tiên trong phương pháp thiền của chúng ta, và qua nó chúng  ta  xả  ra  tất  cả  những  xúc  động  bị  dồn  nén  bên trong.

Chính bởi lí do này mà tôi khuyên nên đứng trong khi thực  nghiệm,  bởi  vì  thế  thì  bạn  sẽ  nhận  biết  về  chuyển động  nhỏ  bé  nhất  bên  trong  và  bạn  sẽ  có  khả  năng  di chuyển  tự  do.  Thiền  nhân  nên  ở  trong  một  phòng  đóng kín. Người đó không chỉ nên đứng, mà người đó nên hoàn toàn  ở  trần  để  cho  không  một  mảnh  quần  áo  nào  có  thể gây  ra  cản  trở  cho  người  đó.  Người  đó  nên  hoàn  toàn được tự do để cho tất cả mọi chuyển động xảy ra. Không nên có chướng ngại dù là nhỏ nhặt nhất trong bất kì phần nào của tính cách người đó mà cản trở chuyển động. Thế thì người  đó sẽ thu được tiến  bộ nhanh chóng và cái mà phải mất nhiều năm hay thậm chí nhiều kiếp để đạt được qua  hatha  yoga  và  các  yoga  khác,  sẽ  xảy  ra  trong  quá trình vài ngày theo phương pháp này.

Những  công  phu  yoga  kéo  dài  sẽ  không  có  tác  dụng cho  thế  giới;  bây  giờ  người  ta  không  có  ngày  hay  thậm chí giờ rảnh nữa. Chúng ta cần các phương pháp cho kết quả nhanh chóng. Nếu một người cam kết luyện tập trong bẩy ngày, đến cuối thời kì đó người đó nên cảm thấy rằngcái gì đó đã xảy ra cho mình. Người đó nên trở thành con người  khác  trong  thời  gian  bẩy  ngày.  Nếu  một  thực nghiệm cho kết quả chỉ sau bẩy  lần sinh, chẳng ai sẽ tới gần thực nghiệm ấy nữa. Các phương pháp cũ nói kết quả tới  sau  nhiều  lần  sinh.  Họ  quen  nói,  "Tiến  hành  thực nghiệm  này  trong  kiếp  này  và  kết  quả  nhất  định  sẽ  tới trong  kiếp  khác."  Đấy  là  những  người  rất  kiên  nhẫn  và bền bỉ. Họ tiến hành thiền cho dù kết quả được hứa hẹn ở những  kiếp  sau.  Bây  giờ  bạn  sẽ  không  tìm  được  người như  thế.  Nếu  kết  quả  không  đạt  được  ngay  chính  hôm nay, chẳng ai sẵn lòng chờ đợi dù là đến mai.

Và  ai  có  thể  tin  vào  ngày  mai  được?  Kể  từ  khi  bom nguyên tử rơi xuống Hirosima và Nagasaki, ngày mai của chúng  ta đã tan  biến  rồi.  Hàng  nghìn  thanh  niên  nam  nữ Mĩ từ chối đến trường đại học. Họ nói, "Liệu thế giới có còn nguyên vào lúc chúng ta kết thúc việc học tập không? Người  ta  chẳng  bao  giờ  biết  điều  gì  có  thể  xảy  ra  vào ngày mai cả." Họ cảm thấy đấy là lãng phí thời gian. Họ trốn khỏi trường học và trường đại học. Họ biện minh với bố  mẹ:  "Trong  sáu  năm  chúng  con  vào  đại  học,  liệu  thế giới có tồn tại nữa hay không? Bố mẹ có đảm bảo điều đó không?  Tại  sao  chúng  ta  không  dùng  tất  cả  sáu  năm  quí giá này trong cuộc sống của mình?"

Khi  ngày  mai  đã  trở  thành  bất  định  thế,  thật  là  vô nghĩa để nói theo kiểu nhiều lần sinh thành. Không ai sẵn sàng lắng nghe, không ai nghe nữa. Cho nên tôi nói công phu hôm nay và cảm thấy kết quả ngay lập tức. Nếu một người sẵn lòng trao cho tôi một giờ làm thực nghiệm này, người đó nên thu được cảm giác về kết quả sau chính giờ này. Chỉ thế thì người đó mới có thể trao cho tôi một giờ của thời gian ngày mai của người đó; bằng không, chẳng chắc là người đó sẽ thực hiện nó vào ngày mai. Cho nên yêu cầu đã thay đổi cho thời đại này. Trong thế giới của xe bò kéo mọi thứ đều chuyển động chậm chạp, cho nên thiền  cũng  chuyển  động  với  nhịp  độ  rất  chậm  chạp.  Bây giờ là thời đại phản lực; bây giờ thiền không thể nào chịu đựng được chậm trễ. Nó phải tăng tốc lên.

Xin thầy giải thích ý nghĩa và nghĩa của điều sau đây đối với năng lượng của kundalini: nằm phủ phục trên đất trong kính trọng một người linh thiêng, chạm vào chân người đó bằng đầu hay tay, cúng dường tại các chỗ  thiêng  liêng,  ân  huệ  của  một  người  thiêng  liêng được  trao  bằng  việc  chạm  vào  đầu  hay  lưng  người tìm kiếm, người Sikh và người hồi giáo quấn đầu khi đi vào trong đền thờ hay gurudwara.

Có  nhiều  lí  do  cho  những  điều  này.  Như  tôi  đã  nói trước  đây,  khi  chúng  ta  tràn  đầy  giận  dữ,  chúng  ta  cảm thấy muốn đánh ai đó; chúng ta cảm thấy muốn dẫm lên đầu người đó. Vì điều này quá ư không thực tế nên chúng ta  làm  điều  tiếp  sau  tốt  nhất:  ta  ném  giầy  vào  người  đó. Rất khó làm cho người cao mét bẩy phải nằm dưới chân ta, cho nên chúng ta ném giầy vào đầu người đó như một biểu tượng cho thôi thúc của giận dữ bên trong ta. Nhưng chẳng ai hỏi đâu là lí do nằm sau việc ném giầy này. Và đây  không  phải  là  hành  động  do  một  giáo  phái  hay  một nước ham muốn; nó là phổ quát. Chính sự  kiện là bất kì khi  nào  một  người  giận  dữ  với  người  khác,  ham  muốn tràn ngập của người đó là dẫm lên đầu của người kia dưới chân mình.

Khi con người vẫn còn nguyên thuỷ, có lẽ con người chỉ  nghỉ  sau  khi  đã  dẫm  chân  lên  đầu  địch  thủ  vì  conngười  còn  chưa  có  giầy.  Cho  nên  khi  bạn  đang  trong trạng thái giận dữ, bạn cảm thấy muốn dẫm chân lên đầu ai đó. Tuy nhiên, điều đối lập lại cũng đúng: khi bạn tràn ngập tin cậy và tôn kính, bạn cảm thấy phải đặt đầu dưới chân ai đó. Có nhiều lí do cho điều này cũng như là đã có nhiều lí do cho tình huống trước đây.

Có  những  khoảnh  khắc  bạn  cảm  thấy  phải  phủ  phục xuống,  và  đấy  chính  là  những  khoảnh  khắc  khi  bạn  cảm thấy  năng  lượng  sống  tuôn  chảy  từ  ai  đó  vào  bạn.  Thực tế, bất kì khi nào bạn muốn nhận bất kì luồng năng lượng nào bạn đều phải cúi mình xuống. Nếu bạn muốn trút đầy nước  sông  vào  cái  bình  của  mình,  bạn  phải  cúi  người xuống. Người ta phải cúi mình để nhận được bất kì luồng nước  nào  bởi  vì  tất  cả  các  luồng  nước  đều  chảy  xuống. Cho  nên  nếu  bạn  cảm  thấy  rằng  cái  gì  đó  đang  chảy xuống  từ  ai  đó,  đầu  bạn  càng  cúi  thấp  xuống  và  khoảnh khắc đó, bạn càng nhận được nó nhiều hơn.

Thứ  hai  là  năng  lượng  chảy  từ  các  cực  điểm  của người  ta:  chẳng  hạn,  từ  các  ngón  tay,  ngón  chân.  Năng lượng  không  chảy  ra  từ  mọi  chỗ.  Năng  lượng  sinh  học, hay  năng  lượng  của  shaktipat,  hay  với  vấn  đề  đó  bất  kì năng  lượng  nào  chảy  ra  từ  thân  thể,  đều  chảy  ra  từ  đầu ngón tay hay ngón chân. Nó không chảy từ toàn bộ thân thể  mà  chỉ  từ  các  cực  điểm.  Cho  nên  người  phải  nhận năng  lượng  sẽ  đặt  đầu  mình  xuống  dưới  chân  thầy  và người muốn trao năng lượng sẽ đặt tay lên đầu của người nhận.

Những  điều  này  là  vấn  đề  rất  huyền  bí  và  khoa  học. Cũng  tự  nhiên  mà  nhiều  người  sẽ  bắt  chước  hành  động này. Hàng nghìn người đặt đầu dưới chân người khác mà chẳng có mục đích nào cả, và có hàng nghìn người đặt tay lên  đầu  người  khác  cũng  chẳng  có  nghĩa  lí  gì.  Vậy  một nguyên  lí  rất  sâu  sắc  đã  dần  trở  thành  một  lễ  nghi  đơn thuần. Khi lễ nghi tiếp tục trong một thời gian dài, người ta nhất định nổi dậy chống lại nó. Họ sẽ nói, "Cái điều vô nghĩa  gì  thế  này?  Cái  gì  tới  từ  việc  đặt  đầu  dưới  chân người  khác?  Và  điều  gì  xảy  ra  đơn  thuần  bởi  việc  chạm vào đầu?" Chín mươi chín phần trăm số lần điều ấy chỉ là vô nghĩa; tuy nhiên, một phần trăm vẫn còn có nghĩa.

Đã có thời  một trăm  phần trăm  lần đều  có  nghĩa bởi vì  nó  là  tự  phát.  Bạn  không  chạm  vào  chân  ai  đó  bởi  vì bạn nghĩ bạn phải làm như thế. Đôi khi, khi bạn cảm thấy bạn phải sụp xuống dưới chân ai đó, đừng kìm mình lại: cứ sụp xuống! Và đấy không phải là người khác phải đặt tay lên đầu người nhận. Việc xảy ra là trong khoảnh khắc nào  đó  là  bàn  tay  trở  nên  rất  nặng  và  cái  gì  đó  sẵn  sàng chảy ra từ nó. Nếu người khác đã sẵn sàng nhận, chỉ thế thì tay mới được đặt lên đầu. Nhưng qua một thời kì dài mọi  thứ  biến  thành  một  nghi  lễ  đơn  thuần  mà  điều  này, trở  thành  vô  nghĩa.  Và  khi  nó  trở  thành  vô  nghĩa,  nó  bị phê phán. Những phê phán này mang sức lôi cuốn rất lớn vì  khoa  học  đứng  sau  truyền  thống  này  đã  bị  mất.  Cho nên điều này là một cử chỉ rất có ý nghĩa, nhưng nó chỉ có nghĩa khi có một bậc thầy sống và một đệ tử tiếp nhận.

Một   người   sụp   mình   dưới   chân   một   Phật,   một Mahavira,  và  kinh  nghiệm  thấy  sự  say  mê  duy  nhất; người đó cảm thấy ân huệ đổ xuống từ ông ấy. Không ai sẽ có thể thấy điều này từ bên ngoài bởi vì đây là toàn bộ biến  cố  ở  bên  trong.  Nó  là  thực  tại  cho  người  đã  kinh nghiệm  nó.  Nếu  người  khác  yêu  cầu  bằng  chứng  về  nó, người này chẳng có gì để đưa ra cả. Thực tế, đây là khó khăn  cho  mọi  hiện  tượng  huyền  bí:  cá  nhân  có  kinh nghiệm  nhưng  người  đó  không  có  bằng  chứng  về  nó  để đưa ra trước người khác. Thế thì người này dường như là người tin tưởng mù quáng. Người này nói, "Tôi không thểdiễn tả được nó, nhưng cái gì đó đã xảy ra." Những người còn  chưa  kinh  nghiệm,  từ  chối  tin  điều  này  vì  họ  chẳng cảm thấy gì cả. Thế thì họ cảm thấy rằng con người đáng thương này đang trong ảo tưởng.

Nếu  một  người  như  thế  sụp  mình  xuống  dưới  chân Jesus, chẳng có gì sẽ xảy ra cho người đó và người đó sẽ bắt  đầu  tuyên  bố  to  rằng  tất  cả  những  điều  này  là  vô nghĩa:  người  đó  đã  đặt  đầu  xuống  dưới  chân  Jesus  mà chẳng có gì xảy ra cả. Cũng hệt như bình nước với miệng bình mở được nhấn xuống nước. Khi được lấy lên nó nói, "Tôi đã được nhấn xuống nước và đã tràn đầy." Bây giờ một cái bình khác có miệng bình đóng kín có thể bắt đầu tự mình thử việc ấy. Nó có thể đi sâu vào trong dòng sông những  sẽ  trở  ra  trống  rỗng.  Thế  rồi  nó  sẽ  xác  nhận  rằng tất cả đều là sai và chẳng ai được múc đầy bởi việc nhúng sâu  vào  trong  dòng  sông.  Nó  sẽ  tuyên  bố,  "Tôi  đã  cúi mình  xuống,  tôi  đã  nhúng  mình  vào,  nhưng  tôi  trở  lại trống rỗng."

Đấy là một biến cố hai mặt. Năng lượng chảy từ một người  vẫn  chưa  đủ;  điều  quan  trọng  tương  đương  là  bạn phải  trống  rỗng  và  cởi  mở.  Nhiều  lần  luồng  chảy  của năng lượng từ ai đó không quan trọng như việc chuẩn bị của bạn, sự cởi mở của bạn để đón nhận nó. Nếu bạn đủ cởi mở, thế thì thậm chí nếu năng lượng không có trong người đứng trước bạn, những nguồn năng lượng cao hơn ở  trên  người  đó  sẽ  bắt  đầu  chảy  về  phía  bạn  và  đạt  tới bạn. Cho nên điều đáng ngạc nhiên nhất là ở chỗ nếu bạn để cho bản thân mình sống toàn tâm toàn ý thậm chí ngay trước một  người  mà  chẳng  có  gì  cho  bạn,  bạn  sẽ vẫn  cứ nhận  được  năng  lượng  từ  người  đó.  Nhưng  năng  lượng không  đến  từ  người  đó;  người  đó  chỉ  là  trung  gian  và người  đó  hoàn  toàn  không  hay  biết  gì  về biến  cố  đã xảy ra.

Bây  giờ  đến  phần  thứ  hai  trong  câu  hỏi  của  bạn  về việc đi vào đền thờ hay gurudwara với cái đầu được quấn khăn. Nhiều thầy tu khổ hạnh ưa thích quấn đầu và thế rồi thực  hành  thiền.  Việc  đó  có  ích  của  nó.  Khi  năng  lượng thức  tỉnh,  có  khả  năng  đầu  trở  thành  rất  nặng.  Nếu  bạn quấn  đầu  bằng  một  tấm  vải,  năng  lượng  này  không  thể chảy đi được. Thế thì năng lượng này sẽ tạo ra một mạch bên  trong  bạn  và  do  vậy  làm  mạnh  thêm  việc  thiền  của bạn. Cho nên kiểu quấn đầu này tỏ ra rất có ích. Nếu bạn thiền với đầu được quấn khăn, bạn sẽ cảm thấy khác ngay lập tức. Thế thì điều có thể được hoàn thành trong mười lăm ngày cũng có thể được hoàn thành trong năm ngày.

Khi năng lượng đạt tới đầu, cũng có các cơ hội nó trở nên bị phân tán và rải rác đi. Nếu nó có thể bị buộc lại và nếu một mạch như vậy được hình thành, kinh nghiệm của bạn  sẽ  sâu  sắc  hơn  nhiều.  Nhưng  hiện  tại  việc  quấn  đầu này trong các đền thờ hồi giáo và gurudwara chỉ là nghi lễ đơn  thuần;  bây  giờ  nó  chẳng  có  nghĩa  gì.  Tuy  thế  thì  sự kiện vẫn còn đấy là có nhiều ý nghĩa đằng sau tục lệ này.

Bây giờ có thể hiểu được rằng một năng lượng nào đó có thể nhận được bằng việc chạm vào chân ai đó hay qua tay  người  đó  đưa  lên  ban  ân  huệ.  Nhưng  một  người  cúi mình  trước  một  nấm  mồ  hay  trước  hình  ảnh  trong  đền, người  đó  có  thể  thu  được  gì?  Có  nhiều  điều  trong  việc này  cũng  cần  phải  được  hiểu.  Đằng  sau  việc  tạo  ra  hình ảnh và thần tượng có thu xếp rất khoa học.

Giả  sử  rằng  tôi  sắp  chết  và  có  vài  người  quanh  tôi, những  người  yêu  mến  tôi,  người  đã  thấy  cái  gì  đó  trong tôi, người đã tìm kiếm và đã thấy điều gì đó ở tôi. Bây giờ những người này có thể hỏi tôi họ nên tưởng nhớ tới tôi theo cách nào. Cho nên trước khi tôi chết có thể thiết lập biểu tượng giữa chúng tôi. Nó có thể là bất kì cái gì - thầntượng, hòn đá, cây, thậm chí cái bục, hay nấm mồ của tôi, samadhi  của  tôi,  hay  một  mẩu  quần  áo  của  tôi,  hay  đôi dép của tôi - bất kì cái gì. Nhưng vật này phải được quyết định trước giữa chúng tôi; nó là hiểu biết giữa chúng tôi. Nó  không  thể  được  quyết  định  chỉ  bởi  riêng  bất  kì  một bên  nào;  tôi  phải  là  một  nhân  chứng.  Sự  chấp  nhận  của tôi, sự chuẩn y của tôi là cần thiết đối với biểu tượng này. Thế thì tôi có thể nói rằng nếu họ ra trước biểu tượng đó và  nghĩ  về  tôi,  tôi  sẽ  hiện  diện  trong  trạng  thái  vô  thân thể. Lời hứa mà tôi đã đưa ra, và tất cả những công việc đều tiến hành tương ứng với lời hứa này. Và điều này là hoàn toàn đúng.

Do đó, có những ngôi đền là ngôi đền sống và những ngôi đền là đền chết. Đền chết là những đền đã được tạo ra chỉ bởi một phía; không có sự đảm bảo từ phía bên kia. Đấy là mong ước của chúng ta để làm ra ngôi đền về Phật

- nhưng đây sẽ là một ngôi đền chết bởi vì Phật chẳng đưa ra bất kì lời hứa nào đối với nó. Có những ngôi đền sống mà có sự đảm bảo từ phía bên kia nữa, và tại nền tảng của nó có tuyên bố của một người thần thánh nào đó.

Có một nơi ở Tây Tạng mà lời đảm bảo của Phật đã được  thực  hiện  từ  hai  nghìn  năm  trăm  năm  qua.  Tuy nhiên,  nơi  này  bây  giờ  đang  trong  khó  khăn.  Có  một nhóm, một uỷ ban năm trăm lạt ma, và khi một trong năm trăm người này chết, sẽ rất khó để thay thế người đó. Số năm trăm này là hằng số; không thể nhiều hơn hay ít hơn được.  Khi  một  trong  số  họ  chết,  một  người  nữa  sẽ  được chọn,  nhưng  chỉ  với  sự  chấp  thuận  của  bốn  trăm  chín mươi chín người. Và nếu dù chỉ một người trong số bốn trăm  chín  mươi  chín  người  từ  chối  chấp  nhận  người  đó, người đó cũng không thể được chọn. Uỷ ban năm trăm lạt ma này họp lại trên một vùng núi đặc biệt vào đêm Phật Poornima  -  đêm  trăng  tròn  tháng  năm  để  kỉ  niệm  ngày sinh  Phật  -  và  vào  đúng  giờ  đã  xác  định,  người  ta  nghe thấy tiếng nói của Phật. Biến cố này không thể xảy ra tại bất kì chỗ nào khác và với bất kì người nào khác. Nó xảy ra đích xác theo sắp xếp đã hứa hẹn.

Cũng  hệt  như  nếu  bạn  quyết  tâm  trước  khi  ngủ  đêm rằng  bạn  sẽ  dậy  buổi  sáng  vào  lúc  năm  giờ:  thế  thì  bạn không cần chuông báo thức để đánh thức mình. Vào đúng năm giờ bạn sẽ đột nhiên tỉnh dậy. Đây là một điều gì đó khá ngạc nhiên - và bạn có thể kiểm tra điều đó theo đồng hồ.  Đồng  hồ  có  thể  sai  nhưng  bạn  thì  không.  Nếu  quyết tâm của bạn là vững chắc, bạn sẽ chắc chắn dậy lúc năm giờ.

Nếu bạn kiên quyết nhất định chết vào một ngày nào đó trong năm nào đó, chẳng có sức mạnh nào trên thế giới này có thể dừng được bạn: bạn  sẽ chết vào khoảnh khắc đã  quyết  định  đó.  Nếu  quyết  tâm  của  bạn  rất  sâu  sắc  và mạnh  mẽ,  bạn  cũng  có  thể  hoàn  thành  lời  hứa  của  mình thậm chí sau khi chết. Chẳng hạn, sự xuất hiện của Jesus sau cái chết: đó là một lời hứa được thực hiện. Điều này gây  ra  nhiều  khó  khăn  cho  người  Ki  tô  giáo,  bởi  vì  họ không  biết  điều  đã  xảy  ra  về  trước  và  do  vậy  họ  không chắc liệu Christ có phục sinh hay không. Tuy nhiên, đây là một lời ông ấy đã hứa với một số tông đồ, điều này đã được thực hiện sau cái chết.

Thực tế, những nơi mà lời hứa sống động nào đó vẫn được  thực  hiện  qua  hàng  nghìn  năm  đã  dần  dần  biến thành tirths, nơi thần thánh cho việc hành hương. Thế rồi dần  dần  những  lời  hứa  cũng  bị  lãng  quên.  Chỉ  một  điều còn lại trong kí ức mọi người - rằng họ phải tới và viếng thăm những nơi này; có vậy thôi.

Có  những  lời  hứa  mà  Mohammed  đã  đưa  ra;  có những lời hứa mà Shankara đã đưa ra. Rồi cũng những lờihứa đã được Phật, Mahavira và Krishna đưa ra, và những lời  hứa  đó  gắn  với  những  nơi  đặc  biệt,  những  khoảnh khắc  đặc  biệt  và  với  những  thời  gian  đặc  biệt.  Nhưng chúng ta vẫn có thể thiết lập mối quan hệ với họ. Cho nên bạn sẽ phải cúi mình tại những nơi này và buông xuôi bản thân mình hoàn toàn; chỉ thế thì bạn mới có thể thiết lập được mối nối này.

Những nơi thần thánh, các đền, samadhi, tất cả đều có ích  lợi  của  chúng,  nhưng  cũng  như  với  các  vật  khác, những  nơi  có  ích  này  chung  cuộc  đều   trở  thành  tín ngưỡng, và thế thì chúng trở thành chết và vô dụng. Thế thì chúng phải bị giật đổ để cho những lời hứa mới có thể được đưa ra mà sẽ làm phát sinh ra các chỗ hành hương mới, những thần tượng mới, những đền mới. Cái cũ phải bị phá đổ bởi vì nó đã trở thành chết. Chúng ta chẳng có ý tưởng  gì  về  những  quá  trình  vẫn  đang  vận  hành  qua chúng.

Có  một  nhà  yoga  ở  miền  Nam  Ấn  Độ.  Một  lữ  hành người  Anh  đã  tới  gặp  ông.  Vào  lúc  ra  đi,  người  này  nói với  nhà  yoga,  "Tôi  sắp  đi  bây  giờ  và  có  lẽ  tôi  sẽ  chẳng bao  giờ  quay  lại  Ấn  Độ  nữa.  Nhưng  nếu  tôi  muốn  gặp ông, tôi sẽ phải làm gì?

Nhà yoga lấy tấm ảnh của mình và trao nó cho ông ta nói, "Bất kì khi nào ông tự nhốt mình vào trong một căn phòng  và  tập  trung  trong  năm  phút  vào  bức  ảnh  này không chớp mắt, tôi sẽ ở đó."

Bây  giờ  người  đáng  thương  này  không  thể  nào  kìm mình được trong cuộc hành trình. Ông ta bị ám ảnh bởi ý nghĩ: thử thực nghiệm này ngay lập tức. Ông ấy không tin điều như vậy có thể xảy ra - nhưng điều đó đã xảy ra. Lời hứa được nêu ra đã được hoàn thành theo thể vía. Chẳng khó  khăn  gì  trong  việc  này.  Người  đã  thức  tỉnh  có  thể hoàn  thành  lời  hứa  của  mình  ngay  cả  khi  người  đó  đã chết. Do đó, những bức ảnh trở thành có ý nghĩa và cả các bức tượng nữa. Lí do cho ý nghĩa của chúng là ở chỗ qua chúng một số lời hứa có thể được thực hiện. Cho nên có khoa  học  phức  tạp  đằng  sau  việc  tạo  ra  các  hình  ảnh  và thần tượng.

Thần  tượng  không  thể  nào  được  làm  ra  theo  bất  kì cách  nào;  có  phương  pháp  đầy  đủ  đằng  sau  nó.  Bây  giờ nếu bạn định quan sát hai mươi bốn tirthankara của người Jaina,  bạn  sẽ  gặp  khó  khăn  bởi  vì  tất  cả  họ  đều  giống nhau;  chỉ  các  biểu  tượng  của  họ  là  khác  nhau.  Mahavira có   một   dấu   hiệu,   Parshwanath   một   dấu   hiệu   khác, Neminath  lại  một  dấu  hiệu  khác,  và  cứ  thế  mãi.  Nếu những  biểu  tượng  này  bị  bỏ  đi,  không  thể  nào  nói  được tirthankara  nào  là  ai  từ  những  người  khác.  Tuy  nhiên, không thể nào có chuyện tất cả họ đều giống nhau được. Do  đó,  có  thể  là  các  tượng  tirthankara  đã  được  làm  ra tuân theo việc dùng hình ảnh của tirthankara đầu tiên xem như bản mẫu cho họ. Cho nên không cần phải làm ra các hình  ảnh  khác  nhau;  chỉ  một  hình  ảnh  của  tirthankara được dùng cho tất cả.

Nhưng  điều  này  không  thoả  mãn  cho  những  người sùng kính, người sùng kính với các tirthankara khác, cho nên  họ  đã  gọi  tirthankara  đặc  biệt  của  mình  với  ít  nhất một dấu hiệu, một hiệu bài để phân biệt ông ấy với những người  khác.  Vậy,  các  biểu  tượng  khác  nhau  đã  được  tạo ra cho các tirthankara khác nhau nhưng hình ảnh vẫn còn là  một.  Người  này  có  con  sư  tử,  người  kia  có  cái  gì  đó khác, và cứ thế. Cho nên có khác biệt này trong các dấu hiệu  của  họ  -  và  điều  này  nữa  cũng  là  một  phần  của  lời hứa đã đưa ra. Chỉ tirthakara đặc biệt có gắn với một biểu tượng mới có thể được tiếp xúc.Cho  nên  những  điều  này  đã  được  thoả  thuận  về những  biểu  tượng  và  chúng  vận  hành.  Chẳng  hạn  dấu hiệu của Jesus là chữ thập; điều này sẽ vận hành. Nhưng Mohammed đã từ chối làm thần tượng của mình. Thực tế, người    ta    đã    tạo    ra    nhiều    thần    tượng    trong    thời Mohammed  đến  mức  ông  ấy  muốn  cho  đồ  đệ  của  mình một  loại  biểu  tượng  hoàn  toàn  khác.  Ông  ấy  bảo  họ, "Đừng  làm  tượng  về  ta.  Ta  sẽ  thiết  lập  mối  quan  hệ  với ông  không  cần  tượng.  Đừng  làm  tượng  về  ta;  đừng  làm ảnh về ta. Ta sẽ có liên hệ với ông mà không cần ảnh hay tượng." Đây là một phương pháp rất sâu sắc và dũng cảm, nhưng  người  thường  thấy  rất  khó  thiết  lập  tiếp  xúc  với Mohammed.

Do đó, sau Mohammed người Mô ha mét giáo đã bắt đầu  xây  dựng  lăng  tẩm  và  mồ  cho  hàng  nghìn  vị  thánh của   họ.   Họ   không   biết   cách   thiết   lập   mối   nối   với Mohammed một cách trực tiếp cho nên họ đã làm điều đó bằng  cách  làm  ra  các  nấm  mồ  cho  vị  thánh  Mô  ha  mét giáo. Không nơi đâu trên thế giới này mà lăng tẩm và mồ mả  lại  được  sùng  kính  đến  thế  như  ở  người  Mô  ha  mét giáo. Lí do duy nhất là ở chỗ họ chẳng giữ lại điều gì về Mohammed để thiết lập tiếp xúc trực tiếp với ông ấy. Họ không  thể  nào  làm  ra  hình  ảnh  của  ông  ấy  cho  nên  họ phải tạo ra hình ảnh khác và họ bắt đầu thiết lập mối quan hệ qua các hình ảnh đó.

Tất cả điều này là một quá trình khoa học hoàn toàn. Nếu  điều  này  được  hiểu  một  cách  khoa  học,  những  kết quả  có  thể  là  kì  diệu,  nhưng  nếu  nó  được  tuân  theo  một cách mù quáng, đó lại là tự tử.

Đâu là ý nghĩa huyền bí của quá trình được thực hiện trong prana pratishtha, việc thiết lập thần tượng?

Nó có ý nghĩa lớn. Chính thuật ngữ prana pratishtha

-  hay  việc  thiết  lập  huyền  bí  cho  một  thần  tượng  -  có nghĩa là chúng ta đã tạo ra hình ảnh mới dựa trên lời hứa cổ. Bây giờ chúng ta phải phát hiện ra qua những chỉ dẫn liệu  lời  hứa  cũ  có  được  thực  hiện  đúng  đắn  không.  Về phần  mình  chúng  ta  phải  tuân  theo  thu  xếp  cũ  một  cách trung  thành;  chúng  ta  không  nên  coi  thần  tượng  là  thần tượng đơn thuần mà phải là một thực thể sống. Chúng ta nên thực hiện tất cả những thu xếp cho nó như là chúng ta thu  xếp  cho  người  sống,  và  thế  thì  chúng  ta  sẽ  bắt  đầu nhận được hướng dẫn và dấu hiệu mà qua đó chúng ta có thể  biết  rằng  việc  thiết  lập  huyền  bí  cho  thần  tượng  đã được chấp nhận. Nhưng khía cạnh thứ hai này đã tan biến hoàn toàn khỏi tri thức của chúng ta. Nếu những dấu hiệu như thế không hiện diện, thế thì dù chúng ta đã làm việc thiết lập thần tượng, việc ấy vẫn không thành công. Phải có  bằng  chứng  rằng  việc  thiết  lập  thần  tượng  đã  thành công. Cho nên bởi lí do này, một số chỉ dẫn huyền bí đặc biệt đã được ấn định. Nếu những dấu hiệu này được tìm thấy, người ta hiểu rằng việc thiết lập thần tượng đã được chấp nhận bởi các lực huyền bí và rằng bây giờ nó sống và hoạt động.

Bây giờ giả sử rằng bạn đem về nhà một chiếc radio mới... Điều đầu tiên là ở chỗ nó phải trong điều kiện tốt; tất cả các thành phần của nó phải ở đúng chỗ. Thế rồi bạn nối  điện  vào  nó,  và  thế  mà  bạn  chẳng  bắt  được  đài  phát nào cả. Điều đó có nghĩa là nó không làm việc. Nó là một công cụ chết và nó sẽ hoặc phải đem đi sửa hay được thaythế. Thần tượng nữa cũng là một loại vị trí nhận mà qua đó một người chứng ngộ đã chấm dứt về mặt vật lí hoàn thành  lời  hứa  mà  người  đó  đã  đưa  ra  cho  những  người khác. Nhưng nếu bạn giữ một hình ảnh và bạn không biết về những chỉ dẫn xác nhận cho việc thiết lập, thế thì bạn sẽ chẳng bao giờ biết liệu hình ảnh ấy là sống hay chết.

Quá trình thiết lập một thần tượng có hai phần. Phần thứ nhất được các tu sĩ thực hiện. Họ biết bao nhiêu mật chú cần phải niệm, bao nhiêu dây cần phải buộc vào, kiểu lễ nào cần phải tiến hành cho việc tôn thờ nó, kiểu tôn thờ nào  cần  phải  được  thực  hiện,  vân  vân.  Đây  mới  là  một nửa  công  việc.  Phần  thứ  hai  của  buổi  lễ  này  chỉ  có  thể được tiến hành bởi người ở bình diện thứ năm. Khi người này  thông  báo  rằng  hình  ảnh  là  sống,  chỉ  thế  thì  nó  mới trở  thành  sống.  Điều  này  đã  trở  nên  gần  như  không  thể nào có được trong thời hiện đại; do đó, các đền của chúng ta không phải là các ngôi đền sống mà là những chỗ chết. Những đền mới ngày nay chắc chắn là những chỗ chết.

Không thể nào phá huỷ một ngôi đền sống bởi vì đấy không  phải  là  sự  kiện  bình  thường.  Nếu  nó  bị  phá  huỷ, điều  đó  chỉ  nghĩa  là  cái  bạn  cho  rằng  sống,  không  còn sống, như trường hợp ngôi đền Somanath. Câu chuyện về việc phá huỷ nó là một chuyện rất kì lạ và đấy là một chỉ dẫn về khoa học về tất cả các đền. Có năm trăm pujari - tu sĩ - phục vụ cho ngôi đền, và họ đã chắc chắn rằng hình ảnh bên trong là hình ảnh sống, cho nên họ đã chắc chắn nó không thể nào bị phá huỷ. Các tu sĩ thực thi phần phận sự của mình, nhưng điều này là một phía, bởi vì không có ai có thể thực tế tìm ra liệu hình ảnh này là chết hay sống.

Một hôm, vua và các nhà quí tộc của vùng đó gửi chỉ dụ  cho  ngôi  đền  cảnh  báo  họ  về  việc  bọn  xâm  lăng  hồi giáo Gajanawi sẽ tới và muốn bảo vệ họ, nhưng các tu sĩ khước từ sự giúp đỡ, nói rằng thần tượng đã bảo vệ tất cả mọi người cho nên không cần việc bảo vệ của họ. Các quí tộc tạ lỗi và rút đi - nhưng đó là sai lầm: thần tượng này đã  là  một  thần  tượng  chết.  Các  tu  sĩ  vẫn  dưới  ảo  tưởng rằng một sức mạnh vĩ đại đang đứng sau bức ảnh, và khi họ coi nó là sống, thật sai lầm mà nghĩ tới việc bảo vệ nó. Gajanawi đã tới với một nhát kiếm đập vỡ thần tượng ra làm  bốn  mảnh.  Ngay  cả  thế  các  tu  sĩ  vẫn  không  nghĩ  là thần tượng là một vật chết. Điều này không thể xảy ra cho một thần tượng sống; không một viên gạch nào có thể rơi khỏi hình ảnh bên trong mà vẫn còn sống. Nếu ngôi đền vẫn còn là ngôi đền sống, nó không thể bị động chạm tới được.

Nhưngthông thường, đền không phải là đền sống bởi vì có rất nhiều khó khăn trong việc giữ cho nó sống. Một ngôi đền trở nên sống là phép màu vĩ đại. Nó là một phần của một khoa học rất sâu sắc. Tuy nhiên ngày nay chẳng còn  người  nào  sống  mà  biết  tới  khoa  học  này,  người  có thể  tiến  hành  các  yêu  cầu  khác  nhau  của  nó.  Ngày  nay tầng lớp người cai quản các đền như cửa hàng đã trở nên lớn đến mức nếu có người nào đó biết được khoa học này, người đó sẽ không được phép ở trong ngôi đền. Đền bây giờ  được  cai  quản  theo  đường  lối  kinh  doanh,  và  chính mối  quan  tâm  của  các  tu  sĩ  là  đền  hãy  cứ  còn  chết  đấy. Đền sống, không có lợi cho purohit, tu sĩ. Ông ta muốn có vị thần chết trong ngôi đền mà ông ta có thể khoá lại, và thế  rồi  ông  tự  mình  ấy  giữ  lấy  chìa  khoá.  Nếu  đền  được nối  với  những  quyền  năng  cao  hơn,  tu  sĩ  không  thể  nào còn  lại  ở  đó.  Cho  nên  tu  sĩ  là  công  cụ  trong  việc  tạo  ra những  đền  chết  này  vì  điều  này  đem  lại  cho  họ  việc  nở hoa kinh doanh. Thực tế, đền sống còn rất ít.

Nỗ  lực  lớn  đã  được  tiến  hành  để  giữ  cho  đền  còn sống,  nhưng  số  các  tu  sĩ  và  học  giả  trong  mọi  tôn  giáo,trong mọi đền, lại lớn đến mức làm cho khó mà thực hiện được nỗ lực này. Đây là điều bao giờ cuối cùng cũng xảy ra. Đây là lí do tại sao có nhiều  đền thế; bằng không, sẽ chẳng  cần  nhiều  đến  thế.  Nếu  những  ngôi  đền  và  những nơi hành hương của thời Upanishad vẫn còn sống cho tới thời  đại  của  Mahavira,  đã  chẳng  cần  Mahavira  phải  xây dựng ra những đền mới. Nhưng đền và nơi thiêng liêng đã hoàn  toàn  chết  bởi  đã  có  một  mạng  lưới  các  tu  sĩ  bao quanh  chúng  mà  không  thể  nào  phá  vỡ  nổi.  Những  ngôi đền  này  đã  không  thể  nào  được  vào  nổi  cho  nên  không còn cách nào khác ngoại trừ việc làm đền mới. Ngày nay ngay  cả  đền  của  Mahavira  cũng  đã  chết  và  cùng  loại mạng lưới tu sĩ bao quanh chúng.

Nếu những nguyên lí sống của tôn giáo còn được gìn giữ, biết bao nhiêu tôn giáo như thế đã không đi vào hiện hữu  trong  thế  giới  này.  Nhưng  những  nguyên  lí  này không thể nào được gìn giữ, bởi vì tất cả các loại rối loạn đều tụ hội xung quanh và cuối cùng làm cho chúng mất đi tất  cả  các  tiềm  năng.  Thế  thì,  khi  các  ước  định  của  một phía  đã  bị  phá  bỏ,  lời  hứa  của  phía  bên  kia  cũng  sẽ  huỷ bỏ.  Chính  hiểu  biết  lẫn  nhau  đã  được  đạt  tới  bởi  cả  hai phía. Chúng ta phải giữ thoả thuận về phần mình; chỉ thế thì phía bên kia mới đáp ứng lại; bằng không, lời hứa sẽ không được thực hiện và vấn đề chấm dứt ở đấy.

Chẳng  hạn,  nếu  trong  khi  rời  khỏi  thân  thể  mình  tôi nói  với  các  bạn,  "Nhớ  đến  tôi  và  tôi  sẽ  có  đấy"  -  nhưng nếu bạn chẳng bao giờ nghĩ đến tôi hay nếu bạn vứt ảnh tôi vào thùng rác và quên hết về nó, thoả thuận của chúng ta kéo dài được bao lâu? Và nếu thoả thuận này bị phá vỡ về  phần  bạn,  cũng  chẳng  cần  để  tôi  giữ  nó  làm  gì.  Cho nên những thoả thuận như vậy bao giờ cũng bị phá vỡ.

Cho nên các quá trình huyền bí của việc thiết lập một thần  tượng  mang  một  ý  nghĩa,  nhưng  ý  nghĩa  của  nó  lại dựa trên nhiều phép kiểm tra khác nhau và những chỉ dẫn xác định xem liệu việc thiết lập thần tượng có thành công hay không.

Trong  một  số  đền,  những  giọt  nước  rơi  xuống  một cách tự nhiên trên các hình ảnh. Liệu đấy có phải là dấu hiệu rằng ngôi đền như thế là ngôi đền còn sống không?

Không. Tính hợp lệ của ngôi đền sống chẳng có quan hệ gì với điều này cả. Nước vẫn rơi xuống dù dưới nó có ảnh  hay  không.  Đây  là  những  bằng  chứng  sai,  và  bởi  vì chúng nên chúng ta giả sử rằng đền này là ngôi đền sống. Nơi không có một giọt nước rơi, vẫn có những đền mà có thể và đang là đền sống.

Trong truy tìm tâm linh, deeksha, điểm đạo, chiếm vị trí  rất  quan  trọng.  Những  nghi  lễ  đặc  biệt  được  tiến hành   trong   những   trạng   thái   đặc   biệt.   Phật   và Mahavira  thường  cho  điểm  đạo.  Có  bao  nhiêu  kiểu điểm  đạo?  Đâu  là  ý  nghĩa  và  cách  dùng  và  tại  sao chúng lại cần tới?Một chút ít nói về điểm đạo sẽ có ích. Điều đầu tiên, deeksha,  điểm  đạo,  không  bao  giờ  được  cho;  điểm  đạo xảy  ra,  nó  là  sự  xảy  ra.  Chẳng  hạn,  một  người  ở  với Mahavira  và  phải  mất  nhiều  năm  để  cho  việc  điểm  đạo của người đó xảy ra. Mahavira bảo người đó ở lại, ở cùng ông  ấy,  bước  đi  cùng  ông  ấy,  đứng  theo  cùng  cách  như thế, ngồi theo cùng cách như thế, thiền cùng cách như thế. Thế rồi một thời điểm tới khi người này đã được chuẩn bị đầy đủ. Thế thì Mahavira chỉ là trung gian. Có lẽ thậm chí nói rằng ông ấy là trung gian cũng không hoàn toàn đúng

- thay vì thế trong một cảm giác rất sâu sắc ông ấy chỉ là nhân chứng và việc điểm đạo xảy ra trước ông ấy.

Điểm đạo bao giờ cũng là từ điều thiêng liêng, nhưng nó có thể xảy ra trong sự hiện diện của Mahavira. Bây giờ người  được  điểm  đạo  thấy  Mahavira  ngay  trước  mình, nhưng người đó không thể thấy điều thiêng liêng. Điều đó xảy  ra  cho  người  đó  ngay  trước  Mahavira  một  cách  tự nhiên  đến  mức  người  đó  trở  nên  biết  ơn  Mahavira  -  và điều này đúng là vậy. Nhưng Mahavira không chấp nhận lòng  biết  ơn  của  người  đó.  Ông  ấy  có  thể  chỉ  chấp  nhận lòng biết ơn của người đó nếu ông ấy thừa nhận rằng ông ấy đã điểm đạo cho người đó.

Do vậy có hai kiểu điểm đạo. Một là ở chỗ nó xảy ra và cái đó tôi gọi là điểm đạo "thật", bởi vì trong điều này bạn  thiết  lập  mối  quan  hệ  với  điều  thiêng  liêng.  Thế  thì cuộc  hành  trình  của  bạn  qua  cuộc  sống  lấy  bước  ngoặt mới: bây giờ bạn trở thành ai đó khác; bạn không còn là cùng con người bạn trước đây; mọi thứ bên trong bạn đều được  biến  đổi.  Bạn  đã  thấy  điều  gì  đó  mới.  Điều  gì  đó mới đã xảy ra cho bạn, một tia sáng đã đi vào bạn, và bây giờ mọi thứ bên trong bạn đều khác.

Trong điểm đạo thật, thầy đứng cạnh giống như nhân chứng và thầy có thể xác nhận rằng việc điểm đạo đã xảy ra. Người đó có thể thấy đầy đủ quá trình nhưng bạn chỉ thấy  một  nửa.  Bạn  chỉ  có  thể  thấy  điều  đang  xảy  ra  cho bạn;  người  đó  thấy  cái  mà  từ  đó  việc  điểm  đạo  xảy  ra. Nhưng liệu việc điểm đạo có xảy ra hay không, liệu bạn có được chấp nhận hay không, điều đó bạn không thể nói chắc được. Ngay cả sau khi bạn được điểm đạo, bạn vẫn sẽ tự hỏi, "Mình đã được chấp nhận chưa? Mình đã được chọn  chưa?  Mình  đã  được  điều  thiêng  liêng  chọn  chưa? Bây giờ mình có thể coi là mình là của nó chưa? Về phần mình,  mình  đã  buông  xuôi,  nhưng  ngài  đã  coi  mình  là ngài chưa?" Điều này bạn không thể biết ngay được. Bạn sẽ đi tới nhận ra sau một chốc, nhưng khoảng chờ đợi này có thể dài đấy. Cho nên người thứ hai, người mà chúng ta gọi là thầy, có thể biết điều này bởi vì người đó đã quan sát sự việc xảy ra từ cả hai phía.

Điểm  đạo  thật  không  thể  được  cho,  mà  cũng  chẳng thể được lấy. Nó tới từ điều thiêng liêng; bạn đơn thuần là người nhận.

Bây  giờ  tới  kiểu  điểm  đạo  khác,  mà  chúng  ta  có  thể gọi là điểm đạo giả, có thể được cho mà cũng có thể được nhận.  Điều  thiêng  liêng  hoàn  toàn  vắng  bóng  ở  đây;  chỉ có thầy và đệ tử. Thầy cho, đệ tử nhận, nhưng cái thứ ba, nhân tố thực, vắng bóng.

Nơi  chỉ  có  hai  hiện  diện  -  thầy  và  đệ  tử  -  việc  điểm đạo là giả. Nơi có ba hiện diện - thầy, đệ tử và ngài từ nơi điều đó xảy ra - mọi thứ đều thay đổi. Việc cho điểm đạo không  chỉ  là  không  thật  mà  còn  nguy  hiểm  nữa,  tai  hoạ nữa,  bởi  vì  trong  ảo  tưởng  của  điểm  đạo,  việc  điểm  đạo thật  không  thể  xảy  ra.  Bạn  sẽ  đơn  thuần  sống  dưới  ảo tưởng rằng việc điểm đạo đã xảy ra.Một người tìm kiếm tới tôi, người đã được ai đó điểm đạo.  Người  đó  nói,  "Tôi  đã  được  điểm  đạo  bởi  thầy  này nọ và tôi phải tới thầy để học thiền."

Tôi hỏi người đó, "Thế thì tại sao bạn nhận điểm đạo? Và  nếu  bạn  không  đạt  tới  thiền,  bạn  thu  được  cái  gì  từ việc điểm đạo của mình? Tất cả những cái bạn nhận được là quần áo và tên tuổi. Nếu bạn vẫn còn đi tìm thiền, thế thì việc điểm đạo của bạn có ý nghĩa gì?"

Chân lí là ở chỗ điểm đạo chỉ có thể xảy ra sau thiền. Thiền sau điểm đạo chẳng có ý nghĩa gì cả. Điều ấy cũng giống  như  một  người  tuyên  bố  rằng  mình  mạnh  khoẻ  và người  đó  vẫn  đến  gõ  cửa  nhà  bác  sĩ  và  hỏi  xin  thuốc. Điểm đạo là việc chấp nhận thu được sau thiền. Nó là sự phê chuẩn được trao cho sự chấp nhận của bạn - sự đồng ý. Điều thiêng liêng đã được hỏi ý kiến về bạn và lối vào của bạn trong cảnh giới của ngài đã xảy ra. Điểm đạo chỉ là xác nhận cho sự kiện này.

Việc  điểm  đạo  như  vậy  bây  giờ  đã  mất,  và  tôi  cảm thấy  nó  nên  được  làm  sống  lại:  điểm  đạo  là  nơi  thầy không  phải  là  người  cho  và  đệ  tử  không  phải  là  người nhận - còn người cho là Thượng đế. Điều này có thể có; điều này nên có. Nếu tôi là nhân chứng cho việc điểm đạo của ai đó, tôi không trở thành thầy của người đó. Thế thì thầy của người đó là điều thiêng liêng. Nếu người đó biết ơn, đấy là việc của người đó. Nhưng yêu cầu lòng biết ơn là điên rồ còn chấp nhận nó là vô nghĩa.

Gurudom,  mạng  lưới  cái  gọi  là  thầy,  đã  được  tạo  ra bằng việc ban phát dạng thức mới cho điểm đạo. Lời nói được thì thầm vào tai, mật chú được trao, và chẳng có ai điểm  đạo  cho  bất  kì  ai.  Liệu  bản  thân  người  đó  có  được điểm  đạo  hay  không  cũng  không  chắc  chắn;  liệu  điều thiêng  liêng  có  chấp  nhận  người  đó  hay  không  cũng chẳng  được  biết.  Có  lẽ  ông  thầy  ấy  nữa  cũng  đã  được điểm đạo theo cùng cách ấy. Ai đó đã thì thào vào tai ông ta, ông ta lại thì thào vào tai ai đó, và người này đến lượt mình lại sẽ thì thào vào tai ai đó khác nữa.

Con người tạo ra điều dối trá và lừa dối trong mọi thứ

- và một biến cố càng bí ẩn, càng có nhiều lừa dối, bởi vì chẳng có gì thực chất để nêu ra như bằng chứng.

Tôi có ý định tiến hành phương pháp này ở đây nữa. Khoảng mười hay hai mươi người đang chuẩn bị cho nó. Họ  sẽ  nhận  việc  điểm  đạo  từ  điều  thiêng  liêng.  Những người khác đang hiện diện sẽ là nhân chứng, và công việc của  họ  sẽ  là  xác  nhận  liệu  việc  điểm  đạo  có  được  chấp nhận bởi điều thiêng liêng hay không; có vậy thôi. Bạn sẽ kinh  nghiệm  nhưng  bạn  sẽ  không  thể  nào  nhận  ra  ngay điều gì đã xảy ra. Nó quá không quen thuộc với bạn, làm sao bạn nhận ra rằng sự việc đã xảy ra? Việc xác nhận có thể  được  tiến  hành  bởi  sự  hiện  diện  của  người  đã  chứng ngộ. Một mình người này này là cơ sở cho việc đánh giá về nó.

Cho nên người thầy tối cao là paramatman - Thượng đế duy nhất. Nếu thầy  đứng giữa bước lùi lại, việc điểm đạo  sẽ  dễ  dàng  hơn,  nhưng  ông  thầy  trung  gian  lại  hay đứng  ì  ở  đấy.  Bản  ngã  của  ông  ta  đắc  chí  khi  làm  mình thành  thượng  đế  và  thể  hiện  bản  thân  mình.  Nhiều  loại điểm đạo đã được trao quanh cái bản ngã này. Tuy nhiên chúng chẳng có giá trị gì; theo ngôn ngữ tâm linh, tất cả những việc đó là tội ác. Những người điểm đạo giả sẽ kết thúc việc đi tìm kiếm chân lí, cứ tin rằng đã tới nơi. Nếu một ngày nào đó những dối trá tâm linh bị xét xử, những ông thầy này phải bị trừng phạt.

Người tìm kiếm không hoài nghi coi điều đó là được công nhận rằng mình đã được điểm đạo. Thế rồi người đóđi  đâu  cũng  tự  hào  rằng  mình  đã  nhận  được  điểm  đạo, rằng mình đã có mật chú, và rằng tất cả những gì phải xảy ra, đã xảy ra cho mình. Cho nên tất cả việc tìm kiếm của người đó cho biến cố đúng đắn đều dừng lại.

Khi  bất  kì  ai  tới  Phật  ông  ấy  cũng  không  bao  giờ điểm đạo cho ngay; đôi khi phải mất nhiều năm trời. Phật sẽ cứ trì hoãn bằng việc bảo người đó thực hiện công phu này công phu khác. Thế rồi, khi thời điểm tới, ông ấy sẽ bảo người đó sang phía điểm đạo.

Có ba phần trong việc điểm đạo của Phật. Người tới để  xin  điểm  đạo  phải  trải  qua  ba  kiểu  buông  xuôi.  Đầu tiên người đó nói, "Tôi buông xuôi theo Phật - Buddham sharanam  gachchhami."  Bằng  việc  này  người  đó  không nói tới Phật Gautam; điều này có nghĩa là buông xuôi bản thân mình theo người đã thức tỉnh.

Có một lần, một người tìm kiếm tới Phật và nói, "Tôi buông xuôi theo vị phật." Phật nghe và vẫn cứ lặng thinh.

Thế rồi ai đó hỏi ông ấy, "Người này nói, ‘Tôi buông xuôi theo vị phật,’ mà thầy chỉ nghe người đó thôi ư?"

Phật  đáp,  "Người  này  không  buông  xuôi  theo  ta, người này buông xuôi theo người đã thức tỉnh. Ta chỉ đơn thuần là cái cớ. Đã có rất nhiều vị phật trước ta, và sẽ còn rất nhiều vị phật sau ta. Ta chỉ là cái cớ. Ta chỉ là lí do. Người này đang buông xuôi bản thân mình theo người đã thức tỉnh, cho nên ta là ai mà dừng anh ta lại? Nếu anh ta buông xuôi theo ta, ta chắc chắn sẽ dừng anh ta lại, nhưng anh ta đã nói ba lần rằng anh ta đang buông xuôi bản thân mình theo người đã thức tỉnh."

Thế rồi có việc buông xuôi thứ hai mà còn tuyệt diệu hơn.  Trong  việc  này  người  ta  nói,  "Tôi  buông  xuôi  theo tập  thể  những  người  đã  thức  tỉnh  -  Sangham  sharanam gachchhami."  Bây  giờ  tập  thể  này  có  nghĩa  là  gì?  Nói chung,  những  người  theo  Phật  đều  coi  điều  đó  nghĩa  là nhóm  người  của  Phật,  nhưng  điều  này  không  phải  là  ý nghĩa. Tập thể này là tập hợp tất cả những người đã thức tỉnh. Không chỉ có một Phật là người đã trở nên thức tỉnh; còn có nhiều vị phật trước đó và sẽ có nhiều vị phật sau này, người sẽ thức tỉnh. Họ tất cả đều thuộc vào một công xã,  một  tập  thể.  Bây  giờ  các  phật  tử  cứ  nghĩ  từ  này  có nghĩa là hội các phật tử, nhưng điều này là sai.

Chính lời khẩn cầu thứ nhất, trong đó Phật giải thích rằng  người  tìm  kiếm  buông  xuôi  bản  thân  mình  theo người đã thức tỉnh  chứ không phải theo ông ấy như  một con người, làm cho mọi việc thành rõ ràng. Lời khẩn cầu thứ hai làm cho tất cả điều đó còn rõ ràng hơn. Trong lời này  người  đó  dâng  bản  thân  mình  cho  công  xã  những người đã thức tỉnh.

Ban đầu người đó cúi mình trước một người đã thức tỉnh, người đang ở ngay đó ngay trước mình. Vì người đó đang  ở  ngay  đấy  nên  dễ  dàng  tiếp  cận  tới  người  đó,  nói với người đó. Thế rồi người đó buông xuôi bản thân mình theo nhóm người đã thức tỉnh mà đã thức tỉnh từ lâu và là những người mà người đó không biết, và những người sẽ thức  tỉnh  trong  tương  lai  và  cũng  là  những  người  mà người này không biết.  Người này buông xuôi theo tất cả họ và người này tiến thêm một bước tới điều tinh tế.

Việc  buông  xuôi  thứ  ba  là  cho  dhamma  -  tôn  giáo. Lần  thứ  ba  người  tìm  kiếm  nói,  "Tôi  buông  xuôi  theo pháp  -  Dhammam  sharanam  gachchhami."  Việc  buông xuôi đầu tiên là theo một người đã thức tỉnh, việc buông xuôi  thứ  hai  là  theo  nhóm  những  người  đã  thức  tỉnh,  và bây giờ việc buông xuôi thứ ba là theo cái chính là trạng thái  tối  thượng  của  việc  thức  tỉnh  -  theo  pháp.  Tức  là,theo bản tính của chúng ta, nơi không có cá nhân, không có  cộng  đồng;  nơi  chỉ  có  pháp,  có  luật.  Người  này  nói, "Tôi buông xuôi theo pháp đó."

Khi ba việc buông xuôi này đã được hoàn tất chỉ thế thì  việc  điểm  đạo  mới  được  thừa  nhận.  Phật  chỉ  là  nhân chứng cho biến cố này. Điều này không phải là vấn đề lặp lại đơn thuần. Khi ba việc này đã được hoàn tất - và Phật có thể thấy liệu chúng đã được hoàn tất hay chưa - chỉ thế thì cá nhân này mới được điểm đạo. Phật vẫn còn là nhân chứng cho sự kiện này.

Cho nên về sau Phật cũng sẽ nói với người tìm kiếm, "Chớ có tin những gì ta nói chỉ bởi vì ta là một người đã thức tỉnh; đừng tin vào điều ta nói chỉ bởi vì ta nổi tiếng hay bởi vì ta có nhiều đệ tử hay bởi vì kinh sách xác nhận điều  đó.  Bây  giờ  hãy  chỉ  tin  vào  cái  mà  hiểu  biết  bên trong ông mách bảo ông."

Phật  chưa  bao  giờ  trở  thành  thầy.  Vào  lúc  chết  của ông  ấy,  khi  được hỏi  về thông  điệp cuối  cùng  của mình, ông ấy đã nói, "Là ánh sáng lên bản thân mình đi. Đừng đi theo người khác; đừng theo đuôi kẻ khác. Là ánh sáng lên bản thân mình. Đây là thông điệp cuối cùng của ta."

Một  người  như  Phật  không  thể  là  thầy.  Một  người như vậy là một nhân chứng. Jesus nhiều lần đã nói, "Đến ngày  phán  xử  cuối  cùng,  ta  sẽ  là  nhân  chứng  của  ông." Nói  cách  khác,  vào  ngày  cuối  cùng  Jesus  sẽ  làm  chứng, "Đúng,  người  này  là  người  đã  cố  gắng  trở  thành  người thức  tỉnh.  Người  này  muốn  buông  xuôi  theo  điều  thiêng liêng." Đây là việc nói theo biểu tượng. Điều Christ muốn nói  cũng  là  thế  này:  "Ta  là  nhân  chứng  của  ông,  không phải là thầy ông."

Không có thầy; do đó, nhận biết về việc điểm đạo nơi ai  đó  trở  thành  thầy  bạn.  Việc  điểm  đạo  mà  bạn  lập  tức trở  thành  và  trực  tiếp  được  nối  với  điều  thiêng  liêng  là việc điểm đạo duy nhất. Nhớ lấy, trong việc điểm đạo này bạn  không  phải  rời  bỏ  nhà  cửa  và  ra  đi,  bạn  không  phải trở  thành  người  Hindu  hay  người  Mô  ha  mét  giáo  hay người Ki tô giáo, mà bạn cũng không cần phải bị gắn với ai đó. Bạn  vẫn còn ở nơi bạn đang ở trong tự do đầy  đủ của mình; việc thay đổi sẽ xảy ra chỉ từ bên trong. Theo kiểu điểm đạo giả bạn sẽ bị cột vào một tôn giáo: bạn sẽ là người Hindu hay Mô ha mét giáo hay Ki tô giáo. Bạn sẽ là một phần của một tổ chức. Một niềm tin nào đó, một phẩm cấp tôn giáo nào đó, học thuyết nào đó, người nào đó, thầy nào đó, sẽ ảnh hưởng lên bạn và họ sẽ giết tự do của bạn.

Điểm đạo  không đem đến tự do, không phải là điểm đạo. Điểm  đạo đem cho bạn tự do tuyệt đối, duy nhất là việc điểm đạo thật.

Thầy đã nói rằng Phật đã đạt tới mahaparinirvana - niết bàn tối hậu, nhưng thầy cũng nói rằng Phật còn quay  lại  dạng  người  và  sẽ  được  biết  tới  là  Di  lặc. Liệu có thể lấy lại dạng người sau khi đã đạt tới niết bàn không? Xin Thầy giải thích.

Điều  này  có  đôi  chút  khó  khăn;  do  đó,  tôi  đã  không nói về nó hôm qua. Nó đòi hỏi giải thích chi tiết; vậy bây giờ tôi sẽ nêu cho các bạn một giải thích ngắn gọn.

Không  thể  nào  quay  trở  lại  sau  khi  đạt  tới  bình  diện thứ  bẩy.  Không  có  việc  tái  sinh  sau  thể  thứ  bẩy.  Đấy  làđiểm  không  có  quay  lại;  bạn  không  thể  về  lại  từ  nơi  đó. Nhưng  cũng  đúng  là  Phật  đã  nói  ông  ấy  sẽ  quay  trở  lại dưới dạng của Di lặc. Bây giờ cả hai điều này dường như mâu  thuẫn:  Tôi  nói  bạn  không  thể  quay  lại  sau  thể  thứ bẩy còn Phật lại hứa quay lại. Phật đã đạt tới thể thứ bẩy và nhập vào trong niết bàn - thế thì làm sao điều này lại có thể được? Còn có cách khác. Bây giờ bạn phải biết và hiểu đôi điều.

Khi  chúng  ta  chết,  chỉ  thể  vật  lí  bị  loại  bỏ  đi;  phần còn lại của sáu thể vẫn còn với chúng ta. Khi một người đạt tới bình diện thứ năm, bốn thể đầu bị loại bỏ đi và chỉ còn  lại  ba  thể  -  thứ  năm,  thứ  sáu  và  thứ  bẩy.  Trong  thể thứ năm người ta có thể quyết tâm giữ các thể thứ hai, ba và bốn, và điều này có thể xảy ra nếu quyết tâm đó là rất mạnh  mẽ  và  sâu  sắc.  Và  với  một  người  như  Phật,  điều này là việc dễ dàng: ông ấy có thể để lại sau vĩnh viễn các thể  thứ  hai,  ba  và  bốn  của  mình.  Giống  như  khối  lượng năng lượng, những thể này của Phật vẫn di chuyển trong không gian.

Tất  cả các  tình  cảm  mà  Phật  đã  tiếp  nhận  trong  suốt vô lượng kiếp sống đều là tính chất của thể thứ hai - thể ê te. Và những dấu ấn của tất cả các nghiệp mà Phật đã có trong các kiếp trước đều được tích luỹ trong thể thứ ba - thể vía. Thể thứ tư mang tất cả những thành tựu của tâm trí Phật. Tất cả những thành tựu của ông ấy vượt ra ngoài tâm trí đều đã được ông ấy diễn đạt qua tâm trí như tất cả các  cách  diễn  đạt  được  cho  qua  tâm  trí.  Bất  kì  khi  nào một người muốn nêu ra những thành tựu của mình ở thể thứ năm hay thậm chí thể thứ bẩy, người đó phải sử dụng thể  thứ  tư  của  mình  -  bởi  vì  phương  tiện  diễn  đạt  là  thể thứ  tư.  Cho  nên  người  đã  nghe  Phật  nhiều  hơn  bất  kì  ai hay bất kì điều gì khác chính là thể thứ tư của riêng ông
ấy. Bất kì điều gì ông ấy đã nghĩ, đã sống và đã biết đều được thu thập trong thể thứ tư của ông ấy.

Ba  thể đầu  này  tan  rã  rất  dễ dàng.  Khi  một  người  đi vào thể thứ năm, ba thể này bị phá huỷ. Khi một người đi vào  thể  thứ  bẩy,  tất  cả  sáu  thể  trước  đều  bị  phá  huỷ. Nhưng  nếu  một  người  ở  bình  diện  thứ  năm  ham  muốn lắm, người đó có thể để lại tất cả những rung động của ba thể này trong không gian. Cũng giống như bây giờ chúng ta  đang  làm  các  trạm  không  gian:  tuyển  tập  các  thể  thứ hai,  thứ  ba  và  thứ  tư  của  Phật  sẽ  cứ  di  chuyển  trong không gian cho tới khi chúng tự biểu lộ trong một cá nhân với tên Di lặc.

Cho nên khi một người có trạng thái cần thiết cho Di lặc được sinh ra, ba thể này của Phật sẽ đi vào người đó. Cho tới giờ người ta vẫn chờ đợi việc tới của ông ấy. Khi ba  thể  này  đi  vào  trong  người  đó,  người  đó  sẽ  đạt  tới phẩm chất của Phật, bởi vì chúng là sự tích luỹ của tất cả những kinh nghiệm, tất cả những xúc động, ham muốn và hoạt động của Phật.

Bây giờ, chẳng hạn, giả sử tôi bỏ lại thân thể mình ở đây và nó được gìn giữ thật kĩ lưỡng...

Tại  Mĩ  một  người  đã  chết  quãng  ba  hay  bốn  năm trước đây. Ông ta đã để lại việc uỷ thác nhiều triệu đô la và ông ta viết di chúc rằng số tiền này được dùng để gìn giữ  thân  thể  mình  cho  đến  lúc  khoa  học  khám  phá  ra  bí mật  của việc đưa một  cái xác chết  trở về với cuộc  sống. Hàng triệu đô la đã được tiêu để gìn giữ thân thể người đó sao  cho  nó  không  bị  huỷ  hoại.  Thân  thể  người  đó  được gìn giữ bằng quá trình khoa học. Nếu đến cuối thế kỉ này mà  chúng  ta  thành  công  trong  việc  làm  sống  lại  người chết, cái xác này sẽ được đem lại cuộc sống. Nhưng linh hồn sẽ khác; nó không thể là linh hồn cũ được.Thân  thể  sẽ  vẫn  như  cũ:  mắt,  mầu  da,  nét  mặt,  cách đi, tất cả các thói quen vật lí của người đó, sẽ vẫn như cũ. Theo  một  nghĩa  nào  đó,  người  đã  chết  sẽ  được  biểu  thị trong  cái  xác  này.  Nếu  người  này  được  tập  trung  quanh thân thể vật lí của mình - mà người đó phải ở đấy vì bằng không, ham muốn sắc bén ấy để gìn giữ thân thể sẽ không có đó - mà chẳng có ý tưởng gì về các thể khác, một linh hồn  khác  cũng  có  thể  hành  động  như  người  đó.  Nó  sẽ hành động đích xác hệt theo cùng cách như người chết, và các  nhà  khoa  học  vậy  sẽ  nói  rằng  đấy  vẫn  là  cũng  con người cũ đã quay lại cuộc sống. Tất cả kí ức và hồi ức của người đó mà được cất giữ trong bộ não vật lí sẽ thức tỉnh lại  một  lần  nữa:  người  đó  sẽ  có  thể  nhận  ra  ảnh  của  mẹ mình và con mình, những người đã chết từ lâu; người đó sẽ nhận ra thành phố nơi mình sinh ra; người đó sẽ chỉ ra nơi mình chết; người đó cũng sẽ gọi tên những người hiện diện  khi  mình  chết.  Linh  hồn  sẽ  khác  mặc  dầu  nội  dung bộ não vẫn như cũ.

Bây giờ khoa học nói rằng trong ngày gần đây họ sẽ có  thể  cấy  được  kí  ức.  Điều  này  là  có  thể.  Nếu  tôi  chết, toàn  bộ  hồi  ức  và  kí  ức  của  tôi  cũng  mất  đi  cùng  tôi. Nhưng bây giờ có thể cất giữ toàn bộ cơ chế kí ức của tôi vào  lúc  tôi  chết  cũng  như  chúng  ta  gìn  giữ  mắt  để  cấy ghép.  Ngày  mai  ai  đó  sẽ  có  thể  thấy  bằng  mắt  tôi.  Và không phải là một mình tôi có thể yêu bằng trái tim mình

-  ngày  mai  ai  đó  khác  cũng  có  thể  yêu  bằng  trái  tim  tôi nữa.  Bây  giờ  không  thể  nào  hứa  hẹn  rằng  "Trái  tim  anh mãi mãi là của em." Bởi vì chính trái tim này có thể được thề dành cho người khác trong tương lai xa.

Theo cùng cách đó, kí ức cũng sẽ được cấy ghép. Sẽ phải mất thời gian để làm điều này bởi vì nó rất tinh vi và rất tinh tế. Nhưng trong tương lai, như chúng ta đem mắt cho ngân hàng mắt, sẽ có ngân hàng kí ức nữa. Thế thì kí
ức của tôi sẽ được cấy vào một đứa bé nhỏ và nó vậy sẽ biết tất cả những điều tôi đã phải học. Nó sẽ trưởng thành mà đã biết bao nhiêu điều vì kí ức của tôi sẽ là một phần tạo nên bộ não nó. Thế thì ý nghĩ của tôi sẽ là của nó, hồi ức của tôi sẽ là của nó, và trong một số vấn đề nó sẽ nghĩ theo cùng cách như tôi nghĩ, vì nó sẽ có bộ não của tôi.

Bâygiờ Phật đã kinh nghiệm theo một hướng khác - một hướng không phải là khoa học mà là huyền bí. Bằng một số phương pháp, các nỗ lực đã được tiến hành để gìn giữ  các  thể  thứ  hai,  thứ  ba  và  thứ  tư  của  ông  ấy.  Phật không  tồn  tại  chút  nào  nữa;  linh  hồn  đã  sống  bên  trong cũng đã mất tại bình diện thứ bẩy. Nhưng trước khi linh hồn nhập vào bình diện thứ bẩy, những thu xếp đã được tiến hành để lo liệu rằng ba thể này - thể thứ hai, thứ ba và thứ tư - không chết. Cái đà của quyết tâm và hứa hẹn của  Phật  vẫn  còn  thấm  đẫm  trong  chúng.  Cũng  hệt  như nếu  tôi  ném  một  hòn  đá  với  lực  đủ,  nó  sẽ  đi  được  tám mươi cây số; thế rồi tôi chết ngay sau khi ném hòn đá đi. Nhưng  cái  chết  của  tôi  không  thể  gây  nhiễu  lên  chuyển động  của  hòn  đá.  Nó  có  lực  mà  tôi  đã  trao  cho  nó  để  đi được tám mươi cây số, và nó sẽ đi dù tôi còn hay không còn.  Sức  mạnh  mà  tôi  đã  sử  dụng  sẽ  giữ  cho  hòn  đá  đi tiếp.Phậtđã trao đà cho ba thể này và chúng sẽ sống. Ông ấy cũng đã nói chúng có thể tồn tại được bao lâu. Bây giờ thời gian đã chín muồi cho Di lặc sinh thành. Chính thực nghiệm này đã được tiến hành với J. Krishnamurti để cho ông  ấy  sẽ  đạt  tới  ba  thể  của  Phật.  Đầu  tiên  thực  nghiệm này được tiến hành trên Nityananda, anh của Krisnamurti, nhưng ông này đã chết trong quá trình đó. Đây là một quá trình duy nhất - một quá trình khó khăn để trải qua.Một nỗ lực đã được tiến hành để tách các thể thứ hai, thứ ba và thứ tư của Nityananda và thay chúng bằng các thể  của  Di  lặc.  Thế  rồi  Nityananda  chết.  Thế  rồi  cùng thực  nghiệm  đó  lại  được  thử  lên  Krishnamurti,  việc  này cũng không thể thành công được. Thế rồi điều đó lại được thử  lên  một  hay  hai  người  nữa:  George  Arundale  là  một trong những người mà thực nghiệm này đã được thử bởi những  người  biết  về  bí  mật  này.  Trong  số  những  người biết về bí mật này, bà Blavatsky là người đàn bà sâu sắc nhất  của  thế  kỉ  chúng  ta  với  tri  thức  liên  quan  tới  khoa học  huyền  bí.  Annie  Besant  là  người  khác;  Leadbeater cũng  có  nhiều  hiểu  biết  trong  vấn  đề  huyền  bí.  Rất  ít người có hiểu biết này.

Những  người  này  biết  rằng  bây  giờ  sức  mạnh  đằng sau ba thể của Phật đang sắp giảm đi. Nếu Di lặc không sinh ra, những thể này sẽ không thể nào giữ được lâu hơn nữa;  chúng  sẽ  phân  tán.  Bây  giờ  đà  của  chúng  đang  sắp hết.  Ai  đó  bây  giờ  phải  sẵn  sàng  để  hấp  thu  ba  thể  này. Bất  kì  ai  hấp  thu  ba  thể  này  sẽ  thành  nguyên  nhân  cho việc tái sinh  của Phật.  Linh  hồn của Phật  sẽ không  quay lại, nhưng linh hồn của cá nhân đó sẽ lấy ba thể của Phật và hành động tương ứng. Người đó lập tức sẽ đích thâm tham gia vào sứ mệnh của Phật.

Không  phải  mọi  người  đều  có  thể  ở  vào  trạng  thái này. Dù người đó là ai, người đó cũng phải ít nhất ở mức độ tâm thức cao như mức độ của Phật. Chỉ người như thế mới có khả năng hấp thu ba thân này; bằng không, người đó  sẽ  chết.  Cho  nên  thực  nghiệm  này  đã  không  thành công,  bởi  vì  có  nhiều  khó  khăn  trong  quá  trình  này.  Cố gắng  vẫn  còn  tiếp  tục.  Thậm  chí  ngày  nay  vẫn  còn  các nhóm bí truyền nhỏ đang cố gắng đem xuống ba thể này của Phật. Nhưng bây giờ không có tuyên truyền rầm rĩ về nó, vì điều đó tỏ ra có hại.

Đã có khả năng ba thể này giáng xuống Krishnamurti. Ông ấy xứng đáng với điều đó và điều này đã được thông báo rộng rãi. Việc tuyên truyền này đã được tiến hành với niềm tin chân thành. Nó đã được tiến hành bởi lí do là khi việc  giáng  sinh  của  Phật  xảy  ra,  ông  ấy  sẽ  nhanh  chóng được  thừa  nhận.  Điều  đó  cũng  được  tiến  hành  để  làm sống  lại  các  kí  ức  kiếp  quá  khứ  của  những  người  đang sống bây giờ mà đã sống vào thời Phật, để cho họ có thể nhận  ra  rằng  đây  là  cùng  một  con  người.  Nhưng  việc tuyên  truyền  này  lại  thành  bất  lợi  cho  quá  trình  này.  Nó đã tạo ra phản ứng trong tâm trí của Krishnamurti, người có một nhân cách giản dị, kín đáo và nhạy cảm. Thật khó cho ông ấy ở trong đám đông. Nếu thực nghiệm này được tiến hành trong im lặng tại một chỗ hẻo lánh, bằng không ai  biết  gì  về  nó  cho  tới  khi  biến  cố  xảy  ra,  rất  có  thể  là biến cố đó đã xảy ra thật.

Nhưng  việc  đó  đã  không  xảy  ra.  Krishnamurti  đã  từ chối việc buông bỏ các thể thứ hai, thứ ba và thứ tư của mình để được thay thế bằng ba thể của Phật. Đây là một cú  khủng  khiếp  đối  với  khoa  học  huyền  bí  của  thời  đại chúng  ta.  Chưa  bao  giờ  một  thực  nghiệm  rộng  lớn  và phức tạp như thế được thực hiện trên thế giới này ở bất kì đâu  ngoại  trừ  tại  Tây  Tạng.  Quá  trình  này  đã  được  tiến hành  ở  Tây  Tạng  trong  thời  gian  lâu  dài,  và  nhiều  linh hồn làm việc thông qua trung gian của các thể khác.

Tôi hi vọng rằng bạn đã hiểu điều tôi nói. Không có mâu  thuẫn  trong  nó  cho  dù  đôi  khi  bạn  có  thể  cảm  thấy rằng  có.  Có  thể  là  bạn  cảm  thấy  cái  gì  đó  là  mâu  thuẫn bởi  vì  tôi  đã  nói  từ  một  góc  độ  khác,  nhưng  nó  không phải là như thế.

Về Osho

Osho sinh ra tại Kuchwada, Madhya Pradesh, Ấn Độ, vào ngày 11 tháng 12 năm 1931. Từ thiếu thời ông đã là một  tinh  thần  độc  lập  và  nổi  dậy,  nhấn  mạnh  tới  chứng nghiệm  chân  lí  cho  chính  mình  thay  vì  thu  nhận  tri  thức và niềm tin do người khác trao lại.

Sau  khi  chứng  ngộ  ở  tuổi  hai  mươi  mốt,  Osho  hoàn thành học tập hàn lâm và dành nhiều năm giảng dạy triết học tại Đại học Jabalpur. Đồng thời, ông đã du hành trong toàn  Ấn  Độ  để  nói  chuyện,  thách  thức  các  nhà  lãnh  đạo tôn giáo chính thống trong các cuộc tranh luận công khai, đặt câu hỏi về những niềm tin truyền thống và gặp gỡ mọi người  từ  mọi  nẻo  đường  cuộc  sống.  Ông  đọc  rất  nhiều, mọi  thứ  ông  có  thể  tìm  thấy  để  mở  rộng  hiểu  biết  của mình  về  hệ  thống  niềm  tin  và  tâm  lí  của  con  người  hiện đại.

Đến cuối những năm 1960 Osho đã bắt đầu phát triển các  kĩ  thuật  thiền  động  duy  nhất  của  mình.  Con  người hiện  đại,  ông  nói,  bị  quá  nặng  gánh  với  những  truyền thống lạc hậu của quá khứ và những lo âu của cuộc sống hiện đại đến mức người đó phải trải qua quá trình tẩy rửa sâu  sắc  trước  khi  người  đó  có  thể  hi  vọng  khám  phá  ra trạng thái thảnh thơi, vô suy nghĩ của thiền.

Trong  quá  trình  làm  việc  của  mình,  Osho  đã  nói  về mọi  khía  cạnh  thực  của  việc  phát  triển  tâm  thức  con người. Ông đã cô đọng tinh hoa của điều có ý nghĩa cho việc  truy  tìm  tâm  linh  của  con  người  hiện  đại,  dựa  trên không chỉ hiểu biết trí tuệ mà được kiểm nghiệm lại theo kinh nghiệm sống của riêng ông.

Ông  không  thuộc  về  tín  ngưỡng  nào  cả  -  “Tôi  là người bắt đầu cho tâm thức tôn giáo hoàn toàn mới,” ông nói.  “Xin  đừng  gắn  tôi  với  quá  khứ  -  điều  đó  thậm  chí chẳng đáng nhớ.”

Bài nói của ông cho các đệ tử và người tìm kiếm tâm linh đã được xuất bản trong hơn sáu trăm năm mươi tập, và đã được dịch sang hơn bốn mươi ba thứ tiếng. Và ông nói, “Thông điệp của tôi không phải là học thuyết, không phải là triết lí. Thông điệp của tôi là giả kim thuật nào đó, khoa học về biến đổi, cho nên chỉ những ai sẵn sàng chết như  họ  hiện  tại  và  được  sinh  ra  lần  nữa  trong  cái  gì  đó mới đến mức họ không thể nào hình dung ra được điều đó ngay bây giờ... chỉ vài người dũng cảm mới sẵn sàng lắng nghe, vì lắng nghe là sắp nguy hiểm.

“Lắng nghe, bạn đã bước đi bước đầu tiên hướng tới tái sinh. Cho nên đấy không phải là triết lí mà bạn có thể chỉ  choàng  vào  người  và đi  khoác  lác  về  nó.  Đấy  không phải  là  học  thuyết  mà  bạn  có  thể  tìm  ra  khuây  khoả  cho những  câu  hỏi  phiền  nhiễu.  Không,  thông  điệp  của  tôi không phải là truyền giao bằng lời nào đó. Nó còn nguy hiểm hơn thế nhiều. Nó không gì khác hơn là chết và tái sinh.”

Osho  rời  khỏi  thân  thể  ngày  19  tháng  01  năm

1990. Công xã khổng lồ của ông ở Ấn Độ tiếp tục là trung tâm trưởng thành tâm linh lớn nhất trên thế giới hấp dẫn hàng nghìn khách thăm quốc tế, người tới để tham dự vào thiền, trị liệu, các chương trình sáng tạo, hay chỉ để chứng nghiệm bản thể trong phật trường.Công xã Osho quốc tế

Pune, Ấn Độ

Công  xã  này  là  trường  phái  kì  diệu  cho  việc  thám hiểm  bên  trong.  Đó  là  phiêu  lưu  lớn  lao  nhất  có  đó,  và cũng là lễ hội lớn nhất.

Con đường bạn phải đi qua, bạn sẽ phải đi một mình; nhưng biết rằng bao nhiêu người cũng đang du hành một mình sẽ đem lại cho bạn động viên lớn lao.

Một ốc đảo nhỏ mà trong đó cuộc sống đang diễn ra với  tầm  nhìn  hoàn  toàn  khác;  nơi  cuộc  sống  diễn  ra  có mục đích, ý nghĩa, nơi cuộc sống diễn ra có phương pháp, nơi cuộc sống diễn ra trong tỉnh táo, nhận biết, tỉnh thức; nơi  cuộc  sống  không  phải  chỉ  là  điều  ngẫu  nhiên,  nơi cuộc  sống  bắt  đầu  trở  thành  ngày  một  trưởng  thành  hơn theo chiều hướng nào đó.

Và đây không phải là tu viện Ấn Độ; đây là công xã quốc  tế,  nơi  gặp  gỡ  của  Đông  và  Tây.  Công  xã  này  đại diện cho toàn bộ loài người, không phải về quá khứ mà là về tương lai.

Nỗ lực của chúng tôi là để làm cho thiền trở thành có sẵn  cho  từng  người  và  mọi  người;  bất  kì  ai  muốn  thiền, thiền  đều  sẵn  có  tương  ứng  với  kiểu  của  người  đó.  Nếu người đó cần nghỉ ngơi, nghỉ ngơi cũng nên là thiền của người đó. “Ngồi im lặng không làm gì, rồi xuân tới và cỏ tự  nó  mọc  lên”  -  đó  sẽ  là  thiền  của  người  đó.  Chúng  ta phải  tìm  ra  thật  nhiều  chiều  hướng  cho  thiền,  nhiều  như số người trên thế gian này. Và khuôn mẫu phải đừng quá cứng  nhắc,  vì  chẳng  có  hai  cá  nhân  nào  giống  nhau  cả.

Đây  là  cuộc  cách  mạng.  Cá  nhân  phải  không  bị  gò  khít vào  khuôn  mẫu;  nhưng  khuôn  mẫu  thì  phải  vừa  vặn  với cá nhân. Đó là lí do tại sao bạn thấy có nhiều cách thiền thế  đang  diễn  ra  ở  đây.  Cách  thức  thì  có  thể  là  tích  cực hay  thụ  động,  cũng  chẳng  thành  vấn  đề  gì,  mục  tiêu  là một:  làm  sao  làm  cho  bạn  thành  im  lặng  đến  mức  tất  cả mọi suy nghĩ đều biến mất và bạn chỉ còn là tấm gương, phản chiếu cái đang đấy.

Đa đại học Osho

Trong công xã này có ít nhất năm mươi nhóm trị liệu đang  tiến  hành,  bởi  những  lí  do  nào  đó.  Đấy  chỉ  là  cách làm cân bằng lại hàng nghìn năm kìm nén. Đấy chỉ là để đem lại nhẹ nhàng cho tất cả những cái bạn đã kìm nén - như người Ki tô giáo, người Hindu giáo, Phật tử. Nó chỉ hoàn tác lại cái hại của hàng thế kỉ cũ kĩ đã gây cho bạn. Các nhóm trị liệu này không phải là cứu cánh; chúng chỉ chuẩn bị cho bạn để thiền, chứng kiến thụ động về các ý nghĩ, tình cảm và hành động mà không đánh giá hay đồng nhất.

Sự  bừng  sáng  của mỗi  ngày  là  việc gặp  gỡ vào  buổi tối:  một  buổi  lễ  hai  giờ với  âm  nhạc,  nhảy  múa và thiền im lặng theo dõi một trong những bài nói của Osho.

“Đấy  không  phải  là  bài  học;  đấy  chỉ  đơn  thuần  là phương tiện để làm cho bạn thành im lặng, vì nếu yêu cầu bạn  phải  im  lặng  không  nỗ  lực  gì,  bạn  sẽ  thấy  rất  khó khăn.  Tôi  đang  làm  cho  bạn  im  lặng  mà  không  phải  nỗ lực  gì  về  phần  bạn  cả.  Việc  nói  của  tôi  trước  hết  là  để dùng như một chiến lược tạo ra im lặng trong bạn.”

Để biết thêm thông tin
http://www.osho.com

Osho Commune International

17 Koregaon Park

Pune 411 011 (MS)  India

Tel:          + 91 (212) 628 562

Fax:         + 91 (212) 624 181

Email: osho-commune@osho.com

Osho International

37 Upper Brook Street, London W1K 7PR United Kingdom

Tel. +44. (0) 207 493 5001

Fax. +44. (0) 207 493 1203

Office email: oshointernational@oshointernational.com http://www.osho.com/oshointernational

Để  xem  một  số  bản  dịch  tiếng  Việt  của  sách  Osho, các bạn có thể vào trang web:

http://oshovietnam.wordpress.com/

Để xem  các  trích đoạn  bài  nói  của Osho, các  bạn  có thể ghé thăm trang web
http://www.thiencungyoga.edu.vn/forum

“Lời  thầy  hàm  chứa  im  lặng  quanh  đó,  lời  thầy không  phải  là  tiếng  động.  Lời  thầy  có  giai  điệu,  có  nhịp điệu,  có  âm  nhạc  và  tại  chính  cốt  lõi  của  lời  thầy  là  im lặng hoàn toàn. Nếu bạn có thể hiểu thấu lời thầy, bạn sẽ đi xuyên vào im lặng vô hạn này. Nhưng để hiểu thấu lời của  Phật,  cách  thức  không  phải  là  phân  tích,  cách  thức không  phải  là  biện  luận,  cách  thức  không  phải  là  tranh luận.  Cách  thức  là  chìm  vào  quan  hệ  với  thầy,  trở  thành hoà  hợp  với  thầy,  đồng  bộ  với  thầy.  Trong  hoà  hợp  đó, trong sự chân thành đó, người ta đi vào trong chính cốt lõi lời thầy. Và ở đó bạn sẽ không tìm thấy bất kì âm thanh nào, bất kì tiếng động nào; ở đó bạn sẽ thấy im lặng tuyệt đối. Và nếm trải nó là hiểu thầy.”

Osho, Dhammapada: Con đường của Phật, 5

“Từ lời tôi bạn có thể bùng cháy, nhưng bạn sẽ không thể nào tìm ra bất kì lí thuyết, học thuyết nào. Bạn có thể tìm  ra  cách  sống,  nhưng  không  tìm  ra  được  giáo  lí  để thuyết giáo. Bạn có thể tìm ra tính cách nổi dậy hay tiêm nhiễm  nhưng  bạn  sẽ  không  tìm  thấy  chủ  đề  cách  mạng nào được tổ chức.

“Lời tôi không chỉ là ngọn lửa. Tôi đang đặt thuốc nổ đây đó, chúng sẽ nổ tung trong nhiều thế kỉ. Tôi đang đặt nhiều  hơn  là  sự  cần  thiết  -  tôi  chưa  bao  giờ  tính  hết  cơ hội. Gần như từng câu đều dự định để tạo ra rắc rối  cho bất kì ai muốn tổ chức tôn giáo quanh tôi.”

Osho, Từ cá tính tới cá nhânSách Osho đã dịch sang tiếng Việt

1.   Con đường tôi con đường của mây trắng

1997

2.   Biến chuyển Mật tông

1997

3.   Ngón tay chỉ trăng

1997

4.   Thiền là gì?

1997

5.   Đi tìm điều huyền bí, tập 2

1998

6.   Thiền: Tự do đầu tiên và cuối cùng

1998

7.   Kinh Kim Cương

1998

8.   Tôi là lối cổng

1998

9.   Nhịp đập của tuyệt đối

1998

10. Tâm Kinh

1998

11. Mưa rào không mây

1999

12. Nhạc cổ trong rặng thông

1999

13. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 1

1999

14. Con thuyền rỗng

1999

15. Tín Tâm Minh: Sách về cái không

1999

16. Từ dục tới Siêu tâm thức

1999

17. Từ Thuốc tới Thiền

1999

18. Cương lĩnh Thiền: Tự do với chính mình

2000

19. Vô trí: Hoa của vĩnh hằng

2000

20. Bồ đề đạt ma: Thiền sư vĩ đại nhất

2000

21. Và hoa đã mưa xuống

2000

22. Đạo: Ba kho báu, tập 1

2001

23. Kinh nghiệm Mật tông

2001

24. Bản kinh cuối cùng, tập 6

2001

25. Chiều bên kia cái biết

2001

26. Kỉ luật của siêu viêt, tập 3

2002

27. Con đường bên ngoài mọi con đường

2002

28. Không nước không trăng

2002

29. Om Mani Padme Hum                                     2002

30. Nansen: Điểm khởi hành                                 2003

31. Joshu: Tiếng gầm của sư tử                             2003

32. Mã Tổ: Tấm gương trống rỗng                       2003

33. Rinzai: Bậc thầy của điều phi lí                     2003

34. Hyakujo: Đỉnh Everst của Thiền                    2003

35. Isan: Không dấu chân trên trời xanh              200336. Kyozan: Con người thực của Thiền               2004

37. Dogen Thiền sư: Tìm kiếm và hoàn thành   2004

38. Yakusan: Thẳng tới điểm chứng ngộ            2004

39. Đi tìm điều huyền bí, tập 1                              2004

40. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 2      2004

41. Từ Thuốc tới Thiền (chỉnh lí)                         2004

42. Trưởng thành: Trách nhiệm là chính mình   2005

43. Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong  2005

44. Dũng cảm: Vui sống hiểm nguy                     2005

45. Dược khoa cho linh hồn                                  2005

46. Cân bằng thân tâm                                            2005

47. Ta là cái đó                                                        2006

48. Tình yêu, tự do, một mình                               2006

49. Dhammapada: Con đường của Phật, t.3        2006

50. Kỉ luật của siêu việt - tập 1                             2006

51. Kỉ luật của siêu việt - tập 2                             2006

52. Kỉ luật của siêu việt - tập 4                             2007

53. Vui vẻ: Hạnh phúc từ bên trong                     2007

54. Chuyến bay của một mình tới một mình       2007

55. Nhận biết: Chìa khoá sống trong cân bằng   2007

56. Tự do: Dũng cảm là bản thân mình               2007

57. Dhammapada: Con đường của Phật, t.4        2007

58. Trực giác: Việc biết bên ngoài logic             2007

59. Dhammapada: Con đường của Phật, t.5        2008

60. Dhammapada: Con đường của Phật, t.6        2008

61. Thân thiết: Tin cậy bản thân mình và người khác                                                  2008

62. Dhammapada: Con đường của Phật, t.7        2008

63. Từ bi: Việc nở hoa tối thượng của tình yêu  2008

68. Dhammapada: Con đường của Phật, t.10     2009

69. Dhammapada: Con đường của Phật, t.11     2009

70. Dhammapada: Con đường của Phật, t.12     2009

71. Đạo - Ba kho báu - tập 2                                  2010

72. Đạo - Ba kho báu - tập 3                                  2010

73. Đạo - Ba kho báu - tập 4                                  2010

Table of Contents

- Giới thiệu. 4

- 1.      Giúp đỡ bên ngoài cho sự tăng trưởng năng lượng kundalini 6

- 2.      Chín muồi của thiền nhân trên con đường. 26

- 3.      Con đường kundalini: chân thực và tự do. 44

- 4.      Bí ẩn của bẩy thể và bẩy luân xa. 64

- 5.      Bí ẩn huyền nhiệm của tôn giáo. 86

- 6.      Shaktipat: bí ẩn của điện thân thể. 109

- 7.      Kundalini: kỉ luật siêu việt. 124

- 8.      Chiều hướng bí truyền của mật tông. 142

- 9.      Chiều sâu huyền bí của kundalini và tâm linh. 161

- Về Osho. 180