Đi Tìm Điều Huyền Bí 1
Date: 2011-04-18 04:24:39+00:00

OSHO

Đi tìm điều huyền bí

Tập 1

HÀ NỘI 6/2010

OSHO

In Search of the

Miraculous

Vol. 1

Mục Lục

Mục Lục. 3

1.      Kundalini - Con rắn ngủ. 3

2.      Vật chất và Thượng đế là một. 18

3.      Osho hướng dẫn thiền động. 33

4.      Thiền là chết và phục sinh. 38

5.      Osho hướng dẫn thiền động. 52

6.      Ân huệ của Thượng đế và nỗ lực của chúng ta. 56

7.      Osho hướng dẫn Thiền động. 71

8.      Khoảnh khắc quyết định ở trong tay. 76

9.      Kundalini, Shaktipat và ân huệ. 95

10.         Thiền không lời cầu nguyện có tương lai lớn. 110

11.         Thuật giả kim của việc thở hỗn loạn. 130

12.         Kundalini sẽ biến đổi bạn. 141

Về Osho. 164

1.               Kundalini - Con rắn ngủ

Tôi không biết tại sao các bạn đã tới đây. Có lẽ các bạn  nữa,  cũng  chẳng  biết  tại  sao.  Phần  lớn  chúng  ta sống theo cách chúng ta không nhận biết tại sao chúng ta đang sống, chúng ta đi đâu và tại sao. Chúng ta không tự  hỏi  mình,  "Tại  sao?"  Khi  toàn  bộ  cuộc  sống  của chúng ta được sử dụng mà không có việc hỏi những câu hỏi cơ sở này thì cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu tất  cả  các  bạn  đã tới  mà  không  biết  về ý  định  của việc tới  của  mình.  Có  thể  vài  người  trong  các  bạn  biết  điều đó, nhưng khả năng này rất nhỏ.

Chúng ta sống và đi và thấy và nghe trong trạng thái ngủ,  trong  trạng  thái  vô  ý  thức  sâu  đến  mức  chúng  ta không  thấy  cái  đang  đấy.  Chúng  ta  không  nghe  thấy điều được nói, và chúng ta không trong tiếp xúc và kinh nghiệm những điều đang bao quanh chúng ta từ đủ mọi phía  -  bên  trong  và  bên  ngoài.  Cho  nên  cũng chẳng  có gì  đáng  ngạc  nhiên  nếu  các  bạn  đã  tới  đây  một  cách không chủ định, không nhận biết.

Chúng  ta  không  biết  tại  sao  chúng  ta  sống.  Và chúng  ta  không  nhận  biết  về  điều  chúng  ta  làm  -  tới mức  chúng  ta  thậm  chí  không  ý  thức  ngay  cả  việc  thở của mình.

Nhưng tôi biết rõ tại sao tôi ở đây. Và đó là điều tôi muốn chia sẻ với các bạn.

Cuộc  truy  tìm  của  con  người  liên  tục  qua  các  kiếp sống,  và  chỉ  sau  những  nỗ  lực  của  vô  số  kiếp  mà  con người mới có thoáng nhìn về điều chúng ta gọi là phúc lạc hay an bình hay chân lí hay Thượng đế hay moksha hay  niết  bàn  -  cứ  gọi  nó  theo  cách  bạn  thích,  mặc  dầu chẳng từ nào có thể nói được nó. Người ta đạt tới nó sau nhiều nhiều kiếp sống. Và tất cả những người tìm kiếm nó đều nghĩ rằng họ sẽ tận hưởng đầy đủ sau khi họ đã tìm  thấy  nó;  nhưng  họ  rất  sai  lầm.  Sau  việc đạt  tới,  họ thấy  cái  chỉ  là  sự  bắt  đầu  của  lao  động  mới,  việc  thực hiện mới, họ không thấy có việc nghỉ ngơi.

Mãihôm qua họ đã cố gắng vất vả để tìm ra nó; bây giờ  họ  xô  đi  chia  sẻ  nó  với  người  khác.  Nếu  điều  đó không phải như vậy, thì Phật đã không tới thăm trị trấn của  chúng  ta,  Mahavira  đã  không  gõ  cửa  nhà  chúng  ta và  Christ  đã  không  kêu  gọi  chúng  ta.  Sau  khi  tới  tiếp xúc  với  điều  tối  cao,  một  loại  công  việc  mới  bắt  đầu. Trong  thực  tế,  bất  kì  điều  gì  có  nghĩa  trong  cuộc  sống đều  đem  tới  niềm  vui  và  phúc  lạc  lớn  lao  khi  bạn  tìm thấy nó, nhưng nó còn đem tới nhiều niềm vui và phúc lạc hơn khi bạn chia sẻ nó cho người khác. Người được ân  huệ  với  phúc  lạc  hay  Thượng  đế  đều  trở  nên  bồn chồn  muốn  chia  sẻ  nó  với  người  khác.  Cũng  như  hoakhi  nở  ra  toả  hương  thơm  của  nó,  hay  như  đám  mây mưa  hay  như  sóng  ôm  choàng  lấy  bờ  biển  -  tương  tự vậy, khi ai đó tìm thấy cái gì đó của cõi bên kia, thì linh hồn  người  đó  khao  khát  đạt  tới  mọi  nơi  cùng  hương thơm của nó và lan toả nó.

Tôi  nhận  biết  về  mình,  tại  sao  tôi  ở  đây.  Và  cuộc gặp gỡ này của chúng ta có thể có ý nghĩa nếu bạn nữa cũng  ở  đây  với  cùng  lí  do,  và  nếu  bạn  và  tôi  gặp  lẫn nhau trên cùng hành tinh này. Bằng không, như điều đó vẫn thường xảy ra, có thể không có gặp gỡ cho dù bất kì cái  gì  mặc  dù  chúng  ta  đi  ngang  qua  con  đường  của nhau.  Nếu  bạn  không  ở  đây  với  cùng  lí  do  như  tôi  ở đây, thì sẽ không có điểm gặp gỡ nào giữa chúng ta mặc dù việc sống của chúng ta xấp xỉ gần nhau về mặt vật lí thế.

Tôi  muốn  bạn  thấy  điều  bây  giờ  tôi  thấy.  Nó  gần đến  mức  thật  đáng  ngạc  nhiên  là  làm  sao  bạn  không thấy  nó.  Nhiều  lần  tôi  ngờ rằng  bạn  đã cố  ý  nhắm  mắt hay bịt tai mình lại. Bằng không thì làm sao bạn có thể bỏ  lỡ  nó  được?  Jesus  đã  nói  đi  nói  lại  mãi  rằng  mọi người  đều  có  mắt  nhưng  họ  không  nhìn  và  họ  có  tai nhưng họ không nghe. Không chỉ người mù mới mù và người điếc mới điếc,  những người có  cả hai mắt và tai cũng mù và điếc. Đó là lí do tại sao bạn không thấy và không nghe và không cảm thấy điều gần gũi thế và bao quanh bạn từ mọi nơi. Vấn đề là gì?

Chắc  chắn  có  chướng  ngại  nhỏ  nào  đó  trong  cách nhìn của bạn. Tuy nhiên, nó không phải là chướng ngại lớn. Nó giống như hạt bụi bẩn mắc vào mắt bạn và cản trở việc nhìn toàn bộ quả núi. Hệt như hạt bụi tí xíu có thể làm mù mắt bạn. Logic sẽ nói rằng nó là thứ khổng lồ làm cản trở tầm nhìn quả núi. Số học sẽ nói rằng cái ngăn cản bạn không thấy được quả núi phải là cái gì đó lớn hơn bản thân quả núi. Nhưng trong thực tế hạt bụi là thứ rất nhỏ và mắt chúng ta cũng vậy. Nhưng bởi vì bụi che  phủ  mắt  nên  quả  núi  bị  che  lấp  và  do  đó  làm  cho mắt không nhìn thấy được.

Tương tự, cái cản trở tầm nhìn bên trong của chúng ta  không  phải  là  cái  gì  đó  lớn  như  quả  núi,  nó  có  đấy nhưng là bụi li ti. Và nó là cái làm cho chúng ta mù với thực  tại.  Bởi  vì  chướng  ngại  tí  ti  này  mà  tất  cả  chân  lí của cuộc sống vẫn còn bị giấu kín với chúng ta.

Chắc  chắn,  tôi  không  nói  về  con  mắt  vật  lí  mà chúng  ta  vẫn  thấy  mọi  thứ  qua  nó.  Điều  này  tạo  ra  lẫn lộn lớn. Nhớ kĩ rằng trong sự tồn tại chỉ chân lí mới có nghĩa cho chúng ta, vì nó mà sự nhạy cảm được tạo ra bên trong chúng ta để đón nhận nó, hiểu thấu nó, chấp nhận nó và sống nó. Nếu tôi không có tai, tôi không thể nghe  được  cho  dù  là  tiếng  gầm  của  biển  to  thế,  mạnh thế.  Cho  dù  đại  dương  có  liên  tục  gầm  thét  đến  vĩnh hằng tôi vẫn không thể nào nghe được nó. Chỉ vì thiếu tai  mà tiếng  gầm  thét  của đại  dương  sẽ bị  phí  hoài đối với  tôi.  Và  cho  dù  mặt  trời  có  xuất  hiện  ngay  ngưỡng cửa nhà tôi, tôi vẫn không thể thấy được mặt trời nếu tôi không có mắt. Và tương tự nếu tôi không có tay thì tôi không  thể  chạm  vào  được  bất  kì  ai,  dù  tôi  có  muốn chạm vào người đó như thế nào.

Đãcó biết bao nhiêu việc nói về Thượng đế và phúc lạc:  có  vô  số  kinh  sách  trên  thế  giới,  hàng  triệu  người đang  cầu  nguyện  và  ca  bài  thánh  ca  trong  đền  chùa  và nhà thờ và nhà thờ Hồi giáo, nhưng mặc cho tất cả mọi điều  đó,  vẫn  dường  như  là  chúng  ta  chẳng  có  tiếp  xúc nào  với  Thượng  đế  hay  dường  như  là  chúng  ta  không thấy  ngài,  không  nghe  thấy  ngài,  không  cảm  thấy  nhịpđập  của  ngài  trong  bản  thể  mình.  Dường  như  là  chẳng có  gì  hơn  bài  nói  trống  rỗng.  Có  thể  chúng  ta  vẫn  tiếp tục nói về Thượng đế trong niềm tin rằng qua việc nói chúng ta hoặc có thể tìm thấy ngài, hoặc ngược lại, kinh nghiệm  về  ngài.  Nhưng  chẳng  cái  gì  sẽ  xảy  ra  cả  nếu người  điếc  nói  trong  nhiều  kiếp  về  những  nốt  nhạc  và người mù nói đến vĩnh hằng về ánh sáng. Tuy nhiên có thể  là  họ  sẽ  trở  thành  nạn  nhân  của  ảo  tưởng  rằng  họ không điếc và mù. Qua việc nói về chúng, họ có thể đi tới tin rằng họ biết âm thanh là gì và ánh sáng là gì.Đềnchùa và nhà thờ và nhà thờ Hồi giáo mà chúng ta  đã  xây  dựng  lên  trên  khắp  trái  đất  đã  thành  công trong việc tạo ra ảo tưởng này, lừa dối này. Mọi người ngồi  đấy  và  ngồi  quanh  các  đền  chùa  không  sở  hữu  gì ngoài  ảo  tưởng.  Nhiều  nhất  họ  có  thể  tin  vào  Thượng đế,  nhưng  họ  không  thể biết  ngài  được.  Và  việc tin  thì chẳng  đáng  giá  hơn  việc  nói.  Chúng  ta  có  thể  tin  nếu việc nói đủ mang tính thuyết phục. Nếu ai đó biện luận một  cách  thuyết  phục  và  chứng  minh  sự  tồn  tại  của Thượng  đế  và  chúng  ta  không  chứng  minh  được  rằng ngài không hiện hữu, thế thì chúng ta cảm thấy bị thua và  chúng  ta  bắt  đầu  chấp  nhận  Thượng  đế.  Nhưng  tin không  phải  là  biết.  Dù  chúng  ta  thuyết  phục  người  mù như  thế  nào  về  sự  tồn  tại  của  ánh  sáng,  người  đó  vẫn không  thể  biết  được  ánh  sáng  và  người  đó  không  thể thấy được. Tôi ở đây với hiểu biết rằng việc biết là điều có thể.

Chắc chắn có một trung tâm bên trong chúng ta vẫn đang  nằm  ngủ  -  một  trung  tâm  mà  có  thời  trong  một khoảnh khắc vĩ đại Krishna đi tới biết và bắt đầu nhảy múa trong cực lạc, một trung tâm mà Jesus đi tới biết và kêu  lên  từ  trên  cây  thánh  giá,  "Cha  ơi,  xin  tha  thứ  cho họ vì họ không biết mình đang làm gì!" Chắc chắn một

Mahavira  đi  tới  biết  về  trung  tâm  này,  và  bởi  vì  trung tâm  này  mà  Gautam  Siddhartha  trở  thành  Phật  -  người thức tỉnh. Dứt khoát có một trung tâm - con mắt, cái tai

- đang nằm ngủ. Và tôi ở đây đặc biệt để giúp bạn đánh thức trung tâm này.

Đây  là  chiếc  bóng  điện  toả  ánh  sáng  lên  tất  cả chúng  ta.  Nếu  bạn  cắt  dây  điện  nối  nó  với  nguồn  điện nhà, nó sẽ dừng chiếu sáng, mặc dầu bóng đèn vẫn còn như cũ. Nếu dòng điện không chạy tới bóng đèn, sẽ có bóng tối ở chỗ chiếc đèn ở đây. Cũng cùng chiếc bóng đèn đó trở thành bất hoạt vì dòng điện không đi qua nó. Và chiếc bóng đèn đáng thương kia có thể làm gì được nếu dòng điện không chạy tới nó?

Có  một  trung  tâm  bên  trong  mỗi  người  chúng  ta, qua đó  chúng  ta  biết  tới  Thượng  đế,  nhưng  bởi  vì  sinh lực không đạt tới trung tâm đó nên nó vẫn nằm ngủ, bất hoạt,  ngủ.  Cho  dù  mắt  bạn  có  bình  thường  và  mạnh khoẻ, chúng sẽ vẫn vô dụng nếu sinh lực không đạt tới và kích hoạt chúng.

Một  cô  gái  trẻ  được  họ  hàng  đưa  tới  tôi.  Cô  ấy  đã yêu một thanh niên trẻ nào đó. Khi gia đình cô ấy biết tới điều đó, họ đã chen vào cuộc gặp gỡ của đôi trẻ và họ  đã  dựng  lên  bức  tường  giữa  đôi  trẻ  này  -  một  bức tường thực. Chúng ta vẫn chưa tạo ra được một thế giới tốt, trong đó không bức tường nào được dựng lên giữa đôi  tình  nhân.  Gia  đình  đã  chấm  dứt  mọi  mối  tiếp  xúc giữa  cô  gái  này  và  bạn  trai  cô  ta.  Cô  gái  này  thuộc  về một gia đình đáng kính còn người yêu cô ấy sống ngay nhà bên cạnh và họ thường nhìn nhau từ mái nhà. Cho nên  theo  đúng  nghĩa  một  bức  tường  đã  được  dựng  lên để ngăn cản sự gặp gỡ của họ.Và  cái  ngày  bức  tường  được  dựng  lên,  cô  gái  trẻ bỗng nhiên bị mù.

Ngay từ đầu bố mẹ cô ta nghi ngờ; họ cho rằng cô ấy  giả  vờ  mù.  Họ  mắng  mỏ  cô  ấy  và  doạ  đánh  cô  ấy. Nhưng  chứng  mù  không  chữa  được  bằng  doạ  nạt.  Thế rồi  họ  tư  vấn  các  bác  sĩ,  bác  sĩ  nói  rằng  mắt  cô  ấy  tốt, nhưng họ cũng nói rằng cô ấy không nói dối; cô ấy thực sự không thể thấy được. Họ nói rằng họ chẳng thể làm gì trong vấn đề này; đó là một loại mù tâm lí. Sinh lực đã thôi không lên tới mắt cô ấy, nó đã bị chặn lại. Đó là lí do tại sao cô ấy bị mù, mặc dầu về mặt vật lí thì chẳng có gì sai với mắt cô ấy cả.

Thế rồi cô ấy được đưa tới chỗ tôi. Tôi đã cố gắng hiểu  toàn  bộ  vấn  đề.  Tôi  hỏi  cô  ấy  điều  gì  đã  thực  sự xảy ra, liệu có điều gì xảy ra cho cô ấy ở mức độ tâm trí không. Nhớ lại chuyện của mình cô ấy nói, "Thế thì tâm trí tôi nói rằng mắt là vô tác dụng nếu chúng không thể thấy được người chúng được dùng để thấy. Tốt hơn cả là  chúng  dừng  việc  thấy  lại.  Một  ý  nghĩ  duy  nhất  ám ảnh tâm trí tôi cả ngày khi bức tường được dựng lên, và chính điều đó làm cho tôi mù đi. Ngay cả trong giấc ngủ tôi cũng mơ rằng tôi đã bị mù. Bởi vì nếu mắt tôi đã bị phủ  nhận  việc  thấy  chính  người  làm  cho  chúng  vui sướng,  người  có  nghĩa  là  mọi  thứ  với  chúng,  thế  thì cũng tốt là chúng mất luôn khả năng thấy."

Tâm trí người con gái trẻ này đã tán thành cho việc mù  của  cô  ấy,  và  do  vậy  sinh  lực  đã  dừng  việc  đi  tới mắt cô ấy. Mắt vẫn có hình dạng tốt, chúng có thể thấy, nhưng năng lượng để chúng thấy đã dừng đi tới chúng.

Có  một  trung  tâm  trong  bản  thể  chúng  ta,  ẩn  bên trong chúng ta, nơi Thượng đế được biết tới, nơi chúng ta  có  được  thoáng  nhìn  về  chân  lí  và  nơi  chúng  ta  có quan  hệ  với  năng  lượng  nguyên  thuỷ  của  cuộc  sống. Chính trung tâm này là nơi người ta nghe thấy âm nhạc tinh tú, âm nhạc được tạo ra không phải bởi bất kì nhạc cụ  nào,  và  từ  nơi  này  người  ta  ngửi  thấy  hương  thơm không  phải  của  trái  đất  này,  hương  vị  không  thể  tả được. Lại chính trung tâm này là nơi không biết tới bất kì tù túng nào và là cánh cửa tới tự do, tự do tuyệt đối. Và chính nó, trung tâm này dẫn chúng ta tới cõi bên kia, nơi  không  có  biên  giới,  nơi  là  sự  mở  rộng  vô  giới  hạn và vô hạn, nơi không biết tới nỗi buồn và không biết tới cái gì khác hơn phúc lạc và phúc lạc hơn; không biết tới cái gì ngoài phúc lạc phong phú.

Nhưng  sinh  lực  của  chúng  ta  không  đạt  tới  trung tâm đó, nó bị cản trở ở đâu đó trên đường đi tới chỗ đó, ở đâu đó rất gần chỗ đó.

Cần  phải  hiểu  điều  này  rất  rõ  ràng,  bởi  vì  điều  tôi gọi  là  thiền  sẽ  là  nỗ  lực  tột  bực  của  chúng  ta  trong  ba ngày này - để đưa sinh lực tới trung tâm đó nơi hoa có thể nở ra, đèn có thể được thắp sáng, con mắt, con mắt thứ  ba  có  thể  mở  ra  và  siêu  ý  thức  có  thể  trở  thành  có sẵn. Chính tại trung tâm này mà vài người đã thấy chân lí hay Thượng đế hay bất kì cái gì bạn gọi nó, từ trung tâm này tất cả mọi người đều có quyền thấy nó.

Nhưng vấn đề là hạt mầm không nhất thiết trở thành cây,  chỉ  bởi  vì  nó  là  hạt  mầm.  Mọi  hạt  mầm  đều  có quyền  là  cây,  nhưng  chúng  không  trở  thành.  Mặc  dầu hạt  mầm  có  tiềm  năng  là cây,  nó  cũng  cần  phải  bị phá vỡ,  tan  rã  ra  và  chết  đi  như  hạt  mầm  để  cho  nó  có  thể trở thành cây. Chỉ hạt mầm đó mới được biến thành cây, mới  sẵn  sàng  tan  rã  và  biến  mất  vào  trong đất.  Và  nếu chúng  ta  nhìn  vào  cây  và  hạt  mầm,  đặt  chúng  cạnh nhau, thì khó mà tin được, làm sao hạt mầm tí xíu có thểbiến  thành  cây  to  lớn.  Điều  đó  dường  như  không  thể được.

Điều  đó  dường  như  không  thể  được,  làm  sao  hạt mầm nhỏ bé biến thành cây lớn được. Chúng ta bao giờ cũng có cảm giác này bất kì khi nào chúng ta nhìn vào những người như Krishna hay Phật. Đứng gần Krishna chúng ta cảm thấy rằng mình không thể nào giống như ông  ấy  được.  Cho  nên  chúng  ta  nói,  "Ngài  là  Thượng đế, còn chúng tôi chỉ là người thường; chúng tôi không thể nào giống ngài được. Ngài là thiên thần giáng thế, là hoá thân của thượng đế, còn chúng tôi chỉ là những con người  nhỏ  mọn  bằng  cách  nào  đi  chăng  nữa  cũng  chỉ biết  bò  tuồn.  Việc  giống  như  ngài  là  nằm  ngoài  khả năng  của  chúng  tôi."  Bất  kì  khi  nào  một  Phật  hay  một Mahavira  đi  ngang  qua  đường  chúng  ta,  chúng  ta  đều chạm chân họ và nói, "Ngài là một tirthankara, một hoá thân,  một  người  con  của  Thượng  đế,  và  chúng  tôi  là những người rất bình thường." Nếu hạt mầm có thể nói thì nó sẽ nói cùng điều đó với cây, "Ngài là Thượng đế còn  tôi  là  hạt  mầm  bình  thường;  làm  sao  tôi  có  thể giống  ngài  được?"  Làm  sao  hạt  mầm  có  thể  tin  được rằng cây lớn ẩn kín trong nó được?

Nhưng sự kiện là ở chỗ cái đang là cây lớn hôm nay thì  đã  có  thời  là  hạt  mầm  tí  xíu,và  hạt  mầm  tí  xíu  của hôm nay sẽ trở thành cây lớn ngày mai.

Vô  hạn  khả  năng  nằm  ẩn  bên  trong  mỗi  chúng  ta. Nhưng  chừng  nào  chúng  ta  còn  chưa  nhận  biết  về chúng,  thì  không  kinh  sách  nào  và  không  thượng  đế nào,  dù  họ có  nói  to đến  đâu,  có  thể chứng  minh  được sự  tồn  tại  của  chúng.  Và  điều  đó  là  vậy  như  nó  đáng phải vậy, bởi vì việc tin vào điều chúng ta không biết là điều  cực  kì  gian  dối.  Tốt  hơn  cả  là  chúng  ta  nói  rằng chúng  ta  không  biết  rằng  Thượng  đế  có  tồn  tại  hay không.

Nhưng  cũng  đúng  là  vài  người  đã  biết  tới  Thượng đế.  Và  vài  người  khác  đã  biết  tới  họ,  và  toàn  thể  các kiếp  sống  của  họ  đã  được  biến  đổi  qua  điều  đó;  họ  đã thấy  những  bông  hoa  tinh  tú  nở  khắp  quanh  mình. Nhưng chúng ta không thể có được nó chỉ bởi việc tôn thờ  chúng.  Không  may,  các  tôn  giáo  đã  dừng  lại  với việc  tôn  thờ.  Nhưng  làm  sao  hạt  mầm  có  thể trở thành cây  bằng  việc  tôn  thờ  cây?  Dòng  sông  không  thể  trở thành đại dương dù nó tôn thờ đại dương tới đâu. Và dù trứng  có  tôn  thờ  chim  nhiều  đến  đâu  thì  nó  vẫn  không thể giang được đôi cánh bay vào bầu trời. Trứng sẽ phải phá vỡ lớp vỏ ra; trước hết nó sẽ phải biến mất như vẫn là trứng. Khi lần đầu tiên chú chim con chui ra khỏi vỏ trứng  nó  không  thể  tưởng  tượng  được  rằng  nó  có  thể bay.  Thấy  những  con  chim  tung  cánh  nó  không  thể  tin được rằng nó nữa cũng có thể bay. Ngay cả khi mẹ nó bay, ngay cả khi mẹ nó thúc giục nó bay, nó vẫn thiếu tự tin, nó vẫn cảm thấy run rẩy. Nó đậu trên mép cành cây và thu lấy can đảm. Làm sao con chim chưa bao giờ bay  có  thể  tin  được  rằng  nó  có  thể  bay  và  cứ  tiếp  tục bay mãi trên cuộc hành trình dài trong bầu trời bao la?Tôibiết rõ rằng ba ngày này các bạn nữa cũng đang đậu trên mép cành cây thông ở đây và tự hỏi liệu cuộc hành  trình  đi  vào  cái  không  biết  là  có  thể  được  hay không. Dù tôi có thúc giục các bạn to đến đâu, nhảy đi, nhào tới đi, bay đi, các bạn vẫn sẽ không tin rằng bay là điều  có  thể  được.  Làm  sao  những  con  chim  chưa  bao giờ  tung  cánh  có  thể  tin  được  rằng  bay  là  điều  có  thể? Không có cách nào ngoài việc cứ nhảy. Ít nhất một lần bạn sẽ phải nhảy mà không biết nó là gì. Đó phải là việc nhảy vào bóng tối, việc bắt đầu.Ai  đó  muốn  học  bơi.  Người  đó  sẽ  không  sai  nếu người  đó  nói  rằng  mình  sẽ  không  bước  vào  dòng  sông mà  không  học  bơi.  Điều  đó  có  vẻ  đúng  đắn  và  logic  - làm sao người đó có thể bước vào nước trước khi người đó biết cách bơi? Nhưng thầy giáo sẽ nói rằng người đó không  thể  học  bơi  được  nếu  không  đi  vào  dòng  sông. Và  việc  thảo  luận  này  về  bơi  có  thể  tiếp  diễn  mãi  mà không  chấm  dứt.  Giải  pháp  là  gì?  Huấn  luyện  viên  sẽ nhấn  mạnh  việc đi  vào  nước  trước hết;  bằng  không  thì việc bơi là điều không thể được. Và ông ấy cũng phải. Trong thực tế, việc học bắt đầu với việc bước vào trong dòng sông. Mọi người đều biết bơi; họ không phải học điều  đó.  Nếu  bạn  đã  học  bơi  thì  bạn  biết  rằng  điều  đó không  phải  được  học.  Mọi  người  đều  biết  bơi,  nhưng người  đó  không  biết  bơi  có  phương  pháp.  Bạn  học phương pháp, cái mẹo về nó, chỉ sau khi bạn đã đi vào trong  dòng  sông.  Lúc  ban  đầu  bạn  vung  tay  chân  loạn xạ; rồi khi bạn tiếp tục, khi bạn kiên nhẫn, bạn làm việc đó một cách có kĩ năng. Mọi người đều biết cách vung tay và chân, nhưng khi bạn thực hành điều đó một chốc nó trở thành có phương pháp. Cho nên những người biết đều nói rằng bơi không phải là học, nó là việc nhớ lại.

Cho   nên   những   người   biết   đều   nói   rằng   kinh nghiệm về Thượng đế là việc nhớ lại. Nó không phải là cái gì đó chúng ta đi học ngày hôm nay. Cái ngày chúng ta đi tới biết nó chúng ta sẽ kêu lên, "Ôi giời, vậy đây là bơi! Chúng ta có thể đã làm điều đó vào mọi lúc, chúng ta đã biết nó. Nhưng chúng ta chưa bao giờ thu lấy can đảm để nhảy, chúng ta cứ bám lấy bờ sông." Việc bước vào  nước  là  rất  cần  thiết,  và  ngay  khi  người  ta  ở  bên trong nó thì công việc bắt đầu.

Trungtâm mà tôi đang nói tới nằm ẩn bên trong não các bạn. Nếu các bạn hỏi các chuyên gia về não, họ sẽ nói rằng chỉ một phần rất nhỏ của não là hoạt động tích cực; phần lớn não vẫn còn thụ động, và khó mà nói cái gì  đang  được  ẩn  giấu  trong  phần  lớn  kia.  Ngay  cả  một thiên tài cũng dùng một phần rất nhỏ bộ não của mình - phần  còn  lại  vẫn  còn  ngủ  và  không  được  dùng  tới.  Bộ não  là  chỗ  của  cái  chúng  ta  gọi  là  siêu  cảm  giác,  hay giác  quan  thứ  sáu,  hay  con  mắt  thứ  ba.  Trung  tâm  này vẫn đóng và ngủ, và một khi nó được mở ra thì chúng ta sẽ thấy cuộc sống theo nhiều chiều hướng mới. Vật chất sẽ  biến  mất  và  Thượng  đế  sẽ  xuất  hiện;  hình  dạng  sẽ mất  đi  và  vô  dạng  sẽ  được  khải  lộ  ra;  hình  thể  sẽ  tan biến và vô hình sẽ được biết tới; cái chết  sẽ dừng hiện hữu  và  cánh  cửa  tới  cái  bất  tử  sẽ  mở  ra.  Nhưng  trung tâm mà từ đó nó được thấy thì vẫn còn đóng vào khoảnh khắc này. Làm sao kích hoạt trung tâm này được?

Như  tôi  đã  nói,  bóng  đèn  vẫn  còn  bất  hoạt  chừng nào dòng điện còn chưa chạy tới nó. Bạn nối dòng điện và  bóng  đèn  sẽ  sống.  Bóng  đèn  bao  giờ  cũng  chờ  đợi dòng  điện  chạy  qua  nó.  Nhưng  dòng  điện  không  thể xuất hiện theo cách riêng của nó được, cho dù nó chạy qua  dây;  nó  cần  bóng  đèn  nữa.  Cả  dòng  điện  và  bóng đèn đều được cần tới để ánh sáng trở nên biểu lộ. Sinh lực ở bên trong chúng ta, nhưng nó không thể tự nó biểu lộ chừng nào nó còn chưa chạy tới trung tâm kia nơi có thể làm cho việc biểu lộ thành điều có thể.

Chúngta đang sống chỉ trên danh nghĩa. Bạn có cho rằng chỉ việc thở là sống không? Bạn có cho rằng việc tiêu  hoá  thức  ăn  là  sống  không?  Sống  có  phải  chỉ  bao gồm  việc  lên  giường  vào  ban  đêm  và  rời  khỏi  nó  vào ban  sáng  không?  Sống  có  phải  là đứa  trẻ  lớn  lên  trong tuổi  thanh  niên  và  tuổi già và rồi  chết  không?  Sống  có bao gồm chỉ mỗi sinh và tử không? Hay chỉ là việc để lại vài đứa con đằng sau người ta?Không, ngay cả máy cũng có thể làm được điều đó. Nếu không phải hôm nay thì ngày mai máy sẽ làm điều đó. Trẻ con sẽ được sinh ra trong ống nghiệm. Tuổi thơ ấu, tuổi thanh niên và tuổi già là các quá trình máy móc. Khi máy được làm ra, nó trải qua tuổi thanh niên và tuổi già của nó. Mọi máy đều có tuổi thơ ấu, tuổi thanh niên và tuổi già. Ngay cả khi bạn mua một chiếc đồng hồ, nó cũng  đi  cùng  với  việc  bảo  đảm  rằng  nó  sẽ  chạy  trong mười năm hay gì đó. Chiếc đồng hồ sẽ là thanh niên và già  cả  và  rồi chết.  Mọi  máy đều  được  sinh  ra,  nó  sống và  nó  chết.  Cho  nên  điều  chúng  ta  thường  gọi  là  sống thì  cũng  không  gì  nhiều  hơn  cái  máy.  Sống  là  điều  rất khác biệt.

Nếu cái bóng đèn chết này không biết về dòng điện, thì nó sẽ nghĩ rằng, như nó hiện thế, chính là sống. Khi cơn  gió  mạnh  thổi  tới  nó,  nó  sẽ  nói,  "Mình  đang  sống bởi vì mình đang bị gió thổi lay động đây." Nhưng cái bóng  sẽ  nói  gì,  nếu  nó  có  thể  nói,  khi  dòng  điện  chạy qua nó lần đầu tiên? Nó sẽ nói, "Điều này không thể nào diễn tả nổi! Mình không biết điều đang xảy ra cho mình. Mới  khoảnh  khắc  trước  mình  còn  được  tràn  ngập  bởi bóng  tối,  mà  bây  giờ  tất  cả  đều  sáng  và  tia  sáng  chiếu khắp  mọi  hướng."  Hạt  mầm  sẽ  nói  gì  vào  ngày  nó  trở thành cây? Nó sẽ nói, "Mình không biết điều gì xảy ra cho mình. Điều đó không thể nói ra được. Mình là cây giống  con  tí  xíu,  và  bây  giờ  mình  không  biết  điều  gì đang  xảy  ra  cho  mình.  Và  cũng  khó  tương  đương  khi nói rằng điều đó đã xảy ra qua mình."

Do đó, những người nhận ra Thượng đế không nói rằng bản thân họ đã nhận ra, họ chỉ nói rằng họ không tìm ra bất kì mối nối nào giữa điều họ đã là và điều họ đã  trở  thành.  Họ  nói,  "Bây  giờ  tất  cả  đều  toàn  là  ánh sáng ở nơi trước đây là bóng tối. Chúng ta tất cả đều đã là gai; bây giờ chúng ta tất cả đều đang nở hoa. Thế rồi chúng ta bị đông cứng lại với cái chết, bây giờ chúng ta đang  tuôn  chảy  với  cuộc  sống.  Không,  không,"  họ  sẽ nói,  "chúng  ta  vẫn  chưa  nhận  ra,  chúng  ta  vẫn  chưa nhận ra." Những người biết sẽ nói, "Đấy tất cả đều là ân huệ của ngài; điều  đó  xảy  ra  cho  chúng  tôi  qua  ân  huệ của ngài mà không qua nỗ lực của chúng tôi."

Nhưng điều đó không có nghĩa là không có chỗ cho nỗ lực. Đúng là khi bạn nhận ra Thượng đế thì bạn cảm thấy rằng đấy là ân huệ của ngài, nhưng để đi tới ân huệ đó, cần có cuộc hành trình với những nỗ lực lớn lao. Và những nỗ lực đó là gì?

Theo một chiều nỗ lực này là nhỏ, nhưng theo chiều khác  nó  rất  lớn.  Nó  là  nhỏ  theo  nghĩa  trung  tâm  này không xa xôi gì mấy. Khoảng cách giữa nơi năng lượng này  được  cất  giữ  và  chỗ  đôi  mắt  mở  ra  để  qua  đó  bạn thấy  cuộc  sống  là  không  nhiều.  Nó  chỉ  là  khoảng  cách từ nửa tới một mét1. Sau rốt, chúng ta chỉ cao quãng mét sáu  đến  mét  tám.  Cho  nên  toàn  thể  cấu  trúc  cuộc  sống của  chúng  ta  bị  giới  hạn  trong  mét  rưỡi  tới  mét  tám; toàn bộ việc thiết lập bị giới hạn trong vùng nhỏ này.

Không  gian  nơi  sinh  lực  được  cất  giữ  giống  như  ở kunda, một cái bể gần trung tâm dục; đó là lí do tại sao năng lượng này được gọi là kundalini, dường như nó là một kunda hay cái bể nước. Một lí do khác để nó được gọi là kundalini là ở chỗ nó tựa như con rắn cuộn lại và ngủ. Nếu bạn đã thấy rắn ngủ thì bạn biết nó nằm cuộn lại thế nào với đầu ở trên cùng. Nhưng nếu bạn quấy rối con rắn ngủ thì nó sẽ thức dậy, duỗi ra và ngóc đầu dậy. Năng  lượng  này  được  gọi  là  kundalini  cũng  bởi  vì  bể

1  nguyên văn: hai hay ba bộsinh lực, hay hạt mầm cuộc sống chính xác nằm ở gần trung tâm dục và chính là từ đây mà cuộc sống mở rộng theo mọi chiều.

Cũng  tốt  để  nhớ  lại  rằng  hoan  lạc  bé  nhỏ  chúng  ta có được từ dục không phải là hoan lạc của dục, nó thực sự  tới  từ  những  rung  động  nảy  sinh  trong  bể  sinh  lực cùng  với  dục.  Con  rắn  ngủ  hơi  chút  chuyển  động  bởi hành động dục và chúng ta coi điều đó là toàn bộ hoan lạc  của  cuộc  sống.  Chúng  ta  không  nhận  biết  về  điều xảy ra khi toàn thể con rắn được thức tỉnh và nó đi qua toàn bộ bản thể mình và tới trung tâm tối thượng trong não. Chúng ta hoàn toàn không nhận biết về nó.

Chúng ta sống ở bậc đầu tiên của chiếc thang cuộc sống. Còn có các bậc khác nữa, những bậc lớn hơn, dẫn tới Thượng đế. Khoảng cách nhỏ cỡ nửa tới một mét có đó  trong  thân  thể  chúng  ta  theo  một  chiều  hướng  khác lại là một khoảng cách rất lớn; nó là khoảng cách giữa tự nhiên và Thượng đế, giữa vật chất và linh hồn, giữa ngủ và thức, giữa hữu tử và bất tử. Khoảng cách đó rất dài. Nhưng cũng có khoảng cách nhỏ bên trong bản thể chúng ta mà chúng ta có thể đi qua trong thiền.

Nếu  bạn  phải  đánh  thức  năng  lượng  đang  ngủ  bên trong  mình,  bạn  nên  biết  rõ  rằng  điều  đó  cũng  chẳng kém nguy hiểm hơn việc cố gắng quấy rối và đánh thức con  rắn  ngủ.  Trong  thực  tế,  việc  quấy  rối  con  rắn  ngủ không nguy hiểm đến thế. Việc đó không nguy hiểm bởi vì  ngay  chỗ  đầu  tiên  chín  mươi  bảy  phần  trăm  rắn  là không  độc  chút  nào.  Cho  nên  bạn  có  thể  dễ  dàng  chơi đùa với chín mươi bảy phần trăm rắn; chúng vô hại. Và ngay  cả  ai  đó  bị  chết  do  chúng  cắn,  thì  người  đó  cũng chết không phải thực vì rắn cắn, mà bởi vì ý nghĩ bị rắn cắn. Những con rắn này không độc, cho nên chín mươi bảy  trong  số  một  trăm  con  rắn  không  giết  người  nào, mặc dầu nhiều người chết vì vết cắn của chúng. Họ chết bởi vì niềm tin của họ rằng người ta phải chết sau khi bị rắn  cắn.  Và  khi  niềm  tin  bắt  lấy  bất  kì  ai,  thì  nó  trở thành thực tại. Chơi với rắn thực nữa, cũng không nguy hiểm đến vậy, bởi vì tồi nhất chúng có thể cướp đi thân thể  bạn.  Nhưng  chơi  với  quyền  năng  kundalini  mà  tôi đang  nói  tới  đây,  thì  thực  sự  nguy  hiểm;  không  có  gì nguy hiểm hơn điều này. Không nguy hiểm nào có thể lớn hơn điều này. Nhưng nguy hiểm này là gì?

Đây nữa cũng là một loại chết. Nếu năng lượng bên trong được thức tỉnh, bạn sẽ chết như bạn ngay bây giờ và một cá nhân hoàn toàn mới sẽ được sinh ra - một cá nhân mà bạn chưa bao giờ là vậy trước khi thức tỉnh. Và chính nỗi sợ này ngăn cản mọi người trở nên mang tính tôn giáo. Nó là cùng nỗi sợ mà nếu nó bắt lấy hạt mầm, thì  sẽ ngăn  cản  hạt  mầm  không  trở thành  cây.  Bây  giờ điều nguy hiểm lớn nhất hạt mầm đang đối diện là ở chỗ nó sẽ bị chôn vùi trong đất, nó sẽ bị xử lí bằng nước và phân bón và thế rồi nó sẽ chết đi như hạt  mầm. Đó lại cùng  là  nguy  hiểm  mà  quả  trứng  phải  đối  diện  khi  nó trưởng thành và phá vỡ lớp vỏ của nó. Thế thì nó phải chết  đi  như  quả  trứng  để  cho  nó  trở  thành  con  chim. Theo  cùng  cách  này  chúng  ta  đang  ở  trạng  thái  trước của  cái  gì  đó  được  sinh  ra.  Chúng  ta  giống  như  quả trứng sắp trở thành chim. Nhưng chúng ta coi quả trứng là mọi điều và ấp ủ nó bên dưới.

Khi  năng  lượng  này  dâng  lên,  bạn  sẽ  không  còn nữa;  không  có  cách  nào  cho  bạn  sống  sót.  Và  nếu  bạn hoảng sợ, thì số mệnh của bạn sẽ là điều Kabir đã mô tả trong hai câu thơ hay. Kabir đã nói một điều tuyệt vời. Ông ấy nói, "Người đó một mình thấy điều đó, người đó dò thấy điều đó bằng việc chìm sâu vào biển cả. Nhưngtôi đã chứng minh mình là kẻ ngốc khi tôi vẫn cứ ngồi trên bờ biển, mặc dầu tôi đã ở đó để tìm kiếm." Khi ai đó  hỏi  Kabir  sao  ông  ấy  vẫn  cứ  ngồi,  ông  ấy  nói, "Người đó một mình thấy điều đó người đó dò thấy điều đó bằng việc chìm sâu vào biển cả. Nhưng tôi đã chứng minh mình là kẻ ngốc khi tôi, sợ bị chìm ngập, vẫn cứ ngồi trên bờ biển."

Bất  kì  ai  đã  tìm  thấy  điều  đó  đều  đã  làm  như  vậy bằng  việc  tìm  kiếm  điều  đó  theo  chiều  sâu.  Điều  bản chất là sẵn sàng được nhận chìm, sẵn sàng để biến mất. Nếu phải nói điều đó trong một lời - mặc dầu đó không phải  là  lời  hạnh  phúc  -  thì  nó  là  cái  chết,  sẵn  sàng  để chết.  Và  người  sợ  bị  nhận  chìm  tất  nhiên  sẽ  sống  sót, nhưng người đó sẽ chỉ sống sót như quả trứng; người đó sẽ chẳng bao giờ trở thành con chim tung cánh. Người sợ bị nhận  chìm  tất  nhiên  sẽ sống  sót,  nhưng  người  đó sẽ chỉ sống sót như hạt mầm; người đó sẽ chẳng bao giờ trở  thành  cây  có  bóng  râm  che  mát  cho  cả  nghìn  lữ khách nghỉ thảnh thơi. Nhưng liệu có đáng sống như hạt mầm  không?  Điều  đó  chắc  sẽ  còn  tồi  tệ  hơn  cái  chết thực tế.

Cho  nên  có  nguy  hiểm  lớn.  Nguy  hiểm  là  ở  chỗ người  mà  tôi  vẫn  là  cho  tới  ngày  hôm  qua  sẽ  không sống  nữa;  khi  năng  lượng  này  được  đánh  thức  dậy  thì nó  sẽ  hoàn  toàn  biến  đổi  tôi.  Những  trung  tâm  mới  sẽ được đánh thức dậy, một cá nhân mới sẽ nổi lên, những kinh  nghiệm  mới  sẽ  xảy  ra  -  mọi  thứ  đều  sẽ  mới.  Nếu bạn được chuẩn bị cho cái mới thế thì bạn phải có dũng cảm để chết đi cái cũ.

Nhưng cái cũ đã bắt giữ chúng ta chắc chắn thế theo mọi cách, nó đã xiềng xích chúng ta mạnh đến mức sinh lực không thể dâng lên đầu của nó, không thể dâng lên trên.

Cuộc hành trình tới Thượng đế thực sự là cuộc hành trình  vào  trong  an  ninh.  Nhưng  hoa  của  cuộc  sống  và cái đẹp chỉ nở ra trong bất an. Cho nên tôi phải nói với bạn vài điều quan trọng về cuộc hành trình này, và vài điều không quan trọng đến vậy.

Trước hết, tôi hi vọng rằng khi chúng ta gặp nhau ở đây sáng mai và bắt đầu cuộc hành trình đánh thức sinh lực,  thì  các  bạn  sẽ mạo  hiểm  mọi  thứ  và  không  giữ  lại cái gì. Đây sẽ không là việc mạo hiểm nhỏ đâu. Người đó một mình sẽ chiến thắng đấy, người dám mạo hiểm tất cả mọi thứ của mình. Nếu bạn giữ lại cho dù chút xíu thôi thì bạn sẽ làm mất điều đó. Hạt mầm không thể giữ được một phần của nó vẫn là hạt mầm và cho phép phần còn  lại  trở  thành  cây.  Nếu  hạt  mầm  chết  đi,  nó  chết  đi một cách toàn bộ, và nếu nó giữ lại nó thì nó cũng làm điều  đó  một  cách  toàn  bộ.  Không  có  gì  giống  như  cái chết  bộ  phận  cả.  Cho  nên  nếu  bạn  giữ  lại  cho  dù  một chút xíu bản thân mình thì toàn thể công việc sẽ bị phí hoài.  Buông  bỏ  bản  thân  mình  một  cách  toàn  bộ,  hoàn toàn  đi.  Nhiều  lần,  khi  người  ta  giữ  lại  một  chút  xíu thôi, mọi sự đã mất đi rồi.

Tôi nghe nói rằng khi mỏ vàng được phát hiện ra ở Colorado lần đầu tiên, cả nước Mĩ đổ xô về đó. Tin tức lan  rộng  rằng  nếu  bạn  mua  một  mảnh  đất,  bạn  sẽ  tìm thấy vàng ở đó. Mọi người bắt đầu mua đất ở Colorado. Một  nhà  triệu  phú  đã  bán  toàn  bộ  của  cải  của  mình  và mua cả một quả đồi ở Colorado bằng số tiền đó. Trong khi những người nhỏ bé bận rộn khai mỏ vàng trên mẩu đất tí hon của họ, người này mạo hiểm trên qui mô khaimỏ  lớn  trên  cả  quả  núi  với  sự  giúp  đỡ  của  công  nghệ cao.

Ông  ta  và  người  của  mình  làm  việc  vất  vả,  nhưng chẳng  có  dấu  vết  gì  của  vàng  cả.  Và  thế  rồi  ông  ấy hoang mang, bởi vì ông ấy đã đánh cược toàn bộ gia tài vào  cuộc  phiêu  lưu  này.  Ông  ấy  sợ  tới  mức  ông  ấy  đã bảo  với  gia  đình  mình  rằng  tài  sản  đã  bị  tiêu  tan  rồi. Ông  ấy  đã  lãng  phí  toàn  bộ  gia  sản  mà  vàng  thì  chẳng thấy tăm hơi đâu cả.

Thế rồi ông ấy quảng cáo trên báo chí rằng ông ấy muốn  bán  quả  núi  của  mình,  cùng  với  tất  cả  mọi  máy móc  và  công  cụ  khai  mỏ.  Các  thành  viên  gia  đình  ông ấy nói, "Nhưng ai sẽ mua chúng? Mọi người đều đã biết rằng quả núi này không có vàng và rằng ông đã phí hoài cả triệu đô la chẳng vì cái gì cả. Ai đồng ý mua nó thì chỉ có là người điên." Nhưng người này nói, "Ai mà biết được? Có thể có người khác giống tôi thì sao."

Và  một  người  mua  thực  sự  tới.  Nhà  triệu  phú  này cảm  thấy  cần  cảnh  báo  cho  người  tới  đề nghị mua  quả núi  của  mình  rằng  ông  ta  đang  đi  vào  cuộc  phiêu  lưu điên  dại.  Nhưng  ông  ta  không  có  đủ  dũng  cảm,  bởi  vì nghĩ  tới  hậu  quả  nhỡ  không  bán  được  quả  núi.  Thế  là cuối cùng quả núi đó cũng được bán đi. Nhưng sau khi việc  mua  bán  đã  hoàn  tất  ông  này  mới  bảo  với  người mua,  "Ông  dường  như  là  người  điên  thực.  Ông  không thấy rằng tôi bán quả núi này sau khi nó đã làm tôi tiêu tan hết cả sao?" Người kia nói, "Ông không thể nói cuộc sống  sẽ  như  thế  nào  được.  Có  thể  không  có  vàng  khi ông  đào  quả  núi,  nhưng  làm  sao  ông  có  thể  nói  rằng không có vàng ngay ở nơi ông đã không đào?" Và nhà triệu  phú  này  gật  đầu  nói,  "Điều  đó  tôi  không  thể  nói được."

Và điều kinh ngạc đã xảy ra, như nó đôi khi vẫn xảy ra.  Mỏ  vàng  được  tìm  thấy  ngay  nửa  mét  dưới  bề  mặt nơi  người  chủ  trước  đã  bỏ  việc  đào.  Người  chủ  trước bây giờ còn khổ gấp đôi khi ông ta biết rằng cả ngọn núi đầy những vàng. Ông ấy đã tới thăm người chủ mới và chúc  mừng  ông  này  được  vận  may.  Nhưng  người  này nói,  "Vấn  đề  không  phải  là  vận  may.  Ông  đã  không dành  toàn  bộ  mình  cho  nó.  Ông  đã  quay  lưng  đi  trước khi  ông  làm  đủ  việc  đào  xới.  Ông  đáng  phải  đào  sâu thêm chút nữa."

Mọi  sự  giống  như  điều  này  vẫn  xảy  ra  hàng  ngày trong cuộc sống. Tôi biết nhiều người đi tìm Thượng đế

- nhưng họ không đi đủ toàn bộ chiều dài hay họ không dành toàn bộ bản thân mình cho điều đó, và đối diện với thất vọng. Nhiều lần họ bỏ lỡ điều thiêng liêng chỉ ngay sát một li bên cạnh; khi Thượng đế chỉ còn cách một li thôi, họ đã quay lưng lại. Và nhiều lần tôi thấy rõ ràng cách thức người tìm kiếm quay lại khi người đó đã gần làm được nó.

Cho  nên  nhớ  rằng  bạn  đừng  giữ  lại  bản  thân  mình cho dù chút xíu và rằng bạn sẽ mạo hiểm tất cả mọi thứ của mình. Và thực tế chúng ta có nhiều đến mức chúng ta có thể trả giá cho Thượng đế được mà? Nhưng chúng ta  keo  kiệt  ngay  cả  trong  điều  này.  Không,  keo  kiệt  sẽ chẳng có tác dụng gì đâu. Không có chỗ cho người keo kiệt ở cánh cửa của điều thiêng liêng. Tại đó chúng ta sẽ phải đặt cược mọi thứ. Không phải là chúng ta có nhiều đến  mức  chúng  ta  có  thể  cho.  Điều  chúng  ta  có  không phải là vấn đề. Vấn đề là liệu chúng ta có dám đặt cược tất  cả  mọi  thứ  của  chúng  ta  không.  Bởi  vì  ngay  khi chúng ta đặt cược tất cả mọi thứ của mình thì chúng ta chạm  tới  trung  tâm  nơi  sinh  lực  ẩn  trú  và  từ  đó  nó  bắtđầu  đi  lên  trên.  Nhưng  sao  tôi  cứ  nhấn  mạnh  vào  việc đánh cược toàn bộ?

Trong  thực  tế,  điều  đó  chỉ  có  khi  chúng  ta  đã  nén mọi  năng  lượng  của  mình  vào  thiền  tới  mức  nảy  sinh nhu cầu dùng dự trữ năng lượng vẫn nằm trong kho dự trữ,  đánh  thức  nó  đi  ra  giúp  chúng  ta.  Chỉ  thế  thì  sinh lực  mới  bắt  đầu  dâng  lên,  và  không  trước  đó.  Mãi  cho tới  lúc  đó  nó  vẫn  còn  nằm  ngủ  trong  kunda,  trong  bể chứa. Chừng nào vẫn có một phần của năng lượng riêng của mình bị bỏ lại chưa dùng tới, thì chúng ta vẫn còn bị lệ thuộc vào nó. Lực dự trữ trong chúng ta chỉ được đưa ra dùng khi chúng ta không còn lại năng lượng nào. Chỉ thế thì sinh lực kia mới được cần tới. Trung tâm này được kích hoạt chỉ khi chúng ta đã đặt cược tất cả mọi thứ của mình. Chỉ thế thì nó mới trở thành khẩn thiết để lôi  năng  lượng  từ  kho  dự  trữ,  từ  trung  tâm  này,  không có điều khác.

Chẳng  hạn,  tôi  bảo  bạn  chạy  và  bạn  bắt  đầu  chạy. Thế rồi tôi bảo bạn chạy với tất cả sức mạnh của mình và bạn chạy với sức mạnh phụ thêm. Trong thực tế bạn còn  chưa  đưa  tất  cả  mọi  sức  mạnh  của  mình  vào  việc chạy,  mặc  dầu  bạn  nghĩ  rằng  bạn  đang  chạy  với  tất  cả sức  mạnh  của  mình.  Ngày  mai  bạn  phải  tham  gia  vào cuộc thi chạy đường trường, và rồi bạn thấy rằng mình chạy nhanh hơn trước, rằng tốc độ của bạn đã tăng lên. Chính  bởi  vì  việc  thi  mà  bạn  chạy  với  tràn  đầy  năng lượng.  Nhưng  cho  dù  vậy  điều  này  vẫn  không  phải  là toàn  bộ.  Ngày  mai  ai  đó  truy  đuổi  bạn  với  khẩu  súng lăm lăm trong tay, và bạn chạy với tốc độ lớn nhất chưa từng  có.  Ngay  cả  bạn  cũng  ngạc  nhiên,  bạn  đã  không biết rằng mình có thể chạy nhanh thế. Bây giờ bạn đang chạy vì cuộc sống của mình. Năng lượng này từ đâu tới vậy? Năng lượng này nữa, là năng lượng riêng của bạn vẫn nằm ngủ trong bạn.

Nhưng  ngay  cả  năng  lượng  này  vẫn  không  đủ  cho thiền. Ngay cả khi bạn chạy vì cuộc sống của mình, bị rượt đuổi bởi kẻ cướp có súng, bạn vẫn không chạy với toàn bộ sức mạnh của mình. Trong thiền bạn sẽ cần đặt cược nhiều hơn thế này. Bạn sẽ phải đặt cược tối đa mọi thứ.  Và  khoảnh  khắc  bạn  chạm  tới  điểm  toàn  bộ  năng lượng của bạn được dồn nén vào hành động, bạn sẽ thấy rằng  mình  được  nối  với  năng  lượng  khác  nào  đó,  rằng một  năng  lượng  ẩn  kín  bên  trong  bạn  đã  bắt  đầu  thức dậy.

Để chắc chắn, các bạn sẽ kinh nghiệm việc thức dậy của năng lượng phi thường này. Điều đó giống như bạn bỗng nhiên tiếp xúc với dòng điện nào đó. Bạn sẽ cảm thấy  rằng  năng  lượng  nào  đó  ở  bên  trong  mình,  nằm thấp tại trung tâm dục, đã bắt đầu dâng lên. Năng lượng này nóng như ngọn lửa thiêu, và đồng thời nó mát như làn  gió  buổi  sáng.  Nó  như  đầu  nhọn  hoắt  của  gai  và đồng thời nó mềm mại như bông hoa.

Và nhiều điều sẽ xảy ra khi năng lượng đó dâng lên. Xin đừng kìm mình tại bất kì điểm nào khi năng lượng này  đang  di  chuyển  lên.  Buông  bỏ  bản  thân  mình  một cách  hoàn  toàn,  như  người  ta  bỏ  bản  thân  mình  trong tay của dòng sông và chỉ nổi cùng dòng nước. Nói ngắn gọn, "buông bỏ" là chìa khoá.

Bây  giờ  điều  thứ  hai.  Trước  hết  các  bạn  phải  đặt cược tất cả mọi thứ của mình; và xem như kết quả của việc đặt cược toàn bộ này khi điều gì đó xảy ra cho bạn, bạn phải bỏ bản thân mình hoàn toàn trong tay của "cái gì  đó".  Đây  là  điều  thứ  hai.  Buông  bỏ  bản  thân  mình; chỉ  nổi  như  người  ta  nổi  trên  mặt  nước.  Chỉ  nổi  thôi.Bạn nên sẵn sàng đi tới bất kì nơi đâu sông đưa bạn tới. Đúng  là ở mức độ  nào  đó  chúng  ta  phải  khêu  gợi  điều đó, nhưng khi năng lượng này được thức dậy, chúng ta chỉ  phải  giao  phó  bản  thân  mình  vào  tay  nó,  chúng  ta phải buông bỏ bản thân mình. Các lực cao hơn đã chiếm lĩnh,  chúng  ta  không  cần  lo  lắng  gì  nữa.  Chúng  ta  chỉ phải nổi.

Và  điều  thứ  ba,  với  việc  năng  lượng  này  dâng  lên nhiều điều sẽ xảy ra. Thấy rằng bạn không bị hoảng sợ khi  chúng  xảy  ra,  bởi  vì  những  kinh  nghiệm  thật  đáng sợ. Khi đứa trẻ được sinh ra, khi nó ra khỏi bụng mẹ ấm cúng, nó bị hoảng sợ. Các nhà tâm lí gọi điều đó là chấn thương,  kinh  nghiệm  chấn  động,  một  kinh  nghiệm  mà đứa trẻ sẽ không bao giờ quên, điều sẽ ám ảnh nó trong cả đời  nó.  Nỗi  sợ  cái  mới  của đứa trẻ bắt  đầu  với  việc sinh của nó; bởi vì nó đã sống hoàn toàn an ninh trong bụng  mẹ  trong  chín  tháng.  Nó  không  lo  nghĩ  về  bất  kì cái gì; nó đã không phải thở, hay ăn hay khóc hay phải làm  bất  kì  cái  gì  cho  bản  thân  mình;  người  mẹ  đã  làm mọi thứ. Đứa trẻ ở trong trạng thái nghỉ ngơi tuyệt đối và thoải mái. Ra khỏi bụng mẹ nó chạm trán với một thế giới mới lạ. Đây là cú sốc đầu tiên của cuộc sống, chính là ở đây, tại chính ngưỡng cửa của cuộc sống mà nỗi sợ nắm bắt nó.

Đó là lí do tại sao mọi người đều sợ cái mới; họ níu bám  lấy  cái  cũ  và  sợ  cái  mới.  Chính  kinh  nghiệm  đầu tiên của cuộc sống chúng ta là cái mới đẩy chúng ta vào rắc rối lớn. Bụng mẹ là chỗ tốt hơn nhiều so với thế giới này.  Đó  là  lí  do  tại  sao  phần  lớn  những  sáng  kiến  mà chúng ta dùng trong việc sống hàng ngày đều được rập khuôn theo bụng mẹ. Những cái nệm, ghế tràng kỉ, ô tô, phòng  ngủ  của  chúng  ta  tất  cả  đều  được  làm  mô  hình hoá  theo  bụng  mẹ.  Chúng  ta  cố  gắng  làm  chúng  thành
ấm  cúng  và  thoải  mái  như  bụng  mẹ,  nhưng  chúng  ta thực  sự  không  thành  công.  Cho  nên  kinh  nghiệm  đầu tiên  sau  khi  tới  từ  bụng  mẹ  là  kinh  nghiệm  về  sợ  cái mới.

Kinh   nghiệm   về   việc   thức   tỉnh   kundalini,   năng lượng  nguyên  thuỷ,  là  kinh  nghiệm  mới  còn  lớn  hơn kinh  nghiệm  của  đứa  trẻ,  bởi  vì  trong  khi  việc  sinh  trẻ xảy ra chỉ ở mức thân thể, thì thức tỉnh kundalini xảy ra ở mức linh hồn. Do đó nó là việc sinh thành hoàn toàn mới.  Chính  bởi  lí  do  này  mà  chúng  ta  gọi  người  đó  là brahmin  người  trải  qua  kinh  nghiệm  này.  Brahmin  là người được sinh ra hai lần. Người đó cũng được gọi là dwij - người được sinh hai lần.

Cho nên khi năng lượng đó thức tỉnh, lần sinh thành thứ hai xảy ra. Trong lần sinh này bạn là cả hai - bạn là người  mẹ  và  bạn  là  đứa  con.  Một  mình  bạn  là  cả  hai người này. Do đó bạn sẽ phải trải qua đau đớn gấp đôi - đau  của  việc  sinh  con  và  chấn  thương  của  sự  bất  an, cùng nhau. Bởi lí do này mà điều đó có thể là một kinh nghiệm  đáng  sợ.  Ngoài  phần  chấn  thương  của  bất  an bạn cũng sẽ phải trải qua những đau đớn của việc sinh con như người mẹ thấy, bởi vì ở đây bạn là người mẹ và đứa con được tổ hợp làm một. Bạn được sinh ra, nhưng không có người mẹ tách biệt và không có đứa con tách biệt. Bạn đang lấy việc sinh thành, và bạn cũng cho việc sinh thành; việc sinh của bạn đang xảy ra qua bạn. Cho nên đau có thể rất gay gắt và mạnh mẽ.

Tôi đã nhận được những phàn nàn rằng ai đó khóc lóc  và  kêu  la  và  hò  hét  trong  thiền  và  rằng  người  đó phải kìm mình đừng làm như vậy. Không, cứ để người đó khóc lóc và kêu la và hò hét. Một mình người đó biết điều đang xảy ra cho mình ở bên trong mình. Người đànbà  này  khóc  trong  khi  sinh  thành  ra  đứa  con  trong  khi người đàn bà khác, người chưa bao giờ sinh con, tới và nói,  "Sao  chị  cứ  khóc  lóc  và  la  hét  thế?  Nếu  đứa  trẻ đang  lấy  việc  sinh  ra,  thì  cứ  để  nó  ra.  Sao  khóc  lóc  và rên rỉ thế?"  Người đàn bà như vậy có thể nói như vậy, bởi vì cô ấy chưa bao giờ trải qua đau đớn của việc sinh con. Đàn ông sẽ không bao giờ biết những đau đớn mà đàn bà phải chịu trong khi sinh con. Họ thậm chí không thể  nghĩ  được  về  điều  đó;  không  có  cách  nào  cho  họ cảm thấy điều đó.

Nhưng trong thiền đàn ông và đàn bà đều như nhau; theo nghĩa họ tất cả đều trở thành người mẹ. Họ sẽ cho sinh  thành  ra  con  người  mới.  Cho  nên  đau  đớn  và  khổ sở không cần phải bị kiềm chế. Không cần phải kìm nén ai đó nếu người đó ngã và lăn lộn trên đất và gào thét và la hét. Bất kì điều gì xảy ra cũng đều nên được phép cho xảy ra một cách tự do. Để nó xảy ra; đừng kìm nén nó. Bất kì loại kinh nghiệm nào cũng đều có thể có. Ai đó có thể cảm thấy rằng mình đang bay, còn người khác có thể  cảm  thấy  mình  đang  mở  rộng,  vậy  mà  người  khác nữa có thể cảm thấy rằng mình đang co lại. Đủ mọi loại kinh  nghiệm  mới  đều  có  thể  có;  tôi  không  cần  phải  kể hết chúng ra. Nhiều điều có thể xảy ra; bất kì cái gì mới cũng đều có thể xảy ra, và kinh nghiệm của từng người sẽ khác nhau. Cho nên người ta không cần lo nghĩ và sợ hãi.

Và nếu bất kì ai có cái gì đó để nói thì người đó nên gặp  tôi  vào  buổi  trưa  và  kể  cho  tôi  một  cách  cá  nhân. Đừng  thảo  luận  về  nó  giữa  các  bạn.  Và  có  lí  do  để không thảo luận về nó giữa các bạn. Không nhất thiết là điều  xảy  ra  cho  người  này  sẽ  xảy  ra  cho  người  khác nữa. Và nếu các bạn chia sẻ kinh nghiệm của mình với ai đó, người đã không có cùng kinh nghiệm ấy thì người đó  sẽ  cười  và  nói  rằng  bạn  khùng.  Mọi  người  đều  có thước đo riêng của mình; đó là lí do tại sao  mọi người cho  rằng  mình  là  đúng  còn  người  khác  là  sai.  Cho  dù người  khác  không  cười  bạn,  người  đó  sẽ  nói  với  bạn một  cách  hoài  nghi  rằng  người  đó  không  kinh  nghiệm điều gì giống thế cả.

Kinh  nghiệm  này  mang  tính  cá  nhân  và  chủ  quan đến mức tốt hơn cả là không thảo luận về nó với bất kì người nào khác. Người ta không nên thảo luận ngay cả cho vợ hay chồng mình, bởi vì không có hai người nào đủ  gần  gũi  và  thân  mật  về  phương  diện  này.  Và  với phương  diện  này  không  ai  có  thể  hiểu  người  khác  một cách  dễ  dàng  được;  việc  hiểu  là  khó  khăn  thế  trong trường hợp này. Bất kì ai cũng đều có thể nói rằng bạn khùng.  Để  bạn  một  mình,  họ  sẽ  không  dung  thứ  cho một  Jesus  và  một  Mahavira.  Cái  ngày  Mahavira  đứng trần  trên  đường,  ông  ấy  phải  đã  bị  tuyên  bố  là  người điên.  Mahavira  biết  việc  ở  trần  có  nghĩa  gì  với  mình, nhưng ông ấy đã bị tuyên bố là người điên.

Do  đó  điều  cần  thiết  là  bạn  không  thảo  luận  về  nó với  người  khác.  Hơn  nữa,  ngay  khi  bạn  nói  với  ai  đó, người  đó  sẽ  không  khôn  ngoan  mà  giữ  im  lặng  đâu; người đó sẽ lập tức nói điều gì đó. Và "điều gì đó này" có  thể  tới  theo  con  đường  của  chính  kinh  nghiệm  của bạn. Nhận xét của người đó có thể có tác dụng như lời gợi  ý  và  nó  có  thể  là  chướng  ngại  trên  con  đường  của kinh  nghiệm  mới  của  bạn.  Cho  nên  điều  gì  đã  xảy  ra cho bạn, bạn nên thảo luận nó với tôi một cách trực tiếp, chứ không với ai khác cả. Tôi ở đây để cho bạn có thể thảo luận vấn đề của bạn với tôi.

Trước  khi  các  bạn  tới  đây  để  thiền  vào  sáng  mai, các  bạn  có  thể  uống  chút  chất  lỏng  như  trà  và  sữa,nhưng đừng ăn đồ cứng. Đừng ăn sáng. Trà, sữa hay bất kì chất lỏng nào cũng đều có thể được. Nếu người ta có thể không uống trà hay sữa, thì còn tốt hơn; điều đó sẽ làm  cho  công  việc  về  thiền  được  dễ  dàng  hơn.  Và  các bạn nên tới đây trước thời gian dự định năm phút, quãng

7:30 sáng.

Giữa 7:30 và 8:30 chúng ta sẽ có việc thảo luận nếu cần. Tôi đã quyết định nên thảo luận hơn là làm bài nói, bởi vì bài nói là chuyện rất vô nhân tính. Trong bài nói các  bạn  dường  như  không  nói  với  ai  cả;  điều  đó  cũng giống như nói với gió. Cho nên các bạn sẽ ngồi rất gần tôi  vào  sáng  mai,  và  không  ngồi  cách  xa.  Hãy  gần  tôi nhất  có  thể  được.  Và  các  bạn  có  thể hỏi  bất  kì  câu  hỏi nào về điều tôi đã nói hôm nay và chúng ta sẽ thảo luận về  chúng  trong  một  giờ.  Và  thế  rồi  chúng  ta  sẽ  ngồi thiền giữa 8:30 và 9:30.

Nhớ rằng các bạn tới thiền với cái bụng trống rỗng - không  ăn  thức  ăn  cứng  nào.  Nếu  các  bạn  có  thể  làm điều đó thậm chí không có cả chất lỏng nào, thì càng tốt hơn.  Nhưng  đứng  bó  buộc  mình  bị  đói;  nếu  các  bạn không thể nhịn ăn được, thế thì hãy uống cái gì đó như trà hay sữa.

Cũng  nhớ  rằng  các  bạn  tới  trong  quần  áo  chùng lỏng và đã tắm sạch rồi. Không ai nên tới mà chưa tắm; tắm là điều phải làm. Và quần áo nên lỏng nhất có thể được, không nên chật chút nào, thậm chí không nên có thắt  eo.  Cùng  với  việc  nghỉ  ngơi  của  thân  thể,  eo  nữa, cũng  nên  chùng  lỏng.  Và  trong  khi  ngồi  thiền,  giữ  cho toàn thể thân thể bạn được chùng lỏng và thảnh thơi.

Ngay  cả  quần  áo  của  chúng  ta  cũng  đã  làm  nhiều điều tổn hại cho mức độ của tâm trí chúng ta; chúng đã tạo ra  một  số  chướng  ngại.  Khi  năng  lượng  nào đó  bắt đầu  dâng  lên  thì  quần  áo  gây  chướng  ngại  lên  con đường của nó ở nhiều mức độ khác nhau.

Một điều quan trọng khác cần nhớ là ở chỗ các bạn nên  đi  vào  trong  im  lặng  một  nửa  giờ  trước  khi  việc thiền bắt đầu. Một số bạn, những người có thể, nên quan sát im lặng trong ba ngày này rằng chúng ta đang ở đây. Họ nên trong im lặng hoàn toàn. Còn những người bạn khác nên thấy rằng họ không bị quấy rối trong việc im lặng của họ. Càng nhiều người đi vào trong im lặng thì càng tốt. Và sẽ là tốt nếu người ta có thể im lặng trong suốt thời gian ở trại. Không điều gì có thể tốt hơn.

Nếu bạn không thể đi vào im lặng hoàn toàn, thế thì thấy rằng bạn nói ít nhất có thể được. Dùng ít từ nhất có thể  được,  như  bạn  vẫn  làm  khi  gửi  điện  tín.  Trong  khi gửi tin qua điện tín các bạn vẫn làm với số tối thiểu từ - chẳng hạn mười hay tám từ - bởi vì bạn phải trả tiền cho từng từ. Ngay cả trong cuộc sống bạn cũng phải trả giá cho mọi lời bạn nói; lời thực sự đắt đỏ. Cho nên những người không thể nào đi vào im lặng hoàn toàn được thì nên nói ít lời nhất.

Theo cùng cách này, việc dùng các giác quan cũng nên được thu lại tới mức tối thiểu. Chẳng hạn, dùng mắt bạn  ngày  một  ít  đi.  Khi  dùng  chúng  bạn  bớt  nhìn  vào đất  mà  nâng  nó  lên  và  nhìn  bầu  trời.  Quan  sát  biển. Nhưng khi có quan hệ tới đàn ông và đàn bà, nhìn họ ít nhất  có  thể  được.  Bởi  vì  phần  lớn  liên  kết  tâm  trí  của chúng ta đều được hình thành từ khuôn mặt con người, không từ cây cối, mây và biển. Nhìn vào cây và mây và biển; chúng không làm nảy sinh bất kì ý nghĩ nào trong bạn. Khuôn mặt người, mặt khác, lập tức khuấy động đủ mọi loại ý nghĩ trong tâm trí bạn. Khi bước đi, hạ thấp cái nhìn của bạn và giữ nó bị giới hạn khoảng hơn mộtmét trước bạn. Và giữ cho mắt bạn chỉ mở một nửa để cho chúng có thể tập trung vào mũi bạn. Thế là đủ. Và giúp  cho  người  khác  để họ  nhìn  và  nghe  ít  nhất  có  thể được.

Những  thứ  như  radio  và  máy  thu  thanh  nên  tắt  đi; chúng  không  nên  được  dùng  trong  trại  này.  Và  đừng cho phép báo chí vào trại.

Bạn càng để cho các giác quan của mình nghỉ nhiều càng  tốt.  Bạn  càng  nghỉ  nhiều  bạn  càng  gìn  giữ  được năng lượng của mình nhiều, cái có thể được dùng trong thiền;  bằng  không  bạn  sẽ làm  cho  mình  kiệt  quệ.  Phần lớn chúng ta đều bị cạn kiệt và kiệt quệ, như băng mực hết.  Chúng  ta  làm  kiệt  quệ  mình  hoàn  toàn  trong  hai mươi bốn giờ; chúng ta chẳng tiết kiệm được cái gì cả. Cái nhỏ bé chúng ta tiết kiệm trong giấc ngủ ban đêm, chúng  ta  bắt  đầu  phung  phí  ngay  sau  khi  rời  khỏi giường vào buổi sáng. Đọc báo và nghe đài, việc phung phí bắt đầu. Chúng ta chẳng có ý tưởng gì về việc bảo tồn năng lượng nghĩa là gì, làm sao có thể gìn giữ được nhiều năng lượng.

Thiền  sẽ  cần  nhiều  năng  lượng.  Cho  nên  nếu  bạn không gìn giữ nó, bạn chẳng mấy chốc sẽ thấy mệt mỏi và cạn kiệt. Vài người nói với tôi rằng họ mệt sau việc thiền một giờ. Nhưng không phải thiền chịu trách nhiệm cho điều đó. Lí do thực là ở chỗ bạn đã phung phí tất cả mọi năng lượng của mình và ở chỗ bạn sống trên bờ cạn kiệt.  Bạn  chẳng  có  ý  tưởng  rằng  bạn  đang  phung  phí năng lượng khi bạn chỉ tập trung vào mắt mình và nhìn một  thứ  gì  đó.  Khi  bạn  hướng  tai  mình  để  nghe  cái  gì đó,  bạn  phung  phí  năng  lượng.  Ngay  cả  khi  bạn  nghĩ, năng lượng cũng bị tiêu tốn. Và năng lượng cũng bị tiêu tốn  khi  bạn  nói.  Bất  kì  điều  gì  chúng  ta  làm  đều  tốn năng  lượng.  Tuy  nhiên  trong  đêm  chúng  ta  tiết  kiệm được  một  số  năng  lượng,  bởi  vì  các  hoạt  động  khác  bị dừng  lại  -  mặc  dầu  chút  ít  năng  lượng  vẫn  phải  được dùng ngay cả trong mơ. Nhưng đây là vấn đề khác. Tuy thế, chút ít năng lượng được tiết kiệm trong đêm và đó là cách chúng ta cảm thấy tươi tỉnh vào buổi sáng.

Cho  nên  trong  ba  ngày  này  các  bạn  phải  gìn  giữ năng  lượng  sao  cho  nó  có  thể  được  dùng  toàn  bộ  cho thiền. Tôi đang cho bạn tất cả những hướng dẫn này để trong  trong  ba  ngày  tới  tôi  có  thể  không  phải  nói  lại chúng lần nữa.

Chúng ta theo lịch biểu có một giờ cho im lặng vào buổi  chiều;  trong  giờ  đó  sẽ  không  có  việc  nói  chuyện. Trong bài nói tôi trao đổi với các bạn qua lời; trong một giờ từ ba tới bốn giờ tôi sẽ trao đổi với các bạn qua im lặng.  Cho  nên  tất  cả  các  bạn  sẽ  có  mặt  ở  đây  trước  ba giờ  chiều;  không  tới  sau  ba  giờ.  Người  đi  muộn  sẽ  là một loại gây xáo động; họ sẽ thực sự có hại. Tôi sẽ ngồi ở đây, nhưng bạn sẽ làm gì trong khoảng từ ba tới bốn giờ?

Hai điều cần phải có trong tâm trí. Một: từng người trong  các  bạn  sẽ  ngồi  tại  chỗ  có  thể  thấy  được  tôi. Không phải là các bạn phải nhìn vào tôi, nhưng các bạn phải tìm ra chỗ cho bản thân mình ở nơi nhìn thấy được tôi. Thế rồi  các bạn  sẽ nhắm mắt  lại. Nếu bất kì người nào trong các bạn thích mở mắt, các bạn có thể làm vậy. Nhưng sẽ là tốt nếu các bạn giữ cho mắt nhắm lại.

Giờ  im  lặng  này  sẽ  chỉ  là  chờ  đợi  cái  không  biết. Các bạn không biết ai sẽ tới, ấy vậy mà người đó sẽ tới. Các bạn không biết mình sẽ nghe cái gì, ấy vậy mà các bạn sẽ nghe thấy. Các bạn không biết mình sẽ thấy cái gì, ấy vậy mà các bạn sẽ thấy. Các bạn sẽ ngồi im lặngtrong  một  giờ,  chỉ  đợi  vị  khách  không  biết,  người  bạn chưa bao giờ gặp và biết. Các bạn có thể ngồi hay nằm tuỳ ý mình. Nhưng mang tính cảm nhận, trở thành chính sự cảm nhận, trong một giờ. Thụ động, nhưng nhạy cảm với  cái  đang đó,  hay  cái  sắp  xảy  ra.  Để  cho  nó  xảy  ra. Thụ động nhưng tỉnh táo và chờ đợi, chờ đợi một cách tỉnh thức. Và qua im lặng tôi sẽ cố gắng trao đổi với các bạn  điều  tôi  phải  nói.  Có  lẽ  các  bạn  có  thể  hiểu  được qua im lặng điều mà các bạn không hiểu qua lời.

Lần nữa vào ban đêm tôi sẽ trả lời mọi câu hỏi mà các bạn có thể phải hỏi. Và thế rồi một giờ thiền lại tiếp theo đó.

Vậy chúng ta sẽ có chín việc ngồi trong bài nói ba ngày. Và ngay từ sáng mai các bạn nên bắt đầu sử dụng tất cả mọi thứ của mình để cho đến trước lần thứ chín, lần ngồi cuối cùng, các bạn sẽ thực sự sử dụng được tất cả mọi thứ của mình.

Nhưng các bạn sẽ định làm gì trong giờ rỗi rãi của mình?

Cácbạn phải im lặng. Nhiều rắc rối bị loại bỏ đi chỉ bằng việc tránh hội thoại. Có bãi biển đấy, đi ra và nằm xuống  bãi  biển  và  nghe  tiếng  sóng.  Ngay  cả  vào  ban đêm những người trong số các bạn, những người có thể làm  được,  cũng  nên  đi  ra  bãi  biển  đem  theo  bộ  chăn đệm  của  mình  và  ngủ  im  lặng  trên  cát.  Các  bạn  có  thể ngủ dưới gốc cây nữa. Nhưng một mình, đừng tạo thành nhóm bạn bè và gia đình. Rất có thể là vài người sẽ tạo thành nhóm rồi những kẻ ngốc bao quanh. Tránh xa họ và sống một mình thôi. Biết rằng trong ba ngày này mỗi người  trong  các  bạn  đều  một  mình  ở  đây.  Bởi  vì  nếu bạn định tới gặp Thượng đế, bạn chỉ có thể đi một mình được  thôi;  không  ai  sẽ  đi  cùng  bạn  cả.  Mỗi  một  người trong  các  bạn  nên  biết  rằng  các  bạn  đều  là  một  người hành  hương  đơn  độc  và  các  bạn  phải  đi  cuộc  hành hương  này  một  mình.  Đó  là  cuộc  hành  trình  từ  một mình  tới  một  mình.  Cho  nên  một  mình  -  một  mình  tới mức độ lớn lao nhất.Vàbây giờ nhớ hướng dẫn cuối cùng này: đừng càu nhàu,  đừng  phàn  nàn  về  bất  kì  cái  gì.  Chấm  dứt  phàn nàn  trong  ba  ngày.  Đừng  càu  nhàu  nếu  thức  ăn  tồi. Đừng  cáu  kỉnh  nếu  muỗi  đốt  bạn  vào  ban  đêm.  Trong ba ngày để cho có chấp nhận toàn bộ về mọi thứ có thể xảy ra. Muỗi tất nhiên sẽ được cái gì đó, nhưng bạn sẽ thu  được  nhiều  hơn,  nhiều  hơn  nhiều.  Nếu  thức  ăn không  tốt,  nó  sẽ  làm  hại  cho  thân  thể  bạn  một  chút, nhưng bạn sẽ làm hại mình nhiều nếu bạn càu nhàu về điều  đó.  Và  có  lí  do  cho  điều  đó  -  tâm  trí  phàn  nàn không bao giờ an bình được cả. Phàn nàn của chúng ta là  nhỏ  mọn,  nhưng  điều  chúng  ta  mất  quá  nhiều.  Cho nên đừng càu nhàu; trong ba ngày biết thật rõ ràng rằng các bạn sẽ không càu nhàu chút nào. Cái gì có đấy, thì cứ  có  đấy.  Dù  nó  là  bất  kì  cái  gì,  nó  cứ  là  vậy.  Chấp nhận  nó  một  cách  tuyệt  đối.  Thế  thì  ba  ngày  này  sẽ  là tuyệt vời. Nếu trong ba ngày bạn ở trên những điều lặt vặt, nếu bạn chấp nhận mọi thứ như nó hiện thế và vui sướng trong nó, thế thì bạn sẽ thôi không còn có bất kì lời  phàn  nàn  nào  trong  cả  quãng  đời  còn  lại  của  mình. Bởi  vì  thế  thì  các  bạn  sẽ  biết  việc  sống  mà  không  càu nhàu là an bình và vui sướng thế nào.

Trong ba ngày vứt bỏ mọi điều lặt vặt.

Nếu  các  bạn  có  bất  kì  câu  hỏi  nào,  các  bạn  có  thể đem  chúng  tới  vào  sáng  mai.  Và  khi  các  bạn  hỏi  câu hỏi, nhớ rằng nó là cái gì đó mang mối quan tâm chung.Các bạn có thể hỏi bất kì điều gì chợt tới trong tim mình và trong tâm trí và điều bạn cho là cần thiết.

Tôi đã nói với các bạn tại sao tôi ở đây. Tôi không biết tại sao các bạn ở đây; nhưng tôi sẽ gặp các bạn vào sáng mai với hi vọng rằng các bạn đều ở đây với cùng lí do  như  tôi  ở  đây.  Thông  thường  các  thói  quen  của chúng  ta  là  rất  xấu.  Ngay  cả  khi  vị  Phật  xuất  hiện  tại cửa nhà mình, chúng ta vẫn cảm thấy muốn bảo ông ấy đi  cho  khuất  mắt,  bởi  vì  chúng  ta  giả  thiết  rằng  mọi người  đều  tới  để  hỏi  về  cái  gì  đó.  Cho  nên  chúng  ta quên  mất  điều  đó,  và  khi  ai  đó  tới  chúng  ta  bảo  người đó đi đi. Do vậy chúng ta đã phạm phải sai lầm nghiêm trọng.  Sai  lầm  thực  sự  nghiêm  trọng!  Tôi  hi  vọng  rằng các bạn sẽ không mắc phải cùng sai lầm này.

Ba  ngày  này  các  bạn  phải  tạo  ra  một  chỗ  ở đây để cho điều gì đó thực có thể xảy ra. Và điều đó là có thể. Và  điều  đó  tuỳ  thuộc  vào  từng  người  trong  các  bạn  để tạo  ra  một  chỗ  như  vậy.  Trong  ba  ngày  toàn  bộ  khu rừng  thông  này  có  thể  được  tích  trữ  bởi  năng  lượng  bí ẩn.  Tất  cả  cây  cối,  từng  hạt  cát,  đại  dương  và  không trung, có thể được tràn ngập bằng sinh lực mới. Và tất cả chúng ta có thể hợp tác trong sáng tạo của nó.

Và nhớ lấy, mọi người đều không được đặt chướng ngại lên con đường của nó. Không ai đang ở đây mà chỉ là  người  xem.  Và  vứt  bỏ  hết  mọi  nỗi  sợ  về  điều  người khác sẽ nói. Thế thì một mình thôi chúng ta có thể đạt tới điều tối cao. Và thế thì các bạn sẽ không phải lặp lại lời của Kabir, và các bạn có thể nói, "Tôi không sợ và tôi lấy cú nhảy đây."

Tôi biết ơn các bạn vì đã im lặng nghe tôi với tình yêu như thế. Tôi cúi mình trước nơi cư ngụ của Thượng đế  trong  từng  người  các  bạn.  Xin  chấp  nhận  lời  chào của tôi.

2.              Vật chất và Thượng đế là một

Vũ trụ là sự mở rộng của năng lượng, và cuộc sống là kết tinh của nó. Điều chúng ta thấy như vật chất, điều chúng  ta  thấy  như  tảng  đá,  cũng  là  năng  lượng.  Điều chúng  ta  thấy  như  cuộc  sống,  điều  được  kinh  nghiệm như ý nghĩ, điều được cảm thấy như ý thức cũng là biến đổi năng lượng. Toàn thể vũ trụ này - dù nó là sóng của biển  hay  cây  thông  của  rừng  hay  hạt  cát  hay  ngôi  sao trên bầu trời hay cái ở bên trong chúng ta - tất cả đều là biểu hiện của cùng năng lượng trong vô hạn hình dạng và cách thức.

Khó mà nói chúng ta bắt đầu từ đâu và chúng ta kết thúc  ở  đâu.  Cũng  khó  tương  đương  mà  nói  thân  thể chúng  ta  kết  thúc  ở  đâu.  Thân  thể  mà  chúng  ta  coi  là giới hạn của mình thì không bị giới hạn trong bản thân nó. Nếu mặt trời, ở xa hàng trăm triệu dặm, mà lạnh đi, chúng  ta  lập  tức  sẽ  đông  cứng  lại  trong  cái  chết.  Điều này có nghĩa là mặt trời luôn hiện diện trong con người chúng  ta,  nó  là  một  phần  của  thân  thể  chúng  ta.  Ngay khi  nó  mất  nhiệt  chúng  ta  sẽ  tàn  lụi  đi.  Nhiệt  của  mặt trời là nhiệt của thân thể chúng ta.

Có đại dương các dòng khí ở khắp quanh chúng ta mà  từ  đó  chúng  ta  rút  ra  sinh  lực  của  mình  -  hơi  thở sống.  Nếu  nó  không  sẵn  có  cho  chúng  ta,  chúng  ta  sẽ chết ngay lập tức. Thân thể chúng ta kết thúc ở chỗ nào? Nếu  bạn  điều  tra  đầy  đủ,  toàn  thể  vũ  trụ  là  thân  thể chúng  ta.  Thân  thể  chúng  ta  là  vô  giới  hạn  và  vô  hạn. Và nếu bạn tìm kiếm đúng, bạn sẽ thấy rằng trung tâm của cuộc sống là ở mọi nơi và nó đang mở rộng ra mọi nơi.

Nhưng  để  biết  điều  đó,  để  kinh  nghiệm  điều  đó, điều bản chất là bản thân chúng ta trở thành năng lượng, vốn dĩ sống động vô cùng.

Điều  tôi  gọi  là  thiền  là  cái  tên  khác  cho  việc  giải phóng  theo  mọi  cách  luồng  năng  lượng  đã  bị  chặn  lại bên trong chúng ta. Cho nên khi bạn đi vào trong thiền, năng lượng ẩn kín có thể được đánh thức với lực mà nó đã  được  nối  với  năng  lượng  ở  bên  ngoài.  Nhưng  ngay khi mối nối này được thiết lập, chúng ta trở thành giống như những chiếc lá nhỏ nổi trong đại dương vô hạn của gió. Thế thì sự tồn tại tách biệt của chúng ta bị mất đi và chúng ta trở thành một với cái vô hạn mênh mông.

Điều  được  biết  tới  sau  khi  được  là  một  với  cái  vô hạn  mênh  mông  đó  là  gì  vậy?  Mãi  cho  tới  nay  con người  đã  cố  gắng  theo  đủ  mọi  cách  để  nói  ra  điều  đó, nhưng điều đó không thể được nói ra. Kabir nói, "Ta đã tìm  kiếm  ngài  và  đã  tìm  rất  nhiều.  Và  trong  chính  quá trình  tìm  kiếm  đó  ta  đã  làm  mất  bản  thân  mình.  Chắcchắn là ngài được tìm thấy, nhưng chỉ khi ta không còn nữa. Ai bây giờ có thể nói cái được tìm thấy là gì? Và làm sao mà nói được điều đó?"

Điều  Kabir  đã  nói  về  việc  có  kinh  nghiệm  này  lần đầu tiên thì về sau ông ấy đã thay đổi. Khi lần đầu tiên ông ấy kinh nghiệm Thượng đế, ông ấy đã nói: Dường như là giọt nước đã đi vào đại dương. Lời của riêng ông ấy là:

"Tìm kiếm mãi, hỡi bạn tôi,

Kabir đã làm mất bản thân mình.

Giọt nước đã gộp vào trong đại dương; làm sao có thể tìm lại nó được?"

Kabir đã làm mất bản thân mình trong quá trình tìm kiếm. Giọt nước đã gộp vào đại dương; cho nên làm sao nó  có  thể  được  phục  hồi  lại?  Nhưng  về  sau  ông  ấy  đã đổi lại nó, và thay đổi này là có ý nghĩa. Về sau ông ấy nói  rằng  điều  ông  ấy  đã  nói  trước  đó  là  sai,  ông  ấy  đã lầm mà nói như vậy. Đấy không phải là trường hợp của giọt nước đi vào biển cả, mà bản thân biển cả đã đi vào trong  giọt  nước.  Nếu  giọt  nước  đã  gộp  vào  đại  dương thì  còn  có  cơ  hội  rút  lại  nó,  nhưng  việc  khôi  phục  còn khó  hơn  nhiều  khi  đại  dương  đã  gộp  vào  trong  giọt nước. Và trong trường hợp này của giọt nước đi vào đại dương,  giọt  nước  sẽ  nói  điều  gì  đó  về  nó.  Nhưng  bây giờ khó thế để nói ra điều gì khi bản thân biển cả đã gộp vào trong giọt nước. Cho nên về sau ông ấy nói:

"Tìm kiếm mãi, bạn tôi ơi,

Kabir đã làm mất bản thân mình. Biển cả đã gộp vào trong giọt nước, cho nên làm sao có thể tìm lại được nó?"

Đó  là  sai  lầm  mà  nói  như  trước  rằng  giọt  nước  đã gộp vào trong biển cả.

Không  phải  là  khi  chúng  ta  đơn  giản  vẫn  còn  như những  rung  động  năng  lượng  thì  chúng  ta đi  vào  trong đại  dương  năng  lượng;  đó  chỉ  là  cách  khác  thôi.  Khi chúng  ta  trở  thành  những  rung  động  rung  ring,  những rung động sống của năng lượng, đại dương năng lượng đi  vào  chúng  ta.  Thực  tế  rất  khó  nói  điều  gì  xảy  ra. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta không nhận biết  về  điều  xảy  ra.  Cũng  tốt  để  nhớ  rằng  việc  kinh nghiệm  và  việc  diễn  đạt  nó  không  phải  bao  giờ  cũng sóng đôi đi cùng nhau, tay trong tay. Điều chúng ta biết chúng ta không thể nói ra được. Khả năng của chúng ta để biết là vô hạn, nhưng khả năng của lời rất giới hạn.

Để sang bên những kinh nghiệm lớn lao đi, ngay cả những  kinh  nghiệm  nhỏ  bé  cũng  không  thể  được  diễn đạt thành lời. Cho dù tôi bị đau đầu, tôi cũng không thể nói được điều đó. Nếu tim tôi đau với tình yêu điều đó cũng không thể được mô tả. Tuy nhiên những điều này đều là những kinh nghiệm nhỏ bé. Cho nên khi bản thân Thượng  đế  giáng  lên  chúng  ta,  tuyệt  đối  khó  khăn  để đưa điều đó vào lời. Nhưng dẫu sao đi chăng nữa chúng ta vẫn biết nó, và biết nó chắn chắn.

Nhưng để biết nó, điều bản chất đối với chúng ta là đơn  giản  trở  thành  rung  động  của  năng  lượng,  theo  đủ mọi cách, và không gì hơn nữa - dường như chúng ta là cơn   giông   tố,   cơn   bão,   nguồn   năng   lượng   sôi   sục. Chúng  ta  để  rung  động  mãnh  liệt  thế,  để  mọi  thớ  thịt của  con  người  chúng  ta,  mọi  nhịp  đập  của  trái  tim chúng ta và mọi hơi thở của chúng ta được tràn đầy với khát khao không thoả mãn nổi như vậy, cầu nguyện như vậy  và  chờ  đợi  rằng  chúng  ta  trở  thành  chính  bản  thânsự  khát  khao,  chúng  ta  trở  thành  chính  lời  cầu  nguyện và  sự  chờ  đợi.  Để  chính  bản  thể  chúng  ta  biến  mất. Trong  khoảnh  khắc  đó  một  mình  sự  gặp  gỡ  với  điều thiêng  liêng  xảy  ra.  Và  gặp  gỡ  này  không  xảy  ra  bên ngoài chúng ta, mà ở bên trong, như tôi đã nói hôm qua.

Con rắn ngủ, trung tâm ngủ là ở bên trong chúng ta. Và  chính  từ  trung  tâm  đang  ngủ  này  mà  năng  lượng dâng lên và lan toả khắp nơi.

Hạt  mầm  đang  nằm  trong  đất;  thế  rồi  hoa  nở  bung ra. Để nối hoa và hạt mầm cây phải dựng nên thân giữa chúng và toả ra các cành quanh nó. Hoa ẩn kín trong hạt mầm; nó không tới từ bên ngoài. Nhưng để làm cho nó biểu  lộ  ra  thì  thân  cây  nối  là  cần  thiết.  Tuy  nhiên  thân cây  nảy  sinh  từ  bản  thân  hạt  mầm,  như  hoa  vậy.  Theo cùng  cách  đó  lực  hạt  mầm  đang  nằm  bên  trong  chúng ta. Nó cần cái thân để vươn lên, và cái thân nữa, cũng là ở bên trong chúng ta.

Con đường qua đó lực hạt mầm đi lên và đạt tới hoa nằm ở rất gần cái chúng ta biết là xương sống của mình. Hoa  này  đã  từng  được  gọi  theo  nhiều  tên  khác  nhau. Những người đã kinh nghiệm nó đều nói nó giống như hoa sen một nghìn cánh. Cái gì đó nở hoa, cái gì đó nở bung  trong  não  chúng  ta,  cứ  dường  như  hoa  sen  một nghìn cánh đã nở ra.

Nhưng để cho nó nở ra thì cần năng lượng đi lên từ cơ  sở  và  đạt  tới  thượng  đỉnh,  trung  tâm  trong  não.  Và khi  năng  lượng  này  bắt  đầu  đi  lên,  nó  sẽ  làm  rung chuyển  toàn  thể  bản  thể  bạn  như  trận  động  đất.  Chấn động  này  không  nên  bị  dừng  lại;  thay  vì  thế  bạn  nên hợp tác với nó. Thông thường chúng ta muốn kìm hãm nó lại. Nhiều người tới và bảo tôi rằng họ sợ điều đang xảy ra với họ trong thiền. Nhưng nếu bạn sợ, chẳng tiến bộ nào sẽ có thể có được. Sợ là trạng thái phi tôn giáo nhất của tâm trí. Không có tội lỗi gì lớn hơn sợ. Nó có lẽ  là  tảng  đá  lớn  nhất  treo  quanh  cổ  chúng  ta  để  kéo chúng ta xuống.

Và  sợ  của  chúng  ta  là  kì  lạ,  và  rất  đáng  thương  về điều  đó.  Một  số  người  tới  và  bảo  tôi  rằng  họ  sợ  điều mọi người xung quanh chúng ta nói. Nỗi sợ mọi người xung quanh bạn tới mức nó có thể ngăn cản bạn tới gặp Thượng đế!

Người  văn  minh  phải  dừng  việc  cười  trọn  vẹn; người  đó  cũng  phải  dừng  việc  khóc.  Khó  có  cảm  giác hay  xúc  động  nào  mà  người  đó  kinh  nghiệm  thật  sâu sắc. Người đó bao giờ cũng đứng ngoài mọi tình huống; người đó bao giờ cũng trong trạng thái lấp lửng. Người đó sợ khi người đó cười. Khi có liên quan tới đàn ông, người  đó  đã  hoàn  toàn  chấm  dứt  việc  khóc.  Họ  không có  ý  tưởng  gì  rằng  việc  khóc  là  một  trong  các  chiều hướng  của  cuộc  sống,  một  phần  có  ý  nghĩa  của  cuộc sống.

Chúng  ta  không  có  ý  tưởng  nào  rằng  người  không thể khóc lóc kêu gào  đang bỏ lỡ cái gì đó  sống còn và cơ  bản  trong  cuộc  sống  của  mình;  một  phần  của  cuộc sống  người  đó  bị  chặn  lại  vĩnh  viễn,  và  phần  đó  sẽ  đè nặng lên người đó như tảng đá.

Những người muốn đi vào miền năng lượng, những người  muốn  đi  vào  cuộc  hành  hương  tới  ngôi  đền  của năng  lượng  tối  cao,  họ  sẽ  phải  ném  đi  mọi  nỗi  sợ,  và nếu thân thể bắt đầu run lên và rung chuyển hay bắt đầu nhảy múa, cho phép điều đó xảy ra với sự dễ dàng và tự phát.Bạn  sẽ  ngạc  nhiên  mà  biết  rằng  tất  cả  các  kĩ  thuật yoga  asanas  -  các  tư  thế  thân  thể  -  đều  đã  được  khám phá ngẫu nhiên trong thiền, trong những trạng thái khác nhau của thiền. Không phải là ai đó đã tạo ra chúng qua suy nghĩ và cân nhắc. Chúng đã không được tạo ra một cách độc lập. Trong trạng thái thiền thân thể lấy các tư thế khác nhau trước, và thế rồi chúng được nhận ra như các tư thế yoga. Và dần dần sự kết hợp giữa thân thể và tâm trí được hiển lộ ra điều vẫn được nói là khi tâm trí ở một trạng thái đặc biệt, thì thân thể tuân theo nó với một tư thế đặc biệt của riêng nó. Và thế rồi điều đó được làm thành công thức, rằng nếu thân thể được đưa vào một tư thế đặc biệt thì tâm trí sẽ tuân theo nó bằng việc đi vào trong trạng thái tương ứng của riêng nó.

Chúng  ta  biết  rằng  khi  chúng  ta  cảm  thấy  như  có kêu khóc bên trong, mắt chúng ta đầy nước mắt. Từ đó kéo theo rằng nếu mắt chúng ta đầy nước mắt thì chúng ta  sẽ  kêu  khóc  bên  trong.  Chúng  là  hai  đầu  của  cùng một  hiện  tượng.  Khi  chúng  ta  giận  dữ  nắm  tay  của chúng  ta  theo  bản  năng  bóp  chặt  lại;  khi  chúng  ta  giận dữ răng chúng ta nghiến lại và mắt chúng ta đỏ lên theo cách  riêng  của  chúng.  Khi  cơn  giận  phát  sinh  trong chúng  ta,  tay  chúng  ta  ở  bên  ngoài  lập  tức  giơ  ra  để đánh vào đầu ai đó. Và khi người yêu tới thăm chúng ta, thế  thì  nắm  tay  của  chúng  ta  không  nắm  lại,  răng  của chúng ta không nghiến lại và mắt chúng ta không đỏ lên

-  mặt  khác  điều  gì  đó  khác  xảy  ra  khi  chúng  ta  đang trong  tình  yêu.  Trong  trạng  thái  yêu  ngay  cả  nếu  nắm tay có đang nắm lại, thì chúng cũng thảnh thơi và mở ra theo bản năng; răng đang nghiến cũng giãn ra và thảnh thơi, và mắt đang đỏ trở thành bình thường và yên tĩnh. Tình yêu có cách thức riêng của nó. Theo cùng cách đó thân thể có cách riêng của nó trong các trạng thái thiền khác nhau.

Cốhiểu điều đó theo cách này. Nếu bạn khuấy động một  tư  thế  đặc  biệt  của  thân  thể,  trạng  thái  tương  ứng của tâm trí sẽ chẳng mấy chốc bị khuấy động theo. Hay nếu ai đó bảo bạn giận dữ mà không nghiến răng, không đỏ mắt, bạn có thể giận dữ được không? Bạn đơn giản không thể giận dữ được. Làm sao bạn có thể bày tỏ giận dữ mà không hợp tác với các cơ quan cơ thể tương ứng? Bạn  không  thể  giận  dữ  được  nếu  bạn  bị  yêu  cầu  phải làm  như  vậy  mà  không  để  cho  nó  ảnh  hưởng  tới  thân thể  bạn  theo  bất  kì  cách  nào.  Tương  tự,  nếu  ai  đó  yêu cầu bạn yêu mà không để cho mắt bạn tràn đầy vị ngọt của  tình  yêu,  không  để  cho  những  con  sóng  của  nó truyền qua tay bạn, không để cho nhịp đập trái tim bạn gấp  gáp  lên,  không  để  cho  nhịp  thở  của  bạn  khác  đi  - nói tóm lại, không để cho thân thể bạn diễn đạt tình yêu của  bạn  theo  bất  kì  cách  nào,  bạn  sẽ  nói,  "Tôi  xin  lỗi nhé, điều đó khó lắm; tôi đơn giản không thể làm được điều đó."

Cho nên nếu trong thiền thân thể bạn bắt đầu quay và vặn xoắn theo cách đặc biệt và nếu bạn cố ngăn cản nó, bạn sẽ làm hỏng trạng thái thiền bên trong và thế thì nó không thể tạo ra sự tiến triển nào được.

Tất cả các asanas của yoga, các tư thế thân thể, đều đã  được  làm  thành  sẵn  có  cho  con  người  qua  những trạng thái khác nhau của thiền. Theo cùng cách này mà các ấn mudras của yoga, hay điều chúng ta gọi là các cử chỉ,  đã  được  phát  triển  qua  thiền.  Bạn  phải  đã  bắt  gặp nhiều loại  tượng Phật mang những ấn yoga khác nhau. Những ấn này cũng đi vào hiện hữu qua trạng thái đặc biệt của tâm trí. Và rồi thì sau đó toàn thể khoa học vềấn đã được phát triển. Bây giờ điều đó có thể được nói từ  bề  ngoài  của  bạn,  từ  ấn  thân  thể  bạn  -  miễn  là  bạn không hành động và bạn cho phép bản thân mình được thiền  chiếm  lĩnh.  Điều  đó  đang  xảy  ra  cho  bạn  ở  bên trong.  Do  đó  xin  hiểu  rằng  bạn  không  chen  vào  cách thức của chúng hay cố dừng chúng lại.

Hiểu biết của tôi là ở chỗ nhảy múa, ban đầu, được sinh ra từ thiền. Và tôi nghĩ tất cả những điều có ý nghĩa trong cuộc sống đều có nguồn gốc trong thiền. Meera đã không  đi  đâu  cả  để  học  nhảy  múa.  Mọi  người  sai  lầm nếu họ nghĩ rằng Meera đã tìm thấy Thượng đế qua việc nhảy  múa.  Meera  bùng  lên  trong  nhảy  múa  khi  cô  ấy tìm thấy Thượng đế. Sự kiện là ngược lại: không ai tìm thấy  Thượng  đế  qua  nhảy  múa  cả,  nhưng  người  ta  có thể  nhảy  múa  nếu  người  đó  tìm  thấy  Thượng  đế.  Giọt nước  có  thể  làm  được  gì  ngoài  nhảy  múa  khi  toàn  thể đại dương đi vào nó? Người ăn xin có thể làm được gì ngoài  nhảy  múa  khi  người  đó  bỗng  nhiên  bắt  gặp  kho báu của cải vô hạn?

Nhưng con người đã bị chà đạp và bị nền văn minh làm què quặt đi quá nhiều đến mức người đó không thể nhảy múa được. Hiểu biết của tôi là ở chỗ nếu chúng ta một  lần  nữa  phải  làm  cho  thế  giới  mang  tính  tôn  giáo, thì  cần  phải  lấy  trạng  thái  tự  nhiên  của  cuộc  sống  con người - tự phát của con người, thoải mái của con người.

Cho nên khi năng lượng thiền dâng lên và toàn thể bản  thể  bạn  bắt  đầu  nhảy  múa,  đừng  cản  trở  thân  thể bạn, đừng kìm nén các chuyển động thân thể bạn. Bằng không tất cả mọi tiến bộ sẽ bị chặn lại, và cái đáng xảy ra  sẽ  không  xảy  ra.  Và  chúng  ta  là  những  người  bị  sợ hãi. Chúng ta nói, "Nếu tôi bắt đầu nhảy múa thì vợ tôi, người  đang  ở đây,  sẽ nói  gì?  Con  tôi,  người  đang  ngồi cạnh  tôi,  sẽ  nói  gì?"  Chúng  ta  nói,  "Nếu  tôi  nhảy  múa thì chồng tôi sẽ nghĩ gì về tôi? Anh ấy sẽ nói rằng tôi đã phát điên." Nếu nỗi sợ này có đó, không thể có tiến bộ nào trong cuộc hành trình bên trong được.

Ngoài  các  tư  thế  và  điệu  bộ  thân  thể  -  asanas  và mudras - nhiều thứ khác cũng xảy ra.

Tôi biết một người vốn là một nhà tư tưởng. Anh ấy đã  tới  thăm  một  số  thánh  nhân  và  sannyasins,  các  tu viện  và  đạo  tràng.  Anh  ấy  đã  tới  tôi  quãng  sáu  tháng trước  đây.  Anh  ấy  nói  rằng  mặc  dầu  anh  ấy  hiểu  mọi điều, chẳng cái gì xảy ra cả. Tôi nói với anh ấy rằng bản thân  anh  ấy  đã  không  cho  phép  mọi  thứ  được  xảy  ra. Anh ấy trở nên trầm ngâm khi nghe thấy điều đó, và rồi nói, "Điều này chưa xuất hiện cho tôi trước đây. Có lẽ thầy  là  phải.  Nhưng  một  lần  tôi  đã  tham  gia  vào  việc thiền do thầy hướng dẫn và tôi đã nghe ai đó khóc làm cho  tôi  phải  thận  trọng.  Tôi  đã  ngồi  thẳng  dậy  để  khỏi bật khóc. Tôi sợ điều mọi người sẽ nói."

Tôi  nói  với  anh  ta,  "Bạn  phải  thu  xếp  gì  với  mọi người?  Những  người  này  là  ai,  người  ở  đằng  sau  mọi người? Họ sẽ không cứu bạn khỏi cái chết khi bạn tiến tới  cánh  cửa  của  cái  chết.  Và  họ  sẽ  không  chia  sẻ  khổ của bạn khi bạn trong khổ. Và họ sẽ không chiếu sáng con  đường  của  bạn  khi  bạn  lạc  nó  trong  bóng  tối. Nhưng  họ  xô  tới  ngăn  cản  khi  ngọn  đèn  của  bạn  sắp được  thắp  lên.  Sau  rốt  ai  là  những  người  này?  Ai  là người tới để chắn  đường bạn? Người đó không phải là ai khác hơn bạn. Bạn biến nỗi sợ của riêng mình thành

'mọi  người'.  Bạn  phóng  chiếu  nỗi  sợ  của  riêng  mình thành tất cả mọi người xung quanh bạn."

Thế rồi anh ấy nói, "Điều đó là rất có thể. Nhưng tôi thực sự e ngại khi tôi thấy ai đó khóc, và tôi trở nên bồnchồn  khi  điều  như  thế  xảy  ra  với  tôi  nữa."  Tôi  nói  với anh  ấy,  "Bạn  đi  tới  nơi  đơn  độc  trong  một  tháng  đi  và buông bỏ  bản thân mình và để cho bất kì cái gì xảy ra thì xảy ra." Anh ấy nói, "Thầy muốn nói điều gì vậy?" Và tôi giải thích, "Nếu bạn cảm thấy thích thốt ra lời tục tĩu, làm điều đó đi. Nếu bạn cảm thấy thích hét lên, kêu khóc,  la  hét,  cứ  để  điều  đó  xảy  ra.  Nếu  bạn  cảm  thấy thích  nhảy  múa,  nhảy  múa  đi,  và  nếu  bạn  thích  chạy, chạy đi. Và trong trường hợp bạn thích phát rồ, phát rồ lên trong một tháng đi." Anh ta xen vào, "Tôi không thể thế được." Khi tôi hỏi tại sao, anh ta nói, "Nếu tôi làm như  thầy  nói,  nếu  tôi  buông  bỏ  bản  thân  mình  hoàn toàn, nếu tôi trở thành tự nhiên và tự phát, tôi sợ tôi có thể thực sự phát điên mất."

Tôi nói với anh ấy, "Điều đó sẽ chẳng tạo ra bất kì cái  gì  khác  biệt  nếu  bạn  giữ  cho  cái  điên  khùng  của mình  bị  kìm  nén;  nó  vẫn  có  đó.  Nó  sẽ  đi  nếu  bạn  cho phép nó bày tỏ bản thân nó, và nó sẽ còn lại với bạn mãi mãi nếu bạn kìm nén nó."

Tất cả chúng ta đều đã kìm nén nhiều. Chúng ta đã không  cho  phép  bản  thân  mình  được  khóc  và  cười; chúng  ta  đã  không  cho  phép  bản  thân  mình  được  chạy hay chơi hay nhảy múa. Chúng ta đã kìm nén mọi thứ. Chúng ta đã đóng tất cả mọi cánh cửa của mình từ bên trong, và chúng ta đã trở thành tù nhân và lính gác riêng của  mình.  Chúng  ta  sẽ  phải  mở  tất  cả  các  cánh  cửa  ra vào và cửa sổ của mình nếu chúng ta muốn đi ra ngoài và  gặp  Thượng  đế.  Nhưng  thế  thì  cái  sợ  sẽ  tấn  công chúng ta, bởi vì tất cả mọi điều chúng ta đã kìm nén sẽ trồi lên bề mặt. Nếu bạn đã kìm nén nước mắt thì chúng sẽ chảy ra, và nếu bạn đã kìm nén tiếng cười, thì nó sẽ tới. Cứ để chúng đi ra đi, và để cho chúng bị gột sạch.

Chúng ta ở đây, tại chỗ đơn độc này, sao cho nỗi sợ mọi người sẽ không ảnh hưởng tới chúng ta. Và những cây  thông  này  sẽ  không  bị  xúc  phạm  đâu,  chúng  sẽ chẳng nói ra điều gì. Thay vì thế chúng sẽ hài lòng với bạn.  Và  sóng  của  đại  dương  nữa  cũng  chẳng  bị  xúc phạm  gì.  Chúng  không  sợ  điều  gì.  Chúng  gầm  lên  khi chúng  cảm  thấy  muốn  gầm  và  chúng đi  ngủ  khi  chúng muốn ngủ. Và những cát này ở đây cũng vậy sẽ không phản đối bất kì điều gì.

Buông bỏ hoàn toàn bản thân bạn và để bất kì cái gì xảy  ra  bên  trong  bạn  cứ  xảy  ra.  Đừng  kháng  cự  lại. Nhảy múa nếu bạn cảm thấy thích nhảy múa, và hét lên nếu  bạn  cảm  thấy  thích  hét.  Nếu  bạn  cảm  thấy  thích chạy,  thì  chạy.  Và  thậm  chí  ngã  xuống  nếu  bạn  cảm thấy  thích  ngã.  Buông  bỏ  bản  thân  mình  theo  đủ  mọi cách.  Và  nếu  bạn  làm  như  vậy  thì  bạn  bỗng  nhiên  sẽ thấy  rằng  năng  lượng  nào đó  bên  trong  bạn  đã  bắt  đầu đi  lên  dưới  dạng  xoắn  ốc,  một  lực  nào  đó  đã  bắt  đầu thức  dậy.  Và  bạn  cũng  sẽ  thấy  rằng  tất  cả  những  cánh cửa đóng đã bắt đầu nhường lối. Đừng để bất kì sợ hãi nào tấn công bạn trong khoảnh khắc đó. Là một toàn bộ với  chuyển  động  bên  trong  đó,  với  điệu  vũ  của  năng lượng đang tuần hoàn đó; làm mất bản thân mình hoàn toàn  vào  bên  trong  chúng.  Thế  thì  điều  này  có  thể  xảy ra.

Nó xảy ra một cách dễ dàng. Nhưng bạn không sẵn sàng  buông  bỏ.  Và  điều  kì  lạ  là  những  điều  rất  nhỏ  bé ngăn  trở  bạn,  kìm  giữ  bạn.  Cái  ngày  bạn  sẽ  đạt  tới  và nhìn lại bạn sẽ chỉ phì cười vào những điều tí hon đó mà bạn  đã  cho  phép  ngáng đường  mình.  Thôi  thì  thế  cũng được nếu chúng là cái gì đó to tát, nhưng chúng thực sự là những thứ tí hon.Nếu  bất kì ai  trong các  bạn  phải  hỏi  bất  kì  câu  hỏi nào,  hỏi  đi  và  chúng  ta  sẽ  thảo  luận  chúng  một  chốc. Thế rồi chúng ta sẽ ngồi thiền. Các bạn có thể nêu bất kì câu hỏi nào các bạn có.

Một  bạn  hỏi:  nếu  mọi  thứ  trong  tự  nhiên  là  vô  ý định,  thì  sao  một  mình  con  người  phải  sống  có  ý định?

Chắc chắn, nếu bạn có thể vứt bỏ mọi thứ có ý định, thì không thể có ý định nào lớn hơn điều này. Nếu bạn có thể tự nhiên, đó là điều cao nhất.

Nhưng con người đã trở thành phi tự nhiên tới mức chỉ  để  quay  trở  về  với  tự  nhiên  con  người  sẽ  cần  có  ý định - ý định là tự nhiên. Đây là điều không may mắn. Và  điều  tôi  đang  nói  chính  là  điều  này:  từ  bỏ  mọi  thứ, buông  bỏ.  Nhưng,  vào  khoảnh  khắc  đó,  các  ý  định  đã nắm  bắt  chúng  ta  mạnh  tới  mức  ngay  cả  việc  từ  bỏ chúng cũng sẽ phải được biến thành một ý định. Chúng ta  sẽ  phải  từ  bỏ  chúng,  và  để  từ  bỏ  chúng  chúng  ta  sẽ phải làm nỗ lực, mặc dầu việc từ bỏ không cần nỗ lực. Nỗ lực nào cần có nếu bạn phải từ bỏ cái gì đó?

Đúng là không có ý định ở đâu cả. Nhưng  tại sao? Lí do không phải là tự nhiên là vô ý định; lí do là ở chỗ cái đang hiện hữu, thì vẫn hiện hữu, và không có ý định nào ở bên cạnh nó, ở ngoài nó.

Bông hoa đã nở. Nó không nở vì bất kì ai, mà cũng không  nở  để  được  bán  trong  chợ.  Nó  đã  không  nở  để cho  khách  qua  đường  có  thể  dừng  lại  và  tận  hưởng hương thơm của nó. Nó cũng đã không nở để được huân chương  vàng  hay  để  là  đồ  trang  trí  như  padmashree. Bông  hoa  chỉ  nở  thôi,  bởi  vì  việc  nở  hoa  là  niềm  vui riêng của nó rồi. Việc nở hoa là ý định của việc nở hoa; nó là ý nghĩa riêng của nó. Cho nên bạn có thể nói rằng nó đã nở hoa mà không có ý định nào. Và một thứ chỉ có thể nở hoa đầy đủ nếu nó nở hoa mà không có ý định nào, bởi vì nơi có ý định thì tất  yếu  sẽ có trở ngại nào đó.

Nếu một bông hoa đã nở cho khách qua đường nào đó  nhìn  nó,  thế  thì  điều  gì  sẽ  xảy  ra  nếu  không  khách qua  đường  nào  nhìn?  Trong  trường  hợp  đó  bông  hoa này  sẽ  không  nở;  nó  sẽ  chờ  đợi  khách  qua  đường  tới. Nhưng nếu một bông hoa từ chối nở trong một thời gian dài, điều đó chỉ có thể nếu nó không thể nở ngay cả khi khách qua đường tới. Bởi vì thế thì thói quen không nở hoa, thói quen vẫn còn đóng sẽ trở thành quá mạnh.

Bông  hoa  nở  đầy  đủ  bởi  vì  nó  không  có  ý  định  về bất kì cái gì.

Con người nên giống như thế này. Nhưng khó khăn với con người là ở chỗ con người đã dừng mang tính tự nhiên,  con  người  đã  trở  thành  hoàn  toàn  phi  tự  nhiên. Và  nếu  con  người  phải  trở  về  với  tính  tự  nhiên  của mình, tính tự phát của mình, việc trở lại này sẽ là một ý định.

Khi  tôi  nói  về  ý  định  điều  đó  giống  thế  này  -  Nếu bạn bị gai đâm vào chân, nó phải được lấy ra nhờ một chiếc gai khác. Bây giờ ai đó tới tôi và nói, "Không có gai  trong  chân  tôi,  vậy  sao  tôi  phải  lấy  nó  ra?"  Tôi  sẽ bảo  người  đó,  "Vì  vấn  đề  không  phát  sinh  tại  sao  bạn nêu ra câu hỏi này?" Câu hỏi này đơn giản không phát sinh,  vì  không  có  gai  trong  chân.  Nhưng  trong  trườnghợp  nó  có  đó,  chiếc  gai  khác  sẽ  là  cần  thiết  để  lấy  nó ra."

Người  bạn  này  cũng  có  thể  nói  rằng  vì  một  chiếc gai gây đau đớn thế sao tôi yêu cầu anh ta ấn thêm chiếc khác vào chân anh ta? Đúng là chiếc gai thứ nhất gây ra đau đớn, nhưng nó không thể được lấy ra nếu không có chiếc  khác.  Tất  nhiên,  bạn  phải  thấy  rằng  bạn  không cắm chiếc gai thứ hai vào thịt mình do cảm thấy biết ơn nó,  rằng  nó  là  đủ  tốt  để  giúp  bạn  gạt  bỏ  chiếc  gai  thứ nhất. Điều đó sẽ có hại. Một khi chiếc gai này được lấy ra rồi, cả hai chiếc gai đều phải bị vứt đi cùng nhau.

Một khi cuộc sống phi tự nhiên của chúng ta trở lại thành  tự  nhiên,  cần  gạt  sang  bên  cái  tự  nhiên  cùng  cái phi  tự  nhiên,  bởi  vì  để  hoàn  toàn  tự  nhiên,  ngay  cả  ý nghĩ  về  tự  nhiên  sẽ  phải  ra  đi.  Thế  thì  bất  kì  cái  gì  sẽ hiện hữu, sẽ hiện hữu.

Không,  tôi  không  nói  rằng  ý  định  là  cần  thiết. Nhưng tôi nói về ý định bởi vì các bạn đã thu thập bao nhiêu ý định trong cuộc sống của mình rồi. Các bạn có bao nhiêu gai trong thịt mình, và những gai này có thể bị  loại  bỏ  đi  chỉ  với  sự  giúp  đỡ  của  những  chiếc  gai khác.

Cùng  người  bạn  này  hỏi  liệu  tinh  thần,  mana,  trí tuệ,   buddhi,   chất   liệu   tâm   trí,   chitta,   và   bản   ngã, ahankara, có là các thực thể tách biệt không hay chúng là những cái tên khác nhau cho cùng một điều. Anh ấy cũng muốn biết liệu chúng có khác với atman hay linh hồn không, hay chúng là một với nó, và liệu chúng là ý thức hay vô thức. Anh ấy cũng muốn biết ý thức là gì và vô ý thức là gì, và những chỗ đặc biệt của chúng trong cuộc sống.

Điều  đầu  tiên  là  ở  chỗ  trong  thế  giới  này,  vật  chất và ý thức không phải là hai điều tách biệt. Điều  chúng ta  gọi  là  vật  chất  là  ý  thức  đang  ngủ  và  điều  chúng  ta biết như ý thức thì là vật chất đã thức tỉnh. Trong thực tế  vật  chất  và  tinh  thần  không  khác  nhau;  chúng  là những biểu lộ khác nhau của cùng một thứ. Sự tồn tại là một, và cái một đó là Thượng đế hay brahman hay bất kì  cái  gì  bạn  muốn  gọi  nó.  Khi  cái  một  đó  ngủ,  nó dường như là vật chất, còn khi thức dậy nó là tinh thần, hay ý thức. Cho nên bạn đừng coi vật chất và tinh thần là những thực thể tách biệt; chúng chỉ là những từ tiện dụng. Chúng không thực sự khác nhau.

Ngay  cả  khoa  học  cũng  đã  đi  tới  kết  luận  rằng không  có  thứ  gì  như  vật  chất.  Chuyện  buồn  cười  thế rằng  năm  mươi  năm  trước  đây  Nietzsche  đã  tuyên  bố rằng Thượng đế chết rồi, và năm mươi năm từ nay khoa học sẽ phải công bố rằng Thượng đế có thể hay không thể  chết  nhưng  vật  chất  thì  chắc  chết.  Khi  khoa  học  đi ngày  một  sâu  hơn  vào  trong  vật  chất  nó  thấy  rằng  vật chất không còn nữa và chỉ năng lượng còn lại, chỉ mỗi năng lượng hiện hữu.

Cái  còn  lại  sau  việc  nổ  hay  việc  phân  chia  nguyên tử chỉ là các hạt năng lượng. Và điều chúng ta biết như điện tử, protons và neutrons đều là các hạt điện. Trong thực tế, gọi chúng là hạt điện  cũng không đúng, bởi  vì hạt hàm ý vật chất. Các nhà khoa học phải tìm ra một từ mới,  từ  quanta  -  lượng  tử,  mang  một  ngụ  ý  khác  hẳn. Lượng tử vừa là hạt vừa là sóng. Khó mà hiểu được một vật  có  thể  vừa  là  hạt  vừa  là  sóng  đồng  thời,  nhưng lượng tử là cả hai. Đôi khi nó hành xử như hạt - cái là vật chất; và đôi khi nó hành xử  như sóng - cái là năng lượng.  Sóng  và  năng  lượng  là  hành  vi  của  cùng  một lượng tử.Khi khoa học đào sâu nó thấy rằng chỉ năng lượng là hiện hữu, và khi tâm linh tìm tòi sâu nó thấy rằng chỉ tâm  linh  hay  atman  hay  linh  hồn  là  hiện  hữu.  Và  linh hồn  là  năng  lượng.  Thời  gian  sắp  tới  nơi  rồi  khi  việc tổng  hợp  khoa  học  và  tôn  giáo  sẽ  được  đạt  tới,  và khoảng cách vẫn phân tách chúng sẽ đơn giản biến mất. Khi lỗ hổng giữa vật chất và Thượng đế đã được chứng minh là sai, thì lỗ hổng giữa khoa học và tôn giáo không thể  tồn  tại  lâu  được.  Nếu  vật  chất  và  tinh  thần  không phải  là  hai,  thì  làm  sao  tôn  giáo  và  khoa  học  có  thể  là hai  được?  Tách  biệt  của  khoa  học  và  tôn  giáo  đã  phụ thuộc vào tách biệt của vật chất và tinh thần.

Với tôi, chỉ một là hiện hữu; hai đơn giản không tồn tại.  Không  có  chỗ  cho  nhị  nguyên;  cho  nên  câu  hỏi  về vật  chất  và  tinh  thần  không  nảy  sinh.  Nếu  bạn  thích ngôn ngữ của vật chất, bạn có thể nói rằng mọi thứ đều là vật chất. Và nếu bạn thích ngôn ngữ của tinh thần hay ý thức, bạn có thể nói rằng mọi thứ đều là tâm thức. Tôi là người ưa thích ngôn ngữ của tâm thức. Nhưng sao tôi ưa thích nó? Bởi vì, theo cách nhìn của tôi, người ta bao giờ cũng nên ưa thích ngôn ngữ của cái cao hơn, cái có khả  năng  lớn  hơn;  người  ta  không  nên  ưa  thích  ngôn ngữ của cái thấp hơn, nơi khả năng ngày một ít.

Chẳng  hạn  chúng  ta  có  thể  nói  rằng  chỉ  hạt  mầm hiện hữu, và cây không hiện hữu. Và cũng không sai mà nói vậy, bởi vì cây chỉ là biến đổi của hạt mầm. Nhưng có nguy cơ bao hàm trong phát biểu này. Nguy cơ là ở chỗ  hạt  mầm  nào  đó  có  thể  nói,  "Nếu  chúng  ta  là  hạt mầm mãi, thì tìm kiếm để trở thành cây làm gì? Chúng ta sẽ cứ còn như chúng ta hiện thế đi; chúng ta sẽ còn là hạt mầm." Cho nên sẽ tốt hơn nếu chúng ta nói rằng chỉ cây  là  hiện  hữu, chứ  không  phải  hạt  mầm.  Thế thì  khả năng cho hạt mầm trở thành cây vẫn còn đó.

Tôi  ưa  thích  ngôn  ngữ  của  tâm  thức,  để  cho  cái đang ngủ có thể thức dậy, khả năng này nên sẵn có.

Có  tương  tự  giữa  duy  vật  và  duy  linh;  cả  hai  đều chấp  nhận  chỉ  một  -  hoặc  vật  chất  hoặc  tinh  thần. Nhưng cũng có khác biệt nữa. Trong khi người duy vật chấp nhận những thứ sơ đẳng và do vậy bị tước đi điều tối thượng, thì người duy linh chấp nhận điều tối thượng có bao hàm cả điều sơ đẳng trong nó. Nó tất cả đều bao hàm; nó không loại trừ cái gì. Tôi yêu ngôn ngữ của duy linh; và do đó tôi nói rằng mọi thứ đều là tâm thức. Tâm thức ngủ là vật chất, và tâm thức thức là tâm thức. Tất cả đều là tâm thức.

Điều  thứ  hai  người  bạn  này  muốn  biết  là  liệu  tinh thần,  trí  tuệ,  chất  liệu  tâm  trí,  và  bản  ngã  -  mana, buddhi, chitta và ahankara - có là các thực thể tách biệt không  hay  chúng  là  một.  Chúng  không  là  các  thực  thể tách  biệt, chúng là nhiều khuôn mặt  của cùng một tinh thần. Cũng giống như bạn hỏi liệu người bố, người con và  người  chồng  có  là  những  cá  nhân  tách  biệt  không  - và tôi nói không, người đó là một và là cùng một người. Chúng ta biết rằng cùng một người là bố trong quan hệ với  con  mình,  là  con  trong  quan  hệ  với  bố  mình,  và  là chồng  trong  quan  hệ  với  vợ  mình.  Cùng  một  người  có thể  là  bạn  với  người  này  và  là  kẻ  thù  với  người  khác. Người  đó  có  thể  đẹp  với  người  này  và  xấu  với  người khác. Và cùng một người có thể là chủ với người này và là  người  hầu  với  người  khác.  Nhưng  anh  ta  là  một  và cùng một người. Trong trường hợp bạn không biết nhà người đó và người nào đó bảo bạn rằng anh ta thấy ông chủ của anh ta ở đó, rồi hôm khác người khác bảo bạn rằng  người  hầu  của  anh  ta  sống  trong  ngôi  nhà  đó,  và vậy mà một hôm khác một thanh niên nói rằng bố anh ta sống ở đó, rồi một đàn bà thông báo cho bạn rằng chồngbà  ấy  là  chủ  ngôi  nhà  đó,  thế  thì  bạn  sẽ  kết  luận  rằng nhiều  người  -  ông  chủ,  người  hầu,  người  bố  và  người chồng - đều sống trong ngôi nhà đặc biệt đó. Nhưng sự kiện  là  ở  chỗ  cùng  một  người  đang  đóng  các  vai  khác nhau trong mối quan hệ với những người khác nhau.

Tinh thần chúng ta hành xử theo nhiều cách. Khi nó cảm  thấy  kiêu  căng  và  nói,  "Ta  là  mọi  thứ  còn  người khác không là gì trước ta," thế thì tinh thần dường như là bản ngã. Đó là một cách hành xử của tinh thần. Nó là bản  ngã  khi  nó  nói,  "Ta  là  mọi  thứ."  Khi  nó  tuyên  bố, "Mọi  người  chỉ  là  số  không  trước  ta,"  thì  tinh  thần  là bản ngã.

Và  khi  tinh  thần  nghĩ,  nhận  thức,  nó  là  trí  tuệ. Nhưng  khi  nó  không  nghĩ  hay  nhận  thức,  khi  nó  đơn giản vẩn vơ, ngao du mà không có cảm giác định hướng gì, khi nó không tập trung, thì nó được gọi là chất liệu tâm  trí,  hay  chitta.  Trí  tuệ  là  tinh  thần  có  định  hướng, như tinh thần của nhà khoa học đang ngồi trong phòng thí nghiệm của mình và nghĩ cách chẻ nguyên tử ra. Khi tinh thần di chuyển mà không có ý định và mục đích gì, khi nó là một loại mơ và mơ ngày, khi nó nghĩ về việc trở  thành  nhà  tỉ  phú  hay  tổng  thống  một  nước,  khi  nó không tập trung, thế thì nó là chitta hay chất liệu tâm trí. Thế thì nó chỉ gợn sóng và lung linh, nó không mạch lạc và không có tổ chức. Và khi nó đi theo một hệ thống tư duy được lập hợp lí thì nó là trí tuệ.

Đây là nhiều cách thức của tinh thần. Nhưng nó tất cả đều là tinh thần.

Và người bạn này cũng muốn biết liệu tinh thần, trí tuệ, chất liệu tâm trí và bản ngã có tách biệt với linh hồn hay atman không.

Bạn có cho rằng khi có bão trong đại dương thì đại dương  và  bão  là  tách  biệt  không?  Khi  đại  dương  bị khuấy động và rối loạn, chúng ta gọi nó là bão. Tương tự khi linh hồn bị khuấy động và rối loạn, khi nó bất ổn, nó  được  gọi  là  tâm  trí.  Còn  khi  tâm  trí  yên  lặng  nó  là linh  hồn.  Tâm  trí  là  trạng  thái  bất  ổn  của  linh  hồn,  và linh hồn là trạng thái yên tĩnh, bình lặng của tâm trí.

Nói  cách  khác,  khi  tâm  thức  bị  quấy  rối  và  khuấy động,  khi  nó  bị  náo  động  và  huyên  náo,  nó  là  tâm  trí. Đó là lí do tại sao bạn trong tâm trí lâu thế mà bạn vẫn không  thể  nhận  biết  được  về  atman,  hay  linh  hồn.  Và với  cùng  lí  do  tâm  trí  dừng  hiện  hữu  khi  nó  ở  trong thiền. Nhưng việc dừng lại nghĩa là gì? Nó có nghĩa là những con sóng mãnh liệt trong biển cả của linh hồn đã trầm  lắng  xuống.  Chỉ  thế  thì  bạn  mới  biết  bạn  là  linh hồn.  Chừng  nào  bạn  còn  bị  rối  loạn  và  bất  ổn,  bạn  chỉ biết mình là tâm trí mà thôi.

Tinh thần bất ổn xuất hiện dưới nhiều dạng - đôi khi như bản ngã, đôi khi như trí tuệ và đôi khi như chất liệu tâm  trí.  Đây  là  những  khuôn  mặt  khác  nhau  của  cùng một tâm trí bất ổn.

Atman và tinh thần không tách biệt. Atman và thân thể nữa cũng không tách biệt; bởi vì chất liệu, bản chất, thực tại là một, và tất cả những điều này là những biến đổi  của  cùng  một  thứ.  Và  nếu  bạn  biết  cái  một,  tất  cả mọi xung khắc với thân thể hay tâm trí, tất cả mọi cuộc xung đột đi tới chấm dứt. Một khi bạn nhận ra cái một, thế  thì  một  mình  nó  còn  lại.  Thế  thì  cái  một  trú  ngụ trong  Rama  cũng  như  trong  Ravana.  Thế  thì  bạn  sẽ không tôn thờ Rama và giết Ravana. Thế thì bạn sẽ tôn thờ  cả  hai  hay  giết  cả  hai;  bởi  vì  cùng  một  điều  ngụ trong cả hai - Rama và Ravana.Điều  bản  chất  là  một,  cách  diễn  đạt  của  nó  là  vô hạn. Chân lí là một, hình dạng  của nó là nhiều. Sự tồn tại là một; các khuôn mặt và cử chỉ của nó là vô số.

Nhưng  bạn  không  thể  hiểu  được  điều  đó  nếu  bạn tiếp cận nó như một triết lí. Bạn có thể hiểu nó chỉ nếu bạn  tiếp  cận  nó  theo  kinh  nghiệm.  Tất  cả  điều  này  tôi nói chỉ để giải thích điều đó cho bạn; việc giải thích này không thể trở thành việc biết của bạn, kinh nghiệm của bạn  được.  Bạn  sẽ  phải  biết  nó  cho  chính  mình.  Và  khi bạn  đi  vào  trong  cái  một  và  biết  nó,  bạn  sẽ  kêu  lên, "Trời  đất,  điều  mình  đã  biết  như  thân  thể  là  ngài;  điều mình  đã  biết  như  tâm  trí  là  ngài,  và  điều  mình  đã  biết như atman cũng chính là ngài!"

Với  việc  biết,  chỉ  cái  một  còn  lại.  Và  cái  một  này bao  la,  mênh  mông  đến  mức  tất  cả  các  lỗ  hổng  giữa người biết và cái được biết đều biến mất. Tại đó người biết  và  cái  được  biết  trở  thành  một.  Một  trong  các rishis, các nhà tiên tri của Upanishad hỏi, "Ai là người biết có đó? Ai là người được biết? Ai là người thấy? Ai là người được thấy? Ai là người đã kinh nghiệm? Và ai là người được kinh nghiệm?" Không, ngay cả phân biệt này  cũng  không  có  để  bạn  có  thể  phân  biệt  người  biết với  cái  được  biết,  để  bạn  có  thể  nói  có  hai.  Ngay  cả người  kinh  nghiệm  cũng  dừng  hiện  hữu.  Tất  cả  mọi khoảng  cách,  tất  cả  mọi  lỗ  hổng,  tất  cả  mọi  phân  tách đơn giản tan biến.

Nhưng  ý  nghĩ  không  thể  sống  được  nếu  thiếu  việc tạo ra lỗ hổng và khoảng cách. Ý nghĩ nhất định tạo ra khoảng  cách.  Nó  sẽ nói  đây  là thân  thể,  đây  là  tâm  trí, đây là linh hồn và đây là Thượng đế. Nó sẽ làm sai biệt giữa thân thể và tâm trí, giữa linh hồn và Thượng đế. Ý nghĩ sẽ đem vào lỗ hổng và sự phân chia vốn không có.

Tại sao? Bởi vì ý nghĩ không thể chứa đựng và hàm chứa cái toàn bộ, cái toàn thể, trong một mẩu. Nó là khe hở  rất  nhỏ  để  qua  đó  mọi  thứ  có  thể  được  thấy  từng phần  một.  Nếu  có  một  toà  nhà  lớn  chỉ  với  một  khe  hở nhỏ trong các bức tường của nó và tôi cố gắng nhìn qua đó,  tôi  có  thể  thấy  toàn  thể  ngôi  nhà  được  không? Không,  ban  đầu  cái  ghế  sẽ  được  nhìn  thấy,  và  thế  rồi đến  cái  bàn,  và  rồi  người  chủ  nhà,  và  vân  vân  và  vân vân. Qua một khe hở nhỏ ngôi nhà chỉ có thể được thấy từng mảnh một, không bao giờ có thể thấy toàn thể ngôi nhà, bởi vì khe hở rất nhỏ. Nhưng thế rồi tôi phá vỡ bức tường  ra  và  đi  vào  trong  nhà,  và  bây  giờ  toàn  thể ngôi nhà được thấy cùng nhau.

Ý  nghĩ  là  kẽ  hở  rất  nhỏ  trong  tâm  trí  mà  qua  đó chúng  ta  cố  gắng  tìm  ra  chân  lí.  Qua  ý  nghĩ,  chân  lí được   thấy   theo   từng   mảnh;   chân   lí   bị   phân   mảnh. Nhưng  khi  bạn  vứt  bỏ  ý  nghĩ  và  đi  vào  không  gian không ý nghĩ, cái là thiền, thì cái toàn bộ được quan sát. Và  cái  ngày  mà  cái  toàn  thể,  cái  toàn  bộ  được  thấy, chúng ta kêy lên, "Jesus ơi, nó  tất  cả là một được thấy trong vô hạn hình dạng!"

Nhưng điều này là có thể chỉ qua kinh nghiệm.

Một  người  bạn  khác  muốn  biết  tôi  đã  đi  vào  thiền bao nhiêu năm.

Đi vào thiền xảy ra chỉ trong một khoảnh khắc, mặc dầu  người  ta  phải  chờ  đợi  tại  cửa  của  nó  nhiều  kiếp. Việc   đi   vào   là   vấn   đề   của   khoảnh   khắc.   Ngay   cả "khoảnh  khắc"  cũng  không  phải  là  từ  đúng,  bởi  vìkhoảnh khắc là quá dài. Nếu tôi nói rằng nó xảy ra trong một  phần  nghìn  của  khoảnh  khắc, điều đó  nữa cũng  sẽ sai,  bởi  vì  cho  dù  là  một  phần  nghìn  thì  cũng  là  thời gian. Thực tế, thiền là đi vào trong vô thời gian, vào vô thời. Khi thời gian dừng lại, việc đi vào trong thiền xảy ra, thiền xảy ra.

Cho nên nếu ai đó nói rằng anh ta phải mất một giờ hay  một  năm  để  đi  vào  trong  thiền,  anh  ta  sai  -  bởi  vì khi  người  ta  thực  sự  đi  vào  thiền,  thời  gian  dừng  hiện hữu,  thời  gian  không  còn  đó  nữa.  Thiền  siêu  việt  lên trên thời gian, nó là ở ngoài thời gian. Tất nhiên bạn có thể để bất kì số kiếp nào ở ngoài ngôi đền của thiền, đi vòng quanh ngôi đền vô vàn lần; nhưng đó không phải là đi vào trong nơi tôn nghiêm bên trong của nó.

Tôi  nữa,  cũng  đã  dành  nhiều  kiếp  đi  vòng  quanh ngôi đền của thiền, nhưng đấy không phải là đi vào. Khi tôi đi vào, điều đó đã xảy ra trong vô thời gian, nó xảy ra  không  có  thời  gian,  nó  xảy  ra  một  cách  vô  thời,  nó xảy ra trong tính vô thời gian.

Câu hỏi mà bạn đã nêu ra hơi khó đấy. Nếu người ta mà tính tới thời gian dành cho vùng bên ngoài ngôi đền, thì nó sẽ tới vô lượng kiếp. Ngay cả việc tính toán cũng khó, vì đó là thời gian vô cùng dài; nó là không tính nổi. Nhưng  nếu  bạn  chỉ  lấy  sự  kiện  đi  vào  để  xem  xét,  thì không thể nói dưới dạng thời gian được, vì nó xảy ra ở giữa  hai  khoảnh  khắc.  Nó  xảy  ra  khi  một  khoảnh  khắc này vừa qua và khoảnh khắc tiếp còn chưa tới; nó xảy ra trong  lỗ  hổng  giữa  hai  khoảnh  khắc.  Nó  bao  giờ  cũng xảy ra trong lỗ hổng giữa hai khoảnh khắc.

Đó  là  lí  do  tại  sao  không  thể  nói  được  mất  bao nhiêu  thời  gian  với  tôi  để  vào  thiền.  Không  mất  thời gian chút nào cả. Không thể mất thời gian được, bởi vì bạn không thể đi vào cái vĩnh hằng qua thời gian được. Cái ở bên ngoài thời gian không thể được biết qua thời gian.

Tôihiểu điều bạn nói. Bạn có thể la cà quanh ngôi đền lâu bao nhiêu tuỳ thích. Đó là một loại đi vòng tròn; người  ta  có  thể  làm  như  vậy.  Chẳng  hạn,  tôi  vẽ  một vòng  tròn  với  một  tâm,  và  yêu  cầu  ai  đó  đạt  tới  trung tâm.  Nhưng  cho  dù  người  đó  có  đi  trên  vòng  tròn  hết kiếp này đến kiếp khác, người đó sẽ chẳng bao giờ đạt tới  được  tâm;  dù  người  đó  có  thể  đi  nhanh  thế  nào, người  đó  cũng  không  thể  làm  được  điều  đó.  Cho  dù máy bay cũng chẳng ích lợi gì. Bất kì điều gì người đó có  thể  làm  -  người  đó  có  thể  dành  bất  kì  khối  lượng năng  lượng  nào  mình  có,  nhưng  nếu  người  đó  cứ  đi  ở vòng  tròn,  người  đó  sẽ  không  bao  giờ,  không  bao  giờ đạt tới được tâm. Và dù người đó ở bất kì đâu trên vòng tròn,  người  đó  bao  giờ  cũng  ở  một  khoảng  cách,  bằng nhau  tới  tâm.  Cho  nên  việc  biết  người  ta  chạy  nhanh đến đâu cũng là vô nghĩa. Người đó vẫn cứ ở vòng tròn nơi mà khoảng cách từ người đó tới tâm bao giờ cũng là một.  Và  cũng  khá  kì  lạ  là  cùng  khoảng  cách  đó  khi người đó thậm chí không bắt đầu cuộc đua.

Nếu người ta định đạt tới tâm, người ta có thể làm như  vậy  chỉ  bằng  cách  rời  bỏ  vòng  tròn.  Người  đó  sẽ phải dừng chạy và lấy cú nhảy. Và khi người đó đã đạt tới  tâm  và  bạn  hỏi  người  đó  phải  mất  bao  lâu  để  chạy trong  vòng  tròn  để  đạt  tới  tâm,  người  đó  sẽ  nói  gì? Người  đó  sẽ  nói  rằng  mình  đã  đi  rất  nhiều,  rất  nhiều hành  trình  ở  vòng  tròn,  nhưng  người  đó  không  thể  đạt tới  được.  Nếu  bạn  hỏi  người  đó  về  chiều  dài  của  cuộc hành trình trước khi người đó làm điều đó, người đó sẽ nói  rằng  bất  kì  chiều  dài  hành  trình  nào  cũng  đều  vô dụng,  người  đó  không  thể  đạt  tới  qua  cuộc  hành  trìnhđược. Người đó sẽ nói rằng người đó chỉ đạt tới khi bỏ mọi cuộc hành trình và lấy bước nhảy lượng tử.

Cho nên không thành vấn đề chút nào về chiều dài thời gian và không gian trong thiền. Thiền không xảy ra trong  thời  gian.  Tất  cả  chúng  ta  đã  dành  ra  nhiều  và nhiều thời gian. Và tất cả chúng ta đã làm phí hoài mọi lượng  thời  gian.  Và  cái  ngày  thiền  sẽ  xảy  ra  cho  bạn, bạn  nữa  cũng  sẽ  không  thể  nói  được  nó  tốn  bao  nhiêu thời  gian.  Không,  đó  không  phải  là  vấn  đề  thời  gian chút nào.

Ai đó hỏi Jesus, "Người ta có thể ở trên thiên đường của  ông  được  bao  lâu?"  Jesus  nói  rằng  đó  là  câu  hỏi khó,  và  thế  rồi  ông  ấy  nói,  "Thời  gian  sẽ  không  còn nữa." Jesus nói với người đó, "Nếu ông muốn biết ông có  thể  ở  bao  lâu  trong  vương  quốc  của  Thượng  đế  thì ông  đang  thực  sự  đặt  ra  một  câu  hỏi  khó  rồi,  bởi  vì  sẽ không  có  thời  gian  nữa.  Cho  nên  làm  sao  thời  gian  có thể được tính toán?"

Cũng  tốt  để  hiểu  rằng  điều  chúng  ta  biết  như  thời gian được gắn một cách không thể chuyển đổi được với buồn  của  chúng  ta,  với  bất  hạnh  của  chúng  ta,  với  khổ của  chúng  ta.  Và  không  có  thời  gian  trong  phúc  lạc; phúc lạc và vô thời gian. Đo thời gian là đo nỗi khổ của bạn.  Bạn  càng  bất  hạnh  thì  bạn  càng  có  thời  gian  dài hơn.  Nếu  ai  đó  trong  gia  đình  bạn  đang  trên  giường chết,  chờ  đợi  sự  kết  thúc  của  mình,  và  lúc  đó  là  ban đêm,  đêm  đó  sẽ  trở  thành  quá  dài.  Mặc  dầu  đêm  sẽ không tạo ra khác biệt cho chiếc đồng hồ tường hay lịch trên  bàn,  nhưng  với  người  đang  ngồi  tại  mép  giường của người yêu sắp chết, nó sẽ trở thành dài đến mức nó sẽ dường như là vô tận. Người này tự hỏi liệu đêm có đi tới  chấm  dứt  chút  nào  không,  nếu  mặt  trời  lên  và  một ngày  khác  bắt  đầu.  Và  dường  như  với  người  đó  thì  dù đêm dài đồng hồ vẫn báo cùng giờ, và người đó tự hỏi liệu  đồng  hồ  có  dừng  lại  không  hay  kim  của  nó  có  đi chậm không. Cho dù đó là về thời gian, gần tới sáng cho một  tờ  lịch  rơi  ra,  người  này  vẫn  cảm  thấy  rằng  đêm đang ngày một dài hơn; nó là vô tận.

Bertrand  Russell  đã  nói  ở  đâu  đó  rằng  nếu  ông  ấy mà  phải  ra  toà  án  luật  vì  mọi  tội  lỗi  ông  ấy  đã  phạm phải và cũng vì những tội lỗi mà ông ấy có ý định phạm vào, nhưng mà chưa phạm, cho dù một quan toà nghiêm khắc  nhất  cũng  không  tuyên  án  ông  ấy  nhiều  hơn  bốn tới  năm  năm  tù;  nhưng  Jesus nói  rằng  tội  nhân  sẽ  phải chịu  đầy  địa  ngục  vĩnh  viễn.  Điều  này  là  rất  rất  không công bằng. Ông ấy nói rằng cho dù tội lỗi ông ấy chỉ có ý định phạm phải thôi - ông ấy chỉ mới nghĩ tới chúng thôi - mà có được thêm vào danh sách các tội ông ấy đã thực  tế  phạm  phải,  thì  toà  án  nghiêm  khắc  nhất  cũng không  phạt  ông  ấy  nhiều  hơn  bốn  tới  năm  năm  tù. "Nhưng  toà  án  của  Jesus  sẽ  đầy  tôi  vào  địa  ngục  đến vĩnh viễn, điều đó quá đáng."

Russell  chết  rồi,  bằng  không  thì  tôi  muốn  bảo  ông ấy  rằng  ông  ấy  đã  không  hiểu  điều  Jesus  ngụ  ý  nói. Điều  Jesus  nói  là  thế  này:  rằng  nếu  người  ta  mà  sống trong  địa  ngục  một  khoảnh  khắc  thôi,  thì  khoảnh  khắc đó sẽ dường như chính bản thân điều vĩnh viễn. Khổ bởi bản chất của nó là đến mức nó dường như vô tận, dường như nó sẽ không bao giờ đi tới chấm dứt.

Khổ  kéo  dài  thời  gian,  trong  khi  hạnh  phúc  làm ngắn lại thời gian. Đó là lí do tại sao chúng ta nói rằng hạnh  phúc  là  ngắn  ngủi,  nhất  thời.  Không  nhất  thiết  là hạnh  phúc  phải  kéo  dài  chỉ  một  khoảnh  khắc,  nhưng người ta cảm thấy nhất thời bởi vì trong hạnh phúc thờigian  bị  ngắn  lại;  nó  bị  ngắn  lại.  Không  phải  là  hạnh phúc  bao  giờ  cũng  thoáng  qua.  Nó  có  thể  có  khoảng thời  gian  dài  hơn,  nhưng  nó  bao  giờ  cũng  được  cảm thấy thoáng qua bởi vì trong hạnh phúc, thời gian co lại. Ngay cả khi bạn gặp người yêu của mình, thời gian cho phân  tách  vẫn  tới;  người  đó  dường  như  sắp  rời  bỏ  bạn vào khoảnh khắc người đó tới. Hoa nở chẳng mấy chốc bắt đầu héo đi. Cho nên kinh nghiệm về hạnh phúc bao giờ  cũng  vắn  tắt,  bởi  vì  bản  chất  của  thời  gian  trong hạnh phúc là như vậy. Đồng hồ vẫn còn như vậy và lịch cũng  vẫn  còn  như  vậy;  chúng  không  bị  ảnh  hưởng  bởi hạnh phúc của bạn; nhưng với bạn hạnh phúc làm ngắn thời gian về mặt tâm lí.

Và  thời  gian  trong  phúc  lạc  biến  mất;  nó  không  bị ngắn  đi  không  bị  dài  ra.  Trong  phúc  lạc  thời  gian  đơn giản không tồn tại. Khi bạn trong phúc lạc, thời gian sẽ dừng hiện hữu với bạn. Trong thực tế, thời gian và khổ là  hai  cái  tên  của  cùng  một  điều.  Thời  gian  là  cái  tên khác cho khổ. Thời gian và khổ là đồng nghĩa. Về mặt tâm  lí  thời  gian  có  nghĩa  là  khổ;  và  đó  là  lí  do  tại  sao chúng ta nói phúc lạc ở ngoài thời gian. Cái ở ngoài thời gian không thể được tìm thấy qua thời gian.

Tôi  đã  lang  thang  đủ  rồi,  cũng  nhiều  như  bất  kì  ai trong các bạn đã làm; và phần đáng quan tâm của nó là ở chỗ việc lang thang này dài tới mức khó mà nói được ai đã lang thang ít hơn và ai thì nhiều hơn. Mahavira và Phật  đạt  tới chứng  ngộ  từ  hai  mươi  nhăm  thế kỉ trước; Jesus  đã  có  nó  hai  nghìn  năm  trước,  và  Shankara  chỉ một   nghìn   năm   trước.   Nhưng   nếu   ai   đó   nói   rằng Shankara  đã  phải  lang  thang  ít  hơn  một  trăm  năm,  thì người đó nói sai, bởi vì việc lang thang là vô hạn.

Chẳng hạn, bạn ở Bombay và bạn tới đây tới Nargol bằng   việc   đi  qua  một   khoảng  cách   một   trăm   dặm. Nhưng  với  ngôi  sao  đó  là  khoảng  cách  vô  hạn  với chúng  ta,  bạn  không  đi  chút  nào.  Trong  quan  hệ  với ngôi sao đó bạn vẫn ở nơi bạn đang ở. Chẳng khác biệt gì  cho  ngôi  sao  đó  nếu  bạn  đã  đi  một  trăm  dặm  từ Bombay. Nếu bạn tính tới ngôi sao đó thì bạn đã chẳng chuyển  động  chút  nào.  Khoảng  cách  của  bạn  tới  ngôi sao đó vẫn còn như vậy ở Nargol cũng như ở Bombay. Ngôi sao đó ở xa tới mức những khoảnh cách tí hon này chẳng tạo ra khác biệt gì cả.

Cuộc hành trình của các kiếp sống của chúng ta, của những  việc  sinh  và  tử  của  chúng  ta  dài  thế,  dài  vô  hạn tới mức nó chẳng tạo ra bất kì cái gì khác biệt dù người này đạt tới chứng ngộ hai mươi nhăm thế kỉ trước đây, người kia đạt tới năm trăm năm trước, và vậy mà người khác  mới  chỉ  năm  ngày  hay  năm  giờ  trước  đây.  Cái ngày chúng ta đạt tới trung tâm đó chúng ta kêu lên, "A ha, Phật bây giờ mới tới và Mahavira cũng chỉ mới vào, và Jesus cũng vậy, và chúng ta cũng vậy!"

Nhưng điều này hơi khó hiểu, bởi vì trong thế giới chúng  ta  đang  sống,  thời  gian  là  rất  quan  trọng  cho chúng ta. Thời gian có tầm quan trọng lớn trong thế giới của  chúng  ta.  Đó  là  lí  do  tại  sao  câu  hỏi  này  nảy  sinh phải  mất  bao  lâu  cho  người  ta  vào  thiền.  Nhưng  đừng nêu ra câu hỏi này. Đừng nói về thời gian. Và dừng lang thang lại. Lang thang sẽ tốn thời gian. Đừng la cà quanh ngôi đền; đi vào nó đi.

Nhưng chúng ta sợ việc đi vào bên trong ngôi đền; chúng  ta  sợ  điều  có  thể  xảy  ra  ở  đó.  Ở  bên  ngoài  đây mọi thứ đều được biết tới và quen thuộc. Bạn bè chúng ta, họ hàng, vợ, chồng và con cái, nhà cửa và xưởng thợtất  cả  đều  ở  đây  -  bên  ngoài  ngôi  đền.  Bất  kì  điều  gì chúng  ta  nghĩ  là  của  riêng  mình  đều  ở  bên  ngoài  ngôi đền này. Còn ngôi đền này có điều kiện là người ta chỉ có thể vào nó toàn một mình thôi; không hai người nào có thể đi qua cánh cửa của nó cùng nhau được. Cho nên câu  hỏi  về  việc  đem  đi  cùng  bạn  gia  đình  bạn  và  nhà bạn, vợ và con bạn, sở hữu và của cải của bạn, địa vị và danh  vọng  của  bạn,  đơn  giản  không  nảy  sinh.  Mọi  thứ đều phải bỏ lại sau.

Đó  là  lí  do  tại  sao  chúng  ta  nói  rằng  tốt  hơn  cả  là chúng ta lang thang quanh quẩn thêm chút nữa. Và như vậy  chúng  ta  cứ  lang  thang  mãi.  Chúng  ta  chờ  đợi khoảnh khắc cánh cửa của ngôi đền sẽ mở ra rộng hơn một chút và chúng ta sẽ vào đó với mọi thứ chúng ta có. Nhưng  cánh  cửa  của  ngôi  đền  này  chẳng  bao  giờ  mở cho  nhiều  hơn  một  người  vào  mỗi  lúc.  Chỉ  một  người mới có thể đi qua được nó. Và bạn không thể đem ngay cả địa vị hay danh vọng của mình đi cùng mình, bởi vì thế  thì  bạn  sẽ  là  hai  -  bạn  và  danh  vọng  của  bạn.  Bạn thậm chí không thể mang cái tên của mình đi cùng mình được,  bởi  vì  thế  thì  nó  sẽ  là  hai  -  bạn  và  tên  của  bạn. Bạn  không  thể  mang  hành  lí  nào  đi  cùng  mình;  bạn tuyệt đối không thể mang được cái gì theo mình cả. Bạn phải đi tới đó trần trụi toàn bộ và một mình; chỉ thế thì bạn mới có thể vào được.

Bởi lí do này chúng ta cứ đi thơ thẩn mãi bên ngoài ngôi đền, chúng ta cắm trại bên ngoài, và chúng ta tự an ủi  mình  bằng  cách  nói  rằng  chúng  ta  gần  Thượng  đế thế,  chúng  ta  không  xa  ngài.  Nhưng  dù  bạn  ở  khoảng cách một mét hay một dặm hay một nghìn dặm tới ngôi đền, điều đó cũng chẳng tạo ra khác biệt gì. Nếu bạn ở ngoài nó, thì bạn vẫn ở ngoài rồi. Còn nếu bạn muốn đi vào  trong,  điều  đó  có  thể  xảy  ra  trong  một  phần  nghìn giây. Nói một phần nghìn của một khoảnh khắc cũng là sai,  thực  sự  bạn  có  thể  đi  vào  thậm  chí  chẳng  khoảnh khắc nào.

Để  câu  hỏi  này  là  câu  hỏi  cuối  cùng  cho  khoảnh khắc này. Nếu các bạn có thêm bất kì câu hỏi nào nữa, chúng ta sẽ nêu chúng vào buổi tối. Các bạn hỏi liệu có cái gì được biết như tri thức không hay việc biết tồn tại chỉ  trong  trạng  thái  thoát  khỏi  ý  nghĩ  và  nó  biến  mất trong trạng thái của ý nghĩ.

Tri  thức  hay  việc  biết  xảy  ra  khi  ý  nghĩ  không  có đó.  Khi  bạn  thoát  khỏi  ý  nghĩ  thì  bạn  biết.  Nhưng  đã biết nó một lần, nó tồn tại trong mọi trạng thái. Nó tồn tại ngay cả trong trạng thái suy nghĩ. Thế thì không có cách nào để làm mất nó. Nhưng việc đạt tới của nó là có thể chỉ trong trạng thái không ý nghĩ. Để đạt tới nó bạn phải thoát khỏi ý nghĩ. Tại sao?

Lí  do  là  ở  chỗ  những  con  sóng  ý  nghĩ  không  cho phép  tâm  trí  trở thành tấm  gương. Chẳng  hạn,  nếu  bạn phải chụp bức ảnh bằng máy ảnh, bạn sẽ phải cẩn thận để cho máy ảnh không rung và để cho ánh sáng không vào  nó.  Nhưng  một  khi  bức  ảnh  đã  được  chụp,  bạn  có thể  rung  rất  mạnh  máy  ảnh  và  cho  phép  bất  kì  lượng ánh  sáng  nào  vào  nó.  Thế  thì  không  thành  vấn  đề  gì. Nếu  máy  ảnh  bị  rung  vào  lúc  chụp  ảnh,  mọi  thứ  sẽ hỏng. Tuy vậy, một khi bức ảnh đã được chụp rồi, vấn đề chấm dứt. Thế thì bạn có thể làm bất kì điều gì bạn muốn với máy ảnh, bạn có thể rung nó và nhảy múa với nó, điều đó sẽ không khác biệt gì cho bức ảnh.

Việc  đạt  tới  tri  thức  xảy  ra  trong  trạng  thái  tâm  trí không cái gì chuyển động, khi mọi thứ đều êm ả và tĩnh lặng.  Chỉ  thế  thì  bức  ảnh  của  việc  biết  mới  thu  được. Nhưng sau khi nó được thu lấy bạn có thể làm bất kì cáigì,  bạn  có  thể  rung  và  nhảy;  cũng  không  tạo  ra  khác biệt. Tri thức chắc chắn thu được trong trạng thái vô ý nghĩ; nhưng sau khi nó được đạt tới, ý nghĩ không tạo ra khó  khăn.  Nếu  bạn  nghĩ  rằng  bạn  sẽ  đạt  tới  nó  thông qua ý nghĩ, thế thì nó sẽ chẳng bao giờ xảy ra cả. Ý nghĩ sẽ ngăn trở nó, ngăn trở việc nhận ra nó. Nhưng ý nghĩ trở thành bất lực sau khi bạn đã nhận ra tri thức. Thế thì ý nghĩ bất lực và vô hiệu quả; nó không thể làm được gì cả.

Điều thú vị là tĩnh lặng của tâm trí là đòi hỏi chính cho việc nhận ra tri thức, nhưng một khi nó được nhận ra  rồi  thì  lại  chẳng  cần  cái  gì  sau  nó  cả.  Nhưng  đó  là điều  tới  sau.  Và  cái  tới  sau  không  nên  được  đem  lên trước, bằng không nó sẽ gây hại cho bạn. Nó sẽ gây hại cho  bạn  theo  nghĩa  là  bạn  có  thể  nghĩ  rằng  nếu  ý  nghĩ mà  không  là  vấn  đề  về  sau  thì  sao  nó  phải  là  vấn  đề ngay  bây  giờ?  Và  điều  đó  sẽ  thực  sự  có  hại.  Thế  thì chúng ta sẽ làm rung máy ảnh và mọi thứ sẽ thành đống lộn  xộn.  Ngay  cả một  chiếc  máy ảnh  rung  cũng  có  thể chụp  ảnh  được,  nhưng  nó  sẽ  không  là  bức  ảnh  đúng, không  là  bức  ảnh  chân  thực.  Mặc  dầu  qua  ý  nghĩ  điều chúng ta bắt gặp là tri thức, nhưng nó không bao giờ là tri thức đúng, tri thức chân thực, bởi vì tâm trí mọi lúc đều không vững chắc, lung lay và rung rinh. Cho nên nó bóp méo mọi thứ.

Chẳng  hạn,  trăng  trên  trời  và  biển  bên  dưới  dậy sóng.  Ngay  cả  biển  dậy  sóng  cũng  sẽ  phản  xạ  trăng nhưng nó sẽ phản xạ trăng theo nhiều mảnh; thay vì một trăng thì sẽ có cả nghìn lẻ một mảnh của nó rải rác khắp trên  biển.  Và  nếu  một  người  còn  chưa  thấy  trăng  thực trên trời, người đó không thể có hình ảnh đúng về trăng từ những phản xạ trên biển. Người đó sẽ thấy cả nghìn lẻ một mảnh trăng thay vào đó. Người đó sẽ bắt gặp vô vàn thành phần bàng bạc của trăng lan trên biển, nhưng từ  chúng  người  đó  không  thể  có  ý  tưởng  gì  về  trăng thật. Một biển bất ổn, một biển trong rối loạn không thể phản  xạ  trăng  đúng  được.  Nhưng  một  khi  chúng  ta  có được hình ảnh đúng về trăng, chúng ta sẽ thấy và nhận ra nó ngay cả trong sóng rải rác của đại dương. Chúng ta sẽ nói, "Nó đấy."

Cho nên điều bản chất là ít nhất một lần chúng ta có hình ảnh đúng về chân lí hay Thượng đế. Một lần chúng ta  biết  ngài  một  cách  đích  thực,  chúng  ta  có  thể  thấy ngài  trong  mọi  hình  ảnh.  Nhưng  không  có  lần  này, chúng ta không thể thấy được ngài ở bất kì đâu. Trong thực tế chúng ta gặp Thượng đế ở mọi nơi, nhưng chúng ta không thể nhận ra được ngài, chúng ta không thể nói rằng đây là ngài.

Tôi muốn giải thích điều đó bằng một giai thoại, và thế rồi chúng ta sẽ ngồi thiền.

Một sannyasin Hindu sống gần Sai Baba trong một thời gian lâu. Một sannyasin Hindu... và Sai sống trong một nhà thờ Hồi giáo. Không ai biết chắc liệu ông ấy là người Hindu hay người Hồi giáo. Chẳng cái gì chắc về những người như vậy. Khi ai đó hỏi han về ông ấy, ông ấy  chỉ  cười,  nhưng  tiếng  cười  chẳng  nói  lên  điều  gì ngoài việc người hỏi đó là ngốc.

Là  một  sannyasin  Hindu  ông  ấy  không  thể  sống trong  nhà  thờ  Hồi  giáo  được,  cho  nên  ông  ấy  đã  chọn sống  trong  ngôi  đền  bên  ngoài  làng.  Và  ông ấy  yêu  và hết sức quí mến Sai Baba, ông ấy thân thiết với ông này lắm. Cho nên mọi ngày ông ấy đều nấu thức ăn cho SaiBaba, đem đồ ăn tới nhà thờ, cho ông này ăn và rồi trở về ngôi đền của mình và ăn bữa ăn của mình.

Một  hôm  Sai  Baba  nói  với  ông  ấy,  "Sao  ông  cứ ngày  nào  cũng  đến  mãi  thế?  Ông  có  thể  cho  ta  ăn  tại chỗ  riêng  của  ông,  vì  ta  tình  cờ  đi  qua  chỗ  ông  nhiều lần."  Sannyasin  này  ngạc  nhiên  nói,  "Thầy  thực  sự  đi qua chỗ tôi sao? Tôi chưa bao giờ thấy thầy đi qua cả." Thế rồi Sai Baba nói, "Ông nên quan sát cẩn thận. Ta đi qua ngôi đền của ông vài lần mỗi ngày. Mai ta sẽ tới đó, cho nên ông cho ta ăn ở đó. Ông không cần tới đây."

Ngày hôm sau sư Hindu này nấu thức ăn và đợi Sai Baba tới. Ông ấy đợi khá lâu, mà ông này vẫn chưa đến. Thế là ông ấy lo nghĩ vì đã 2 giờ chiều rồi. Ông ấy cho rằng Sai Baba phải đói như mình, và do vậy ông ấy đem các  món  ăn  chạy  tới  đền  thờ.  Ông  ấy  nói  với,  "Tôi  đã đợi  và  đợi  thầy  hoài,  mà  thầy  đâu  có  xuất  hiện."  Sai Baba  nói,  "Ta  đã  tới  chỗ  ông  hôm  nay,  nhưng  ông  đã hắt hủi ta và đuổi ta đi." Sannyasin này nói, "Thầy  nói gì  vậy,  rằng  tôi  đã  đuổi  thầy  đi  sao?  Chỉ  mỗi  một  con chó đã xuất hiện thôi." Sai Baba nói, "Con chó đó là ta đấy." Điều này làm cho sannysin Hindu này rất khổ sở và  ông  ta  khóc  rất  nhiều.  Rồi  ông  ta  nói,  "Sao  mà  tôi ngu thế đến mức thầy tới chỗ tôi mà tôi cũng không thể nhận ra được thầy. Tôi sẽ không bỏ lỡ việc nhận ra thầy ngày mai."

Nhưng sannyasin này đã không nhận ra ông ấy lần nữa, mặc dầu  Sai  Baba  đã tới  chỗ  ông  ấy.  Giá  mà  ông ấy  tới  dưới  dạng  con  chó  thì  ông  này  đã  biết  ông  ấy. Nhưng lần này ông ấy là một người hủi gặp sư này trên phố. Sư này nói với người hủi, "Tránh khỏi lối ta đi. Ta đang  mang  thức  ăn  cho  Sai  Baba,  nên  xéo  đi!"  Người hủi cười toe toét và bỏ đi.

Hôm  nay  nữa  sư  này  đã  đợi  Sai  Baba  đến  2  giờ chiều. Và thế rồi ông ấy chạy xô tới nhà thờ như trước và nói với Sai Baba, "Thầy không tới rồi; tôi đã đợi thầy tới như bất kì cái gì." Sai Baba nói, "Ta cũng đã ở chỗ ông hôm nay, nhưng biển tâm trí ông bất ổn thế, nó tràn đầy  rất  nhiều  gợn  sóng,  đến  mức  ông  không  thể  biết được  ta  vẫn  như  mọi  ngày.  Ông  bị  run  rẩy.  Hôm  nay một  người  hủi  xuất  hiện  và  ông  đã  bảo  ông  ấy  cút  đi. Chẳng phải rất kì lạ là khi ta tới ông thì ông đuổi ta đi đó sao và rồi ông tới đây và phàn nàn rằng ta đã không xuất hiện?"

Sannyasin  này  bắt  đầu  khóc,  và  ông  ta  nói,  "Bất hạnh làm sao mà tôi không thể nhận ra được thầy!" Thế rồi Sai Baba nói, "Làm sao ông có thể biết được ta dưới những dạng khác khi ông còn chưa biết ta thực sự?"

Một  khi  một  thoáng  nhìn  về  thực  tại  trở  thành  sẵn có,  thì  cái  giả  dừng  hiện  hữu.  Một  khi  chúng  ta  có thoáng nhìn về Thượng đế, thế thì Thượng đế hiện hữu, và không cái gì khác. Nhưng thoáng nhìn đó sẽ là có thể chỉ  khi  mọi  thứ  bên  trong  chúng  ta  tĩnh  lặng  và  êm  ả. Và  thế  thì  không  có  vấn  đề  gì.  Thế  thì  mọi  thứ  đều  là của ngài. Thế thì ý nghĩ, tình cảm và mong muốn, tất cả đều là của ngài. Thế thì bất kì cái gì và mọi thứ đều là của ngài.

Nhưng để có thoáng nhìn này, sự nhận ra này, điều bản chất trong giai đoạn chủ yếu này, ngay chỗ đầu tiên, là các ý nghĩ, tình cảm và ham muốn, tất cả phải đi tới sự dừng lại.

Bây giờ chúng ta sẽ ngồi thiền.

3.               Osho hướng dẫn thiền động

Xin  ngồi  hoặc  đứng  tách  xa  ra.  Giữ  chút  khoảng cách  từ  người  nọ  tới  người  kia  để  cho  những  người trong  các  bạn  muốn  nằm  ra  có  thể  làm  vậy  một  cách thuận  tiện.  Không  ai  nói  cả,  sẽ  không  có  tán  gẫu  chút nào.

Các  bạn  sẽ  ngồi  yên  tĩnh  và  không  ai  ngồi  gần người khác. Có nhiều chỗ ở đây, cho nên đừng keo kiệt. Điều đó sẽ làm hỏng mọi thứ một cách không cần thiết nếu  ai  đó  ngã  vào  bạn  giữa  lúc  thiền.  Giữ  tách  xa  ra. Ngồi hay nằm xuống... Lấy vị trí của bạn sao cho thuận tiện  nhất  cho  mình...  Nhắm  mắt  lại...  Và  làm  như  tôi yêu cầu các bạn làm.

Giai đoạn thứ nhất: mười phút thở sâu

Nhắm  mắt  lại  và  bắt  đầu  thở  sâu.  Hít  vào  hết  mức bạn có thể,  rồi thở ra nhiều nhất có thể được. Đặt toàn bộ  năng  lượng  của  bạn  vào  việc  hít  vào  và  thở  ra  sâu, thở vào và thở ra. Thở vào sâu và thở ra sâu. Trở thành chính việc thở. Và sử dụng bản thân mình đầy đủ. Việc thở vào và thở ra càng sâu, khả năng càng lớn cho năng lượng tiềm tàng thức tỉnh. Thở vào trong hơi thở sâu và thở  ra  trong  hơi  thở  sâu.  Thở  vào  và  thở  ra...  Lấy  hơi thở  vào  sâu  và  lấy  hơi  thở  ra  sâu  và  tiếp  tục  quá  trình này trong đầy mười phút. Bạn trở thành cái máy thở và không  gì  hơn  nữa.  Bạn  chỉ  là  việc  thở  vào  và  thở  ra trong mười phút. Thế rồi tôi sẽ cho bạn lời kinh thứ hai, giai  đoạn  thứ  hai.  Nó  sẽ  tạo  nên  giai  đoạn  thứ  hai  của việc  thiền  hôm  nay.  Cho  nên  trong  mười  phút  đầu  làm việc cần mẫn với thở sâu...

Lấy  hơi  thở  vào  sâu  và  tống  nó  ra  thật  sâu...  Sử dụng  bản  thân  mình  hoàn  toàn.  Chỉ  trở  thành  cái  máy thở,  cái  ống  bễ  kéo  không  khí  vào  và  tống  nó  ra  một cách mạnh mẽ và liên tục... Để mọi thớ thịt của thân thể bạn rung động với việc thở này. Thở vào sâu và thở ra sâu.  Sâu  và  rất  sâu.  Trở  thành  một  dụng  cụ  thở.  Tập trung tất cả chú ý của bạn và tất cả năng lượng của bạn vào việc thở và chỉ một mình việc thở thôi. Lấy việc thở vào sâu và lấy việc thở ra sâu. Và quan sát rằng bây giờ hơi thở sâu đang đi vào và bây giờ hơi thở sâu đang đi ra. Thở và cũng quan sát rằng bạn đang thở và thở sâu. Vẫn  còn  là  nhân  chứng.  Giữ  việc  chứng  kiến  rằng  hơi thở đang đi vào và đi ra. Đem tất cả chú ý của bạn vào việc  thở  sâu;  đem  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào  việc thở sâu. Bây giờ tôi sẽ im lặng trong mười phút. Trong lúc đó các bạn tiếp tục lấy hơi thở vào sâu và ném hơi thở ra sâu. Và quan sát từ bên trong rằng hơi thở đangđi  vào  và  đi  ra  một  cách  đều  đặn  và  thường  xuyên  và mạnh mẽ.Thậm  chí  đừng  nghĩ  chút  nào  tới  người  khác,  chỉ chăm  non  tới  bản  thân  mình...  Và  đem  toàn  bộ  năng lượng  của  bạn  vào  việc  thở.  Bạn  chẳng  có  việc  gì  với người khác cả. Kéo vào hơi thở sâu và đẩy nó ra mạnh mẽ.  Và  đồng  thời  quan  sát  từ  bên  trong  hơi  thở  đi  vào và hơi thở đi ra... Bạn sẽ thấy rõ ràng hơi thở đi vào và đi ra thế nào. Làm điều đó với tất cả sức mạnh của bạn sao  cho  nó  bắt  đầu  dâng  lên  từ  chính  chiều  sâu,  chính đáy của điều tôi gọi là kunda, bể chứa, kho dự trữ năng lượng...  Để  toàn  bộ  bầu  không  khí  được  tràn  ngập  và tích đầy bằng việc thở, dường như toàn thể môi trường là việc thở trong hợp nhất với bạn. Hít vào một hơi thở sâu; thở ra một hơi thở sâu. Để nó ngày một sâu hơn và sâu hơn nữa. Để toàn thể bản thể bạn rung lên như cơn xoáy lốc, cơn bão... Thở vào sâu và thở ra sâu... Hơi thở sâu,  hơi  thở  sâu  hơn,  hơi  thở  sâu  hơn  nữa...  Sâu,  sâu, sâu...  Và  quan  sát  bên  trong,  quan  sát  vào  trong.  Thấy rằng  hơi  thở  này  đang  đi  vào  và  hơi  thở  khác  đi  ra. Đừng tiết kiệm bản thân mình; đem toàn bộ năng lượng của bạn vào trong nó.Nhữngrung động sâu của việc thở sẽ bắt đầu đánh thức năng lượng nào đó bên trong bạn. Thở vào một hơi thở sâu và đẩy nó ra hoàn toàn... Với việc thở mạnh của bạn,  ánh  sáng  đang  ngủ  bên  trong  bạn  sẽ  loé  lên.  Cho nên lấy hơi thở vào sâu và hơi thở ra sâu. Trở thành một phương  tiện  của  việc  thở  và  không  gì  khác...  Hơi  thở này đi vào, hơi thở khác đi ra... Làm điều đó với tất cả năng  lượng  của  bạn;  làm  điều  đó  với  tất  cả  sức  mạnh của  bạn.  Kéo  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào  việc  thở sâu, rất sâu... Trước khi bạn đi vào trong giai đoạn thứ hai làm nó với tất cả ý chí của bạn... Thở vào thật sâu, thở ra thật sâu... Làm điều đó tối đa... Để toàn thể thân thể  bạn  rung  lên...  Để  tất  cả  các  gốc  rễ  của  bạn  rung lên...  Để  toàn  thể  bản  thể  bạn  rung  lên...  Để  trạng  thái bão  tố  được  tạo  ra...  Để  chỉ  việc  thở  còn  lại...  Làm  nó với sự mạnh mẽ hoàn toàn... Trước khi chuyển sang giai đoạn hai đem toàn thể năng lượng của bạn vào việc thở sâu... Việc chuyển qua và tiến vào giai đoạn hai sẽ xảy ra chỉ khi bạn đã đạt tới cực đỉnh tại giai đoạn này...

Làm  nỗ  lực  sâu...  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu  vào... Đừng  kìm  bản  thân  mình  -  đừng  kìm  cho  dù  chỉ  một chút...  Năng  lượng  đang  ngủ  bên  trong  bạn  phải  được đánh thức dậy. Cho nên hãy sử dụng bản thân bạn hoàn toàn,  tuyệt  đối...  Thở  sâu,  thở  sâu  vào...  Buông  bỏ  bản thân  bạn...  Hãy  đánh  thức  điện  tiềm  ẩn  bên  trong  bạn, điều bản chất là bạn thở vào sâu và thở ra sâu... Để mọi thớ thịt của thân thể bạn đi tới sống động... Để mọi thớ thịt của thân thể bạn rung lên và run rẩy... Làm điều đó với tất cả sức mạnh của bạn... Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu.

Trong  hai  phút  nữa  làm  điều  đó  với  toàn  thể  sức mạnh, và thế rồi chúng ta đi vào giai đoạn thứ hai... Để cho  toàn  bộ  môi  trường  được  tràn  đầy  với  sóng  điện... Hít vào sâu và thở ra sâu... hít vào sâu, thở ra sâu... Và đem  tất  cả  sức  mạnh  của  bạn  vào  việc  thở  sâu...  Thở sâu, thở sâu,  vẫn  thở  sâu  hơn...  Bây  giờ  chúng  ta  sẽ  đi vào trong giai đoạn thứ hai. Thở vào và thở ra sâu trong một  phút  nữa.  Lấy  hơi  thở  vào  sâu  và  lấy  hơi  thở  ra sâu...  Để  cho  việc  thở  sâu  hơn  và  còn  sâu  hơn  nữa... Thở sâu... thở sâu, thở sâu. Đừng nhìn vào người khác, tập trung vào bản thân bạn... Thở sâu, thở sâu hơn, vẫn thở sâu hơn.Giai đoạn thứ hai: thanh tâm mười phút

Trong  giai  đoạn  này  bạn  phải  buông  bỏ  thân  thể mình hoàn toàn. Thở vào và thở ra sâu và để thân thể tự do.  Để  cho  nó  khóc  nếu  nó  cảm  thấy  muốn  khóc.  Nếu nước mắt trào ra, để chúng trào ra. Để cho mắt bạn chảy nước mắt ra... Nếu tay bạn và chân bạn đung đưa, cứ để chúng  làm  như  vậy.  Nếu  thân  thể  đung  đưa  và  chuyển động và xoay tròn, cứ để cho nó làm như vậy một cách tự do. Nếu nó đứng dậy và bắt đầu múa, để cho nó tự do đứng  dậy  và  múa.  Thở  sâu  và  buông  bỏ  thân  thể  bạn. Bất kì điều gì xảy ra cho thân thể, cứ để cho nó xảy ra; đừng  chắn  đường  của  nó...  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu. Trong mười phút liên tục thở sâu và thảnh thơi thân thể. Nếu thân thể lấy tư thế hay điệu bộ nào đó - asanas và mudras - cho phép nó lấy. Nếu nó lăn lộn trên đất, cho phép nó làm như vậy. Để thân thể tự do và chỉ vẫn còn là  nhân  chứng,  người  quan  sát.  Đừng  cản  trở  thân  thể theo  bất  kì  cách  nào...  Thở  sâu...  thở  sâu...  Buông  bỏ thân thể hoàn toàn. Bất kì cái gì xảy ra cho thân thể bạn, cho  phép  nó;  đừng  ngáng  đường  nó.  Bây  giờ  trong mười phút liên tục thở sâu và thảnh thơi thân thể và để cho  nó  tự  do.  Buông  bỏ  thân  thể.  Để  cái  gì  xảy  ra  cho nó  cứ  xảy  ra  đi.  Để  tự  nó  diễn  đạt  nó  theo  cách  nó muốn. Và đừng ngần ngại chút nào. Thở sâu. Thở sâu... nếu nước mắt tới, cho phép chúng. Để bất kì cái gì xảy ra...

Buông bỏ thân thể hoàn toàn. Thân thể sẽ rung động bởi  chính  nó;  nó  sẽ  xoay  tròn  bởi  chính  nó.  Khi  năng lượng bên trong bạn dâng lên, thân thể sẽ rung động và chuyển  động.  Khi  năng  lượng  bên  trong  bạn  dâng  lên, thân  thể  sẽ  khuấy  động  và  chuyển  động.  Để  cho  nó  tự do  hoàn  toàn...  Tiếp  tục  thở  sâu  và  buông  bỏ  thân  thể. Bất  kì  điều  gì  xảy  ra  cho  nó,  cho  phép điều  đó  xảy  ra.

Đừng kiềm chế nó chút nào. Đừng cưỡng lại nó cho dù chỉ hơi chút... Thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu hơn nữa... thở sâu... thở sâu... Nhớ lấy, thân thể phải không bị kìm theo bất kì cách nào. Để cái gì xảy ra cho nó cứ xảy ra. Việc để cho nó diễn ra sẽ giúp cho năng lượng tìm thấy đường của nó để lên tới đỉnh. Để cho thân thể thảnh thơi đầy đủ và tiếp tục thở sâu. Đừng làm chậm việc thở của bạn. Thở sâu và để cho thân thể thảnh thơi. Bất kì điều gì  xảy  ra  cho  nó  đều  nên  được  phép  xảy  ra...  Nếu  nó ngồi  xuống,  để  nó  làm  như  vậy.  Nếu  nó  ngã  ra,  để  nó ngã ra. Nếu nó đứng dậy cho phép làm như vậy. Bất kì điều gì xảy ra cho nó, cho phép điều đó hoàn toàn; đừng ngáng  đường  nó  chút  nào.  Và  tiếp  tục  thở  sâu...  Thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu hơn nữa.

Đừng  kìm  cái  gì.  Liều  mọi  thứ  đi.  Liều  tất  cả  mọi sức mạnh của bạn. Tôi thấy rằng các bạn đang kìm lại. Các bạn đang kìm nhiều. Liều toàn bộ bản thân bạn đi. Thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu nữa... Buông bỏ thân thể. Để  bất  kì  cái  gì  xảy  ra  cứ  xảy  ra...  Để  cho  nó  tự  do... Nếu nó cười, cho phép điều đó. Nếu nó khóc, cho phép cả điều đó nữa. Và nếu nó gào thét ầm ĩ, cho phép điều đó nữa. Đừng lo nghĩ về nó chút nào. Đừng kìm nén nó. Thở sâu và buông bỏ thân thể... Buông bỏ... Năng lượng đang  thăng  lên,  cho  nên  thở  sâu  và  để  cho  thân  thể không  bị  cấm  đoán  và  tự  do.  Lấy  hơi  thở  sâu,  lấy  hơi thở sâu, lấy hơi thở sâu. Khi năng lượng thức dậy nhiều điều sẽ xảy ra cho thân thể; nó sẽ khóc, nó sẽ rung, nó sẽ xoay, nó sẽ la và hét; cho phép nó bầy tỏ nó đầy đủ. Buông bỏ thân thể. Và đừng ngần ngại chút gì.

Tiếp  tục  thở  sâu;  đem  toàn  bộ  năng  lượng  của  bạn vào việc thở, và bỏ thân thể cho chính nó. Bất kì điều gì xảy  ra  cho  thân  thể,  cứ  để  cho  nó  xảy  ra.  Đừng  ngần ngại; đừng lẩn tránh, và đừng co lại chút nào. Đừng kìmhãm  thân  thể  theo  mọi  cách.  Và  đừng  nghĩ  tới  người khác.  Và  buông  bỏ  thân  thể.  Nhiều  điều  sẽ  xảy  ra  khi năng lượng thức tỉnh và thăng lên. Nước mắt sẽ trào ra và  tràn  đầy  mắt  bạn,  thân  thể  sẽ  rung  lên,  các  chi  sẽ chuyển  động  và  các  ấn  sẽ  được  hình  thành.  Thân  thể thậm  chí  có  thể  vươn  lên  cao.  Để  mọi  thứ  xảy  ra.  Bạn một mình ở đây; không có người nào ngoài bạn. Buông bỏ.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu.  Làm  việc  cật  lực  trong một  hay  hai  phút,  trước  khi  chúng  ta  đi  vào  giai  đoạn thứ  ba.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu.  Và buông  bỏ  thân  thể.  Đừng  cản  trở  nó  theo  bất  kì  cách nào.

Tôi  thấy  vài  bạn  đang  tự  kìm  mình  lại.  Đừng  kìm lại.  Buông  bỏ.  Sử  dụng  hết  sức  bạn  và  buông  bỏ.  Nếu bạn  khóc,  thế  thì  khóc  với  tất  cả  trái  tim  mình;  đừng kìm  lại.  Nếu  bạn  cảm  thấy  thích  hét,  thế  thì  hét  toáng đầy họng; đừng kìm nén nó. Nếu thân thể đứng dậy, để cho  nó  đứng;  đừng  cố  điều  khiển  thân  thể  theo  bất  kì cách  nào.  Nếu  nó  quay  thì  để  nó  quay.  Buông  bỏ  thân thể  hoàn  toàn.  Thế  thì  một  mình  năng  lượng  tiềm  tàng có  thể  tạo  ra  con  đường  của  nó.  Buông  bỏ  và  thở  sâu. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu.

Thu  lấy  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào  trong  nó. Đem tất cả sức mạnh của bạn vào nó... thở sâu, sâu hơn và càng sâu hơn nữa. Để cho toàn bộ con người bạn bị rung lên và khuấy động. Bất kì điều gì xảy ra cho thân thể, cho phép nó. Buông bỏ. Sử dụng bản thân bạn một cách  sâu  sắc.  Thu  hút  bản  thân  bạn  một  cách  thực  sâu sắc. Và thở sâu hơn, thở sâu hơn nữa. Toàn bộ thân thể bạn  sẽ  được  tích  điện...  Buông  bỏ...  Bây  giờ  phút  cuối cùng còn lại. Cho nên mang tất cả năng lượng của bạn vào  nó  để  cho  chúng  ta  đi  vào  giai  đoạn  thứ  ba.  Thở sâu, thở sâu, sâu hơn và thở sâu hơn nữa. Sử dụng bản thân mình một cách tối đa để cho bạn đi vào giai đoạn thứ ba... Thở sâu, sâu hơn, thở sâu và sâu hơn nữa.

Và bây giờ thêm lời kinh thứ ba, giai đoạn thứ ba.

Giai đoạn thứ ba: hỏi "Tôi là ai?"

Việc  thở  sâu  sẽ  tiếp  tục.  Chuyển  động  thân  thể  sẽ tiếp tục, và với chúng bổ sung thêm lời kinh thứ ba. Tự hỏi bên trong bạn: "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Hỏi bên trong bạn, "Tôi là ai?" Để cho mọi nhịp thở đều tràn đầy với một câu hỏi này, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Để cho việc  thở,  việc  thở  sâu  và  nhanh  liên  tục,  và  hỏi  bên trong bạn, "Tôi là ai?" Để thân thể tiếp tục chuyển động và đung đưa và hỏi từ bên trong "Tôi là ai?"

Giữ việc hỏi này không bị ngắt quãng, không để lỗ hổng  nào  xuất  hiện  ở  giữa.  Và  dồn  tất  cả  năng  lượng của bạn vào việc hỏi: "Tôi là ai?" Trong mười phút siết chặt tất cả sức mạnh của bạn vào việc hỏi điều đó: "Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là ai?"  Hỏi điên  cuồng câu hỏi này, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Hỏi nó với tất cả bản thể bạn,  để  cho  câu  hỏi  này  vang  dội  qua  toàn  bộ  bản  thể bạn, "Tôi là ai?" Tiếp tục thở sâu, và buông bỏ thân thể. Bất kì điều gì xảy ra cho nó, cho phép nó. Và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Sử dụng mức tối đa sức của bạn trong mười  phút;  và  thế  rồi  chúng  ta  sẽ  nghỉ.  Cho  nên  dùng toàn bộ sức mạnh của bạn..."Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Đầu  tư  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào  trong  nó.

Đừng  kìm  bản  thân  mình  chút  nào.  Và  hỏi  một  cáchmãnh liệt bên trong bạn, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"...  Phát  động  cơn  bão  bên  trong bạn..."Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"  Để  việc  thở  sâu  hơn  và  do vậy cũng để cho việc hỏi sâu hơn. "Tôi là ai?" Và bất kì điều gì xảy ra cho thân thể, cho phép nó. "Tôi là ai? Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là ai?"  Để  toàn  thể  môi  trường  cùng  hỏi,  để  mọi  hạt  cát hỏi, để bầu trời và cây cối hỏi, để mọi thứ hỏi, "Tôi là ai?  Tôi  là  ai?"  Để  cho  toàn  thể  môi  trường  được  tràn đầy với câu hỏi này, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Dồntất cả năng lượng của bạn vào trong nó, và thế rồi  chúng  ta  sẽ  thảnh  thơi  và  nghỉ  ngơi.  Bạn  càng  sử dụng  nhiều,  bạn  sẽ  càng  có  sẵn  việc  nghỉ  ngơi  nhiều. Bạn đưa cơn bão lên càng cao, thiền sẽ chìm vào trong bạn càng sâu. Lời kinh thứ tư là giai đoạn của thiền. Cho nên đem toàn bộ năng lượng của bạn vào nó. Bạn phải đạt  tới  cực  đỉnh,  cao  trào.  Làm  tất  cả  mọi  điều  bạn  có thể làm để cho bạn về sau không nói rằng bạn đã giữ lại cái  gì  đó...  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?" Thở sâu, thở sâu, và hỏi bên trong bạn, "Tôi là ai? Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là ai?"  Hỏi  với  toàn  bộ  sức  lực,  và  đừng  lo  nghĩ  nếu  câu hỏi  này được  nói  to.  Nhưng  hỏi  bên  trong  bạn,  "Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai?" Dùng toàn bộ năng lượng của bạn cho nó, đổ toàn bộ sức mạnh của bạn vào nó. Để bất kì điều gì xảy ra cho thân thể cứ xảy ra. Nếu thân thể ngã xuống, để nó thế.  Nếu  nó  kêu  thét,  cho  phép  nó.  Sử  dụng  tối  đa  sức của bạn. "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"Đặttoàn bộ năng lượng vào trong câu hỏi này, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Làm việc thật cật lực và đừng kìm nén bản thân mình. Đừng kìm giữ, đừng kìm giữ, đừng kìm giữ..."Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Chỉ năm  phút  còn  lại  thôi,  cho  nên  mang  toàn  bộ  năng lượng của bạn vào nó..."Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"  Để  mọi  thớ  thịt  của  thân  thể  bạn hỏi điều đó. Để nhịp đập trái tim bạn hỏi điều đó. "Tôi là ai?" Đi tới đỉnh; trở thành tuyệt đối điên khùng và hỏi với  sức  mạnh  tối  đa.  Đem  tối  đa  năng  lượng  của  bạn vào nó. Thế rồi chúng ta đi vào giai đoạn của thảnh thơi và  nghỉ  ngơi  -  nhưng  trước  khi  chúng  ta  đi  vào  nghỉ ngơi, xin làm việc cật lực nhất. ''Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Làm mệt bản  thân  mình..."Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là ai? Tôi là ai?" Gây ra cơn bão các câu hỏi. Chỉ hai phút còn lại, cho nên hỏi với tất cả sức mạnh của bạn, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Để bất kì điều gì xảy ra cho thân thể thì cứ xảy ra. Nói cho nó với tất cả quyền năng trong mệnh lệnh của bạn, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"Bâygiờ chỉ một phút còn lại với chúng ta. Cho nên chúng ta để toàn thể sức mạnh của mình đi vào câu hỏi này. Và thế rồi việc nghỉ ngơi sẽ theo sau... "Tôi là ai? Tôi là ai?" Để điều đó xảy ra, bất kì cái gì có thể xảy ra cho thân thể... Thở sâu, thở sâu. "Tôi là ai? Tôi là ai?" Nếu thân thể rung lên, nếu thân thể nhảy múa, cho phép nó mà không cản trở. Để nó tự do. "Tôi là ai? Tôi là ai?" để đi vào giai đoạn thứ tư của thiền, bạn phải dùng toàn thể  năng  lượng  của  mình,  bạn  phải  dùng  tối  đa  năng lượng của mình. Đừng tiết kiệm cái gì, đem toàn thể sức mạnh của bạn cho nó. Chừng nào bạn còn chưa làm như vậy thì bạn không thể đi vào giai đoạn thứ tư, giai đoạn cuối  được...  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?" Nhấn chìm bản thân bạn hoàn toàn vào trong nó. "Tôi là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Dùng toàn thể năng lượng của bạn, đừng tiết kiệm mình,  đừng  kìm  giữ  mình  một  chút  nào.  Sử  dụng  bản thân mình một cách toàn bộ. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu.

Và bây giờ vứt bỏ  tất  cả mọi  nỗ  lực và đi vào giai đoạn thứ tư, giai đoạn của thảnh thơi và nghỉ ngơi.

Giai đoạn thứ tư: nghỉ toàn bộ 10 phút

Bây  giờ  không  câu  hỏi  và  không  thở  sâu.  Vứt  bỏ mọi thứ, bỏ mọi nỗ lực. Trong mười phút này giữ mình nằm  đấy  dường  như  các  bạn  đều  chết  rồi,  dường  như các  bạn  không  hiện  hữu.  Từ  bỏ  mọi  thứ.  Trong  mười phút này vứt bỏ tất cả mọi nỗ lực và nằm trong chờ đợi người  đó.  Dừng  làm  mọi  thứ;  không  hỏi  "Tôi  là  ai?" cũng  không  thở  sâu.  Chỉ  giữ  việc  nằm  ra  -  thảnh  thơi, nghỉ ngơi. Nghe tiếng gầm của biển cả. Nghe tiếng gió xào  xạc  qua  rặng  thông.  Nếu  chim  hót,  nghe  âm  thanh của nó. Trong mười phút cảm thấy dường như bạn chết rồi, dường như bạn không tồn tại.

Và bây giờ mở mắt ra dần dần. Nếu mắt bạn không mở, thế thì che chúng bằng lòng bàn tay. Những người đã  ngã  xuống  và  những  người  thấy  khó  đứng  dậy  thì trước  hết  nên  lấy  hơi  thở  sâu  nhưng  chậm  và  rồi  vươn dậy. Đừng vội vàng, đừng vươn dậy đột ngột. Ngồi dậy chậm  rãi,  rất  chậm.  Và  nếu  ai  đó  không  thể  vươn  dậy được  thậm  chí  sau  việc  thở,  người  đó  nên  nằm  thêm chút nữa và thở sâu nhưng chậm. Thế rồi người đó nên trước hết ngồi dậy và rồi vươn lên rất chậm rãi. Mở mắt ra... Những người không thể ngồi dậy được thì nên thở sâu  thêm  nữa  nhưng  chậm,  và  rồi  vươn  dậy  rất  nhẹ nhàng.

Một  vài  thông  tin  nhỏ...  Vào  buổi  chiều  từ  khoảng ba tới bốn giờ chúng ta sẽ ngồi ở đây trong im lặng. Tôi sẽ ngồi  ở  đây tại  cùng  chỗ  này.  Tất  cả  các  bạn  nên  tới đây ba giờ kém năm. Và tôi sẽ ở đây đích xác ba giờ. Sẽ không có đối thoại, không tán gẫu về bất kì cái gì. Thậm chí không một lời được thốt ra. Mọi người sẽ ngồi ở đây trong  im  lặng  hoàn  toàn.  Tôi  sẽ  ngồi  ở  đây  im  lặng trong một giờ. Đồng thời nếu ai đó cảm thấy thích điều đó,  người  đó  sẽ  tới  và  ngồi  im  lặng  gần  tôi  trong  hai phút  và  thế  rồi  trở  về  chỗ  mình.  Người  đó  sẽ  không  ở đây  lâu  hơn  hai  phút  để  cho  những  người  bạn  khác  có lượt của mình. Trong cả một giờ chỉ ngồi trong chờ đợi.

Thử dành ra ba ngày này liên tục trong thiền. Ngay cả khi bạn đi dạo bên bờ biển hay bất kì chỗ nào, đi một mình và ngồi đó trong thiền.

Phiên buổi sáng của chúng ta kết thúc.

4.               Thiền là chết và phục sinh

Một bạn hỏi liệu có nguy hiểm trong việc thức tỉnh kundalini không. Nếu có, nguy hiểm đó là gì? Và tại sao  kundalini  phải  được  thức  tỉnh  nếu  làm  việc  đó nguy hiểm đến vậy?

Có  nguy  hiểm  rất  lớn  tham  gia  vào.  Thực  sự,  có nguy hiểm về việc mất tất cả những điều chúng ta coi là cuộc  sống  của  mình.  Như  chúng  ta  hiện  hữu,  chúng  ta sẽ  không  còn  là  như  vậy  nữa  sau  khi  kundalini  được thức  tỉnh.  Mọi  thứ  sẽ  thay  đổi.  Mọi  thứ.  Mối  quan  hệ của chúng ta, những xúc động của chúng ta, thế giới của chúng ta và tất cả những cái chúng ta biết cho tới hôm qua  sẽ  thay  đổi.  Tất  cả  những  cái  sẽ  thay  đổi  chính  là nguy hiểm đó.

Nếu than được biến thành kim cương, nó phải chết đi như là than. Cho nên nguy hiểm là đủ lớn. Nhưng đó là nguy hiểm cho than. Nếu nó trở thành kim cương, nó chỉ  có  thể  làm  như  vậy  chỉ  nếu  nó  biến  mất  như  than. Có  lẽ  bạn  không  biết  rằng  không  có  khác  biệt  chung giữa kim cương và than. Về bản chất chúng là cùng một phần tử. Than biến thành kim cương trong một quá trình thời gian rất dài. Về mặt hoá học thì không có khác biệt cơ bản giữa kim cương và than. Nhưng than không thể vẫn  còn  là  than  được  nếu  nó  muốn  là  kim  cương.  Cho nên than đối diện với nguy hiểm lớn.

Theo  cùng  cách  này  con  người  đối  diện  với  nguy hiểm nếu người đó đang trên đường đi tìm Thượng đế. Người  đó  sẽ  chết  như  con  người.  Nếu  dòng  sông  chảy để gặp biển cả, nó đang đối diện với nguy hiểm lớn. Nó sẽ  biến  mất,  nó  không  thể  thoát  được  điều  đó.  Nhưng chúng  ta  ngụ  ý  gì  bởi  nguy  hiểm?  Nó  ngụ  ý  việc  biến mất. Họ một mình có thể cứ tiếp tục cuộc hành trình tới Thượng đế, những người được chuẩn bị để biến mất, để chết.

Cái  chết  không  xoá  chúng  ta  hoàn  toàn  như  thiền, bởi vì cái chết chỉ tách rời chúng ta từ thân thể này và nối  chúng  ta  với  thân  thể  khác.  Bạn  không  thay  đổi trong  cái  chết;  chỉ  quần  áo  chúng  ta  thay  đổi.  Bạn  vẫn còn  như  bạn  hiện  hữu.  Cho  nên  cái  chết  không  phải  là nguy hiểm lớn như tất cả chúng ta vẫn nghĩ vậy. Thiền là nguy hiểm lớn hơn cái chết, bởi vì trong khi cái chết chỉ vồ lấy đi quần áo khỏi chúng ta, thì thiền vồ lấy bạn từ bạn.

Thiền là cái chết tuyệt đối.

Trong quá khứ, những người biết đều nói rằng thiền là cái chết, cái chết toàn bộ. Trong thiền không chỉ quầnáo,  mà  mọi  thứ  đều  thay  đổi.  Nhưng  nếu  dòng  sông muốn trở thành biển cả, nó phải liều mạng mình. Trong thực  tế  dòng  sông  chẳng  mất  gì  khi  nó  rơi  vào  trong biển cả; nó chẳng mất gì, nó lớn lên trở thành chính bản thân  biển  cả.  Và  khi  than  biến  thành  kim  cương,  nó chẳng  mất  gì;  nó  lớn  lên  trở  thành  kim  cương.  Nhưng chừng nào than vẫn còn là than thì nó sợ mất bản thân mình. Làm sao nó biết được rằng khi gặp biển cả, nó sẽ không mất gì, nó sẽ biến thành bản thân biển cả sao?

Con  người  đối  diện  với  cùng  nguy  hiểm  đó  trong quan hệ với thiền. Cùng người bạn đó cũng hỏi tại sao người ta phải  nhận  nguy  cơ này  nếu  mối  nguy  hiểm  là hiển nhiên thế. Cần hiểu điều đó theo chiều sâu nào đó.

Chân  lí  là  ở  chỗ  chúng  ta  càng  liều,  chúng  ta  càng sống  một  cách  nguy  hiểm  hơn,  thì  chúng  ta  càng  sống động hơn. Và chúng ta càng sợ, chúng ta càng chết hơn. Trong thực tế người chết tuyệt đối không có nguy hiểm nào để đương đầu. Nguy hiểm lớn mà người chết không phải  đương  đầu  là  ở  chỗ  họ  không  thể  chết  được  nữa. Người có thể chết chỉ là người đang sống. Và người đó càng  sống  động,  thì  người  đó  có  thể  gặp  cái  chết  một cách mãnh liệt hơn.

Đâu đó có một tảng đá, và rất gần nó một bông hoa đã  nở  ra.  Tảng  đá  có  thể  nói  với  bông  hoa,  "Mày  ngu thế.  Sao  mày  lấy  nguy  cơ  trở  thành  hoa?  Mày  không biết mày sẽ héo đi trước lúc mặt trời lặn sao?" Có nguy hiểm lớn trong việc là bông hoa thực. Nhưng không có nguy  hiểm  trong  việc  là  tảng  đá.  Khi  bông  hoa  sẽ  héo tàn  đi  trong  buổi  tối,  tảng  đá  vẫn  nằm  đó  không  suy suyển tại chỗ của nó. Tảng đá không phải đối diện với mấy  nguy  hiểm,  bởi  vì  nó  không  sống.  Người  ta  càng sống động, nguy hiểm càng lớn hơn.

Người  đang  trong  nguy  hiểm,  người  đó  càng  sống động  tới  mức  độ  đó.  Người  đó  càng  sống  động,  người đó càng bị nguy hiểm. Thiền là nguy hiểm lớn nhất có đó, bởi vì thiền là cánh cửa dẫn tới việc đạt tới đáy sâu thẳm nhất trong cuộc sống - điều tối thượng.

Nhưng  người  bạn  này  muốn  biết  tại  sao  người  ta phải đi vì nó khi có nguy hiểm. Tôi nói, người ta phải đi chính  xác  là  vì  có  nguy  hiểm.  Và  tôi  nói,  đừng  đi  khi không  có  nguy  hiểm.  Đừng  bao  giờ  đi  nếu  không  có nguy  hiểm,  bởi  vì  chẳng  có  gì  ngoài  cái  chết.  Và  bạn phải  đi  nếu  có  nguy  hiểm,  bởi  vì  khả  năng  của  cuộc sống dư thừa tồn tại ở đó.

Nhưng tất cả chúng ta đều quá đỗi yêu mến an toàn. Chúng ta sợ những nguy hiểm của bất an, chúng ta chạy trốn khỏi nó, chúng ta che giấu mình với nó. Và do vậy chúng ta làm mất bản thân cuộc sống trong việc mặc cả. Nhiều người làm mất  cuộc sống trong cố gắng cứu lấy nó.  Họ  một  mình  sống  cuộc  sống,  những  người  không cứu  nó,  người  sống  với  từ  bỏ,  người  sống  một  cách nguy  hiểm.  Quả  thực  có  nguy  hiểm,  và  đó  là  lí  do  tại sao  bạn  phải  đi  vì  nó.  Và đó  là  nguy  hiểm  lớn  nhất  có thể  có.  Việc  trèo  lên  đỉnh  Everest  cũng  không  nguy hiểm  đến  thế.  Việc  lên  tới  mặt  trăng  nữa,  cũng  không nguy hiểm đến thế, mặc dù gần đây vài nhà du hành vũ trụ  đã  lạc  đường  đi  tới  nó.  Nguy  hiểm  này  lớn,  nhưng nguy hiểm này bị giới hạn vào thân thể; chỉ thân thể bị thay đổi qua cái chết. Nhưng nguy hiểm trong thiền còn lớn hơn là đi lên mặt trăng.

Nhưng  tại  sao  chúng  ta  sợ  nguy  hiểm  thế?  Bạn  đã bao giờ nghĩ tại sao chúng ta khiếp hãi nguy hiểm nhiều thế không? Đó là dốt nát nằm sau tất cả những khiếp hãi đó.  Chúng  ta  sợ  rằng  chúng  ta  có  thể  đi  tới  chấm  dứt;chúng ta sợ chúng ta có thể biến mất; chúng ta sợ chúng ta có thể chết. Cho nên chúng ta làm mọi thứ để bảo vệ, để an toàn, để củng cố, để bao quanh và để che giấu bản thân  mình  khỏi  nguy  hiểm.  Chúng  ta  làm  mọi  thứ  để chạy  trốn   khỏi  chúng;  chúng  ta  nhảy  vào  mọi  con đường thoát chúng ta biết.

Tôi  đã  nghe  một  giai  thoại.  Tôi  đã  nghe  nói  rằng một nhà vua đã xây dựng một cung điện lớn, nhưng nó chỉ có một cổng, một lối vào duy nhất, cho nên nhà vua có thể được bảo đảm an toàn khỏi các nguy hiểm. Cung điện  này  không  có  cửa  ra  vào  hay  cửa sổ  khác, để  cho kẻ thù không thể vào được qua chúng. Cho nên nó như cái  nhà  mồ  hơn  là  ngôi  nhà.  Nhưng  cho  dù  một  chiếc cửa cũng đặt ra nguy hiểm, vì kẻ giết người có thể vào cung điện đó và đi ra qua chính chiếc cửa này. Cho nên nhà vua đã đặt một nghìn lính gác vũ trang tại mỗi chiếc cửa này.

Một  nhà  vua  lân  bang  tới  thăm  khi  ông  này  được biết rằng bạn mình đã xây dựng nên một cung điện với những  phương  cách  an  ninh  thế  mà  chưa  từng  vị  vua nào đã từng có. Và ông ấy hài lòng khi thấy nó - ông ấy nói rằng cung điện này an ninh thế, nó tuyệt đối không có nguy hiểm gì từ các kẻ thù. Và ông ấy cũng nói rằng ông ấy sẽ xây một cung điện tương tự cho mình.

Khi  hai  nhà  vua  bước  ra  khỏi  cung  điện  mới  này, nhà vua tới thăm ca tụng bạn mình một lần nữa vì việc xây cung điện đẹp thế và an ninh thế và nói rằng ông ấy muốn một chiếc như thế được xây cho mình. Nhưng khi ông ấy nói lời tạm biệt bạn mình và trèo lên xe ngựa của mình, thì một người ăn xin ngồi bên cạnh đường cất lên tiếng  cười  khanh  khách.  Ông  chủ  cung  điện  này  hỏi người đó sao lại cười. Người ăn xin nói, "Như tôi thấy nó, thì đã có một sai lầm trong xây dựng ngôi nhà này. Tôi  đã  từng  ngồi  ở  đây  từ  lúc  ngôi  nhà  này  còn  đang được xây dựng. Và kể từ đó, tôi đã chờ đợi cơ hội này để nói với ngài về điều đó. Có một sai lầm - và chỉ một sai lầm thôi."

Nhà vua muốn biết về điều đó, và người ăn xin nói, "Cánh  cửa  mà  ngài  đã  cho  phép  hiện  hữu  đã  làm  cho bản thân nó thành nguy hiểm, nó là nguy hiểm. Có thể không  ai  sẽ  có  khả  năng  đi  vào  trong  ngôi  nhà  này, nhưng cái chết chắc chắn đi vào qua cửa này. Cho nên tôi gợi ý ngài nên ở bên trong ngôi nhà và để cho cánh cửa  này  được  bít  lại  bằng  gạch  từ  bên  trong.  Thế  thì ngài sẽ tuyệt đối được bảo vệ, vì cái chết không thể vào được."

Thế  rồi  nhà  vua  nói,  "Ông  điên.  Trong  trường  hợp đó cái chết  sẽ chẳng  cần  đi vào cung điện,  bởi vì ta sẽ chết  ngay  khi  cánh  cửa  này  bị  bít  lại.  Ngôi  nhà  này  sẽ trở thành nấm mồ." Bây giờ người ăn xin này nói, "Nó đã là nấm mồ rồi, ngoại trừ mỗi cánh cửa này thôi. Và ông  nữa  cũng  thừa  nhận  rằng  nó  sẽ  trở  thành  nấm  mồ nếu  cánh  cửa  này  bị  bỏ  đi"  Khi  nhà  vua  gật  đầu  thì người ăn xin nói thêm, "Càng nhiều cửa bị bỏ đi thì nó càng  trở  nên  giống  ngôi  mộ.  Bây  giờ  chỉ  một  cửa  còn lại."

Người  ăn  xin  nói  thêm,  "Một  thời  ngay  cả  tôi  nữa cũng đã sống bị bao kín trong ngôi nhà. Nhưng thế rồi tôi  đã  phát  hiện  ra  rằng  cuộc  sống  bị  vây  kín  thì  cũng hệt như chết vậy. Bệ hạ nữa, cũng có thể thấy rằng nếu chiếc cửa duy nhất còn trong nhà bệ hạ mà bị bít lại, thì nó  sẽ  trở  thành  nấm  mồ.  Tôi  đã  kéo  đổ  tất  cả  các  bức tường của ngôi nhà tôi sống, và bây giờ tôi đang ở dưới bầu  trời  rộng  mở.  Và  như  bệ  hạ  nói  đấy,  nếu  ngôi  nhànày  mà  hoàn  toàn  bị  bít  lại  thì  nó  sẽ  là  tất  cả  cái  chết, cho nên tôi nói rằng nó tất cả sẽ là cuộc sống nếu nó mở và  không  được  bảo  vệ  về  mọi  phía.  Tôi  nhắc  lại  rằng khi nó tất cả đều mở và không được bảo vệ thì nó đã trở thành cuộc sống - cuộc sống dư thừa. Có đủ nguy hiểm, nhưng nó là dư thừa cuộc sống."

Có  nguy  hiểm,  và  đó  là  lí  do  tại  sao  nó  đang  mời gọi. Và chính bởi lí do này mà bạn không ủng hộ nó. Và đó là than, chứ không phải là viên kim cương đối diện với nguy hiểm. Và đó là dòng sông, chứ không phải là đại  dương  đang  đương  đầu  với  nguy  hiểm.  Và  đó  là bạn,  chứ  không  phải  là  Thượng  đế  bên  trong  bạn  là người gặp nguy hiểm. Cho nên bây giờ bạn nghĩ điều đó cho  bản  thân  mình.  Nếu  bạn  muốn  cứu  mình,  bạn  sẽ phải làm mất Thượng đế. Và nếu bạn muốn tìm Thượng đế, bạn sẽ phải làm mất bản thân mình.

Một đêm ai đó hỏi Jesus, "Tôi phải làm gì để tôi tìm được Thượng đế mà ngài cứ nói mãi?" Jesus nói, "Ông không phải làm gì ngoại trừ việc ông làm mất bản thân mình. Đừng tự cứu mình." Người này nói, "Ông nói gì vậy?  Tôi  sẽ  được  gì  nếu  tôi  làm  mất  bản  thân  mình?" Và Jesus trả lời, "Người mất sẽ tìm thấy bản thân mình, còn người giữ, sẽ làm mất bản thân mình vĩnh viễn."

Các bạn có thể hỏi nếu các bạn có thêm gì để hỏi.

Câu hỏi được hỏi là:

Sự  việc  thế  nào  khi  kundalini  bắt  đầu  thức  dậy  có xuất  hiện  ngăn  cản  trên  con  đường  của  nó  và  sự việc thế  nào  nếu luồng  chuyển của  nó  bị  chặn lại?

Lí do cho điều đó là gì? Và chúng tôi có thể làm gì để làm cho nó chuyển động tiếp?

Khôngcó nhiều lí do mà chỉ có một lí do thôi. Đó là việc chúng ta không cầu khẩn nó, cầu khẩn nó bằng tất cả mọi ý chí và sức mạnh của chúng ta, và việc chúng ta không đem tất cả năng lượng của mình vào thức tỉnh nó. Nỗ lực của chúng ta bao giờ cũng manh mún và không đầy  đủ;  chúng  chưa  bao  giờ  toàn  bộ  cả.  Bất  kì  điều  gì chúng  ta  làm,  chúng  ta  đều  làm  nó  một  cách  nửa  vời. Chúng  ta  chẳng  làm  cái  gì  toàn  tâm  cả.  Và  đây  là  cản trở;  không  có  cản  trở  nào  khác  hơn  điều  này.  Và  sẽ không có cản trở bất kì cái gì, nếu chúng ta làm mọi sự một  cách  toàn  bộ.  Nhưng  tất  cả  chúng  ta  qua  các  kiếp sống  của  mình  chúng  ta  đã  thành  thói  quen  chỉ  đi  nửa đường  thôi,  chúng  ta  chưa  bao  giờ  đi  toàn  thể  con đường.  Cho  dù  chúng  ta  yêu,  chúng  ta  cũng  yêu  kiểu nửa vời; chúng ta yêu một người và chúng ta cũng ghét người  đó.  Có  vẻ  kì  lạ  rằng  chúng  ta  ghét  chính  người chúng ta yêu. Chúng ta yêu một người, chúng ta muốn sống  vì  người  đó,  và  nhiều  lúc  chúng  ta  cũng  nghĩ  tới việc  giết  người  đó.  Khó  mà  tìm  được  một  người  yêu không nghĩ về người mình yêu bị chết.

Cuộc sống của chúng ta theo kiểu nó bao giờ cũng bị phân chia, bao giờ cũng một nửa-và-một nửa. Và hai nửa  này  bao  giờ  cũng  kéo  theo  các  hướng  đối  lập. Không giống như hai chân chúng ta, chân phải và chân trái, tiến lên trước theo cùng hướng, hai nửa của tâm trí chúng ta đi vào các hướng đối lập. Và đó là cái gây cho chúng ta căng thẳng và xung khắc. Bất ổn này của  các kiếp  sống  của  chúng  ta  là  gì,  nếu  không  phải  là  điềuchúng ta bao giờ cũng nửa nọ nửa kia - chia chẻ, manh mún và hờ hững?

Một  thanh  niên  tới  tôi  và  nói  rằng  trong  hai  mươi năm anh ta đã nghĩ mãi tới tự tử. Tôi bảo anh ta, "Bạn điên thế, sao bạn không làm điều đó đi? Hai mươi năm là một thời gian dài. Khi nào bạn mới định tự tử nếu bạn đã nghĩ về nó suốt hai mươi năm trường? Bạn đằng nào cũng  sẽ chết.  Bạn  sẽ  tự tử  sau khi bạn chết  chứ?" Anh thanh  niên  này  giật  mình  và  anh  ta  nói,  "Thầy  nói  gì vậy? Tôi tới thầy với hi vọng rằng thầy sẽ thuyết phục tôi  đừng  làm  điều  đó."  Thế  là  tôi  nói,  "Bạn  cần  tôi thuyết  phục  bạn  sao,  khi  bạn  đã  không  làm  điều  đó trong hai mươi năm?" Câu trả lời của anh ta là, "Bất kì ai tôi gặp đều thuyết phục tôi đừng tự tử."

"Đấy là bởi vì những người thuyết phục đó," tôi bảo anh ta, "mà bạn đã chẳng sống chẳng chết. Bạn chỉ nửa vời. Bạn nên hoặc sống hoặc chết; đừng làm cả hai điều này cùng nhau. Nếu bạn muốn sống thì từ bỏ ý nghĩ tự tử và bắt đầu sống một cách đầy đủ. Còn nếu bạn muốn chết thế thì từ bỏ ý nghĩ về sống và chết một cách toàn thể."

Anh thanh niên này ở lại với tôi hai hay ba ngày. Và mọi  ngày  tôi  đều  bảo  anh  ta  điều  này;  "Bây  giờ  đừng nghĩ tới sống. Nếu bạn đã nghĩ tới chết trong hai mươi năm rồi, thì tốt hơn cả bây giờ bạn chết đi." Ngày thứ ba anh ta nói với tôi, "Sao thầy nói điều đó? Xin đừng nói. Tôi muốn sống." Thế là tôi nói, "Không phải tôi yêu cầu bạn  chết  đi  đâu.  Chính  bạn  là  người  nói  rằng  bạn  đã muốn  chấm  dứt  cuộc  sống  mình  trong  suốt  hai  mươi năm."

Bây giờ đấy là vấn đề đáng xem xét. Nếu một người nghĩ về tự  tử  trong  hai  mươi  năm  và  vậy  mà  vẫn  chưa chết thế thì hiển nhiên người đó cũng không sống. Làm sao người đó có thể sống mà thường xuyên nghĩ tới chết được? Chúng ta đều nửa nọ nửa kia. Và thói quen sống nửa nọ nửa kia này đã thấm vào toàn bộ cuộc sống của chúng ta. Chúng ta không thể trở thành người bạn hoàn toàn  với  ai  đó  mà  cũng  không  là  kẻ  thù  toàn  bộ  với người khác. Chúng ta không có khả năng là bất kì cái gì toàn bộ. Nhưng điều đáng ngạc nhiên là ở chỗ việc là kẻ thù  đầy  đủ  còn  nhiều  niềm  vui  hơn  là  người  bạn  nửa vời.

Trong thực tế, hễ cứ làm bất kì cái gì một cách toàn bộ thì cũng đều phúc lạc, bởi vì bất kì khi nào toàn bộ bản thể bạn được tham gia vào, tất cả năng lượng tiềm tàng  của  thân  thể  bạn  tập  hợp  lại  với  nhau  và  hợp  tác với  bạn.  Còn  bất  kì  khi  nào  bạn  bị  phân  chia  và  chia chẻ, bạn trong xung khắc và bạn vật lộn bên trong mình.

Bây giờ nếu việc đánh thức kundalini bị cản trở trên đường  của  nó,  điều  đó  chỉ  có  nghĩa  là  một  mặt  bạn muốn đánh thức nó và mặt khác bạn sợ việc đánh thức nó. Bạn đang đi tới ngôi đền và đồng thời bạn không có dũng  cảm  để  vào  nó.  Bạn  đang  làm  cả  hai  cùng  nhau. Bạn  chuẩn  bị  cho  thiền  và  đồng  thời  bạn  không  thu được  dũng  cảm  để  nhảy  vào  trong  nó.  Bạn  muốn  bơi trong  sông,  bạn  đã  đi  tới  bờ  sông,  và  vậy  mà  bạn  vẫn đứng trên mép bờ nghĩ xem phải làm gì. Bạn muốn bơi vậy mà bạn không muốn vào trong nước. Cứ dường như là  bạn  muốn  bơi  bên  trong  phòng  ngủ  của  mình,  cứ dường như là bạn muốn làm việc với tay và chân mình bằng  việc  nằm  trên  chiếc  tràng  kỉ  có  nệm  và  có  niềm vui của việc bơi. Không, bạn không thể tận hưởng được việc bơi bằng việc nằm dài trên chiếc tràng kỉ thoải mái trong  phòng  ngủ  của bạn.  Điều  này  là  ngu  xuẩn.  Niềmvui thực của việc bơi được gắn liền không tách rời với nguy hiểm.

Nếu  thiếu  nhiệt  tình,  điều  đó  sẽ  cản  trở  kundalini theo  nhiều  cách.  Đó  là  lí  do  tại  sao  nhiều  bạn  sẽ  cảm thấy rằng mọi sự đã đi tới chỗ dừng lại.

Nếu  kundalini  đi  tới  chỗ  dừng  thì  nhớ  chỉ  một điều...  và  đừng  tìm  cớ  để  biện  minh  cho  nó.  Chúng  ta tìm  đủ  mọi  loại  cớ:  nào  nghiệp  của  các  kiếp  sống  quá khứ  đang  tới  trên  đường,  nào  các  sao  còn  chưa  thích hợp,  nào  thời  đã  không  đến.  Không  điều  nào  trong những điều này mà chúng ta quen nghĩ là đúng cả. Chỉ một điều là đúng: rằng bạn không làm hết sức để đánh thức  nó.  Nếu  có  bất  kì  chướng  ngại  nào  ở  bất  kì  đâu, nghĩ rằng  bạn  đã  không  lấy  cú  nhảy  đầy  đủ,  và  thế  rồi nhảy với lực đầy đủ. Đem tất cả năng lượng của bạn vào nó   và   buông   bỏ   bản   thân   mình   toàn   bộ.   Thế   thì kundalini sẽ không bị chặn lại tại bất kì trung tâm nào.

Chân  lí  là  ở  chỗ  kundalini  có  thể  hoàn  thành  toàn thể  cuộc  hành  trình  của  nó  trong  một  khoảnh  khắc;  và thậm  chí  nó  có  thể lấy  đi  nhiều  năm.  Tất  cả chỉ là vấn đề cam kết - liệu nó có là toàn bộ hay phân mảnh. Nếu ý chí  chúng  ta,  tâm  trí  chúng  ta  là  toàn  bộ,  toàn  thể  sự việc có thể xảy ra ngay bây giờ, chính khoảnh khắc này.

Nếu kundalini bị ngăn lại ở bất kì đâu, điều đó chỉ có  nghĩa  là  bạn  đã  không  đầu  tư  toàn  thể  năng  lượng của mình vào nỗ lực của mình. Cho nên hợp tác với nó một cách đầy đủ, và đem tất cả năng lượng của bạn vào cho  nó.  Có  vô  hạn  năng  lượng  được  cất  giữ  bên  trong mỗi  người  chúng  ta,  nhưng  chúng  ta  chưa  bao  giờ  sử dụng bản thân mình trong bất kì cái gì theo cách lớn lao. Chúng ta bao giờ cũng sống ở ngoại vi của cuộc sống, chúng  ta  chưa  bao  giờ  đào  sâu  vào  trong  nó.  Chúng  ta chưa bao giờ cầu khẩn và triệu tập gốc rễ của mình, gốc rễ của bản thể chúng ta; chúng ta chưa bao giờ cầu khẩn chúng, và đó là lí do tại sao có chướng ngại. Và nhớ lấy, không có vấn đề nào khác hơn vấn đề này.

Một bạn hỏi: Chúng tôi được sinh ra với đói, ngủ và khát, nhưng không với khao khát về thượng đế. Sao vậy?

Cũng có ích để hiểu điều này. Khao khát về Thượng đế  nữa,  cũng  tới  với  việc  sinh  thành  của  chúng  ta, nhưng phải mất thời gian lâu để biết nó. Chẳng hạn, trẻ con được sinh ra với  dục, nhưng chúng phải mất  mười bốn  năm  để  biết  nó.  Ham  muốn  dục  tới  với  việc  sinh của  chúng,  nhưng  chúng  phải  mất  mười  bốn  tới  mười lăm năm để nhận ra nó. Và tại sao phải mất nhiều thời gian  thế?  Ham  muốn,  khát  khao  có  đó  bên  trong  bạn, nhưng  thân  thể  không  được  chuẩn  bị  cho  nó.  Thân  thể mất  mười  bốn  năm  để  trưởng  thành  và  chín  muồi  về dục,  và  thế  rồi  ham  muốn  này  được  thức  tỉnh.  Cho  tới lúc đó nó vẫn còn ở trong trạng thái tiềm tàng.

Khát khao về Thượng đế nữa cũng tới với việc sinh, nhưng thân thể chưa chín và chưa sẵn sàng. Và ngay khi thân  thể  được  chuẩn  bị  thì  khát  khao  này  được  phát sinh.  Kundalini  chuẩn  bị  cho  sự  trưởng  thành  đó,  sự chín muồi đó. Nhưng bạn có thể hỏi tại sao tự nó không xảy  ra.  Đôi  khi  nó  có  xảy  ra  theo  cách  riêng  của  nó, nhưng điều như thế này cần được hiểu cẩn thận.

Trong  tiến  hoá  của  nhân  loại  một  số  điều  xảy  ra trước  với  cá  nhân  và  rồi  với  nhóm  người.  Chẳng  hạn,nếu  bạn  xem  qua  toàn  thể  Veda  thế  thì  dường  như  là chẳng có nhận biết gì về hương thơm hay mùi hôi trong thời của Vedas. Trong tất cả các kinh sách của thế giới đương đại với Rigveda, không có nhắc gì tới khứu giác ở đâu cả. Hoa tất nhiên có được nhắc tới, nhưng không có hương thơm. Những người biết đều nói rằng cho tới thời của Rigveda khứu giác của con người vẫn còn chưa được thức tỉnh. Về sau đó nó đã thức tỉnh trong trường hợp  của  vài  cá  nhân.  Thậm  chí  ngày  nay,  mùi  vị  cũng không  có  ý  nghĩa  gì  đối  với  nhiều  người;  chỉ  với  vài người  nó  mới  có  nghĩa.  Trong  thực  tế  khứu  giác  phải thức  tỉnh  đầy  đủ  trong  mọi  người.  Các  công  xã  càng phát triển thì càng có nhiều khứu giác hơn, và công xã kém phát triển người ta ít có nó nhiều hơn. Vẫn còn tồn tại  vài  bộ  lạc  trên  trái  đất  này  không  có  từ  dành  cho hương thơm trong ngôn ngữ của họ. Cho nên khứu giác trước hết tới cho vài cá nhân và dần dần trưởng thành và trở thành một phần của tâm trí tập thể.Giống  như  khứu  giác,  nhiều  điều  khác  tới  trong nhận biết của con người chỉ dần dần thôi. Chúng không tồn tại trong quá khứ. Nhận biết của con người về màu tạo ra câu chuyện đáng ngạc nhiên. Aristotle trong cuốn sách  của mình đã nói tới chỉ mỗi ba màu. Cho tới  thời của  Aristotle,  mọi  người  ở  Hi  Lạp  đã  đã  nhận  biết  về mỗi  ba  màu;  họ  đã  không  biết  gì  về  các  màu  khác. Chính  qua  một  thời  kì  thời  gian  dài  và  cứ  dần  dần  mà một số màu khác đã trở thành thấy được đối với họ. Và đừng  nghĩ  rằng  ngay  cả  ngày  nay  chỉ  có  ngần  ấy  màu như mắt chúng ta thấy được. Có nhiều màu hơn thế này, nhưng chúng ta còn chưa nhận biết về chúng. Nhạy cảm của chúng ta vẫn còn chưa được phát triển. Đó là lí do tại sao đôi khi dưới ảnh hưởng của LSD hay mescaline hay  hashish  hay  marijuana,  một  số  màu  mới  trở  thành thấy được cho mắt chúng ta, điều chúng ta chưa bao giờ thấy  trước  đây.  Và  màu  sắc  là  nhiều  vô  kể.  Nhưng  chỉ dần dần và qua một khoảng thời gian dài chúng ta mới trở nên nhạy cảm với chúng.

Ngay cả ngày nay, có một số người trên thế giới là người mù màu, người không có cảm giác màu sắc. Nếu có  một  nghìn  người  ngồi  đây,  ít  nhất  năm  mươi  người trong số họ phải là mù với màu này màu khác. Mặc dầu bản thân họ có thể không nhận biết về điều đó. Và vài người có thể đến mức không thể phân biệt nổi giữa màu lục và vàng. Gạt sang bên những người thường, ngay cả một số người vĩ đại và lỗi lạc cũng đã được tìm ra là mù màu.

Một  người  như  Bernard  Shaw  không  thể  phân  biệt được màu lục với màu vàng. Và mãi cho tới độ tuổi sáu mươi ông ấy vẫn không biết rằng mình không thể phân biệt nổi giữa màu lục và màu vàng. Ông ấy đi tới biết ra điều  đó  vào  ngày  kỉ  niệm  sinh  nhật  lần  thứ  sáu  mươi của mình khi ai đó tặng cho ông ấy bộ com lê xem như món  quà  sinh  nhật.  Nó  có  màu  lục,  nhưng  bộ  com  lê thiếu  một  thứ  -  chiếc  cà  vạt.  Người  bạn  này  đã  quên mua cà vạt đi kèm bộ áo com lê. Cho nên Shaw ra chợ để mua cà vạt hợp với bộ com lê, và ông ấy đã hỏi mua chiếc cà vạt màu vàng. Người chủ tiệm lễ phép nói rằng chiếc cà vạt vàng sẽ không hợp với bộ com lê màu lục. Shaw ngạc nhiên khi nghe nói điều đó và cứ nhấn mạnh rằng màu của cà vạt và màu của bộ com lê là một. Bây giờ  đến  lượt  ông  chủ  tiệm  thấy  buồn  cười,  và  ông  ấy hỏi, "Sao chúng cùng màu được cơ chứ thưa ngài? Ngài có trẻ con không đấy?" vì ông ấy biết rằng Shaw rất giỏi đùa  cợt.  Ông  ấy  nói,  "Có  lẽ  đấy  chỉ  là  trò  đùa  khi  ông nói  rằng  bộ  com  lê  này  và  chiếc  cà  vạt  có  cùng  màu. Chúng đâu cùng màu; chiếc cà vạt màu vàng trong khibộ com lê màu lục." Nhưng dầu vậy Shaw vẫn cứ khăng khăng và tò mò hỏi màu vàng là gì.

Thế  rồi  Bernard  Shaw  phải  được  đưa  đi  kiểm  tra mắt và bác sĩ xác nhận rằng ông ấy bị mù màu vàng.

Có thời màu vàng là không thấy được cho mắt con người. Đây là bổ sung mới nhất vào danh sách màu con người biết tới. Một số màu khác cũng là mới nữa.

Âm  nhạc  không  có  nghĩa  cho  mọi  người.  Nó  có nghĩa  cho  vài  người  thôi.  Và  chỉ  vài  người  đánh  giá được  sắc  thái  của  nó  thực  sâu.  Với  phần  còn  lại  nó chẳng là gì ngoài âm thanh và tiếng ồn - chẳng mang ý nghĩa gì. Nhận biết và đánh giá của họ về các nốt nhạc vẫn còn chưa phát triển và chưa sâu sắc. Trong thực tế, mãi  cho  tới  giờ  âm  nhạc  đã  không  là  kinh  nghiệm  tập thể của loài người.

Cho  nên  khi  có  liên  quan  tới  Thượng  đế,  ngài  là kinh nghiệm rất rất xa vời, người siêu việt lên trên mọi giác  quan,  người  ở  bên  ngoài  mọi  giác  quan.  Ngài  là kinh nghiệm tối thượng; không có gì bên ngoài ngài. Đó là lí do tại sao rất ít người trở nên được thức tỉnh, mặc dầu  tiềm  năng  được  thức  tỉnh  nằm  trong  mọi  người  và nó tới người đó cùng việc sinh.

Nhưng bất kì khi nào một người giữa chúng ta thức tỉnh, thì việc thức tỉnh của người đó nữa cũng trở thành một  nhân  tố  để  khuấy  động  khao  khát  tiềm  ẩn  về Thượng đế trong nhiều người. Bất kì khi nào một người như Krishna vươn lên giữa chúng ta, chính tầm nhìn của người đó, chính sự hiện diện của người đó bắt đầu làm thức tỉnh trong chúng ta điều đã từng ngủ từ lâu thế.

Cơn khát, cơn đói về Thượng đế đi cùng mỗi chúng ta,  và  nó  tới  với  việc  sinh  của  chúng  ta.  Nhưng  nó không được phép thức dậy, nó bị kìm nén. Và có nhiều lí do cho nó. Điều quan trọng nhất trong chúng là ở chỗ đám đông khổng lồ bao quanh chúng ta, đám đông bao la  những  người  mà  chúng  ta  sống  cùng,  hoàn  toàn không có khao khát đó. Đó là lí do tại sao khi khao khát này bắt đầu dâng lên trong ai đó, người đó lập tức kìm nén nó, bởi vì đó dường như là một loại điên khùng với người đó. Trong một thế giới mà tất cả mọi người xung quanh bạn  đều đầy những ham muốn mãnh liệt về tiền bạc, ham muốn mãnh liệt về danh vọng, thì ham muốn mãnh liệt về tôn giáo có vẻ như điên khùng. Và nó làm cho  tất  cả  mọi  người  xung  quanh  hoài  nghi  về  người đang khao khát tôn giáo, họ cho rằng người đó đang ra khỏi tâm trí mình. Cho nên con người tự kìm nén mình. Khao khát mãnh liệt này không được phép phát sinh, nó bị kìm nén từ đủ mọi phía.

Thế  giới  chúng  ta  vừa  tạo  ra  không  có  chỗ  cho Thượng  đế,  và  chúng  ta  chịu  trách  nhiệm  cho  điều  đó. Bởi vì như tôi đã nói, cho phép Thượng đế có chỗ đứng là  điều  nguy  hiểm,  cho  nên  chúng  ta  không  dành  cho ngài góc nào. Vợ sợ rằng Thượng đế có thể đi vào cuộc sống của chồng mình, bởi vì với việc tới của ngài thì vợ có thể biến mất, cô ấy có thể trở thành vô nghĩa với anh ấy. Chồng theo cùng cách đó sợ rằng nếu Thượng đế tới trong cuộc sống của vợ mình, thì vị trí riêng của anh ta như Thượng đế thực sự của cô ấy - Thượng đế thay thế

-  sẽ  bị  nguy  hiểm.  Thượng  đế  thay  thế  sẽ  không  có  ở đâu cả. Đó là lí do tại sao chúng ta đã không cho phép Thượng đế có chỗ trong thế giới mà chúng ta đã tạo ra, bởi vì Thượng đế sẽ là nhân tố gây rối loạn ở đây. Nếu ngài tới, ngài sẽ gây rối, ngài nhất định gây rối cái này cái nọ; ngài sẽ làm đảo lộn nhiều thứ. Tại đây việc ngủ sẽ qua đi, tại kia cái gì đó khác sẽ xảy ra, và ở chỗ khácđiều  gì  đó  sẽ  phải  thay  đổi.  Chúng  ta  sẽ  dừng  là  điều chúng  ta  đang  là.  Đó  là  lí  do  tại  sao  chúng  ta  giữ Thượng đế ở ngoài thế giới của mình.

Nhưngnhư trong trường hợp khao khát Thượng đế nảy sinh ngẫu nhiên - để tránh nguy hiểm đó - chúng ta đã  tạo  ra  các  thượng  đế  giả,  các  thần  tượng  đá,  trong nhà mình, và chúng ta tôn thờ chúng, để cho khát khao này  không  trực  tiếp  hướng  tới  Thượng  đế  thực.  Chúng ta có các thượng đế thay thế ở khắp nơi. Điều này biểu thị  cho  tinh  ranh  tồi  tệ  nhất  của  con  người  và  âm  mưu lớn  lao  nhất  của  con  người  chống  lại  Thượng  đế  mãi. Những  thượng  đế  nhân  tạo  này  là  biểu  tượng  cho  âm mưu ghê gớm nhất chống lại tôn giáo và Thượng đế đã từng  được  ngấm  ngầm  dự  định.  Và  chính  vì  điều  này mà  niềm  khát  khao  của  con  người  về  Thượng  đế  đã không được phép biến thành việc truy tìm Thượng đế - thay vì thế bị đi lạc quanh đền chùa và nhà thờ mà vốn dĩ chẳng đáng giá gì. Và khi con người không tìm thấy cái gì trong đền chùa và nhà thờ, con người thất vọng và dường như với người đó nhà riêng của mình còn tốt hơn chúng.  Rồi  con  người  nói,  "Có  quái  gì  trong  đền  chùa và nhà thờ đâu?" Thế là người  đó quay về nhà sau khi đến thăm chúng. Người đó không biết rằng đền chùa và nhà thờ là can thiệp của tinh ranh và lừa dối lớn lao.Tôi  đã  nghe  nói  rằng  một  buổi  tối  quỉ  trở  về  nhà chán  ngán  và  thất  vọng  và  nói  với  vợ  mình,  "Ta  đã  bị thành thất nghiệp tuyệt đối; ta chẳng có gì trong tay để làm cả." Vợ quỉ nhảy lùi lại, cũng như tất cả các bà vợ tỏ  ra  khi  biết  tin  chồng  mình  mất  việc,  và  cô  ấy  hỏi, "Anh thất nghiệp à? Làm sao có thể như thế được? Làm sao  anh,  trong  tất  cả  mọi  người,  mà  bị  mất  việc?  Điều đó là không thể được, bởi vì việc của anh là vĩnh viễn. Việc làm biến chất mọi người sẽ diễn ra mãi mãi. Nó là vậy nó không bao giờ có thể đi tới chấm dứt. Làm sao anh  làm  mất  nó  được?  Cái  gì  làm  cho  anh  thành  thất nghiệp?" Quỉ nói, "Ta đã bị làm thành thất nghiệp theo một cách rất kì lạ. Công việc của ta đã bị các đền chùa và nhà thờ chiếm giữ, bởi các tu sĩ và học giả. Ta không còn được cần tới chút nào. Ta có thể làm gì khác ngoại trừ việc làm chệch hướng mọi người khỏi con đường đi tới Thượng đế đây? Bây giờ không ai còn bước trên con đường  đó  nữa;  đền  chùa  và  nhà  thờ  hồi  giáo  có  đó  để làm lệch họ khỏi nó. Cho nên ta không có cơ hội đưa họ đi lạc lối như ta vẫn thường làm thời gian lâu thế."Khao  khát  Thượng  đế  có  đó  từ  bao  giờ.  Nhưng chúng  ta  bắt  đầu  giáo  dục  mọi  người  về  Thượng  đế  từ thời thơ ấu sớm sủa của họ và đó chính là điều gây ra tai hại.  Trước  khi  thực  tế  biết  Thượng  đế,  một  ảo  tưởng được tạo ra rằng chúng ta biết ngài. Cho nên mọi người đều nghĩ mình biết Thượng đế. Trước khi khao khát này được  đánh  thức,  chúng  ta  đã  được  cho  uống  nước,  và điều  này  tạo  ra  chán  chường  và  sợ  hãi.  Chính  vì  các giáo  huấn  sai  lầm  của  chúng  ta  mà  chúng  ta  phát  triển việc  không  ưa  Thượng  đế;  chúng  ta  mất  đi  tất  cả  mọi mối  quan  tâm  tới  ngài.  Chúng  ta  nhồi  nhét  vào  đầu mình  đầy  những  Gita,  Koran  và  Kinh  Thánh,  chúng  ta tống vào tâm trí mình đầy những lời của các thánh nhân và  mahatmas,  điều  đó  trở  thành  buồn  nôn  và  chúng  ta muốn vứt bỏ nó sớm còn hơn là muộn. Cho nên vấn đề đạt tới Thượng đế không phát sinh.

Toàn thể xã hội chúng ta bắt đầu phản đối, toàn bộ hệ thống của chúng ta chống lại Thượng đế. Và đó là lí do tại sao khát khao về Thượng đế khó nảy sinh thế. Và ngay  cả  khi  nó  nảy  sinh,  người  có  liên  quan  đối  với chúng ta dường như gàn gàn dở dở; người đó lập tức bị coi là có vấn đề tâm thần. Điều đó là vậy bởi vì ngườiđó bây giờ khác thế với những người chúng ta còn lại. Người đó bắt đầu sống theo cách khác; ngay cả cách thở của  người  đó  cũng  thay  đổi,  toàn  bộ  phong  cách  sống của người đó thay đổi. Đó là thay đổi lớn lao. Người đó thôi  là  một  người  trong  chúng  ta;  người  đó  trở  thành người xa lạ với chúng ta.

Thế  giới  chúng  ta  đã  xây  dựng  nên  là  chống  lại Thượng  đế.  Và  chúng  ta  đã  thành  công  nhiều  thế,  và tiếp  tục  thành  công  cho  tới  ngày  này.  Chúng  ta  đã  vứt Thượng  đế  đi,  chúng  ta  đã  đuổi  ngài  đi  hoàn  toàn.  Và điều  kì  cục  là  ở  chỗ  chúng  ta  đã  đuổi  ngài  ra  khỏi  thế giới  riêng  của  ngài.  Và  chúng  ta  đã  dựng  nên  chướng ngại  vật  không  có  lối  mở  để  Thượng  đế  có  thể  vào  lại thế  giới  của  chúng  ta.  Cho  nên  làm  sao  khao  khát  này nảy sinh được?

Cho  dù  khao  khát  này  không  nảy  sinh,  cho  dù  nó thậm  chí  không  được  biết  tới,  vậy  mà  một  loại  bất  ổn bên  trong,  và  dòng  chảy  ngầm  của  nỗi  thống  khổ  cứ theo đuổi chúng ta qua các kiếp sống của mình. Người ta  đạt  tới  danh  vọng,  vậy  mà  người  ta  vẫn  cảm  thấy trống rỗng bên trong. Người ta cóp nhặt của cải, vậy mà người ta vẫn thấy thiếu cái gì đó, cái gì đó vẫn còn chưa được đạt tới. Người ta thấy tình yêu, vậy mà dường như là  cái  gì  đó  vẫn  còn  phải  được  tìm  thấy,  người  ta  vẫn còn không được thoả nguyện. Cái gì là cái dường như bị thiếu  vào  mọi  lúc  người  ta  đạt  được  thành  công  trong cuộc sống?

Đó là khao khát bên trong mà chúng ta đã kìm nén, cái  mà  chúng  ta  đã  không  cho  phép  nảy  sinh,  trưởng thành  và  được  thoả  mãn.  Khao  khát  đó  thỉnh  thoảng ngẩng  đầu  lên;  nó  biến  thành  dấu  hỏi  trên  mọi  con đường  chúng  ta  đi.  Và  nó  nói  với  chúng  ta,  "Mình  đã đạt  tới  biết  bao  nhiêu  danh  tiếng,  vậy  mà  mình  vẫn chẳng đạt được gì cả; mình đạt tới mọi thứ vậy mà mình vẫn  trống  rỗng."  Khao  khát  đó  gây  đau  đớn  và  làm chúng ta bị thương, khao khát đó quấy nhiễu và dằn vặt chúng ta từ mọi điểm thuận lợi trong các kiếp sống của chúng ta. Nhưng chúng ta phủ nhận nó và tự làm mình bận rộn mình trong công việc với niềm hăm hở đến mức chúng  ta  chẳng  thể  nghe  được  tiếng  nói  nhỏ  nhoi  của nó.

Đó là lí do tại sao người tham gia vào việc làm tiền thì cứ đâm đầu vào nó, còn người đuổi theo danh tiếng bắt  đầu  chạy  như  ngựa  phi  nước  đại.  Họ  bít  tai  lại  để cho  họ  không  phải  nghe  rằng  họ  đã  chẳng  tìm  thấy  gì trong việc theo đuổi tham vọng của mình. Chúng ta làm đủ mọi thứ trong quyền lực của mình để ngăn cản khao khát  này  nảy  sinh.  Bằng  không  thì  một  ngày  sẽ tới  khi trẻ con trong thế giới này sẽ được sinh ra với khao khát Thượng đế này như chúng được sinh ra với đói, khát và dục. Một  thế giới như vậy có thể được tạo ra, và xứng đáng tạo ra. Nhưng ai sẽ làm điều đó?

Chỉ  một  số  người  tìm  kiếm  Thượng  đế  mới  có  thể tạo ra thế giới như vậy. Nhưng để làm như vậy điều cần thiết  là  tất  cả  mọi  mưu  đồ  chống  lại  Thượng  đế,  vẫn hiển  nhiên  từ  trước  tới  giờ,  đều  bị  chặn  đứng  và  đánh bại.

Quả  thực  có  khao  khát,  nhưng  con  người  có  thể nghĩ  ra  các  biện  pháp  nhân  tạo  để  kìm  nén  nó.  Trong hàng nghìn năm ở Trung Quốc, đàn bà bị buộc phải đi giầy  thép  để  cho  bàn  chân  họ  nhỏ  nhất  có  thể  được. Chân nhỏ được coi là biểu tượng cho cái đẹp. Bàn chân càng  nhỏ,  địa  vị  gia  đình  cô  gái  càng  ở  cấp  cao  hơn. Cho  nên  chân  họ  vẫn  còn  nhỏ  tới  mức  đàn  bà  bước  đikhó khăn. Trong khi thân thể họ phát triển thì chân vẫn còn bị còi cọc và nhỏ bé. Họ không thể bước được. Và người đàn bà không bước được được gọi là quí bà thuộc vào  hoàng  gia.  Vợ  người  nghèo  không  thể  đảm  đương được  điều  đó,  bởi  vì  cô  ấy  cần  có  chân  lớn  để  có  thể bước đi và làm việc. Chỉ đàn bà dòng dõi quí tộc mới có thể làm mà không bước đi; họ bước đi bằng sự giúp đỡ của người khác. Mặc dầu họ đi khập khiễng - chẳng có gì  ngoài  trạng  thái  khập  khiễng  -  họ  vẫn  được  coi  là thanh  nhã  và  đẹp.  Ở  Trung  Quốc  ngày  nay  không  đàn bà  nào  chấp  nhận  điều  đó.  Cô  ấy  sẽ  nói  những  người chấp nhận điều đó là điên rồ. Nhưng tục lệ này đã kéo dài hàng nghìn năm nay.Khimột thứ trở thành mốt và phổ cập, khó mà thấy được  qua  sự  ngu  xuẩn  của  nó.  Khi  hàng  nghìn  người tuân  theo  nó,  khi  cả  đám  đông  ở  đằng  sau  nó,  bạn không phán xét nó, đánh giá nó. Khi cả xã hội làm cho đàn bà phải đi giầy thép, tất cả đàn bà đều đi giầy thép. Và nếu ai đó không tuân theo thực hành này, cô ấy sẽ bị kết  án  là  đàn  bà  điên,  cô  ấy  bị  coi  như  người  đàn  bà đáng thương và mất danh giá. Cô ấy sẽ không lấy được chồng tốt và đẹp trai; cô ấy sẽ không được lập gia đình trong nhà giàu có. Đàn bà với chân to bị xem là thô tục, vô  giáo  dục  và  vô  văn  hoá.  Người  ta  đã  nghĩ  rằng  chỉ đàn bà nông dân mới có chân to; chân của người ưu tú phải  nhỏ.  Khái  niệm  này  đã  làm  què  quặt  đàn  bà  ở Trung  Quốc  trong  hàng  nghìn  năm,  và  họ  chẳng  có  ý tưởng rằng đi giầy thép là cực kì điên rồ; nhưng thực tế này  vẫn  kéo  dài  rất  lâu.  Và  chỉ  khi  nó  bị  bãi  bỏ  thì  họ mới có thể thấy sự điên khùng của nó.

Theo cùng cách đó, khi có liên quan tới Thượng đế, tâm  trí  của  toàn  thể  nhân  loại  đã  bị  làm  hư  hỏng,  què quặt. Khao khát của con người về Thượng đế, khao khát của  con  người  để  đạt  tới  ngài  đã  bị  phá  huỷ  bằng  mọi cách;  nó  không  được  phép  vươn  cao  lên  chút  nào.  Và cho  dù  nó  có  vươn  lên,  các  thượng  đế  thay  thế  cũng được  bịa  ra  và  họ  được  bảo  rằng  nếu  chúng  ta  muốn Thượng  đế  thì  chúng  ta  phải  đi  tới  đền  chùa,  chúng  ta phải đọc Gita, Koran và Kinh Thánh, và chúng ta sẽ tìm thấy  ngài.  Thực  tế,  chẳng  cái  gì  được  tìm  thấy  trong kinh  sách  ngoại  trừ  lời,  và  chẳng  cái  gì  được  tìm  thấy trong đền chùa ngoại trừ các thần tượng bằng đá. Và thế rồi  con  người  nghĩ  rằng  có  lẽ  bản  thân  khao  khát  của mình là giả.

Vàthế rồi khao khát này cứ tới rồi đi. Vào lúc các bạn tới đền chùa, nó qua rồi. Vào lúc bạn đọc Gita, nó đã biến mất. Dần dần nó thành gượng gạo và mòn mỏi. Và  cuối  cùng  nó  chết  khi  nó  không  được  phép  được thoả mãn. Chung cuộc nó tàn lụi đi. Nó cũng giống như cơn đói thể chất. Nếu bạn nhịn ăn trong ba ngày bạn sẽ kinh nghiệm cơn đói cồn cào trong ngày nhịn thứ nhất. Cơn đói sẽ còn cồn cào hơn trong ngày thứ hai, và cồn cào  nhất  vào  ngày  thứ  ba.  Nhưng  tới  ngày  thứ  tư,  nếu bạn tiếp tục nhịn ăn, cơn đói sẽ bắt đầu suy giảm và nó sẽ  ít  cồn  cào  hơn  vào  ngày  thứ  năm.  Ngày  thứ  sáu  nó càng ít hơn nữa. Và sau mười lăm ngày cơn đói sẽ dừng hiện  hữu.  Và  nếu  bạn  nhịn  ăn  cả  tháng,  bạn  sẽ  không còn biết đói là gì nữa. Bạn sẽ trở nên ngày một yếu hơn, bạn sẽ ngày một hốc hác hơn, và ngày tiếp ngày bạn sẽ mất  cân  vì  bạn  sẽ  tiêu  thụ  thịt  của  mình  để  sống  còn, nhưng  cơn  đói  sẽ  biến  mất  hoàn  toàn.  Bởi  vì  nếu  cơn đói  không  được  phép,  không  được  thoả  mãn  trong  cả tháng, thì nó sẽ chết là cái chắc.

Tôi  đã  nghe...  Có  một  câu  chuyện  ngắn  do  Kafka kể. Ông ấy viết rằng có một đoàn xiếc với các kiểu diễn viên  khác  nhau  và  đủ  loại  trò  và  các  loại  nhào  lộn  vàbiểu  diễn.  Người  chủ  rạp  xiếc  đã  thuê  cho  nhóm  diễn viên một người tinh thông về nhịn ăn. Người này trình diễn tiết mục của mình về nhịn ăn, và người đó có một chiếc lều cho mình. Mọi người tới thăm rạp xiếc để xem nhiều thứ - như các kĩ xảo của những con vật được huấn luyện,  những  con  vật  lạ  và  hoang  dại  -  và  họ  cũng  tới xem người nhịn ăn này, người đó cũng là một đối tượng có sự hấp dẫn lớn. Người đó có thể sống không ăn hàng tháng. Có lần người đó đã trải qua kì nhịn ăn ba tháng liền.  Cho  nên  mọi  người  tới  xem  ông  ta  nữa.  Nhưng cũng có giới hạn cho điều đó.

Chuyện  xảy  ra  là  trong  thị  trấn  nào  đó  nhóm  xiếc này nấn ná ở đến sáu hay bảy tháng. Khán giả tới xem người  đó  nhịn  ăn  nửa  tháng  hay  một  tháng,  nhưng  rồi mối  quan  tâm  của  họ  cũng  phai  đi.  Đó  là  lí  do  tại  sao người ta nói rằng những người biểu diễn và thánh nhân nên thường kì thay đổi chỗ của mình. Nếu họ ở một chỗ quá lâu, họ sẽ gặp khó khăn. Mọi người sẽ đứng xem họ được  bao  lâu?  Cho  nên  hợp  lí  nhất  là  họ  đi  từ  thị  trấn này  sang  thị  trấn  khác  cứ  sau  hai  hay  ba  ngày.  Khi  họ tới thăm thị trấn mới, mọi người lũ lượt kéo đến họ. Tại thị trấn khác họ rất thú vị.

Gánh  xiếc  trong  câu  chuyện  của  Kafka  ở  quá  lâu trong  thị  trấn  đó,  và  kết  quả  là  khách  không  đến  xem người biểu diễn nhịn ăn nữa. Họ quên mất lều của ông ấy  hoàn  toàn.  Và  người  đó  gầy  mòn  hốc  hác  thế  qua việc  nhịn  ăn  dài  ngày  đến  mức  người  đó  không  thể  đi tới ông quản lí và thông báo cho ông ta về tình trạng của mình.  Ông  ấy  yếu  tới  mức  ông  ấy  thậm  chí  không  thể ngồi  dậy  trên  giường  được,  cho  nên  ông ấy  cứ  nằm  và nằm ở đó. Và vì đoàn xiếc rất lớn, nên ông ấy thực tế bị quên mất.

Sau  một  quãng  bốn  hay  năm  tháng,  ai  đó  bỗng nhiên nhớ tới ông ấy vào một sáng đẹp trời và đi hỏi về ông  ấy.  Bây  giờ  ông  bầu  trở  nên  lo  âu,  e  rằng  người nhịn ăn có thể chết rồi. Ông ta chạy xô tới lều của ông ấy,  nhưng  hoảng  sợ  khi  chẳng  thấy  người  nào  ở  đó ngoại trừ một bó cỏ khô mà ông ấy vẫn nằm. Không có dấu  vết  của  chính  con  người  này.  Khi  ông  bầu  gọi  tên ông  ấy,  không  có  tiếng  trả  lời  từ  ông  ấy.  Ông  ấy  mòn mỏi  đến  mức  không  thể  nói  được.  Thế  rồi  ông  bầu  bỏ giường cỏ ra và ông ấy thất kinh khi thấy người nhịn ăn thu lại thành bộ xương trần. Nhưng con mắt ông ấy bình an và sống động.

Ông bầu nói với ông ấy, "Ông bạn ơi, tôi chân thành xin lỗi vì đã quên mất ông, nhưng ông có mất trí không vậy? Nếu không ai tới thăm ông nữa, thì ông phải ăn trở lại chứ."  Người  này đáp,  "Nhưng  bây  giờ thói  quen ăn của tôi đã chết rồi; nó bị chấm dứt rồi. Tôi không cảm thấy đói chút nào. Và tôi không còn là người biểu diễn nữa; tôi bị mắc bẫy vào chính bản thân việc biểu diễn; tôi là tù nhân bất lực trong tay nó. Tôi không còn đóng kịch nữa, nhưng thực sự không có đói gì cả. Trong thực tế, bây giờ tôi không biết đói là gì, bởi vì điều người ta gọi là đói thì không còn xảy ra cho tôi nữa."

Điều  gì  đã  xảy  ra  cho  con  người  này?  Nếu  bạn  cứ nhịn  ăn  lâu  dài  và  kéo  dài  thêm  một  cách  có  phương pháp,  thì  cơn  đói  chắc  chắn  sẽ  chết  và  biến  mất.  Cho nên  chúng  ta  không  cho  phép  cơn  đói  Thượng  đế  của mình  được  thức  tỉnh,  bởi  vì  Thượng  đế  là  nhân  tố  gây khuấy động nhất trong cuộc sống chúng ta. Không có gì trên thế giới có thể gây khuấy động hơn là ngài. Đó là lí do  tại  sao  chúng  ta  đã  làm  mọi  việc  phòng  ngừa  ngăn cản ngài, và làm đủ mọi thu xếp để cho ngài khuất mắt. Chúng  ta  đã  khoá  đường  của  ngài  từ  mọi  phía  và  theocách thức rất có kế hoạch, để cho ngài không vào được thế giới của chúng ta ngay cả bằng cách lén lút.

Cho  dù  vậy  mọi  người  đều  được  sinh  ra  với  khao khát về Thượng đế. Và nếu được cho cơ hội và tiện nghi để  thức  tỉnh,  thì  tất  cả  mọi  khao  khát  khác  -  như  khao khát giầu có và khao khát danh vọng - sẽ biến mất. Thế thì không khao khát nào khác hơn khao khát Thượng đế là  còn  lại.  Tất  cả  chúng  không  thể  cùng  đi  bên  nhau được. Cho nên để cứu lấy những khao khát này - những khao  khát  về  giầu  có,  khao  khát  quyền  lực  và  danh tiếng, khao khát về dục - chúng ta phải kìm hãm và đè nén khao khát của mình về Thượng đế. Bởi vì nếu khao khát thiêng liêng nảy sinh và chiếm giữ vũ đài, nó trước hết sẽ khử bỏ đi và rồi tiêu hoá trong chính nó tất cả các khao khát khác, và nó sẽ độc chiếm vũ đài này. Thượng đế  rất  ghen  tị.  Khi  ngài  xuất  hiện,  ngài  giữ  vũ  đài  một mình, tất cả cho chính ngài. Thế thì ngài sẽ không cho phép người khác làm trò hề quanh ngài. Khi ngài chọn bạn làm chỗ trú ngụ cho mình, ngôi đền chùa của ngài, tất cả các nam thần nữ thánh nhỏ bé đều phải ra đi; họ không  thể  sống  ở  đấy  được  nữa.  Như  bạn  thấy  một  số trong  họ  được  tôn  thờ  trong  các  đền  chùa  -  thần  khỉ Hanuman  có  đó  và  biết  bao  nhiêu  thần  khác;  tất  cả  họ đều sẽ tan biến. Thượng đế sẽ không cho phép họ sống ở đó nữa. Khi Thượng đế tới, ngài sẽ biến thành một và tất  cả.  Một  mình  ngài  sẽ  ngồi  trên  ngai  vàng.  Ngài  rất rất ghen tị.

Một  bạn hỏi: chẳng phải điều một cá nhân làm thì thực sự là do đích thân thượng đế làm đó sao?

Đây  là  câu  hỏi  đúng.  Chừng  nào  một  cá  nhân  làm điều,  điều  đó  không  phải  là  do  thượng  đế  làm.  Chừng nào một cá nhân còn cảm thấy rằng mình đang làm, thì đấy không phải là việc làm của Thượng đế. Cái ngày cá nhân  này  biết  rằng  mình  không  còn  nữa,  người  đó không  là  người  làm,  đấy  chỉ  là  việc  xảy  ra,  thì  hành động của người đó trở thành hành động của Thượng đế; nó  thuộc  vào  Thượng  đế.  Nhưng  điều  đó  không  trở thành hành động của Thượng đế chừng nào mà cá nhân còn nghĩ rằng chính mình đang làm. Cái ngày việc làm biến  thành  việc  xảy  ra,  cái  ngày  cá  nhân  này  thực  sự kinh  nghiệm  nó  như  việc  xảy  ra,  thì  Thượng  đế  tiếp quản; thế thì ngài làm mọi việc thông qua cá nhân này. Nếu bạn hỏi gió, "Gió ơi, gió có thổi không?" chúng sẽ nói, "Không, chúng tôi đang được thổi đi." Nếu bạn hỏi cây, "Cây ơi, cây có đang lớn lên không?" chúng sẽ nói, "Không,  chúng  tôi  đang  được  lớn  lên."  Nếu  bạn  hỏi sóng của biển cả, "Sóng ơi, sóng có xô vào bờ không?" chúng sẽ trả lời, "Không, chúng tôi đang bị xô vào bờ." Đây là hành động của Thượng đế.

Nhưng  con  người  nói,  "Tôi  đang  làm  đấy."  Chính tại đây con người đi xa khỏi Thượng đế. Chính tại đây bản  ngã  con  người  tiếp  quản  và  con  người  bị  bao  vây trong  bản  ngã  của  mình.  Và  chính  tại  đây  con  người đứng  tách  rời  khỏi  Thượng  đế  như  một  thực  thể  tách biệt. Thượng đế tiếp quản vào chính ngày con người đi tới nhận ra rằng cách gió thổi, sóng xô, cây lớn, hoa nở, sao dời, thì mình nữa cũng đang được cử động; có ai đó bên  trong  mình  cử  động  và  nói,  người  đó  không  tách rời.  Cái  ngày  đó,  và  chỉ  ngày  đó  thôi,  Thượng  đế  là người làm.

Việc  chúng  ta  là  người  làm  chính  là  ảo  tưởng.  Và chính  ảo  tưởng  này  tạo  ra  bất  hạnh  và  khổ.  Chính  ảotưởng  này  vận  hành  như  bức  tường  giữa  chúng  ta  và Thượng  đế.  Và  cái  ngày  chúng  ta  dừng  là  người  làm, mọi   ảo   tưởng   dừng   lại.   Thế   thì   còn   lại   mỗi   mình Thượng đế.

Trongthực tế, ngay cả bây giờ Thượng đế vẫn một mình.  Không  phải  bởi  vì  bạn  là  người  làm  mà  bạn  trở thành nó. Tôi không nói điều này; tôi không ngụ ý nói vậy. Khi bạn nghĩ rằng bạn là người làm, bạn trong ảo tưởng.  Ngay  cả bây  giờ một  mình  Thượng  đế là  người làm,  nhưng  bạn  không  nhận  biết  về  điều  đó.  Điều  đó cũng  giống  thế  này:  đêm  nay  bạn  lên  giường  ở  Nargol và bạn mơ trong giấc ngủ rằng bạn đã tới Calcutta. Bạn vẫn  chưa  tới  Calcutta;  bằng  cách  nào  đó  bạn  mơ  về Calcutta nhưng bạn vẫn ở Nargol. Nhưng trong giấc mơ bạn đã tới Calcutta, và bạn đang hỏi cách trở về Nargol, bằng  tầu  hoả,  hay  bằng  máy  bay  hay  bằng  đường  bộ. Bạn  đang  hỏi  về  con  đường  qua  đó  bạn  sẽ  quay  về  và hỏi người hướng dẫn sẽ đi cùng bạn. Và bạn đang nhìn vào bản đồ du lịch. Và bỗng nhiên giấc ngủ của bạn bị quấy  rối  và  bạn  tỉnh  dậy  ngạc  nhiên  phát  hiện  ra  rằng bạn  chưa  đi  đâu  cả,  rằng  bạn  vẫn  ở  Nargol.  Và  thế  rồi bạn không hỏi về con đường và bạn không nhìn vào bản đồ  du  lịch  nữa.  Thế  thì  bạn  không  liên  hệ  với  người hướng dẫn nữa. Và nếu ai đó hỏi bạn về ý định của bạn rời khỏi Calcutta bạn sẽ cười và nói rằng bạn đã không đi Calcutta, bạn mới chỉ nghĩ tới điều đó thôi.

Khi một người nghĩ rằng mình là người làm, người đó thực tế không phải là người làm; đấy chỉ là ý nghĩ, ý tưởng,  giấc  mơ.  Người  đó  chỉ  mơ  rằng  mình  là  người làm.  Trong  thực  tế  mọi  thứ  đều  đang  xảy  ra.  Và  nếu giấc  mơ  này  biến  mất,  thế  thì  cái  bạn  gọi  là  biết  hay chứng ngộ xảy ra.

Ngay cả khi bạn nói rằng Thượng đế đang làm cho bạn làm một việc, thế nữa bạn cũng trong ảo tưởng, ảo tưởng  cũ  tiếp  tục.  Bởi  vì  thế  nữa,  bạn  vẫn  còn  là  một thực thể, một thực thể tách biệt, và có khoảng cách giữa Thượng đế và bạn. Bây giờ bạn tin rằng có Thượng đế, nhưng  bên  cạnh  ngài  bạn  cũng  có  đó.  Bây  giờ  bạn  tin rằng Thượng đế là giám đốc còn bạn là người làm.

Không,  khi  bạn  thực  sự  thức  dậy  từ  giấc  ngủ  của mình ở Nargol bạn sẽ không nói rằng bạn bây giờ đã trở về từ Calcutta; bạn  sẽ đơn giản nói bạn đã không ở đó chút nào. Cái ngày bạn sẽ thức dậy từ giấc ngủ của bản ngã,  trong  đó  bạn  mơ  rằng  bạn  là  người  làm,  bạn  sẽ không  nói  rằng  bạn  làm  vì  Thượng  đế  chỉ  thị  cho  bạn làm. Ngày đó bạn sẽ đơn giản nói, "Một mình Thượng đế hiện hữu, mình không hiện hữu." Bạn sẽ nói, "Trong thực tế mình chưa bao giờ tồn tại cả; đấy chỉ là giấc mơ đã đi tới hồi kết thúc."

Và chúng ta có thể cứ mơ trong vô số kiếp, vô hạn kiếp.  Không  có  chấm  dứt  cho  việc  mơ  này.  Và  điều đáng  ngạc  nhiên  nhất  về  việc  mơ  là  ở  chỗ  khi  bạn  mơ điều đó dường như tuyệt đối đúng. Bạn đã mơ mọi đêm, và sáng hôm sau bạn đi tới nhận ra rằng nó là giấc mơ và nó là giả. Nhưng khi bạn mơ đêm nay bạn sẽ không biết rằng nó là giấc mơ, và rằng nó là không thật. Bạn sẽ biết rằng nó đúng toàn thể. Và sáng hôm sau bạn sẽ nói khi  thức  rằng  nó  không  thật  chút  nào.  Kí  ức  chúng  ta nghèo nàn làm sao! Điều bạn thấy là giả vào buổi sáng trở thành thực vào buổi đêm khi bạn trở lại mơ. Và nhận biết bạn có vào buổi sáng cứ mất đi mất lại mãi.

Khônghoài nghi gì, nó không phải là nhận biết sâu sắc,  nó  tất  cả đều  hời  hợt.  Nó  thậm  chí  không  sâu  hơn lớp  da.  Sâu  bên  dưới  ảo  tưởng  cũ  vẫn  tiếp  tục  trở  lại.Chúng ta biết và hiểu mọi thứ chỉ một cách hời hợt. Ai đó  đọc  một  cuốn  sách  nói  rằng  bất  kì  điều  gì  chúng  ta làm thì tất cả đều là việc làm của Thượng  đế, và trong một khoảnh khắc người đó hiểu  một cách hời hợt  rằng mình không phải là người làm, đó tất cả là việc làm của Thượng đế. Nhưng cái "tôi" cũ vẫn tiếp tục, người bây giờ nói, "Tôi không phải là người làm." Hiểu biết này sẽ tan  biến  trong  một  khoảnh  khắc.  Cho  người  đó  một  cú đánh  mạnh  và  người  đó  sẽ  phát  rồ  mà  hét  tướng  lên, "Ông không biết tôi là ai à?" Người đó sẽ quên mất rằng chỉ mới trước đây người đó đã nói, "Tôi không phải là người  làm,  tôi  không  hiện  hữu;  một  mình  Thượng  đế hiện hữu." Một cú đánh mạnh và người đó sẽ quên mất mọi thứ. Tất cả hiểu biết của người đó sẽ biến mất trong một phần giây, và đã nhiều lần người đó quát bạn, "Sao ông  dám  đánh  tôi?  Ông  không  biết  tôi  là  ai  sao?" Thượng đế và mọi việc nói về Thượng đế của người đó sẽ rời bỏ người đó, và cái "tôi" của người đó sẽ quay trở lại chỗ của nó.Tôi  đã  nghe  nói  rằng  một  sư  để  ra  ba  mươi  năm trường  trên  Himalayas.  Ông  ấy  để  thời  gian  của  mình vào an bình và đơn độc lớn lao, và ông ấy quên mất tất cả về bản ngã của mình. Để bản ngã tồn tại, người khác là cần có. Làm sao bản ngã có thể sống được nếu người khác không có đó? Người khác là điều phải có cho bản ngã;  nó  không  thể  sống  chỉ  bằng  chính  nó  được.  Khi bạn  nhìn  vào  mắt  người  khác  một  cách  ngạo  mạn,  bản ngã của bạn đi vào hoạt động. Nếu người khác không có đó,  bạn  sẽ  làm  gì  với  cảm  giác  tự  lấy  làm  quan  trọng, với ngạo mạn của mình? Bạn sẽ làm thế nào để điều đó được  cảm  thấy?  Bạn  sẽ  nói  với  ai,  "Tôi  đây."  Để  nói điều đó, một "người" cần có - người khác. Để làm chỗ dựa cho cái "tôi", vốn là cái giả tạo, thì một thực thể giả khác là cần có; đó là cái "người". Không có người khác bản ngã không thể tồn tại được. Một mạng lưới điều dối trá  là  cần  có  để  một  điều  dối  trá  sống  và  phát  triển. Nhưng  chân  lí  đứng  một  mình;  nó  không  cần  dựa  vào bất kì cái gì. Dối trá không thể đứng một mình được, nó cần nhiều chỗ dựa, tất cả đều được làm từ dối trá và dối trá một mình. Để làm  chỗ dựa  cho điều dối trá của  cái "tôi"  bạn  cần  biết  bao  nhiêu  là  điều  dối  trá  khác  như "người", 'người đó" và "họ". Chỉ thế thì điều dối trá mới có thể được duy trì.

Sư này một mình trên núi không có người nào khác. Không có "người", không có "người đó", không có "họ" và không có "chúng ta". Không có ai được gọi như vậy cả. Và do vậy người đó quên mất cái "tôi" của mình. Ba mươi  năm  là  một  thời  gian  dài.  Sư  trở  thành  rất  tĩnh lặng  và  yên  tĩnh.  Cho  nên  bây  giờ  mọi  người  từ  đồng bằng  bắt  đầu  tới  thăm  sư.  Và  thế  rồi  họ  đã  đưa  ra  yêu cầu với sư, "Chúng tôi đang tổ chức hội chợ ở châu thổ bên dưới kia và chúng tôi yêu cầu ông làm vinh dự cho hội chợ bằng sự hiện diện của ông. Điều đó sẽ cho mọi người ở đồng bằng một cơ hội chiêm ngưỡng vẻ thánh thiện của ông, có được darshan của ông. Họ không thể đảm  đương  được  việc  đi  tới  nơi  núi  non  xa  xôi  này. Chúng tôi sẽ biết ơn lắm." Sư này nghĩ rằng vì bản ngã mình đã biến mất, nên cũng chẳng hại gì mà đi tới mọi người. Thế là ông ấy đi xuống vùng châu thổ.

Theo  cách  này  tâm  trí  lừa  chúng  ta  biết  bao  nhiêu lần; nó nói bây giờ bản ngã mất rồi cho nên chẳng hại gì mà quay lại với mọi người.

Sư này đi xuống châu thổ. Hội chợ thật lớn và đông đúc. Hàng trăm nghìn người, tất cả đều xa lạ với sư, đã xúm vào hội chợ. Họ không biết về sư này, người đã xalánh họ một thời gian dài trước đây. Ông ấy đã bị quên lãng  hoàn  toàn.  Cho  nên  khi  ông  ấy  bước  qua  đám đông, ai đó đi giầy dẫm lên ngón chân ông ấy. Ngay khi chiếc  giầy  dẫm  lên  ngón  chân  ông  ấy,  ông  ấy  tóm  cổ người  này  và  nói,  "Ông  không  biết  ta  là  ai  sao?"  Ba mươi năm ông ấy tu trên núi mất tiêu trong một giây, cứ dường như nó là giấc mơ vừa biến mất. Trong một phần giây, núi non, an bình, cái trống rỗng, việc dừng lại của bản ngã và sự xuất hiện của Thượng đế người làm mọi việc,  tất  cả  đều  biến  mất  đi  trong  làn  khói.  Trong  một khoảnh khắc toàn thể sự việc bị chùi sạch cứ dường như nó chưa từng tồn tại. Bây giờ ông ấy túm lấy cổ người này và quát lên, "Ông không biết ta là ai sao?"

Thếrồi bỗng nhiên ông ấy sực tỉnh với cái thực của tình huống này và kinh hoàng thấy điều mình vừa làm. Ông  ấy  tự  nói  với  mình,  "Mình  đã  có  tất  cả  nhưng  đã quên  mất  rằng  mình  đã  tồn  tại,  mình  đã  mất  bản  ngã mình. Làm sao nó trở lại đúng chỗ của nó thế nhỉ?" và ông  ấy  xin  lỗi  mọi  người  và  nói,  "Bây  giờ  xin  cho  tôi đi." Khi mọi người hỏi ông ấy định đi đâu, sư nói, "Tôi không  định  trở  về  núi  non  đâu,  thay  vì  thế  tôi  xuống đồng bằng nơi tôi sẽ sống giữa mọi người." Và ông ấy nói  thêm,  "Điều  tôi  đã  không  biết  khi  sống  trong  đơn độc  của  núi  non  trong  ba  mươi  năm,  tôi  đã  biết  ở  đây trong  khoảnh  khắc  đi  vào  tiếp  xúc  với  một  người.  Bây giờ tôi định sống giữa mọi người và cố gắng tìm ra liệu tôi  hiện  hữu  hay  không  hiện  hữu.  Ba  mươi  năm  đã  bị phí hoài, chúng bây giờ có vẻ như giấc mơ, bởi vì tôi đã nghĩ  rằng  cái  tôi  của  tôi,  bản  ngã  của  tôi  đã  dừng  lại; nhưng  chẳng  cái  gì  đã  dừng  lại  thực  cả,  mọi  thứ  đều không bị đụng chạm tới ngay tại chỗ của nó."

Đây  là  cách  các  ảo  tưởng  được  tạo  ra,  nhưng  ảo tưởng không có tác dụng.

Bây giờ chúng ta sẽ chuẩn bị cho thiền.

5.               Osho hướng dẫn thiền động

Bây giờ chúng ta ngồi dậy để thiền. Sẽ có một chút thay đổi so với lịch cho việc thiền từ mai.

Từ ngày mai, các sáng sẽ được dành riêng cho thiền và  các  tối  dành  riêng  cho  bài  nói.  Nhưng  hôm  nay chúng ta sẽ theo lịch của ngày này.

Để ghế ngồi của các bạn ra ngoài, giữ khoảng cách người  nọ  với  người  kia.  Nhưng  đừng  ra  xa  quá,  bởi  vì sáng nay tôi để ý rằng các bạn ra xa bị mất cái lợi của bầu không khí tâm lí đang được tạo ra ở đây. Cho nên đừng  ra  xa,  vậy  mà  vẫn  giữ  khoảng  cách  nào  đó  từ người  nọ  sang  người  kia,  không  bỏ  mất  nhiều  không gian trống vô dụng. Đừng đi ra ngoài trường năng lượng đang  được  xây  dựng  ở  đây,  bằng  không  các  bạn  sẽ không  có  khả  năng  được  lợi  từ  nó.  Cho  nên  những người  đã  ra  xa  nên  lại  gần  hơn,  nhưng  đừng  quá  gần.

Các bạn muốn nằm ra nên tìm chỗ của mình và nằm ra. Còn những người muốn thiền ngồi có thể làm như vậy, nhưng đừng bỏ khoảng trống lớn giữa các bạn. Và đừng nói  chuyện,  để  cho  không  có  việc  tán  gẫu  chút  nào. Điều  có  thể  được  làm  mà  không  nói  thì  nên  được  làm không có nói.

(Vài  mảnh  đá  từ  góc  nào  đó  rơi  ra  trên  sàn  họp, nhưng  Osho  vẫn  tiếp  tục  nói  theo  giọng  bình  thản  và thanh  bình  của  mình.)...  Chuyện  gì  vậy?  Đá  rơi  à? Không  thành  vấn  đề  gì.  Giữ  đá  với  sự  chăm  sóc  của bạn.  Ai  đó  phải  đã  ném  chúng  ra  từ  tình  yêu...  Những người  đang  nói  ở  phía  sau  nên  thôi  ngay  đi.  Nếu  họ muốn  ở  lại  đây  họ  nên  im  lặng  ngồi  xuống  hay  nếu không  thì  họ  có  thể  rời  khỏi  chỗ  này.  Không  ai  nên  ở đây  như  khán  giả,  và  cho  dù  người  ta  muốn  ở  lại  như khán giả, người đó nên giữ im lặng hoàn toàn. Không ai sẽ quấy rối người khác theo bất kì cách nào.

Dường  như  ai  đó  đã  ném  đá  và  người  đó  đã  làm điều  đó  vài  lần  rồi.  Nếu  người  đó  nghĩ  điều  đó  là  cần thiết cho mình làm như vậy, người đó nên ném đá vào tôi chứ đừng vào ai khác.

Giai đoạn thứ nhất

Thế là được. Xin ngồi xuống. Và ngồi xuống bất kì chỗ  nào  bạn  đang  ở.  Và  bây  giờ  nhắm  mắt  lại.  Trong trọn một giờ bạn phải đem toàn bộ năng lượng của mình ra làm việc. Nhắm mắt lại và bắt đầu thở sâu. Thấy đại dương đang thở mạnh mẽ biết bao - và những cây thông đang  thở  sôi  nổi  biết  bao.  Thở  với  tự  do.  Đổ  toàn  thể năng  lượng  của  bạn  vào  trong  nó.  Hít  hơi  thở  vào  sâu rồi  tống  nó  ra  mạnh  mẽ  và  đầy  đủ.  Làm  chỉ  một  điều này  trong  mười  phút  và  đó  là  thở  và  thở  sâu  và  mạnh.Hít vào và thở ra sâu, nhanh và mạnh. Và vẫn còn để ý bên trong, là nhân chứng bên trong chính mình. Cứ thở và đồng thời liên tục quan sát nó. Quan sát cách hơi thở này  đi  vào  và  hơi  thở  khác  đi  ra.  Trong  mười  phút  đi sâu vào trong quá trình hoạt động thở của bạn. Là một với nó... Bắt đầu.

Hít  hơi  thở  vào  sâu  và  rồi  tống  chúng  ta  mạnh  mẽ và  đầy  đủ.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu.  Đem  tất  cả  năng lượng của bạn vào trong nó. Cám ơn rằng tối nay có sẵn cho bạn, rằng cơ hội này đang có sẵn cho bạn. Nó có thể hay không thể có sẵn nữa... Sử dụng bản thân bạn toàn bộ  đi.  Bất  kì  cái  gì  không  được  sử  dụng  toàn  bộ  sẽ không có tác dụng. Nếu điều lớn lao xảy phải ra, nó chỉ có thể xảy ra qua việc áp dụng toàn bộ năng lượng. Cho nên  đừng  kìm  lại  bản  thân  mình.  Đừng  tiết  kiệm  bản thân mình. Nếu bạn giữ lại cho dù một li thôi thì sự việc sẽ  không  xảy  ra...  Thở  sâu.  Trở  thành  giống  như  cái máy  thở.  Thân  thể đang  thở như  cái  máy.  Bây  giờ  bạn giống như cái máy thở... Và đừng ngần ngại. Đừng vẩn vơ.  Và  đừng  nghĩ  tới  người  khác.  Chăm  nom  bản  thân mình. Từng người sẽ chăm nom chính mình.

Trong mười phút này thở vào và thở ra sâu nhất có thể được. Trong mười phút này đừng làm gì khác ngoài việc  thở.  Trở  thành  quá  trình  hít  vào  và  thở  ra  không dừng và không gì hơn. Hít hơi thở vào và tống nó ra. Và giữ  quan  sát  từ  bên  trong,  chỉ  chứng  kiến.  Là  nhân chứng  cho  việc  thở  vào  và  thở  ra.  Hơi  thở  này  vào  và hơi thở khác ra. Hơi thở này tới và hơi thở khác đi. Sử dụng, sử dụng bản thân bạn một cách toàn bộ.

Tôi  sẽ  im  lặng  trong  mười  phút  ngay  đây.  Nhưng các  bạn  vẫn  tiếp  tục  sử  dụng  bản  thân  mình  một  cách toàn bộ. Không phải là các bạn  lấy vài hơi thở sâu khi tôi  bảo  các  bạn  làm  vậy  và  thế  rồi  chểnh  mảng  nỗ  lực của  mình.  Liên  tục  trong  mười  phút  này  bạn  phải  đem đem toàn bộ năng lượng của mình vào nó, thở sâu. Hít vào  sâu  và  thở  ra  sâu  -  sâu  và  mạnh  mẽ  đến  mức  toàn thể thân thể bạn rung lên, mọi thớ thịt của nó đều rung lên. Thân thể bạn sẽ được nạp điện. Năng lượng nào đó bên trong bạn sẽ bắt đầu dâng lên và thấm tràn vào mọi thớ thịt, mọi lỗ chân lông của thân thể bạn... Dùng toàn bộ sức mạnh của bạn.

Lấy hơi thở vào sâu và tống nó ra mạnh mẽ và đầy đủ.  Thở  sâu,  rất  sâu.  Thở  sâu.  Thở  sâu.  Thở  sâu.  Thở sâu. Hít một hơi thở vào sâu và dồn hơi thở ra sâu một cách đầy đủ và mạnh mẽ. Trong mười phút này để thân thể bạn là một công cụ thở và không là gì khác. Là một với tiếng gầm của đại dương. Là một với sóng của gió. Chúng tất cả đều đang thở... Bạn phải thở với chúng và không làm gì khác. Chỉ thở và thở sâu và mạnh mẽ. Thở vào và thở ra, và vẫn còn là nhân chứng bên trong. Đem toàn bộ năng lượng của bạn vào việc thở. Và thở có chú ý đầy đủ, quan sát bên trong cách hơi thở sâu đi vào và hơi thở khác đi ra. Hơi thở sâu này đi vào và hơi thở sâu khác đi ra. Đừng kìm bản thân mình lại cho dù là chút ít;  đừng  tiết  kiệm  bất  kì  nỗ  lực  nào.  Sử  dụng  bản  thân bạn tới mức đầy đủ nhất. Thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu hơn  nữa.  Không  có  gì  ngoài  thở  sâu  được  tồn  tại  vào khoảnh  khắc  này.  Thở  sâu,  thở  sâu  hơn,  thở  sâu  hơn nữa. Thở sâu. Thở sâu. Thở sâu. Thở sâu.

Thấy rằng bạn không phải tiếc là bạn đã không làm hết  sức  mình,  rằng  bạn  đã  không  làm  ít  hơn  điều  cần làm cho việc xảy ra lớn lao. Thấy rằng bạn không bỏ lỡ nó.  Cho  nên  đem  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào  việc thở, thở sâu và mạnh.Trước  khi  chuyển  sang  giai  đoạn  thứ  hai  bạn  phải làm  cho  mình  mệt  mỏi  hoàn  toàn...  cho  nên  dùng  bản thân  mình  một  cách  toàn  bộ  đi.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu. Chỉ việc thở còn lại; các bạn đã trở thành bản thân việc thở. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu. Và quan sát bên trong  cách  bạn  thở  vào  và  thở  ra...  Thấy  rằng  bạn  là nhân chứng  - chỉ việc chứng  kiến.  Bạn  sẽ  thấy  hơi  thở của  mình  thực  sự  đi  vào  và  đi  ra.  Quan  sát  bên  trong, quan sát và quan sát. Và thở mãnh liệt; làm nó mãnh liệt hơn và tĩnh lặng hơn.

Để  chuyển  sang  giai  đoạn  thứ  hai,  làm  mãnh  liệt việc  thở  lên.  Thở  mãnh  liệt.  Khi  bạn  ở  đỉnh  cao  hoàn toàn  của  sự  mãnh  liệt  thì  một  mình  tôi  sẽ  đưa  các  bạn sang giai đoạn thứ hai. Sử dụng bản thân bạn đầy đủ. Sử dụng  bản  thân  bạn  toàn  bộ  và  theo  mọi  cách  có  thể được.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu.  Chỉ  việc  thở còn lại và không gì khác. Đem tất cả sức mạnh của bạn vào việc thở. Thở sâu hơn và sâu hơn nữa. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, vẫn thở sâu hơn nữa. Đừng kìm lại bản thân mình. Thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu hơn nữa.

Để thân thể rung lên nếu nó muốn rung. Để thân thể run rẩy nếu nó thích run rẩy. Để thân thể xoay tròn nếu nó muốn xoay tròn. Và vẫn giữ việc thở sâu và sâu hơn và  sâu  hơn  nữa.  Thở  sâu  nhất  có  thể  được...  đừng  lẩn tránh...  Đừng  vẩn  vơ.  Thở  sâu,  thở  sâu...  thở  sâu,  thở sâu. Chẳng mấy chốc chúng ta sẽ chuyển sang giai đoạn hai. Trong một phút cuối cùng này thở sâu, sâu hơn và sâu  hơn  nữa.  Thở  sâu,  thở  sâu...  Bây  giờ  là  phút  cuối cùng, cho nên dùng toàn bộ bản thân bạn. Thở sâu, thở sâu... Đem hơi thở tới cực đỉnh của nó. Việc chuyển từ giai  đoạn  một  sang  giai  đoạn  khác  xảy  ra  chỉ  tại  cực đỉnh...  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu. Kéo tất cả năng lượng của bạn vào việc thở... Chỉ việc thở còn lại, chỉ việc thở còn lại.

Giai đoạn thứ hai

Bây giờ chúng ta phải đi vào giai đoạn thứ hai. Tiếp tục thở  sâu,  và  buông  bỏ  thân  thể.  Để  thân  thể làm  cái nó muốn làm. Buông bỏ nó. Để nó lấy bất kì asanas hay tư thế nào nó muốn; để nó tạo thành bất kì mudras hay ấn điệu bộ nào nó muốn. Để nó tự do di chuyển và rung và xoay tròn như nó muốn. Nếu bạn muốn khóc, để cho nó khóc. Buông bỏ thân thể hoàn toàn. Tiếp tục thở sâu và buông bỏ thân thể. Để thân thể ngã ra nếu nó muốn ngã. Và để nó vươn dậy lại nếu nó muốn vươn dậy. Và nếu nó muốn nhảy múa, cho phép nó toàn bộ. Buông bỏ thân thể tuyệt đối. Để nó làm bất kì cái gì nó muốn làm. Để  nó  tự  do.  Đừng  cản  trở  nó  chút  nào.  Hợp  tác  với thân thể. Nếu nó quay, để nó quay. Nếu nó xoay tròn, để nó xoay. Nếu nó ngã ra, để nó ngã. Nếu nó khóc, để nó khóc.  Và  nếu  nó  cười,  để  nó  cười.  Buông  bỏ.  Bất  kì điều gì xảy ra cho nó, cho phép điều đó xảy ra. Tiếp tục thở sâu và buông bỏ thân thể.

Trong mười phút này buông bỏ thân thể hoàn toàn. Thở  sâu,  và  buông  bỏ  thân  thể.  Để  nó  khóc  nếu  nó muốn khóc. Để nó la nếu nó muốn la. Và để nó thét nếu nó muốn thét. Cho phép nó theo mọi cách. Đừng kiềm chế  nó,  đừng  kìm  hãm  nó,  đừng  kháng  cự  lại  nó.  Hợp tác với bất kì cái gì thân thể làm. Bất kì cái gì xảy ra với nó, cho phép điều đó xảy ra đầy đủ. Để cho điều đó xảy ra,  điều  đó  xảy  ra  với  thân  thể.  Nó  sẽ  biến  thành  các điệu  bộ,  cử  chỉ  khác.  Nó  sẽ  xoay  tròn  và  xoay  tròn. Nhiều  điều  sẽ  xảy  ra,  khi  năng  lượng  bên  trong  thức dậy. Nó có thể bùng phát thành tiếng la hét, kêu gào vàkhóc lóc. Đừng lo nghĩ chút nào. Buông bỏ... Buông bỏ thân  thể.  Bạn  phải  làm  mệt  mỏi  thân  thể  hoàn  toàn. Trước khi nó đi vào thảnh thơi, kéo căng và sử dụng nó toàn bộ. Buông bỏ thân thể... Hợp tác với thân thể. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu và thở sâu.

(Tại giai đoạn này băng ghi âm ghi được một tiếng đập và mất trật tự, nhưng Osho vẫn tiếp tục hướng dẫn việc  thiền  như  thường  lệ,  và  nó  vẫn  cứ  diễn  ra.  Các thiền  nhân  tiếp  tục  thở  sâu  và  buông  bỏ  toàn  bộ  thân thể mình. Khi tới cao trào Osho yêu cầu họ đi vào giai đoạn thứ ba.)

Giai đoạn thứ ba

(Osho  yêu  cầu  các  thiền  nhân  tiếp  tục  thở  sâu,  và buông  bỏ  thân  thể  họ  như  trong  giai  đoạn  thứ  hai  và thêm  vào  đó  là  câu  hỏi:  "Tôi  là  ai?"  Trong  mười  phút này  người  tiếp  tục  yêu  cầu  họ  đem  tất  cả  năng  lượng của mình vào câu hỏi: "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Và  khi  điều  đó  đạt  tới  cực  đỉnh  của  nó,  Osho  yêu cầu họ dừng mọi thứ, dừng thở và chuyển động thân thể và đi vào thảnh thơi toàn bộ.)

Giai đoạn thứ tư

(Osho, trong giai đoạn mười phút cuối này, yêu cầu các  thiền  nhân  buông  bỏ  mọi  thứ  kể  cả  thở  sâu,  thanh tâm thân thể và việc hỏi câu hỏi, "Tôi là ai?" và nằm ra và  thảnh  thơi  và  chỉ  thảnh  thơi  thôi.  Người  bảo  họ thảnh thơi theo cách dường như họ chết rồi, dường như họ không còn nữa. Người bảo họ nghe tiếng rì rầm của đại  dương,  tiếng  xào  xạc  của  gió  luồn  qua  rặng  thông và  tiếng  líu  lo  của  chim  chóc.  Osho  cũng  yêu  cầu  họ vào trạng thái chờ đợi - chờ đợi cái không biết.

Trong  mười  phút  này  toàn  bộ  khu  vực  thiền  trở thành yên tĩnh và im lặng tới mức không nghe thấy cái gì ngoại trừ tiếng vỗ bập bềnh của sóng biển, tiềng xào xạc của gió luồn qua rặng thông và tiếng hót của chim chóc.

Trong  giai  đoạn  cuối  này  hàng  trăm  thiền  nhân  đi vào  thiền  sâu  và  họ  trở  thành  một  với  tự  nhiên  tất  cả bao quanh họ.

Đến cuối buổi thiền Osho yêu cầu họ chậm rãi mở mắt  ra  và  đứng  dậy  khỏi  chỗ  của  họ.  Osho  yêu  cầu những người không dễ mở mắt ra, thở sâu thêm và che mắt bằng bàn tay thật nhẹ nhàng.)

6.               Ân huệ của Thượng đế và nỗ lực của chúng ta

Một  bạn  hỏi:  người  ta  có  đạt  tới  thiền  qua  ân  huệ của thượng đế không?

Sẽ  có  ích  để  hiểu  điều  này,  bởi  vì  nó  đã  đưa  tới nhiều hiểu lầm và sai lầm. Số khá đông mọi người vẫn nghĩ rằng nếu thiền được đạt tới qua ân huệ của Thượng đế thế thì không có nhu cầu làm gì cả, và họ đã không làm việc. Bạn sai lầm nghiêm trọng nếu bạn ngụ ý bằng ân huệ của Thượng đế bạn không phải làm gì cả.

Một hiểu lầm khác bắt nguồn từ nó là ở chỗ ân huệ của Thượng đế không sẵn có như nhau cho mọi người, ở chỗ người này nhận nhiều hơn và người khác nhận ít hơn.  Nhưng  trong  thực  tế,  không  ai  là  người  được Thượng   đế   chọn   cả;   không   ai   là   người   được   mến chuộng  của  ngài.  Và  cho  dù  Thượng  đế  có  người  mến chuộng  thì  cũng  không  có  hi  vọng  nào  về  bình  đẳng trong  thế  giới  này.  Nếu  bạn  ngụ  ý  ân  huệ  của  Thượng đế  là  Thượng  đế  tốt  với  ai  đó  và  không  tốt  với  người khác thế thì bạn sai lầm nghiêm trọng.

Nhưng phát biểu rằng người ta đạt tới thiền qua ân huệ  của  Thượng  đế  hoàn  toàn  đúng  theo  nghĩa  khác. Thực sự đó không phải là phát biểu của người còn chưa đạt tới thiền. Đó là phát biểu của người đã chứng ngộ - những người đã đạt tới nó. Nó là vậy bởi vì khi nó xảy ra,  khi  người  ta  tới  với  nó,  nỗ  lực  người  đó  đã  làm dường như hoàn toàn chẳng liên quan gì cả. Trong hoàn cảnh  của việc đạt  tới, bao la thế,  nỗ lực này có vẻ nhỏ bé đến mức người ta đơn giản không thể nói được rằng mình đã tới nó qua nỗ lực. Khi người ta đi tới nó người ta cảm thấy bị tràn ngập với sự  mênh mông của nó tới mức người ta nói, "Làm sao nó có thể đã xảy ra qua nỗ lực của mình được? Mình đã làm gì để tìm ra nó? Mình đã trả giá nào? Mình đã đặt cược cái gì vào nó? Mình có cái mà mình có thể đã cúng dường không? Chẳng có gì cả." Khi phúc lạc vô hạn vô vàn của Thượng đế mưa rào lên bất kì ai, người đó chỉ kêu lên, "Chính là qua từ bi của ngài, hỡi Thượng đế, chính qua ân huệ của ngài, mà tôi đi tới ngài! Bằng không thì nó ở bên ngoài tôi, bên ngoài tôi không thể tới được."

Nhưng  nhớ  rằng  đây  là  phát  biểu  của  người  được phúc  lành,  người  chứng  ngộ.  Nếu  người  chưa  chứng ngộ,  người  mới  điểm  đạo  mà  níu  bám  lấy  nó,  họ  sẽ  bị lạc  đường  mãi  mãi.  Nỗ  lực  là  điều  bản  chất;  người  ta phải làm nỗ lực.Việc xảy ra của thiền hay chứng ngộ hay bất kì cái gì bạn gọi nó đều giống như việc mở cánh cửa ngôi nhà trong bóng tối để cho mặt trời chiếu vào. Mặc dầu mặt trời  đã  mọc  ở  phương  đông,  nếu  chúng  ta  để  cửa  nhà đóng  kín,  chúng  ta  bao  giờ  cũng  trong  bóng  tối.  Còn nếu  chúng  ta  mở  cửa  và  chờ  đợi,  mặt  trời  sẽ  vào  theo cách riêng của nó. Không nỗ lực nào cần có để đem mặt trời vào; chúng ta không thể đặt ngài hay ánh sáng của ngài vào bình chứa và đem vào nhà mình được. Mặt trời tới theo cách riêng của nó. Điều trớ trêu là ở chỗ trong khi  nỗ  lực  của  chúng  ta  không  thể  đem  ngài  vào,  thì chúng  chắc  chắn  có  thể  giữ  ngài  ở  ngoài,  ngăn  cản không cho ngài vào. Nếu chúng ta đóng cửa hay nhắm mắt,  ngay  cả  mặt  trời  cũng  thành  bất  lực  chẳng  làm được gì. Chúng ta có thể giữ mặt trời ở ngoài nhà mình, chúng ta có khả năng dừng mặt trời lại; nhưng chúng ta không  có  khả năng  dẫn  ngài đi vào. Chỉ để cửa mở và ngài sẽ vào. Và khi mặt trời vào rồi, chúng ta không thể nói  rằng  chúng  ta  đã  đem  ngài  vào  được,  chúng  ta không  thể nhận  công  lao đó  được.  Chúng  ta  chỉ  có  thể nói rằng chính bởi lòng tốt của ngài mà ngài đã vào nhà chúng  ta.  Và  chúng  ta  chỉ  có  thể  nói  rằng  chúng  ta  đã nhân  từ  với  chính  mình  tới  mức  không  đóng  cửa  của mình lại.

Con  người  chỉ  có  thể  là  lối  mở,  là  cánh  cửa  cho Thượng  đế  vào.  Nỗ  lực  của  chúng  ta  chỉ  mở  ra  cánh cửa; việc tới của ngài phụ thuộc vào ngài, vào từ bi của ngài. Và từ bi của ngài là vô hạn, nó hiện diện mãi mãi tại mọi ngưỡng cửa. Nhưng ngài có thể làm được gì nếu ngài thấy nhiều cánh cửa đóng lại với ngài? Thượng đế gõ  mọi  cửa  và  quay  đi  khi  ngài  thấy  cửa  đóng.  Và chúng ta đã đóng cửa của mình chắc thế. Cho nên bất kì khi  nào  ngài  tới  và  gõ  cửa,  chúng  ta  giải  thích  duy  lí điều đó, chúng ta giải thích điều đó theo bao nhiêu cách, và chúng ta vẫn còn bằng lòng với điều đó.

Tôi muốn kể cho các bạn một câu chuyện tôi thích kể.

Có một ngôi đền lớn với hàng trăm tu sĩ chăm nom nó. Một đêm ông chủ đền đi ngủ và mơ rằng Thượng đế đã  báo  mộng  rằng  ngài  sẽ  tới  thăm  ngôi  đền  vào  ngày hôm sau. Ông ấy không tin vào điều đó, bởi vì khó mà bắt  gặp  một  người  nhiều  hoài  nghi  hơn  tu  sĩ  này.  Ông ấy không tin vào giấc mơ của mình bởi lí do khác nữa. Những  lái  buôn  trong  tôn  giáo  không  bao  giờ  tin  vào tôn  giáo.  Họ  chỉ  khai  thác  tôn  giáo,  cái  không  bao  giờ trở thành niềm tin của họ, chân lí của họ. Không ai trên thế giới  không  có  niềm  tin  tôn  giáo  hơn  người  đã biến niềm tin thành phương tiện khai thác. Cho nên ông chủ đền này không thể tin được vào Thượng đế thực sự tới thăm đền này.

Tusĩ này chưa bao giờ tin vào những điều như vậy, mặc dầu ông ấy đã là tu sĩ trong nhiều năm. Ông ấy đã tôn thờ Thượng đế từ lâu và ông ấy biết rằng Thượng đế chưa  bao  giờ  viếng  thăm  ngôi  đền  của  ông  ấy  cho  dù một lần. Mỗi ngày ông ấy đều cúng dường thức ăn cho Thượng đế, và ông ấy biết rằng ông ấy thực tế đã cúng dường  nó  cho  bản  thân  mình.  Ông  ấy  cũng  đã  cầu nguyện  Thượng  đế  hàng  ngày,  nhưng  ông  ấy  biết  rõ rằng  lời  cầu  nguyện  của  mình  mất  tăm  mất  tích  trên thinh  không,  bởi  vì  chẳng  có  ai  ở  đó  để  nghe  chúng. Cho  nên  ông  ấy  nghĩ  rằng  thông  điệp  này  là  không đúng, nó chỉ là mơ, và mơ hiếm khi biến thành thực tại.Nhưng  thế  rồi  ông  ấy  sợ  nữa,  e  rằng  giấc  mơ  nhỡ đúng  thì  sao.  Vào  nhiều  lúc  điều  chúng  ta  gọi  là  mơ biến  thành  thực  tại  và  thực  tại  như  chúng  ta  biết  nó chứng tỏ là mơ. Đôi khi điều chúng ta nghĩ là mơ, thực tế  trở  thành  thực  tại.  Cho  nên  ông  chủ  đền  này  cuối cùng  quyết  định  báo  cho  các  đồng  môn  gần  gũi  của mình về giấc mơ đêm qua của mình. Ông ấy nói với các tu sĩ khác, "Mặc dầu điều đó dường như là trò đùa, vậy mà tôi vẫn phải kể cho các ông về điều đó. Đêm qua tôi đã mơ rằng Thượng đế nói rằng ngài sẽ tới thăm chúng ta hôm nay." Các tu sĩ khác đều cười và họ nói, "Ông có điên không mà đi tin vào giấc mơ? Tuy nhiên, chớ có kể cho người khác về điều đó; bằng không họ sẽ coi ông là điên đấy."  Nhưng ông chủ  đền  nói,  "Trong  trường  hợp ngài tới, chúng ta nên được chuẩn bị về điều đó. Cũng chẳng hại  gì  nếu ngài không xuất hiện, nhưng nếu ngộ nhỡ ngài tới, chúng ta sẽ không bị coi là ngu."

Cho nên cả ngôi đền và các vườn tược đều được lau chùi,  dọn  dẹp,  tẩy  rửa  và  làm  sạch  chu  đáo.  Nó  được trang  hoàng  bằng  hoa  và  cờ  và  tràng  hoa.  Đèn  được thắp lên và hương được đốt. Mùi hương bốc lên và mọi loại chuẩn bị được thực hiện. Các tu sĩ mệt nhoài trong suốt cả ngày, mà Thượng đế chẳng hiện lên. Mọi người thỉnh  thoảng  ngó  ra  đường,  họ  thất  vọng,  và  họ  nói, "Mơ sau rốt cũng chỉ là mơ thôi; Thượng đế không định tới  đâu.  Chúng  ta  đều  là  kẻ  ngu  mà  tin  vào  điều  như vậy. Cũng tốt là chúng ta đã không thông báo cho mọi người trong thị trấn; bằng không thì họ đơn giản đã cười chúng ta."

Đến tối các tu sĩ từ bỏ hi vọng, và họ nói, "Bây giờ chúng ta ăn thức ăn xa hoa được nấu cho Thượng đế đi. Chưa  bao  giờ  có  được  như  vậy:  cái  chúng  ta  cúng dường  cho  Thượng  đế  chung  cuộc  được  chúng  ta  ăn.

Chẳng  ai  định  hiện  lên  cả.  Chúng  ta  đủ  điên  mà  đi  tin vào  giấc  mơ.  Điều  trớ  trêu  là  ở  chỗ  chúng  ta  chủ  định làm  thức  ăn  này  cho  chúng  ta.  Nếu  người  khác  phát điên,  họ  có  thể  được  miễn  lỗi,  bởi  vì  họ  không  biết. Nhưng  chúng  ta  biết  Thượng  đế  chẳng  bao  giờ  tới  cả. Thượng đế ở đâu? Có thần tượng này trong đền; tất cả mọi thứ có đó để cho nó. Và đó là công việc của chúng ta, nghề nghiệp của chúng ta để tôn thờ ngài." Và thế rồi họ ăn ngon lành và đi ngủ sớm vì họ đều mệt nhoài.

Khi  nửa  đêm  tới  một  chiếc  xe  được  kéo  tới  cổng ngôi đền, và người ta nghe thấy tiếng động của nó. Một trong các tu sĩ đang ngủ nghe thấy điều đó và nghĩ rằng đó  là  xe  của  Thượng  đế.  Ông  ta  kêu  lên  cho  những người khác, "Nghe này các bạn và thức dậy đi. Dường như  là  ngài  đấy,  người  chúng  ta  đã  trông  đợi  cả  ngày, sau cùng đã tới. Tôi nghe thấy tiếng động của xe." Các tu sĩ khác làm cụt hứng người này khi nói, "Câm đi, ông điên  rồi.  Chúng  ta  đã  có  đủ  điên  khùng  cả  ngày  ngày rồi, bây giờ đang đêm để chúng tôi ngủ cho ngon. Đấy không phải là tiếng động của xe kéo đâu, mà chỉ là tiếng sấm của mây trên trời thôi." Cho nên họ luận giải xong sự việc này và trở lại giường mình.

Thếrồi chiếc xe dừng lại cạnh cổng, và ai đó bước lên các bậc của ngôi đền và gõ vào cửa. Và lần nữa một trong các tu sĩ thức dậy từ giấc ngủ và kêu lên với bạn đồng liêu của mình, "Dường như vị khách đã tới người mà chúng ta đã chờ đợi cả ngày dài. Ngài đang gõ cửa đấy."  Các  tu  sĩ  khác  mắng  mỏ  ông  này  như  họ  đã  làm với  người  thứ  nhất.  Họ  nói,  "Ông  có  điên  không  đấy? Ông  không  cho  chúng  tôi  ngủ  sao?  Đấy  chỉ  là  việc chạm của gió vào cửa chứ không phải việc gõ của người gọi  đâu."  Thế  rồi  họ  luận  giải  rồi  trở  lại  giường  của mình.Sáng hôm sau họ thức dậy và bước ra cổng đền. Và họ sững sờ khi thấy vài dấu chân trên bậc của đền. Chắc chắn là ai đó đã trèo lên chúng trong đêm. Và thế rồi họ để  ý  một  số  dấu  hiệu  của  bánh  xe  trên  đường,  và  bây giờ  thì  không  còn  nghi  ngờ  gì  nữa  là  chiếc  xe  đã  tới cổng đền trong đêm. Và điều kì lạ là dấu chân trên bậc tuyệt  đối  không  bình  thường  và  không  được  biết  tới. Bây  giờ  các  tu  sĩ  bật  khóc  và  khuỵu  xuống  và  bắt  đầu lăn lộn trên đất nơi chiếc xe đã dừng lại. Và ngay lúc đó cả  làng  đã  kéo  đến  cổng  đền.  Mọi  người  trong  đám đông  đều  hỏi  với  sự  hoang  mang,  "Có  chuyện  gì  thế nhỉ?" Các tu sĩ nói, "Đừng hỏi có chuyện gì. Thượng đế đã gõ cửa ngôi đền chúng tôi đêm qua, nhưng chúng tôi đã luận giải mọi việc. Chúng tôi bây giờ đáng bị nguyền rủa. Ngài đã gõ cửa và chúng tôi cứ nghĩ rằng đấy là âm thanh của gió gõ vào cửa. Xe của ngài đã tới, và chúng tôi cứ nghĩ rằng đó là tiếng sấm trên trời. Sự thực là ở chỗ  chúng  tôi  đã  không  hiểu  cái  gì  cả.  Chúng  tôi  chỉ giải thích những điều đó cho qua, bởi vì chúng tôi muốn hưởng giấc ngủ của mình."

Thượng  đế  gõ  mọi  cánh  cửa.  Ân  huệ  của  ngài  tới thăm  mọi  nhà.  Nhưng  cánh  cửa  của  chúng  ta  đóng  im ỉm. Và thậm chí khi chúng ta nghe thấy tiếng gõ chúng ta lập tức luận giải nó và giải thích nó cho xong.

Ngày  xưa  họ  có  câu  nói  rằng  "Khách  là  Thượng đế". Có hơi chút sai lầm trong câu cách ngôn này. Chân lí  là  ở  chỗ  Thượng  đế  là  khách.  Thượng  đế  đang  đợi như vị khách tại bậc cửa nhà chúng ta, nhưng cánh cửa bị đóng. Ân huệ của ngài là sẵn có như nhau cho tất cả mọi người. Do đó đừng hỏi liệu người ta có đạt tới qua ân huệ của ngài không; người ta đạt tới qua ân huệ của một mình ngài. Và khi có liên quan tới nỗ lực của chúng ta,  thì  nỗ  lực  là  sự  giúp  đỡ  trong  việc  mở  cánh  cửa, trong việc loại bỏ rào cản hỏi con đường.

Khi ngài tới, ngài tới theo ý riêng của ngài.

Một bạn khác đã hỏi: Thầy đã nói về bốn giai đoạn của  thiền.  Xin  thầy  giải  thích  chúng  một  cách  đầy đủ?

Trước hết, bạn nên biết rằng ba giai đoạn đầu trong chúng  đơn  thuần  là  các  bước  tới  thiền,  không  phải  là bản thân thiền. Giai đoạn thứ  tư là cánh  cửa, trong khi ba  giai  đoạn  kia  là  các  bậc  cửa.  Các  bậc  không  làm thành  cửa,  chúng  chỉ  dẫn  tới  cửa.  Giai  đoạn  thứ  tư  là cánh cửa tới thiền, là việc thảnh thơi và nghỉ ngơi, trống rỗng và hư không, buông xuôi và dừng lại, tan biến và chết, hay bất kì điều gì bạn gọi nó. Đó là cánh cửa, và ba bước đầu tiên đưa chúng ta tới nó.

Và  nguyên  tắc  nền  tảng  nằm  sau  ba  giai  đoạn  đầu tiên  là  một.  Nếu  người  ta  định  thảnh  thơi,  người  đó  sẽ phải trải qua trạng thái căng thẳng tuyệt đối; thế thì việc chuyển qua thảnh thơi trở thành khá dễ dàng. Nếu một người làm việc cả ngày, người đó có thể ngủ ngon trong đêm. Người càng làm việc vất vả thì người đó ngủ càng say.  Người  ta  có  thể  tranh  luận  rằng  vì  ngủ  là  đối  lập với  làm,  làm  sao  người  làm  việc  vất  vả  có  thể  ngủ được? Người đó phải không có khả năng ngủ, bởi vì lao động và nghỉ ngơi đối lập lẫn nhau thế. Một cách logic việc   ngủ   nên   có   sẵn   cho   người   nghỉ   cả   ngày   trêngiường. Nhưng chân lí là ở chỗ  người đó  sẽ không thể ngủ được vào ban đêm nếu người đó nghỉ cả ngày rồi.

Đó  là  lí  do  tại  sao,  khi  cuộc  sống  con  người  càng thoải mái hơn, việc ngủ của người đó đã biến mất khỏi thế giới theo cùng mức độ. Chúng ta càng có thoải mái và an nhàn, chúng ta sẽ có giấc ngủ càng ít hơn. Và điều trớ trêu là ở chỗ chúng ta cứ thêm mãi những tiện nghi với  hi  vọng  rằng  chúng  sẽ  giúp  chúng  ta  ngủ  không  bị quấy rối. Nhưng điều ngược lại xảy ra. Với sự phát triển của văn  minh  và  an  nhàn,  giấc ngủ  sẽ biến  mất,  bởi  vì công  việc  vất  vả  là  điều  tiên  quyết  cho  giấc  ngủ.  Khi người  ta  làm  việc  thì  người  ta  ngủ.  Tương  tự  khi  căng thẳng của con người tăng lên và đạt tới cực đỉnh của nó thì người này dễ trượt vào thảnh thơi sâu.

Babước đầu tiên hoàn toàn mâu thuẫn với bước thứ tư,  chính  là  thiền.  Người  ta  có  thể  hỏi,  làm  sao  người nào có thể  thảnh thơi  được sau khi cố gắng vất vả thế, sau  khi  trải  qua  những  đỉnh  căng  thẳng  và  hỗn  loạn chạm  tới  điên khùng thế? Tôi nói, chỉ thế thì người đó mới có thể thảnh thơi được. Sự thực là ở chỗ việc thảnh thơi  đó  đi  sau  căng  thẳng  như  đêm  theo  sau  ngày,  như thung lũng tiếp nối đỉnh cao. Đỉnh càng cao, thung lũng càng sâu. Bạn ngã từ núi càng cao, bạn rơi vào hẻm núi càng  sâu.  Đừng  quên  rằng  mọi  núi  đều  có  thung  lũng của  nó.  Trong  thực  tế  không  thể  có  núi  mà  không  có thung lũng được. Khi núi vươn lên cao nó tạo ra thung lũng  sâu  bao  khắp  quanh  nó.  Đó  là  cách  mà  khi  căng thẳng của bạn tăng lên, ngay bên cạnh đó bạn đang thu thập năng lượng để thảnh thơi và nghỉ ngơi. Đỉnh căng thẳng càng cao, thung lũng nghỉ ngơi càng sâu. Đó là lí do tôi yêu cầu các bạn đem tất cả năng lượng của mình vào trong nó, dùng hết sức của bạn, đặt cược tất cả mọi thứ của bạn và không giữ lại cho mình dù chỉ là chút ít.

Đó  là  cách  bạn  sẽ  đạt  tới  chiều  cao  của  căng  thẳng  và thế rồi đi xuống hố, đáy của thảnh thơi và nghỉ ngơi. Và chính  trong  khoảnh  khắc  đó  của  nghỉ  ngơi  tuyệt  đối thiền xảy ra.

Điều  cơ  bản  là  ở  chỗ  bạn  phải  đạt  tới  đỉnh  căng thẳng  và  thế  rồi  vứt  bỏ  căng  thẳng  đi.  Nhiều  người  tới tôi để hỏi chẳng lẽ không thể thảnh thơi được mà không đi  vào  căng  thẳng  sao.  Không,  điều  đó  đơn  giản  là không  thể  được.  Và  cho  dù  nó  có  thể  đi  chăng  nữa  thì nó cũng chỉ là thảnh thơi trên danh nghĩa mà thôi. Nếu bạn muốn chìm sâu vào trong nước thì sẽ cần phải nhảy từ bàn nhảy cao. Bàn nhảy càng cao việc chìm càng sâu. Nhìn vào những cây thông này, chúng phải cao đến cỡ mười hai mét. Để đạt tới chiều cao đó rễ của chúng phải ăn  sâu  vào  lòng  đất  mười  hai  mét.  Cây  càng  vươn  lên cao hơn, thì rễ càng ăn sâu vào đất hơn. Rễ càng ăn sâu vào đất, cây càng vươn cao hơn. Bây giờ cây thông này có  thể  hỏi,  "Có  hại  gì  nếu  rễ  của  mình  chỉ  ăn  sâu  một mét  rưỡi  thôi?"  Điều  đó  sẽ  chẳng  hại  gì  nếu  bản  thân cây  này  chỉ  cao  mét  rưỡi.  Và  nếu  rễ  không  phát  triển chút nào thì cũng không có cơ hội nào cho cây hiện hữu cả.Nietzscheđã viết một câu cách ngôn sáng suốt lắm. Ông  ấy  nói  rằng  nếu  người  ta  muốn  đạt  tới  chiều  cao của thiên đường, người ta phải chạm tới chính chiều sâu của  địa  ngục.  Đấy  thực  sự  là  một  phát  biểu  sáng  suốt lớn lao. Nếu con người muốn đạt tới chiều cao của thiên đường, con người sẽ phải đi tới chiều sâu của địa ngục. Đó là lí do tại sao người tầm thường không bao giờ có thể  đạt  tới  chiều  cao  của  tôn  giáo,  trong  khi  tội  phạm thường đạt tới. Bởi vì người đi sâu vào trong tội lỗi có thể vươn lên chiều cao của ngay thẳng đạo đức.Kĩ  thuật  thiền  là  một  cách  biến  đổi  qua  các  cực điểm.  Mọi  biến  đổi  xảy  ra  khi  cực  điểm  được  đạt  tới. Nếu  một  hiện  tượng  đạt  tới  cực  điểm  của  nó,  thay  đổi xảy  ra.  Bạn  đã  bao  giờ  quan  sát  quả  lắc  của  đồng  hồ treo  tường  chuyển  động  chưa?  Nếu  nó  đi  sang  trái,  nó cứ đi sang bên trái cho tới khi nó đạt tới điểm cực trái và thế rồi nó đi ngược lại sang phải. Bạn có thể không để ý rằng khi quả lắc của đồng hồ đi sang trái đồng thời nó cũng tích đà để đi sang phải. Và nó sẽ đi sang phải với  cùng  mức  độ  như  nó  đi  sang  trái.  Trường  hợp  con lắc của tâm trí bạn cũng như vậy. Nếu nó được đưa tới cực điểm của căng thẳng, nó sẽ đung đưa lại từ đó và đi vào trong cốt lõi sâu nhất của thảnh thơi. Bạn không thể thảnh thơi nếu bạn không được đưa tới điểm căng thẳng cực đại.

Một  số  người  tới  tôi  với  những  câu  hỏi  rất  lạ. Dường như là họ đi ra để lấy hoa mà không đi vào rắc rối của việc trồng cây. Dường như là họ muốn được thu hoạch  mà  không  gieo  hạt  và  không  chăm  nom  mùa màng.

Một  người  bạn  muốn  biết  liệu  có  khó  khăn  nào không nếu người đó không rung thân thể và không cho phép  nó  run  lên.  Sẽ  không  có  khó  khăn  nào  cả.  Khó khăn gì có đó nếu bạn không muốn làm cái gì cả? Nếu người  đó  sợ  chuyển  động  thân  thể,  người  đó  sẽ  làm  gì khi  năng  lượng  bên  trong  bắt  đầu  chuyển  động?  Nếu người  đó  muốn  kìm  hãm  thân  thể  không  cho  rung  lên, người đó sẽ làm gì khi kundalini bắt đầu đi lên? Không, người đó muốn cái bên trong xảy ra và vậy mà người đó vẫn phải được nhìn từ bên ngoài vẫn là người văn minh và văn hoá mà người đó tự nghĩ về mình là vậy. Người đó muốn rằng mình sẽ đứng như bức tượng sáp ong, và vậy mà cái gì đó phải xảy ra bên trong người đó. Người đó không biết rằng tượng sáp ong của mình sẽ tan chảy ra  và  biến  mất  trong  không  khí  loãng  một  khi  năng lượng bên trong dâng lên. Nó sẽ tan biến, tạo ra chỗ cho cái gì đó không biết.

Làmviệc cật lực để cho căng thẳng của bạn đạt tới đỉnh  của  nó  và  chỉ  thế  thì  bạn  mới  có  thể  đạt  tới  đỉnh thảnh  thơi.  Thế  thì  phần  còn  lại  sẽ  xảy  ra  theo  cách riêng của nó. Bạn chỉ phải tạo ra căng thẳng; an bình sẽ tới qua ân huệ của Thượng đế. Bạn chỉ có thể nâng cơn bão của căng thẳng lên cực đỉnh của nó; thế rồi cơn bão sẽ lắng xuống theo cách riêng của nó và an bình sẽ ngự trị. Không có an bình nào giống như an bình tới sau cơn bão. An bình đi theo cơn bão là an bình sống, bởi vì nó được sinh ra từ cơn bão. Và để đi tới an bình sống này điều bản chất, và tôi nhấn mạnh, là tất cả các giai đoạn thiền nên được trải qua hết, không giai đoạn nào có thể bị  bỏ  qua.  Cho  nên  sẽ  không  ai  tới  tôi  và  hỏi  liệu  giai đoạn này hay giai đoạn kia có thể được bỏ bớt đi không hay  liệu  người  ta  có  thể  làm  mà  không  có  thở  sâu, không  rung  lên  hay  không  hỏi  "Tôi  là  ai?"  Không,  ba giai  đoạn  đầu  tiên  được  ngụ  ý  để  đưa  các  bạn  từ  cực điểm này sang cực điểm khác theo một cách thức rất hệ thống và khoa học.

Chính với lí do này mà tôi nhấn mạnh rằng chỉ khi một giai đoạn đạt tới  cực đỉnh  của nó chúng ta mới có thể chuyển sang giai đoạn tiếp. Điều đó giống như việc chuyển số khi lái xe. Nếu bạn đang lái xe đi số một, ban đầu bạn đưa nó lên hết tốc độ rồi đổi qua số thứ hai. Và chừng  nào  mà  tốc  độ  trong  số  thứ  hai  còn  thấp,  bạn không đưa xe vào số thứ ba. Tất cả mọi sự thay đổi xảy ra tại tột đỉnh. Đấycũng là trường hợp cho việc biến đổi tâm trí; nó xảy ra tại tột đỉnh nữa.Bạn phải hiểu đầy đủ ý nghĩa của ba giai đoạn này. Giai đoạn thứ nhất bao gồm việc thở, thở sâu và nhanh. Việc thở sẽ tiếp tục qua toàn bộ chiều dài của cả ba giai đoạn;  nó  được  mang  qua  giai  đoạn  thứ  hai  và  ba  nữa. Và  việc  thở  phải  là  cả  sâu  và  nhanh.  Bạn  phải  thở  sâu nhất  có  thể  được,  và  bạn  phải  thở  nhanh  nhất  có  thể được.  Và  qui  tắc  thở  sâu  và  nhanh  này  nên  ngự  trị  cả việc hít vào và thở ra. Nhưng tại sao? Thở sẽ làm cái gì?

Thở là yếu tố bí ẩn nhất trong cuộc sống con người. Chính qua trung gian của hơi thở mà thân thể được hợp nhất với linh hồn. Đó là lí do tại sao chúng ta nói rằng một  người  là  sống  chừng  nào  người  đó  còn  thở.  Với việc thở mất đi, cuộc sống đi tới chấm dứt.

Gần  đây  tôi  ngẫu  nhiên  tới  thăm  một  gia  đình  có người  đàn  bà  nằm  trong  trạng  thái  hôn  mê  trong  chín tháng.  Và  các  bác  sĩ  nói  rằng  cô  ấy  bây  giờ  sẽ  không bao giờ có lại được ý thức của mình nữa, mặc dầu cô ấy có thể  sống  thêm  ba năm  nữa.  Người  đàn  bà  này được giữ sống với sự trợ giúp của thuốc và thức ăn được tiêm vào thân thể cô ấy trong trạng thái hôn mê. Cô ấy hoàn toàn vô ý thức; trong chín tháng cô ấy đã không thu lại được  ý  thức  cho  dù  chỉ  một  lần.  Tôi  đã  tới  thăm  gia đình  cô  ấy  và  tôi  bảo  bà  mẹ  cô  ấy  rằng  cô  ấy  hầu  như chết  rồi.  Bà  già  nói,  "Không,  chừng  nào  việc  thở  vẫn còn kéo dài thì bao giờ cũng còn có hi vọng. Các bác sĩ nói  không  có  hi  vọng,  nhưng  ai  biết  được?  Các  bác  sĩ không phải bao giờ cũng đúng. Ai biết được? Nó có thể thu  lại  ý  thức  chứ,  bởi  vì  nó  vẫn  tiếp  tục  thở.  Có  hơi thở;  cây  cầu  vẫn  còn  chưa  bị  sập.  Nó  có  thể  trở  lại  ý thức."

Hơi  thở  là  cây  cầu  nối  linh  hồn  với  thân  thể.  Khi bạn  thở  sâu  và  nhanh,  không  chỉ  thân  thể  bị  rung  lên, ngay cả từng thớ của linh hồn bên trong cũng rung lên. Chẳng hạn, có một cái chai nằm trên giá của bạn lâu rồi. Nó  chứa  đầy  chất  lỏng  nào  đó  và  nó  đã  không  bị  lắc trong một thời gian dài. Cho nên dường như là cái chai và  chất  lỏng  trong  nó  là  hai  điều  tách  biệt.  Không  bị khuấy lên trong một thời gian dài cái chai và chất lỏng trong nó dường như là một mảnh. Bây giờ bạn lắc mạnh cái chai. Cùng với cái chai, chất lỏng bên trong nó cũng bị lắc. Chỉ thế thì sự tách biệt giữa chúng mới trở nên rõ ràng. Tương tự khi bạn thở tại mức độ cao nhất bạn tạo ra cơn bão không chỉ làm rung chuyển thân thể bạn mà còn  làm  rung  chuyển  mọi  thớ  linh  hồn  bên  trong.  Và chính  trong  khoảnh  khắc  của  run  rẩy  đó  mà  bạn  cảm thấy rõ ràng rằng thân thể và linh hồn là tách biệt.

Bây  giờ  bạn  tới  và  hỏi,  "Điều  gì  xảy  ra  nếu  tôi không thở sâu? Có hại không?" Điều đó sẽ chỉ hại theo kiểu  này  -  rằng  bạn  sẽ  chẳng  bao  giờ  biết  được  bạn  là tách rời với thân thể mình. Đó là lí do tại sao điều kiện cơ  sở  đã  được  gắn  với  việc  thở,  rằng  bạn  phải  là  nhân chứng  cho  nó.  Bạn  thở  sâu  và  bạn  quan  sát  đồng  thời rằng hơi thở này đi vào và hơi thở khác đi ra. Khi bạn quan sát những chuyển động hơi thở đi vào và đi ra, bạn biết rằng không chỉ thân thể là tách rời, ngay cả hơi thở cũng  tách  khỏi  bạn.  Thế  thì  bạn  biết  rằng  bạn  chỉ  là người quan sát tách rời khỏi cả thân thể và hơi thở. Sự tách rời của người ta với thân thể có thể được biết qua một mình việc thở, nhưng việc tách rời khỏi hơi thở có thể được nhận ra qua chứng kiến việc thở.

Cho nên hai điều, thở sâu và chứng kiến, làm ra giai đoạn thứ nhất, và chúng chạy suốt qua giai đoạn thứ hai cho tới cuối - tức là, giai đoạn thứ ba.Tôi  yêu  cầu  các  bạn  buông  bỏ  thân  thể  trong  giai đoạn  thứ  hai.  Thở  sâu  sẽ  tiếp  tục,  và  thêm  vào  đó  các bạn  phải  buông  bỏ  thân  thể.  Nó  có  nhiều  ngụ  ý,  và  tôi định đi vào vài điều trong chúng ở đây.

Thứ nhất, có hàng nghìn mối căng thẳng trong thân thể các bạn và các bạn không nhận biết về chúng, mặc dầu đây là tuyển tập của các bạn. Nền văn minh đã làm cho các kiếp sống của chúng ta thành phi tự nhiên đến mức ngay cả khi các bạn giận ai đó, các bạn vẫn nở nụ cười trước người đó. Thân thể các bạn không nhận biết về thái độ lịch sự của bạn; nó cảm thấy muốn bóp nghẹt người có liên quan. Nắm đấm của bạn tự chúng siết lại, nhưng  bạn  nở  nụ  cười  giả  tạo  và  bạn  không  cho  phép nắm đấm siết lại, bạn kìm nén chúng. Thế thì thần kinh thân thể vốn đã tự chuẩn bị sẵn sàng cho nắm đấm siết lại thấy khó khăn lớn. Chúng đơn giản không hiểu tất cả những  điều  này  là  gì.  Và  trạng  thái  bất  ổn  được  tạo  ra trong thân thể. Nắm đấm đáng phải được siết lại.

Những người nghiên cứu và hiểu sâu về giận dữ đều nói - và tôi cũng nói cùng điều đó - rằng bất kì khi nào bạn giận dữ thế, hãy chỉ làm một điều thôi. Đừng nở nụ cười  giả  tạo,  thay  vào  đó  siết  nắm  đấm  dưới  gầm  bàn, nếu  bạn  có  chiếc  bàn  trước  mình,  và  siết  chặt  rồi  thả chúng ra một cách mạnh mẽ trong năm phút. Và thế rồi bạn sẽ cười to, và đó sẽ là tiếng cười khác hẳn.

Thân  thể  không  biết  chút  gì  rằng  con  người  đã  trở nên  văn  minh.  Thân  thể  vận  hành  hoàn  toàn  như  cái máy. Nhưng con người đã đặt những ràng buộc lớn lên hoạt động của nó; thân thể đã bị làm mất tự nhiên theo đủ mọi cách. Và chính vì những việc thiếu tự nhiên này mà thân thể bạn đã trở thành nhà kho chứa mọi thứ căng thẳng;  hàng  nghìn  căng  thẳng  được  tụ  tập  bên  trong thân thể bạn.

Và quá nhiều căng thẳng tạo nên phức cảm - những cái nút căng thẳng.

Cho nên khi tôi yêu cầu các bạn buông bỏ thân thể và các bạn làm như vậy, thế thì những phức cảm này, đã từng  có  đó  từ  thời  trẻ  thơ  của  các  bạn,  bắt  đầu  chùng dần ra và tan biến đi. Việc chùng dần ra và tan biến đi của chúng là rất cần thiết; bằng không bạn sẽ chẳng bao giờ  đạt  tới  vô  thân  thể,  bạn  sẽ  chẳng  bao  giờ  siêu  việt lên  trên  thân  thể  và  đi  ra  ngoài  nó.  Với  tan  biến  của phức cảm, thân thể bạn sẽ trở thành nhẹ như hoa.

Có  lẽ  bạn  đã  nghe  nói  về  cái  tên  được  đặt  cho Mahavira,   tirthankara   của   người   Jaina.   Một   trong những  cái  tên  của  ông  ấy  là  Nirgrantha,  tên  độc  đáo. Theo  từng  chữ  nó  có  nghĩa  là  vô  phức  cảm  -  người không  có  phức  cảm.  Nirgrantha  là  người  có  tất  cả  các phức  cả  đã  bị  tan  biến  và  biến  mất,  người  tự  do  khỏi mọi  cái  nút  bên  trong,  người  không  có  phức  cảm  nào, người đã trở thành tuyệt đối đơn giản và hồn nhiên.

Khi mạng lưới các phức cảm muốn chùng đi, muốn tự  do,  bạn  không  cho  phép  nó,  bạn  kháng  cự  lại.  Văn minh của bạn, văn hoá của bạn, ước định của bạn, kiềm chế của bạn, vị trí là đàn ông hay đàn bà của bạn, việc bạn là thế này thế nọ - tất cả những điều này bắt giữ bạn mạnh đến mức bạn không buông bỏ thân thể mình.

Mới sáng nay một phụ nữ tới tôi và nói rằng cô ấy sợ khi đang thiền tay ai đó có thể sờ vào thân thể cô ấy. Ngay bây giờ người đàn bà đáng thương này phải đang ngồi cách thật xa tất cả các bạn. Nhưng mặc cho điều đó nếu thân thể của ai đó lăn ra và tiến tới cô ấy, cô ấy sẽ làđống lộn xộn lần nữa. Cô ấy muốn biết liệu cô ấy có thể ngồi tách ra được không. Tôi bảo cô ấy, "Ai biết được, thượng  đế  ở  trên  trời  có  thể  phái  người  tới  bất  kì  chỗ nào bạn sẽ đi. Cũng tốt là ai đó tới bạn. Người đó sẽ tới với bạn ở bất kì chỗ nào bạn sẽ đi. Cho nên đừng thay đổi vị trí của bạn. Và có hại gì nếu ai đó chạm vào thân thể bạn?"

Cách  thức  của  đàn  bà  thường  hay  là  thế  cho  dù Thượng  đế  có đi  ngang  qua  đường  của họ  thì  họ  sẽ  co tránh  ngài,  cứ  sợ  rằng  ngài  sẽ  chạm  vào  thân  thể  họ. Toàn bộ thân thể họ bị đè nặng bởi những phức cảm. Từ thời  trẻ  thơ  họ  đã  được  huấn  luyện  và  qui  định  theo cách là họ nhìn vào thân thể mình cứ dường như đó là bệnh  tật  họ  phải  mang.  Họ  không  sống  trong  thân  thể; đấy chỉ là một tải trọng họ miễn cưỡng mang theo mình. Thân thể giống như cái áo choàng họ mang, cứ lo lắng mọi lúc làm sao bảo vệ nó, mặc dầu chẳng có gì về nó đáng  bảo  vệ  cả.  Nhưng  một  ưa  chuộng  nhỏ  mọn  như vậy kiềm chế chúng ta theo cách rất to tát.

Nếu  một  người  được  giáo  dục  tốt,  người  đó  có  thể nghĩ...  Mới  hôm  nay,  một  quí  ông  bảo  tôi  rằng  chỉ người  xúc  cảm,  và  không  phải  là  trí  thức,  mới  trải  qua những  kinh  nghiệm  như  vậy.  Điều  đáng  ngạc  nhiên  là nếu  một  người qua được  vài  cấp  là  người  đó  trở thành trí  thức.  Nếu  mẹ  người  đó  chết,  người  đó  sẽ  khóc  hay không khóc cho bà ấy? Người đó sẽ yêu hay không yêu ai đó, bởi vì người đó là người trí thức? Bởi vì người đó đã học qua vài cấp và được đảm bảo bằng chứng chỉ từ đại học nào đó, người đó sẽ nghĩ hai lần trước khi hôn người yêu của mình, bởi vì vài con vi trùng có thể được truyền  từ  người  này  sang  người  khác.  Người  đó  sẽ  tra cứu sách vở và suy nghĩ cân nhắc liệu người đó có nên cho  phép  xúc  động  của  mình  ảnh  hưởng  tới  mình  hay không. Trí năng của chúng ta đã trở thành một loại bệnh tật;  nó  không  có  hương  thơm  mà  nó  đáng  phải  có.  Nó có thể đã là niềm vinh quang của chúng ta, nhưng nó đã biến thành bệnh tật.

Cho nên người ta nghĩ rằng bởi vì người đó là người trí thức, nên những điều như vậy không thể xảy ra được cho người  đó; chúng chỉ xảy ra cho những người thiên về xúc động. Tại sao? Xúc cảm có sai không? Bất kì cái gì  có  ý  nghĩa  trong  cuộc  sống  đều  tới  qua  xúc  cảm, không  qua  trí  tuệ.  Tất  nhiên,  các  vấn  đề  của  nhà  toán học  và  kế  toán  viên  và  những  điều  giống  thế  này  đều được trí tuệ xử trí; nhưng chẳng cái gì có ý nghĩa cả.

Điều đáng ngạc nhiên là ở chỗ ngay cả những khám phá  của  khoa  học,  điều  là  bộ  môn  trí  thức  vĩ  đại  nhất, cũng tới qua xúc cảm chứ không qua trí năng. Nếu ai đó hỏi  Einstein  ông  ấy  đã phát  hiện  ra  lí  thuyết  tương  đối như thế nào thì ông ấy sẽ nói, "Tôi không biết, điều đó chỉ xảy ra thôi." Đây là một phát biểu rất mang tính tôn giáo.  Nếu  bà  Curie  được  hỏi  bà  ấy  đã  khám  phá  ra  tia phóng  xạ  thế  nào  thì  bà  ấy  sẽ  nói,  "Tôi  không  thể  nói thế nào được; nó chỉ tới. Nó ở bên ngoài khả năng của tôi." Bất kì nhà khoa học lớn nào cũng đều sẽ nói cùng điều đó. Người đó sẽ nói, "Nó đã không tới qua việc tìm kiếm của tôi; nó là cái gì đó bên ngoài tôi. Nó tới từ cõi bên  kia.  Tôi  chỉ  là  một  công  cụ,  một  trung  gian."  Đây chính xác là ngôn ngữ của tôn giáo.

Xúc  cảm  có  chiều  sâu  lớn  lao,  trong  khi  trí  năng nông  cạn,  hời  hợt.  Trí  năng  không  là  gì  khác  hơn  tiện dụng. Nó giống như người dẫn đường đi trước chiếc xe của  thống  đốc  khi  ông  ấy  đi  thăm  các  nơi.  Đừng  lấy người dẫn đường làm viên thống đốc. Trí năng không là gì  khác  hơn  người  dẫn  đường  đi  dọn  đường  và  điềukhiển giao thông để cho xe của thống đốc có thể đi qua không bị quấy rối. Cho nên chủ tới sau tớ. Xúc   cảm là chủ còn trí năng là tớ. Tất cả những điều có ý nghĩa và đẹp  đẽ  trong  cuộc  sống  đều  tuôn  chảy  từ  xúc  cảm,  từ cảm giác. Nhưng có những người coi người dẫn đường là thống đốc và cúi chào ông ta. Họ nói, "Chúng tôi là những  nhà  trí  thức,  chúng  tôi  coi  người  dẫn  đường  là thống đốc." Cứ để họ nói điều họ thích; ngay cả người dẫn đường cũng cười.

Một số người nghĩ chỉ người yếu mới run lên và la hét; người  mạnh là những người  thấy khó đi vào trong nó.  Họ  không  biết,  họ  không  biết  chút  nào.  Vấn  đề ngược lại; điều đó chỉ xảy ra cho người mạnh, trong khi người yếu  đứng sang bên. Bởi vì ở vào một  tư thế đặc biệt trong suốt một giờ chỉ có thể dành cho những người có  ý  chí  rất  mạnh,  không  dành  cho  kẻ  có  ý  chí  yếu. Người yếu thở sâu được một hai phút thôi, rồi họ từ bỏ. Và chính họ là người nói rằng điều đó dành cho người yếu,  rằng  đó  là  tính  mềm  yếu.  Họ  thậm  chí  không  thể nào thở sâu trong một giờ được; họ không thể hỏi "Tôi là  ai?"  trong  mười  phút.  Xin  đừng  che  giấu  những  ảo tưởng như vậy.

Đâychỉ là những biện giải, cách thức trí năng trốn chạy  khỏi  thiền.  Đây  là  cách  chúng  ta  bảo  vệ  bản  ngã của  mình  và  chạy  trốn.  Cho  nên  chúng  ta  nói  điều  đó chỉ  xảy  ra  cho  người  yếu,  trong  khi  chúng  ta  là  những người  rất  mạnh.  Đây  là  phát  biểu  đáng  ngạc  nhiên.  Sự thực  là  ở  chỗ  mọi  thứ  lớn  lao  và  có  ý  nghĩa  trong  thế giới này đều đạt được bởi người mạnh; người yếu chẳng tốt  cho  cái  gì  cả.  Và  thiền  thì  sao?  Thiền  đòi  hỏi  sức mạnh  tối  thượng.  Cái  gọi  là  người  trí  thức  sẽ  nói  rằng chỉ người yếu mới trải qua những kinh nghiệm này. Còn bản  thân  người  đó  không  thể  làm  được  điều  đó  bởi  vì người ngồi cạnh người đó đang khóc; bởi vì người này mà người đó không làm được. Nhưng người đang khóc kia thậm chí không ý thức tới điều đó, người này thậm chí  không  nhận  biết  liệu  có  ai  đang  quan  sát  mình  và nghĩ về mình không. Người này hoàn toàn tham gia vào nỗ lực riêng của mình. Và tham dự với sự kiên trì là một điều  mang  sức  mạnh  lớn  lao;  người  yếu  không  thể  có được điều đó.

Do đó đừng cố bảo vệ bản ngã của bạn chẳng vì cái gì  cả.  Và  đừng  nói  bạn  là  mạnh,  là  có  ý  chí  mạnh  và rằng  bạn  là  nhà  trí  thức  và  ngừng  làm  điều  đó.  Biết  rõ điều  này  -  rằng  bạn  không  thể  làm  được  điều  đó  -  và đừng  tìm  cớ  để  không  làm  gì,  và  đừng  trang  điểm  cho cái yếu của bạn bằng những lời hay. Nếu bạn làm vinh quang  cho  cái  yếu  của  mình,  điều  đó  sẽ  trở  thành  một thứ  quí  chuộng  cho  bạn,  và  thế  thì  bạn  sẽ  bỏ  lỡ  thiền mãi mãi. Đơn giản biết rằng điều này không xảy ra cho bạn.  Nếu  nó  không  xảy  ra,  điều  đó  đơn  giản  nghĩa  là bạn yếu và bạn thiếu cái gì đó. Cố gắng tìm ra và hiểu cái  yếu  của  bạn  và  chữa  trị  nó  đi.  Đừng  nhận  lầm  cái yếu  của  bạn  thành  cái  mạnh;  đừng  cho  nó  cái  tên  mĩ miều.

Một người bạn tới và nói rằng dường như tất cả đều mắc chứng cuồng loạn rồi, dường như vài người bị bệnh kích  động.  Anh  ta  không  biết  chút  nào  cái  gì  đang  ẩn kín  trong  thái  bình  của  cuộc  sống.  Bằng  việc  gọi  nó  là chứng  cuồng  loạn  anh  ta  chỉ  bảo  vệ  cho  bản  ngã  của mình.  Cho  nên  anh  ta  đã  đi  tới  kết  luận  rằng  những người rung lắc và la hét là những người điên. Và anh ta nghĩ  bản  thân  mình  không  thể  trải  qua  những  kinh nghiệm  như  vậy  bởi  vì  anh  ta  lành  mạnh.  Nhưng  nếu anh ta là phải thì Phật là điên và Mahavira và Jesus và Socrates  và  Rumi  và  Mansoor  cũng  vậy.  Nhưng  gianhập  vào  bộ  lạc  của  những  người  điên  được  phúc  lạc này còn tốt hơn rất nhiều vẫn còn ở với cái gọi là người lành  mạnh.  Và  chúng  ta  đang  gia  nhập  với  họ,  bởi  vì điều những người điên này đã có, thì những người lành mạnh kia không bao giờ có thể có được.

Khi  năng  lượng  dâng  lên  với  cường  độ  mạnh,  nó dấy lên cơn bão thực sự bên trong bạn. Điều đó không phải  là  không  lành  mạnh.  Nếu  nó  là  vậy,  chúng  ta không  thể  nào  tĩnh  lặng  và  yên  tĩnh  trở  lại  được.  Và chúng  ta  trở  nên  tĩnh  lặng  và  yên  tĩnh  sau  khi  hoàn thành  ba  giai  đoạn  này,  điều  có  nghĩa  là  không  có  gì cuồng  loạn  về  nó  cả.  Thử  yêu  cầu  một  người  đang cuồng loạn hãy thảnh thơi, hãy yên tĩnh mà xem; người đó  không  thể  làm  được  như  vậy;  điều  đó  đơn  giản không  trong  tay  người  đó.  Nhưng  bất  kì  điều  gì  đang xảy ra ở đây đều trong kiểm soát của chúng ta; nó xảy ra  bởi  vì  chúng  ta  giúp  cho  nó  xảy  ra,  bởi  vì  chúng  ta hợp tác với nó. Đó là lí do tại sao khoảnh khắc chúng ta rút  sự  hợp  tác  của  chúng  ta  đi  nó  lập  tức  đi  tới  chấm dứt.

Chỉ  có  một  tiêu  chuẩn  để  biết  lành  mạnh  từ  không lành  mạnh.  Người  là  người chủ  riêng  của  mình  là  lành mạnh còn người không là người chủ của mình là không lành  mạnh.  Bây  giờ  đây  là  một  tiêu  chí  rất  thú  vị.  Khi tôi  yêu  cầu  những  người  ở  đây,  những  người  đang  trải qua những kinh nghiệm như vậy hãy thảnh thơi và yên tĩnh, họ lập tức làm như vậy. Nhưng nếu tôi yêu cầu cái gọi là người lành mạnh, người cũng ở đây, hãy tĩnh lặng và làm yên tĩnh ý nghĩ của họ, thì họ sẽ nói không thể nào làm được điều như vậy - dù họ có cố gắng thế nào, họ vẫn không thể làm yên tĩnh các ý nghĩ của họ được. Cho nên chính họ mới là người không lành mạnh, người điên. Điều bạn không thể điều khiển được là cái không lành mạnh còn điều bạn có thể điều khiển được là lành mạnh, là mạnh khoẻ.

Khi bạn sẽ có khả năng bật hay tắt tâm trí mình theo ý muốn, khi bạn sẽ nói "Thôi đủ rồi", và tâm trí sẽ dừng lại  đây  đó,  chỉ  thế  thì  bạn  mới  có  thể  cho  rằng  mình lành mạnh, rằng bạn mạnh khoẻ. Nhưng thực tế là điều ngược  lại.  Bạn  nói  "Thôi  đủ  rồi"  còn  tâm  trí  bạn  nói, "Cứ nói điều gì cậu có thể nói đi, nhưng tớ sẽ làm điều tớ muốn, tớ sẽ đi tới nơi tớ muốn đi." Bạn đi lên trời và xuống đất để làm yên tĩnh các ý nghĩ của mình, nhưng chúng  đơn  giản  không  nghe  lời,  chúng  đi  theo  đường của chúng. Bạn ngồi trong đền tụng bài thánh ca ca ngợi Thượng đế còn tâm trí bạn đồng thời đang xem bộ phim trong rạp chiếu bóng. Không, bất kì bhajans của bạn và lời cầu nguyện của bạn không thể nào dừng được tâm trí khỏi  việc  xem  phim.  Nó  không  cho  đến  một  hào  với mọi lời cầu xin của bạn.

Nhưng con người rất tinh ranh. Con người che giấu những cái yếu của mình đằng sau những lời lẽ hoa mĩ, và  cảm  thấy  thoải  mái  bằng  việc  gièm  pha  cái  tốt  của người khác, bằng việc gọi các cái tên. Nhận biết về điều này. Tốt nhất là không nghĩ về điều đó chút nào cả. Ai đang trải qua cái gì là rất khó biết. Cuộc sống bí ẩn đến mức tốt hơn cả là đừng nghĩ về người khác. Nếu bạn có thể  nghĩ  và  chăm  nom  cho  chính  mình  là  đủ  rồi.  Thử nghĩ  về  điều  này  thôi  -  dù  bạn  không  lành  mạnh,  yếu hay mạnh - và chỉ nghĩ về bản thân mình. Nhưng chúng ta  bao  giờ  cũng  làm  điều  ngược  lại,  chúng  ta  nghĩ  về người khác. Điều này rất sai.

Như tôi đã nói, việc buông bỏ thân thể trước hết dẫn tới việc thanh tâm các căng thẳng bị kìm nén và làm tan biến  các  khối  chắn  và  phức  cảm  thân  thể.  Và  điều  thứhai, khi thân thể tự nó chuyển động - bạn không thao tác nó, thay vì thế nó thao tác theo đà riêng của nó - thế thì việc tách biệt của nó với bạn, với linh hồn trở thành rõ ràng.  Bởi  vì  khi  bạn  thấy  rằng  thân  thể  bây  giờ  xoay tròn,  rằng  nó  bây  giờ  dừng  lại,  rằng  tay  đang  rung  - không  phải  là  bạn  rung  chúng,  thay  vì  thế  chúng  rung theo cách của chúng - thế thì bạn lần đầu tiên biết rằng bản  thể  bạn  và  thân  thể  bạn  là  khác  nhau  và  tách  rời. Thế  thì  bạn  cũng  sẽ  biết  rằng  nó  không  phải  là  bạn, nhưng thân thể bạn đã trở thành trẻ trung; và lần nữa nó không phải là bạn, nhưng thân thể đang trở nên già đi. Và  nếu  nhận  biết  này  sâu  sắc  lên  thì  bạn  cũng  sẽ  biết rằng bạn sẽ không chết; chỉ thân thể sẽ chết.

Khi  thân  thể  quay  như  cái  máy,  bạn  sẽ  biết  trong chiều  sâu,  rằng thân thể thực sự  tách rời với bạn. Điều này bạn chỉ biết khi bạn tuyệt đối buông bỏ thân thể.

Và trong giai đoạn thứ ba chúng ta hỏi: "Tôi là ai?" Ngay  cả  khi  một  người  biết  rằng  mình  không  là  thân thể, ngay cả khi một người biết rằng mình không là hơi thở, thì người ta vẫn không biết mình là ai. Chính việc biết  mang  tính  phủ  định  là  về  việc  người  ta  không  là thân thể, việc người ta không là hơi thở; điều đó không mang  tính  khẳng  định.  Việc  biết  có  tính  khẳng  định  là gì? Đó là việc biết mình là ai, điều người đó chưa được biết. Cho nên trong giai đoạn thứ ba chúng ta hỏi: "Tôi là ai?" Nhưng chúng ta hỏi ai? Chúng ta hướng trực tiếp câu  hỏi  này  vào  bản  thân  mình,  và  không  vào  ai  khác. Chúng ta làm cho mình ngập lụt hoàn toàn với câu hỏi này "Tôi là ai?" Cái ngày bạn sẽ được chất đầy tuyệt đối bằng  câu  hỏi  này  sẽ  tới,  và  nó  sẽ  tới  từ  bên  trong  bạn. Bởi vì không thể có chuyện tại mức bên trong nhất của mình, bạn không biết mình là ai. Nếu bạn hiện hữu, bạn cũng biết mình là ai.

Nhưng cần lấy câu hỏi này vào chiều sâu bên trong nhất. Chẳng hạn, có nước trong đất, và chúng ta khát ở đây đang ngồi trên mặt đất. Nếu chúng ta muốn làm dịu cơn  khát  của  mình,  sẽ  cần  đào  giếng  sâu  quãng  mười mét  tới  nơi  có  nước.  Nếu  chúng  ta  có  câu  hỏi  "Tôi  là ai?'', thì câu trả lời của nó nằm ở đâu đó mười mét sâu trong  chúng  ta.  Nhưng  có  nhiều  tầng  giữa  chúng  ta  và câu trả lời đó, và những tầng này phải bị loại bỏ để đạt tới câu trả lời. Cho nên câu hỏi "Tôi là ai?" có tác dụng như cái mai. Tốc độ và lực mà chúng ta hỏi câu hỏi này càng  lớn,  chúng  ta  đào  chiếc  giếng  càng  sâu.  Nhưng chúng ta không hỏi với tốc độ và lực đó.

Nhiềulần  những điều  rất lạ xảy  ra.  Một người bạn đã trải qua một kinh nghiệm phi thường trong buổi thiền sáng  trong  hai  ngày  qua.  Và  điều  đó  cũng  đáng  hiểu. Người đó hỏi câu hỏi này với tất cả sức mạnh của mình, và  người  đó  làm  việc  cật  lực.  Không  có  gì  thiếu  trong nỗ lực của người đó. Và người đó cũng không thiếu về ý chí. Nhưng, như tôi đã nói, tâm trí có hết tầng nọ tới tầng  kia.  Người  đó  hỏi  từ  tầng  trên  "Tôi  là  ai?",  và người đó hỏi nó với lực mạnh đến mức người đó thốt ra câu  hỏi  này  "Tôi  là  ai?"  nhiều  lần.  Nhưng  ở  giữa  việc lặp  lại  câu  hỏi  này,  các  câu  hỏi  khác  bật  ra:  "Nó  sẽ  có tác dụng gì? Nó sẽ có tác dụng gì?" gợi ý rằng việc hỏi này sẽ không làm ra điều gì cả. Ai đang hỏi câu hỏi thứ hai này? Bạn hỏi "Tôi là ai?" nhưng thế rồi người đó là ai,  người  hỏi  "Nó  sẽ  có  tác  dụng  gì?"  Đó  là  một  tầng khác của tâm trí riêng của bạn, nơi nói, "Việc hỏi này sẽ chẳng có tác dụng đâu, mình cứ hỏi một cách vô ích nó lặp đi lặp lại mãi; tốt hơn cả là giữ yên tĩnh."

Cho nên trong khi tầng này của tâm trí chúng ta hỏi "Tôi là ai?" thì tầng khác bước ra với lời bắt bẻ, "Điều này chẳng có tác dụng đâu, tốt hơn cả là giữ yên tĩnh."Nếu  tâm  trí  bạn  vẫn  còn  bị  phân  mảnh,  bạn  sẽ không thể đi được rất sâu. Đó là lí do tại sao tôi yêu cầu bạn mang tất cả năng lượng của mình vào việc hỏi "Tôi là  ai?"  để  cho  dần  dần  toàn  thể  tâm  trí  bạn  được  tham dự  vào  trong  nó  và  bạn  hỏi  với  tâm  trí  toàn  bộ  "Tôi  là ai?"  Và  khi  chỉ  mỗi  câu  hỏi  này  còn  lại,  không  cái  gì khác  ngoài  câu  hỏi  này,  nó  sẽ  chìm  vào  trong  bạn  như mũi tên và  câu  trả lời  sẽ  tới.  Thế thì  câu  trả lời  này  sẽ không tới chậm cho dù là một giây.

Câu trả lời là ở bên trong chúng ta.

Tri thức ở bên trong, nhưng chúng ta chưa bao giờ cầu  khẩn  nó,  chúng  ta  chưa  bao  giờ khêu  gợi  nó,  đánh thức  nó.  Nó  bao  giờ  cũng  được  chuẩn  bị  để  thức  dậy. Ba  giai  đoạn  này  được  ngụ  ý  cho  ý  định  này.  Nhưng những giai đoạn này giống như các bậc lên ngôi đền của thiền;  chúng  ở  bên  ngoài  nó.  Chúng  đưa  các  bạn  tới cổng và để các bạn lại đó. Việc vào qua cánh cổng này xảy ra ở giai đoạn thứ tư. Nhưng người không trèo qua ba bậc này không thể hi vọng đi vào được giai đoạn thứ tư  -  cánh  cổng.  Cho  nên  nhớ  lấy,  điều  bản  chất  là  bạn đầu tư tất cả năng lượng của mình vào buổi thiền ngày mai, vì nó sẽ là ngày cuối cùng của trại này. Đem tất cả năng lượng của bạn vào ba giai đoạn này. Nếu bạn làm như vậy, giai đoạn thứ tư sẽ xảy ra theo cách riêng của nó.  Bạn  sẽ  không  phải  làm  giai  đoạn  thứ  tư,  nó  sẽ xảy ra.

Ba giai đoạn bạn sẽ làm, giai đoạn thứ tư sẽ xảy ra.

Một phụ nữ hỏi: với việc đạt tới giai đoạn thứ tư thì ba giai đoạn đầu sẽ bị bỏ đi chứ?

Thế thì không có câu hỏi. Nếu giai đoạn thứ tư được đạt tới, thế thì không có câu hỏi. Thế thì người ta sẽ tự thấy cho mình bất kì cái gì cần được làm. Nếu nhu cầu được  cảm  thấy  thì  người  đó  sẽ  tiếp  tục  làm  nó;  bằng không  nó  sẽ  dừng  lại.  Nhưng  cho  dù  điều  này  thì  sự việc cũng không thể được nói trước. Nó không thể được nói trước, bởi vì nếu chúng ta nêu ra câu hỏi này trước khi  giai  đoạn  thứ  tư  đã  thực  tế  được  đạt  tới,  điều  đó nghĩa là chúng ta không muốn làm ba giai đoạn này và do  vậy  chúng  ta  đang  cố  gắng  trốn  chúng.  Các  bạn dường như lo lắng để loại bỏ những điều này hơn, và đó là lí do tại sao tôi không định nói rằng chúng sẽ bị bỏ đi. Bởi  vì  nếu  tôi  nói  điều  đó,  các  bạn  sẽ  không  đi  với chúng chút nào, các bạn sẽ vứt bỏ chúng ngay bây giờ. Chúng sẽ bị bỏ đi, nhưng đó là vấn đề phải tới sau khi giai  đoạn  thứ  tư  đã  được  đạt  tới.  Nó  không  nên  được nêu ra từ trước.

Tâm  trí  chúng  ta  lừa dối  chúng  ta  theo  nhiều  cách. Khi bạn hỏi câu hỏi này bạn không nhận biết tại sao bạn hỏi nó. Bạn hỏi nó với động cơ để gạt bỏ ba giai đoạn này. Nhưng nếu bạn gạt bỏ những giai đoạn này, biết rõ rằng giai đoạn thứ tư sẽ không bao giờ xảy ra cả. Nhưng tại sao có nỗi sợ ba giai đoạn này?

Nỗi  sợ  có  đó.  Và  những  giai  đoạn  này  được  ngụ  ý để chùi sạch nỗi sợ này.

Nỗi sợ là ở chỗ thân thể có thể làm bất kì điều gì, và có  những  điều  bạn  không  muốn  nó  làm.  Nhưng  nó  có thể làm được gì? Bạn có thể nhảy múa, bạn có thể kêu khóc, bạn có thể la hét, bạn có thể lăn lộn ngã ra. Nhưng khó khăn cho tất cả những điều này là gì? Bạn thở sâu ở giai  đoạn  thứ  nhất,  và  trong  giai  đoạn  thứ  hai  bạn  tiếptục thở và buông bỏ thân thể. Đáng phải không có bất kì cái  gì  khó  khăn  trong  việc  thở  sâu  và  nhanh  và  việc buông  bỏ  thân  thể.  Bạn  không  phải  làm  nỗ  lực  gì  để nhảy  múa;  nếu  bạn  nhảy  múa,  nó  sẽ ngăn  cản  việc thở sâu.  Nhưng  nếu  nhảy  múa  xảy  ra  theo  cách  riêng  của nó, thì được. Bất kì cái gì xảy ra, cứ để cho xảy ra.

Khó khăn của chúng ta là ở chỗ hoặc chúng ta làm một  điều  hoặc  chúng  ta  chống  lại  nó;  chúng  ta  không cho phép cái gì xảy ra theo cách riêng của nó. Chúng ta sẵn  sàng  làm  bất  kì  cái  gì;  chúng  ta  sẽ  hoặc  nhảy  múa hoặc ngăn  cản nó. Nhưng chúng ta sẽ không buông bỏ cái gì, chúng ta sẽ không cho phép nó xảy ra một cách tự phát. Toàn thể nền văn minh của con người đều mang tính  đàn  áp.  Chúng  ta  đã  đàn  áp  nhiều  điều  bên  trong mình,  và  chúng  ta  sợ  việc  mở  cái  hộp  Pandora.  Chúng ta thực sự sợ hãi; chúng ta dường như ngồi trên núi lửa. Chúng ta bị đè lên bởi nhiều nỗi sợ; không chỉ là vấn đề nhảy múa. Nỗi sợ bắt rễ sâu.

Chúng  ta  đã  kìm  nén  bản  thân  mình  vô  cùng,  và chúng  ta  cũng  biết  cái  gì  có  thể  thoát  ra  từ  tầng  ngầm của tâm trí chúng ta. Đứa con muốn giết bố nó, và nó sợ rằng ý nghĩ này có thể trồi lên bề mặt. Người chồng đã nghĩ tới việc bóp nghẹt cổ vợ, mặc dầu đồng thời anh ta nói với cô ấy rằng anh ta không thể sống nổi nếu thiếu cô ấy cho dù một khoảnh khắc. Ham muốn giết vợ này bị kìm nén trong tâm trí anh ta, và anh ta sợ nó có thể bùng phát vào bất kì lúc nào.

Gurdjieff  là  một  nhà  huyền  môn  và  ông  ấy  là  một trong những người xuất sắc nhất của thời đại chúng ta. Bất kì khi nào một người tới với ông ấy để hỏi về hướng dẫn tâm linh, điều đầu tiên ông ấy làm là làm cho người này say dài hàng ngày trong mười lăm ngày và nghiên cứu người  đó trong trạng thái ngất ngây say của người đó.  Và  chừng  nào  ông  ấy  còn  chưa  nghiên  cứu  người này trong trạng thái ngất ngây say thì ông ấy còn chưa điểm đạo cho người này vào  sadhana hay bộ môn tâm linh. Ông ấy sẽ làm cho người này say sưa mọi ngày để cho tất cả mọi chứng thần kinh bị kìm nén của người đó bị lộ tẩy ra trước ông ấy và ông ấy biết người này thuộc kiểu người nào và người này đã kìm nén cái gì trong vô thức  của  mình.  Chỉ  thế  thì  ông  ấy  mới  gợi  ý  sadhana cần thiết - điều ông ấy gọi là Công việc - cho người này. Nếu  người  này  từ  chối  uống  rượu  với  ông  ấy  trong mười lăm ngày, Gurdjieff lập tức sẽ yêu cầu người này về nhà. Có lẽ không Thầy nào trên thế giới đã dùng việc uống  rượu  theo  cách  này.  Nhưng  ông  ấy  là  người  rất thông minh và khôn ngoan, và hiểu biết của ông ấy  về con người là rất sâu và có giá trị. Bởi vì chúng ta đã kìm nén quá nhiều rồi, không có chỗ chấm dứt cho việc kìm nén của chúng ta. Và chúng là trong tính toán.

Chính  bởi  vì  những  kìm  nén  này  mà  chúng  ta  sợ hãi;  chúng  ta  sợ  sự  phơi  bày  của  chúng.  Chúng  ta  sợ chúng ta sẽ nói ra điều gì đó mà chúng ta không muốn nói, mà chúng ta không muốn người khác biết. Bây giờ nếu ai đó phạm tội trộm cắp, rất có thể là khi người đó hỏi "Tôi là ai?" người đó có thể buột mồm nói ra mình là kẻ trộm, kẻ lừa đảo, kẻ chợ đen. Cho nên người đó sợ việc hỏi câu hỏi "Tôi là ai?" Và cho dù người đó có hỏi điều đó thì người đó làm việc này theo tiếng nói yếu ớt, bởi vì người đó biết rằng mình là kẻ trộm. Người đó sợ và  do  vậy  người  đó  kìm  nén  câu  hỏi  này.  Người  đó không  muốn  người  ngồi  bên  cạnh  mình  nghe  thấy  nó nếu người đó thốt ra rằng mình là kẻ trộm. Và người đó có thể buột mồm lắm chứ, chẳng có khó khăn gì mấy về điều đó cả. Cho nên có những lí do tốt cho chúng ta hỏiliệu  ba  giai  đoạn  đầu  này  có  thể  được  bỏ  đi  không  và liệu chúng ta có thể làm mà không có chúng không.

Nhưng  không,  các  bạn  sẽ  phải  trải  qua  những  giai đoạn này. Chúng có thể bị bỏ đi, nhưng chỉ sau khi các bạn đã làm chúng một cách kĩ lưỡng. Và bất kì điều gì đi ra từ bên trong các bạn cũng nên được phép tự do đi ra; đừng  cản  trở nó.  Bất  kì  lời  nói  tục tĩu  nào ẩn  ở đó; nó sẽ trồi lên bề mặt và làm thanh tâm.

Nhữngmặt nạ mà chúng ta đeo không phải là khuôn mặt thật của chúng ta; đó là lí do tại sao chúng ta sợ bị ảnh hưởng mạnh thế. Bây giờ một người đã tô điểm lên khuôn mặt mình đầy những kem, son và phấn; người đó sẽ rất sợ phải vứt bỏ son phấn của mình. Nếu người đó làm  như  vậy,  khuôn  mặt  thật  của  người  đó,  xấu  xí  và gớm ghiếc, sẽ lộ tẩy bản thân nó. Và người đó sợ rằng người khác sẽ thấy khuôn mặt thật của mình. Người đó đã  rất  chú  ý,  đứng  trước  tấm  gương  lớn,  để  cho  mình làn da mặt căng đẹp. Cho nên người đó hoảng hốt rằng nếu người đó từ bỏ nó, khuôn mặt mình có thể trở thành kinh  khủng  tới  mức  không  cách  hoá  trang  nào  giúp được mình. Người đó sẽ nói mình có thể vứt bỏ mọi thứ nhưng  không  bỏ  được  cái  vẻ  ngoài  của  mình,  việc  hoá trang  của  mình.  Người  đó  sẽ  cố  gắng  cứu  lấy  nó  bằng mọi  giá.  Tất  cả  các  khuôn  mặt  của  chúng  ta  đều  được hoá  trang  và  giả  tạo;  chúng  không  thật.  Và  đừng  nghĩ rằng  những  người không dùng mĩ phẩm  trang  điểm  thì không hoá trang cho khuôn mặt họ. Có đủ mọi loại hoá trang,  và  cách  hoá  trang  nào  đó  là  tinh  vi  tới  mức  nó chẳng cần đồ mĩ phẩm.

Chính bởi lí do này mà các bạn sợ, rằng nếu các bạn buông bỏ bản thân mình trong thiền, mặt nạ của bạn có thể rơi ra làm phô bầy khuôn mặt thật của bạn, và rằng ai đó có thể nhìn thấy nó.

Nhưng những nỗi sợ này là nguy hiểm, và chúng sẽ không  cho  phép  bạn  đi  vào  bên  trong.  Cho  nên  chúng phải bị vứt bỏ.

Một câu hỏi cuối cùng.

Một bạn hỏi: Shaktipat hay việc truyền năng lượng là  gì?  Và  liệu  có  khả  năng  rằng  một  ai  đó  có  thể truyền năng lượng thiêng liêng không?

Không ai có thể làm shaktipat được, không ai có thể truyền năng lượng được; nhưng ai đó có thể là phương tiện  cho  việc  truyền  như  vậy.  Đúng  là  không  ai  có  thể làm được điều đó. Và nếu ai đó tuyên bố rằng người đó có thể làm được việc đó, người đó đang đam mê lừa dối tuyệt đối. Không ai có thể làm được điều đó, và dầu vậy trong khoảnh khắc nào đó việc truyền năng lượng có thể xảy ra qua ai đó. Nếu ai đó này hoàn toàn trống rỗng và buông  xuôi,  shaktipat  có  thể  xảy  ra  trong  sự  hiện  diện của  người  đó.  Người  đó  có  thể  làm  việc  như  chất  dẫn, như tác nhân xúc tác, không có chủ tâm. Qua người đó năng lượng vô hạn của Thượng đế có thể đi vào người khác.

Không ai có thể là tác nhân xúc tác một cách có chủ tâm,  bởi  vì  điều  kiện  đầu  tiên  để  hành  động  như  chất dẫn  là  ở  chỗ  bạn  phải  không  biết  nó,  ở  chỗ  bạn  không có bản ngã. Bản ngã làm cho người ta không đủ tư cách là người trung gian cho shaktipat. Với bản ngã người ta trở  thành  người  không  có  khả  năng  truyền  dẫn  nănglượng; năng lượng thiêng liêng không thể tuôn chảy qua người  đó.  Cho  nên  nếu  có  một  người  với  bản  ngã  đã hoàn  toàn  bị  lau  sạch,  người  tuyệt  đối  trống  rỗng  bên trong  và  là  hư  không  toàn  bộ,  người  không  làm  gì  cho bạn cả, thực sự người không làm đến một việc - thì qua trống  rỗng  của  người  đó,  qua  hư  không  của  người  đó, cái  hoạt  động  như  lối  đi,  năng  lượng  của  Thượng  đế chắc chắn có thể đạt tới bạn. Và tốc độ của nó có thể rất nhanh.  Nhớ  điều  này  khi  bạn  tới  đây  cho  việc  thiền ngày mai.

Với điều này tôi cũng cho các bạn vài thông tin về ngày mai.

Shaktipat  nghĩa  là  năng  lượng  của  Thượng  đế  đã giáng  lên  bạn.  Nó  có  thể  có  theo  hai  cách.  Hoặc  là  nó nảy  sinh  từ  bạn  và  nối  với  năng  lượng  của  Thượng  đế hoặc nó tuôn chảy từ Thượng đế và nối với bạn. Đó là cùng một điều được xem xét từ hai phía; hay đây là hai cách  nhìn  vào  cùng  một  điều.  Chẳng  hạn,  có  một  cốc vại nước đầy một nửa. Ai đó có thể nói rằng nó được rót đầy một nửa và người khác có thể nói rằng nó rỗng một nửa. Và nếu họ là các triết gia, họ có thể tranh luận về điều đó vô tận và chẳng đi tới kết luận nào, bởi vì cả hai phát biểu đều đúng. Năng lượng giáng xuống từ trên và nó  có  thể  thăng  lên  từ  phía  dưới  nữa.  Và  khi  hai  năng lượng này gặp nhau, khi năng lượng tiềm tàng của bạn gặp với năng lượng của cái vô hạn - bùng nổ xảy ra.

Bùng nổ này là không thể tiên đoán được; mà cũng không thể nói được bùng nổ này làm cái gì. Và điều gì xảy  ra  sau  bùng  nổ  này,  điều  này  nữa  cũng  không  thể được  nói  ra.  Trong  suốt  lịch  sử,  những  người  đã  được ân  huệ  với  bùng  nổ  năng  lượng  này  đều  đã  kêu  lên  từ mái nhà: "Lại đây, tất cả lại đây, và đi qua bùng nổ này và tự mình thấy nó là gì. Cái gì đó đã xảy ra ở đây, cái đơn giản không thể diễn đạt nổi, hoàn toàn không mô tả được."

Shaktipat nghĩa là việc giáng xuống của năng lượng từ cõi bên kia. Nó có thể giáng xuống. Thực tế nó giáng xuống mọi ngày. Và năng lượng này chọn phương tiện của  nó  là  một  người  trống  rỗng  theo  mọi  cách,  người hoàn  toàn  vô  ngã.  Người  đó  một  mình  biến  thành  tác nhân xúc tác của nó, chỉ là phương tiện chứ không là gì khác.  Nhưng  ngay  cả  khi  một  chút  ít  dấu  vết  của  bản ngã có đó, ngay cả khi người đó nghĩ rằng người đó có thể  làm  điều  đó,  người  đó  dừng  là  người  truyền  dẫn. Thế  thì  năng  lượng  này  không  thể  tuôn  chảy  từ  người đó.

Bây giờ nhớ trong đầu hai thông tin cho buổi thiền ngày  mai,  cả  hai  buổi  thiền  sáng  và  giữa  ngày.  Ngày mai  là  ngày  cuối  cùng  của  trại,  và  nó  sẽ  đầy  các  khả năng. Cho nên các bạn phải được tràn đầy hi vọng và tin cậy mênh mông khi các bạn làm việc thiền ngày mai.

Thứ  nhất,  tất  cả  những  người  có  loại  kinh  nghiệm nào đó ở đây sẽ làm việc thiền đứng. Nếu bất kì điều gì đã xảy ra cho các bạn, cho dù chút ít đã xảy ra cho thân thể  các  bạn,  các  bạn  sẽ  làm  tốt  việc  đứng  sáng  mai  và thiền.  Bởi  vì  các  chuyển  động  ở  tư  thế  đứng  có  thể nhanh nhất và mạnh nhất nữa. Trong tư thế đứng luồng năng lượng ở tại chỗ cao nhất của nó.

Cho tới nay tôi đã không yêu cầu các bạn đứng bởi vì các bạn thiếu dũng cảm ngay cả cho việc làm nó khi ngồi.  Bây  giờ  nếu  các  bạn  làm  nó  khi  đứng,  tác  động của năng lượng lên các bạn sẽ nhiều lắm. Như tôi đã nói rằng  các  bạn  có  thể  bùng  vào  điệu  vũ,  điệu  vũ  điênkhùng, điều đó thực sự có thể xảy ra khi bạn làm nó mà đứng. Vì mai sẽ là ngày cuối cùng, và mười cho tới hai mươi  bạn  đã  đạt  tới  chiều  sâu  tốt  trong  thiền,  nên  đặc biệt họ sẽ chắc chắn đứng dậy. Tôi không định nêu tên họ; họ nên làm điều đó theo cách riêng của mình. Và nó phải là như vậy ngay từ đầu buổi thiền. Tất nhiên, người ta  có  thể  đứng  bất  kì  lúc  nào  nếu  người  ta  cảm  thấy thích làm như vậy. Và nhớ rằng bạn phải cho phép mọi thứ xảy ra không bị cản trở.

Và  vài  lời  cho  phiên  giữa  ngày  của  việc  thiền  im lặng.

Khi chúng ta ngồi đây cho việc thiền im lặng ngày mai thì phải có đủ chỗ trống gần tôi. Và khi các bạn tới tôi từng người một và ngồi bên tôi, và khi tôi đặt tay lên đầu  bạn,  thế  thì  cho  phép  mọi  thứ  xảy  ra  cho  bạn  vào khoảnh khắc đó. Nếu bạn la hét và tay bạn và chân bạn rung lên hay bạn ngã ra hay vươn dậy, bất kì nó là gì, cứ để  cho  nó  tự  do,  đừng  kháng  cự  lại  chút  nào.  Nó  sẽ giống  như  điều  chúng  ta  làm  trong  việc  thiền  sáng: Buông bỏ. Cho nên để đủ không gian gần tôi.

Và những người có thể tập trung lòng dũng cảm sẽ làm việc thiền sáng tất cả đều ở tư thế đứng. Trước khi tôi tới, các bạn nên lấy sẵn tư thế cho mình và đứng yên tĩnh.  Và  đứng  thẳng  không  dựa  vào  cái  gì,  chẳng  hạn như  cây  gần  bạn.  Không  nâng  đỡ,  dù  là  bất  kì  cái  gì; đứng theo cách riêng của bạn.

Các bạn muốn biết về shaktipat. Tư thế đứng này sẽ tạo  ra  tình  huống  tốt  cho  việc  truyền  năng  lượng.  Bầu không khí rất truyền dẫn đã đi vào hiện hữu ở đây và nó có thể được sử dụng hoàn toàn. Và vì sắp là ngày cuối cùng của trại này, nên các bạn phải đem toàn thể ý chí và năng lượng vào vở kịch ngày mai.

Một  bạn  khác  hỏi:  Vừa  rồi  thầy  đã  nói  về  ba  giai đoạn. Thầy có thể giải thích chúng có tác động nào lên trạng thái của thân thể, tim, não và tâm trí?

Tác động sẽ có nhiều.

(Một giọng nói) chúng có gây ra đau tim không?

Sẽ  là  tốt  nếu  đau  tim.  Chẳng  cái  gì  giống  như  nó. Đó là điều được mong muốn. Cứ để tim bị đau. Dù bạn có cố gắng đến đâu để cứu nó, thì nó cũng sẽ hỏng một ngày nào đó. Cho nên vì sao cứu nó? Buông bỏ nó đi. Ít nhất bạn sẽ thoả mãn rằng nó đã hỏng trong khi nó đang trên đường tới Thượng đế. Thế là đủ.

Người bạn này muốn biết ba giai đoạn này sẽ có tác động  nào  lên  chúng  ta.  Chúng  sẽ  có  nhiều  tác  động. Việc thực hành thiền, cách thiền mà tôi dạy, sẽ có nhiều kết quả sinh lí học. Nhiều bệnh thể chất có thể biến mất, sống  lâu  có  thể  tăng  lên  và  nhiều  thay  đổi  hoá  học  có thể xảy ra trong thân thể. Nhiều tuyến của thân thể vào khoảnh khắc đó hầu như chết rồi, có thể được kích hoạt.

Chúng ta không có ý tưởng các nhà tâm lí học bây giờ nói gì, ngay cả các nhà sinh lí học nói, về giận dữ. Khi người ta giận dữ, họ nói, một loại chất độc đặc biệt được tiết ra từ thân thể. Nhưng mãi cho tới nay họ vẫn không thể biết được cái gì xảy ra trong trường hợp yêu. Như trong giận dữ, một loại chất độc đặc biệt được tiết ra, trong yêu một loại cam lồ đặc biệt được tiết ra trong thân thể. Nhưng bởi vì yêu là hiện tượng hiếm hoi trong thế  giới  chúng  ta,  vậy  mà  người  đang  yêu  phải  đi  tớiphòng thí nghiệm của nhà khoa học. Đó là lí do tại sao nhà  khoa  học  đã  không  thể  phát  hiện  được  ra  nó.  Nếu thiền có tác động đầy đủ của nó, thì thân thể bắt đầu tiết ra chất cam lồ hay mật ong biểu tượng cho bất tử.

Thiền thực sự có tác động hoá học sâu lên thân thể. Những người đi sâu vào thiền bắt đầu thấy mầu sắc phi thường, ngửi thấy mùi thơm khác thường và nghe thấy những âm thanh chưa từng nghe thấy. Những đợt sóng ánh sáng và âm thanh phi thường bắt đầu tuôn chảy qua họ. Đây tất cả đều là những tác động hoá học của thiền. Các  bạn  sẽ  thấy  những  màu  sắc  dị  thường  mà  các  bạn chưa  bao  giờ  thấy.  Thực  tế,  toàn  thể  hoá  học  của  thân thể trải qua thay đổi lớn lao. Thân thể bắt đầu cảm nhận, suy  nghĩ  và  hiểu  mọi  thứ  theo  một  cách  khác.  Tất  cả mạch điện của thân thể đều thay đổi.

Cũng như rất nhiều điều xảy ra ở mức độ thân thể, rất nhiều điều xảy ra ở mức độ của tâm trí nữa. Nhưng đây là vấn đề chi tiết, và tôi sẽ nói riêng cho người hỏi về nó.

Các khả năng là rất lớn.

Câu  hỏi  khác:  cái  gì  là  tác  động  của  thở  sâu  lên não, tim v.v..?

Ngay khi các bạn  bắt  đầu thở  sâu, tỉ lệ ô xi và các bô nic trong thân thể sẽ thay đổi. Có một khối lượng các bô  nic  và  ô  xi  trong  thân  thể  chúng  ta;  thở  sâu  sẽ  làm thay  đổi  tỉ  lệ  của  nó.  Và  ngay  khi  tỉ  lệ  này  thay  đổi, những thay đổi hệ quả xảy ra trong toàn bộ thân thể kể cả não, máu và hệ thần kinh. Tỉ lệ của ô xi và các bô nic nói riêng tạo nên toàn thể cơ sở của sự tồn tại của chúng ta.  Và  thay  đổi  trong  tỉ  lệ  của  chúng  làm  thay  đổi  mọi thứ.  Nhưng  đó  là  vấn  đề  kĩ  thuật  và  người  hỏi  có  thể gặp  riêng  tôi  về  sau  để  thảo  luận  về  nó,  bởi  vì  mọi người có thể không quan tâm tới điều đó.

Một bạn khác hỏi: Có phải vấn đề thiền là một với tự thôi miên không?

Việc thiền này thống nhất với tự thôi miên tới mức độ lớn, nhưng tại điểm cuối cùng thì nó chia thành bạn bè.  Nó  được  móc  nối  phần  lớn  với  thôi  miên;  ba  giai đoạn  đầu  của  nó,  ngoại  trừ  phần  chứng  kiến  của  nó, thuộc  vào  thôi  miên.  Việc  chứng  kiến,  cần  tới  trong toàn  bộ  thực  hành  của  nó,  nhận  biết  về  phần  của  thiền nhân rằng hơi thở đi vào và ra, rằng thân thể đang rung lên và quay, rằng người đó là người quan sát trên núi - việc chứng kiến này chẳng có liên quan gì tới thôi miên cả. Đây là khác biệt. Và khác biệt này là cơ bản, cơ sở. Nhưng phần còn lại của nó là quá trình thôi miên.

Quá trình thôi miên là rất có ý nghĩa; được móc nối với chứng kiến, nó trở thành thiền. Nhưng thôi miên bị tách  khỏi  chứng  kiến  trở  thành  vô  ý  thức.  Bạn  sẽ  trở thành vô ý thức, nếu bạn dùng một mình thôi miên. Và bạn  sẽ  được  thức  tỉnh  nếu  bạn  dùng  chứng  kiến  cùng thôi miên. Cho nên khác biệt giữa hai điều này là bao la. Nhưng cách thức của chúng là tương tự tới mức độ lớn; chỉ ở cuối cùng chúng mới tách ra lẫn nhau.

Vài  câu  hỏi  vẫn  còn  cần  được  trả  lời.  Tôi  sẽ  nêu chúng vào buổi tối mai.

7.               Osho hướng dẫn Thiền động

Xin đi vào thiền hôm nay với tràn đầy hi vọng và ý chí vô cùng, và biết rằng bạn sắp thực hiện nó. Biết rằng như  mặt  trời  đã lên  và tràn  ngập  ánh  sáng  lên  mặt  đất, ánh sáng riêng của bạn cũng sẽ làm tràn ngập bạn ở bên trong. Như hoa đã nở sáng nay, hoa của phúc lạc cũng nở bên trong bạn. Người bắt đầu cuộc hành hương của mình  với  hi  vọng  tràn  trề  đạt  tới  mục  đích  của  mình, người đòi  hỏi với tất  cả khao khát của mình thì đạt  tới Thượng đế.

Những  người  có  thể  thì  nên  thiền  ở  tư  thế  đứng. Các bạn đang ngồi gần những người đứng sẽ ở chỗ tốt hơn  khi  dời  xa  khỏi  họ  để  cho  mình  không  bị  tổn thương bởi ai đó ngã lên mình. Đà của hành động là lớn khi nó được thực hiện trong tư thế đứng; toàn thể thân thể  sẽ  bắt  đầu  nhảy  múa  trong  cực  lạc.  Do  đó  các  bạn ngồi gần họ nên dời ra xa, để cho họ có đủ không gian.

Và thu lấy dũng cảm và đem tất năng lượng của bạn vào việc thiền ngày. Đừng để dành lại cái gì.

Giai đoạn thứ nhất

Nhắm mắt lại và bắt đầu thở sâu. Hít vào sâu và thở ra sâu, và quan sát bên trong rằng hơi thở này đi vào và hơi thở khác đi ra. Hít hơi thở sâu vào và tống hơi thở sâu ra... Lấy hơi thở vào sâu và lấy hơi thở ra sâu. Thở sâu,  thở  sâu,  thở  sâu.  Đem  tất  cả  năng  lượng  của  bạn vào trong nó. Trong mười phút thở thật hết sức - vào và ra.  Thở  sâu  -  vào  và  ra.  Thở  sâu,  thở  sâu.  Và  sử  dụng tuyệt đối bản thân mình.

Thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu hơn nữa. Và giữ việc quan sát bên trong; vẫn còn là nhân chứng cho từng hơi thở  vào  và  ra.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  và  giữ  việc quan sát, giữ việc chứng kiến. Thấy hơi thở này đang đi vào  và  hơi  thở  khác  đang  đi  ra.  Và  đầu  tư  tất  cả  sức mạnh của bạn vào việc thở sâu. Thở sâu, thở sâu hơn và thở còn sâu hơn nữa.

Trong mười phút đem tất cả sức mạnh của bạn vào cuộc  chơi.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu. Và giữ việc quan sát bên trong rằng hơi thở sâu đi vào và  hơi  thở  sâu  khác  đi  ra.  Và  dùng  hết  sức  mạnh  của bạn  trong  việc  thở.  Đừng  giữ  lại  dù  chỉ  một  li  của  nó. Sử  dụng  bản  thân  mình  tới  mức  cực  đại.  Thở  sâu,  thở sâu,  thở  sâu.  Để  thân  thể  biến  thành  một  đống  năng lượng. Để không cái gì còn lại ngoài việc thở. Để thân thể  biến  thành  điện.  Thở  sâu,  sâu  hơn,  sâu  hơn  nữa... Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu.  Không  ainên tụt lại sau; cho nên dùng tất cả năng lượng của bạn vào việc thở. Thở sâu, thở sâu...

Bây giờ chỉ còn lại năm phút, cho nên sử dụng sức tối đa của bạn. Rồi chúng ta sẽ đi vào giai đoạn thứ hai. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu. Để thân  thể  trở  thành  cái  máy,  cái  máy  thở.  Cho  nên  thở sâu, thở sâu hơn, thở sâu hơn nữa. Đem vào cuộc chơi này  toàn  thể  sức  mạnh  của  bạn,  không  giữ  lại  cái  gì... chỉ việc thở còn lại, chỉ việc thở. Đừng lẩn tránh, đừng kìm lại, đừng giảm bớt nỗ lực; không giữ lại cái gì, đưa vào  vận  động  toàn  bộ  sức  mạnh  của  bạn.  Đem  tất  cả năng lượng của bạn vào cuộc chơi. Đặt tất cả sức mạnh của  bạn  vào  việc  thở.  Đem  tất  cả  sức  của  bạn  vào  thở sâu.

Đừng lẩn tránh, đừng giảm bớt nỗ lực, đừng tụt lại sau. Để toàn thể bầu không khí được tích điện. Làm hết sức bạn và điều đó sẽ xảy ra. Đầu tư tất cả năng lượng của bạn và bạn sẽ làm ra nó... Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu. Và sử dụng sức tối đa của bạn... Thấy rằng bạn không làm giảm bớt đà này. Tôi bây giờ ở rất gần các bạn và đang yêu cầu các bạn làm hết sức mình để  cho  các  bạn  không  phải  nói  về  sau  rằng  các  bạn  đã không thể làm được nó. Cho nên đem tất cả năng lượng của  bạn  vào  việc  thở  nhanh  và  sâu.  Đem  tất  cả  năng lượng của bạn. Đem tất cả năng lượng của bạn. Và thở sâu,  thở  sâu  hơn,  thở  sâu  hơn  nữa,  thở  nhanh  và  sâu. Bạn thở càng sâu càng dễ đánh thức năng lượng. Thế thì kundalini  bắt  đầu  dâng  lên.  Thở  sâu,  thở  sâu,  thở  sâu, thở sâu. Kundalini sẽ dâng lên, chỉ khi bạn thở nhanh và sâu. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu... Năng lượng sẽ thăng  lên,  bạn  chỉ  thở  nhanh  và  sâu.  Thở  sâu,  thở  sâu, thở sâu.

Bâygiờ chỉ còn hai phút để làm nữa thôi, cho nên đi vào nó với toàn thể sức mạnh của bạn. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu. Thở sâu nhất có thể được. Chỉ còn lại hai phút thôi, cho nên sử dụng tối đa sức của bạn. Thế rồi chúng ta sẽ chuyển sang giai đoạn thứ hai. Thở sâu, thở  sâu...  thở  sâu...  Nếu  cái  gì  đó  đang  dâng  lên  bên trong, cứ để nó dâng lên... Bây giờ phút cuối cùng, đem toàn  thể  sức  mạnh  của  bạn  vào  trong  nó.  Rồi  chúng  ta chuyển qua giai đoạn hai... Thở nhanh và sâu... và làm điều đó với tất cả sức mạnh của bạn. Thở với tất cả sức mạnh  của  bạn.  Năng  lượng  đang  dâng  lên  bên  trong, cho nên đừng để dành  cái ta của  bạn. Đem tất  cả năng lượng của bạn vào trò chơi. Thở sâu, sâu hơn, sâu hơn nữa.  Đặt  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào  việc  thở.  Nện bên trong bạn bằng thở nhanh và thở sâu, và năng lượng sẽ bắt đầu thức dậy. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở  sâu,  và  thở  sâu.  Bây  giờ  chúng  ta  sắp  đi  vào  giai đoạn  thứ  hai.  Cho  nên  thở  sâu,  thở  sâu  hơn  và  thở  sâu hơn nữa. Tôi đang bảo từng người các bạn trực tiếp đầu tư toàn bộ năng lượng của mình vào việc thở. Thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu, thở sâu.

Bây giờ sang giai đoạn thứ hai.

Giai đoạn thứ hai

Tiếp tục thở sâu, và buông bỏ thân thể. Bất kì điều gì xảy ra cho thân thể, cứ để nó xảy ra. Nếu nó khóc, để cho  nó  khóc.  Nếu  nó  cười,  cho  phép  nó.  Nếu  nó  nhảy múa,  để  nó  tự  do  nhảy  múa.  Cho  phép  mọi  thứ  xảy  ra cho  thân  thể.  Buông  bỏ  nó.  Đừng  kháng  cự  lại.  Đừng can  thiệp.  Để  thân  thể  một  mình...  Để  thân  thể  một mình. Cho phép mọi điều xảy ra cho thân thể. Buông bỏ nó hoàn toàn. Cho phép bất kì điều gì xảy ra cho các chicủa thân thể; buông bỏ chúng. Buông bỏ thân thể. Bất kì điều gì xảy ra cho thân thể trong mười phút này, để cho nó xảy ra không bị cản trở... buông bỏ thân thể. Buông bỏ  thân  thể  hoàn  toàn.  Nó  sẽ  nhảy  múa.  Nó  sẽ  nhảy nhót. Cho phép mọi điều xảy ra cho nó theo cách riêng của nó. Nếu năng lượng bên trong dâng lên, thân thể sẽ diễn  đạt  điều  đó  qua  việc  nhảy  múa,  nhảy  nhót...  cho phép  nó  làm  như  vậy.  Buông  bỏ  thân  thể  tuyệt  đối. Buông bỏ là từ khoá.

Buông  bỏ  thân  thể,  và  tiếp  tục  thở  sâu.  Khi  năng lượng  bên  trong  dâng  lên,  thân  thể  sẽ  nhảy  múa,  nhảy nhót và run rẩy; cho phép mọi thứ xảy ra cho nó. Thân thể  sẽ  lăn  lộn  trên  đất,  nó  sẽ  la  hét  và  gào  thét;  đừng chống  lại.  Buông  bỏ.  Buông  bỏ  thân  thể  hoàn  toàn  để cho  bạn  thấy  nó  tách  rời  với  bạn.  Buông  bỏ  thân  thể; buông bỏ thân thể tuyệt đối. Để thân thể cho chính nó. Buông  bỏ  nó  hoàn  toàn.  Để  nó  chỉ là một  công  cụ  của điện.  Nó  đang  nhảy  múa.  Nó  đang  nhảy  lên.  Nó  đang rung lắc... Buông bỏ nó. Thân thể đang kêu khóc. Thân thể đang cười. Để nó một mình làm điều nó thích. Bạn tách  rời  với  thân  thể;  buông  bỏ  thân  thể.  Để  cho  mọi điều  xảy  ra  cho  nó;  đừng  chống  lại.  Một  số  bạn  đang kháng cự lại, đừng làm như vậy. Buông bỏ. Đừng kháng cự lại chút nào. Để cho mọi điều xảy ra cho nó... Thân thể  phải  bị  mệt  mỏi  rã  rời.  Hợp  tác  với  thân  thể.  Cho phép mọi điều xảy ra cho nó... Thân thể phải tự nó làm mệt  mỏi  rã  rời.  Buông  bỏ.  Buông  bỏ  toàn  bộ.  Để  mọi điều xảy ra. Buông bỏ. Buông bỏ. Đừng kháng cự. Thấy rằng  bạn  không  kháng  cự.  Đừng  kháng  cự  chút  nào. Buông bỏ. Buông bỏ hoàn toàn.

Bây  giờ  còn  lại  năm  phút  nữa,  cho  nên  buông  bỏ thân thể toàn bộ. Hợp tác với nó trong bất kì điều gì xảy ra  với  nó.  Bất  kì  điều  gì  thân  thể  làm,  bạn  hợp  tác  với nó. Để nó cười nếu nó chọn làm vậy. Để nó khóc nếu nó muốn  vậy.  Để  nó  nhảy  múa  nếu  nó  bắt  đầu  nhảy  múa. Đừng  gây  chướng  ngại,  đừng  kháng  cự.  Nếu  nó  nhảy nhót cứ để nó nhảy. Buông bỏ. Buông bỏ toàn bộ.

(Micro  phôn  dừng  làm  việc  một  chốc  khi  thao  tác viên  rời  bỏ  công  việc  và  tham  gia  thiền,  và  Osho  phải hướng dẫn thiền mà không có micro phôn.)

Buông  bỏ  thân  thể  hoàn  toàn.  Và  cho  phép  đầy  đủ bất kì điều gì xảy ra cho nó. Buông bỏ với toàn bộ sức mạnh  của  bạn.  Buông  bỏ.  Bây  giờ  chỉ  còn  lại  hai  phút để làm. Cho nên buông bỏ thân thể tuyệt đối... Thân thể tách rời với bạn và bạn tách rời với thân thể. Cho phép mọi thứ xảy ra cho thân thể... bạn tách rời với thân thể. Trong hai phút để thân thể cho chính nó hoàn toàn. Thế rồi  chúng  ta  chuyển  sang  giai  đoạn  thứ  ba.  Buông  bỏ, buông  bỏ,  buông  bỏ  thân  thể  theo  mọi  cách...  Thở  sâu và  buông  bỏ  thân  thể.  Để  cho  thân  thể  mệt  mỏi  hẳn. Buông  bỏ.  Buông  bỏ.  Buông  bỏ.  Thở  sâu  và  buông  bỏ thân  thể...  Nếu  thân  thể  nhảy  múa  để  cho  nó  làm  vậy. Buông  bỏ  nó  hoàn  toàn...  Đem  toàn  thể  sức  mạnh  của bạn vào nó trước khi chúng ta đi vào giai đoạn thứ ba. Buông  bỏ  thân  thể;  buông  bỏ.  Bây  giờ  chỉ  còn  lại  một phút, cho nên buông bỏ thân thể hoàn toàn. Và cho phép mọi thứ xảy ra với nó. Trong một phút buông bỏ tuyệt đối.  Buông  bỏ.  Để  thân  thể  la  hét,  khóc  lóc  và  cười. Buông  bỏ  hoàn  toàn.  Để  thân  thể  làm  điều  nó  muốn làm...  Các  bạn  sẽ  thấy  rõ  ràng  rằng  các  bạn  là  tách  rời và thân thể là tách rời. Buông bỏ thân thể tuyệt đối, và thế  rồi  chúng  ta  chuyển  sang  giai  đoạn  thứ  ba.  Buông bỏ. Buông bỏ... Hợp tác với nó. Buông bỏ thân thể và đi vào giai đoạn thứ ba.Giai đoạn thứ ba

Hỏi  từ  bên  trong:  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Trong trọn mười phút để thân  thể  nhảy  múa  và  xoay  tròn,  để  việc  thở  sâu  tiếp diễn và liên tục hỏi bên trong, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Sử dụng bản thân mình đầy đủ và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Cứ tiếp tục hỏi với tràn đầy sức mạnh, "Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"  Cứ  hỏi  với  tràn  đầy  sức mạnh, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Hỏi: "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Hỏi với toàn thể sức mạnh của bạn, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi  là  ai?"  Hỏi,  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Đem toàn thể năng lượng của bạn cho nó và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?"  Đưa  vào  hành  động  toàn  thể  năng lượng  của  bạn  và  hỏi,  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Bây giờ còn trong tay năm phút, cho nên dành cho bản thân bạn toàn bộ câu hỏi này, và thế rồi chúng ta sẽ thảnh  thơi  và  nghỉ ngơi.  Buông  bỏ  thân  thể  và tiếp  tục hỏi  từ  bên  trong,  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"  Dùng  toàn  thể sức mạnh của bạn, dùng toàn diện sức mạnh của bạn và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Đem toàn thể năng lượng của bạn vào nó và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Sử dụng bản thân  bạn  tuyệt  đối  và  hỏi,  "Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"  Sử dụng tối đa bản thân bạn và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai?"

Bây  giờ  chỉ  còn  lại  ba  phút  và  thế  rồi  chúng  ta  sẽ nghỉ, cho nên hỏi mãnh liệt, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Làm mệt  bản  thân  bạn  đi.  Năng  lượng  đang  dâng  lên  bên trong... "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Bây giờ chỉ còn hai phút, cho nên hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Cứ tiếp tục hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Hai phút cuối cùng, và thế rồi chúng ta sẽ nghỉ, cho nên đưa vào hành động toàn thể sức mạnh của bạn và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai?" Năng lượng đang thức dậy bên trong, cho nên để thân thể nhảy múa với sự bỏ mặc. Buông bỏ và hỏi, ''Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Để năng lượng bên trong thức dậy đầy đủ và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Hoàn toàn phát điên, và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?  Tôi  là  ai?"...  Làm  mệt  rã  rời  bản  thân bạn, sau đó bạn sẽ thảnh thơi và nghỉ ngơi..."Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Bây  giờ  phút  cuối  cùng,  "Tôi  là  ai?"  Để  thân  thể nhảy  múa  với  việc  bỏ  mặc,  nếu  nó  muốn  thế..."Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Trước khi chúng ta đi vào  thảnh  thơi,  đem  tối  đa  năng  lượng  của  bạn  vào trong  nó.  Sử  dụng  bản  thân  bạn  tới  mức  tối  đa  trong phút cuối cùng này, và hỏi, "Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?" Đừng bỏ lỡ cơ hội này; sử dụng bản thân bạn tới mức tối đa..."Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là  ai?  Tôi  là  ai?"  Đưa  vào  giọt  năng  lượng  cuối  cùng của  bạn,  và  thế  rồi  chúng  ta  đi  vào  thảnh  thơi,  "Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi  là ai? Tôi  là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?"

Giai đoạn thứ tư

Đólà tất cả, không thêm nữa. Vứt bỏ mọi thứ. Vứt việc thở, vứt thở sâu, dừng mọi hoạt động và nằm ra ở bất cứ chỗ nào bạn đang ở. Những người đang đứng nêngiữ việc đứng. Nhưng nếu ai đó muốn nằm ra, người đó có thể nằm... Để mọi thứ tĩnh lặng và yên tĩnh, yên tĩnh và  trống  rỗng...  Không  hỏi  cũng  không  làm  gì  cả.  Chỉ nằm ra dường như các bạn chết rồi, dường như các bạn không  còn  nữa...  Cơn  bão  đã  dừng,  để  lại  sau  an  bình bên trong... Mọi thứ đã được xoá hết... Mọi thứ đều im lặng.  Cơn  bão  đã  qua...  cho  nên  nằm  và  thảnh  thơi, thảnh  thơi  trong  mười  phút  này.  Chính  trong  im  lặng này, trong trống rỗng này mà người ta đi tới người mà chúng ta đã từng tìm kiếm... Chỉ giữ nằm thảnh thơi và yên  tĩnh...  Không  còn  thở  sâu,  không  còn  hỏi  "Tôi  là ai?" Không làm gì cả. Từ bỏ mọi thứ. Nếu các bạn đang đứng giữ việc đứng. Nếu các bạn đã ngã ra trên đất, vẫn còn như vậy. Cứ nằm nếu các bạn đã ở tư thế đó. Chết trong  mười  phút  này,  dường  như  các  bạn  không  còn nữa... Cơn bão đã qua và có an bình khắp xung quanh. Có im lặng khắp nơi...

Chính  trong  tĩnh  lặng  này,  trong  hư  không  này  mà cái  gì  đó  sẽ  xảy  ra,  hoa  nào  đó  sẽ  nở  ra,  dòng  suối  an bình  nào đó  sẽ phun  ra,  âm  nhạc của  phúc  lạc  sẽ được nghe  thấy.  Chính  trong  hư  không  này  mà  Thượng  đế tới.  Chờ  đợi  ngài,  chờ  đợi,  chờ  đợi  ngài...  Cứ  nằm,  cứ nằm.  Chờ  đợi,  chờ  đợi,  chỉ  chờ  đợi.  Mọi  thứ  đều  kiệt quệ.  Mọi  thứ  đều  trống  rỗng...  Chờ  đợi,  chờ  đợi.  Tôi bây giờ sẽ im lặng trong mười phút. Và trong mười phút này các bạn nằm yên tĩnh.

Dường như các bạn chết rồi, dường như các bạn đã biến mất. Chỉ trống rỗng còn lại. Mọi thứ đều yên tĩnh. Mọi thứ đều an bình. Mọi thứ đều im lặng. Chính trong im lặng này mà Thượng đế tới... Trống rỗng này là cánh cửa qua đó ngài đi vào chúng ta. Chờ đợi, chỉ chờ đợi... Dường  như  các  bạn  chết  rồi.  Dường  như  các  bạn  đã biến mất. Cơn bão đã qua để lại đằng sau chỉ an bình và lặng lẽ. Chờ đợi, chờ đợi, chỉ chờ đợi...

Chính trong khoảnh khắc này cái gì đó xảy ra. Chờ đợi  một  cách  im  lặng.  Chờ  đợi  một  cách  im  lặng.  Mọi thứ  đều  trống  rỗng,  hư  không.  Chờ  đợi.  Chờ  đợi.  Chờ đợi... Dường như bạn không còn nữa; nhưng ai đó bên trong  vẫn  thức.  Mọi  thứ  đều  trống  rỗng,  hư  không; nhưng bên trong ánh sáng đang chiếu sáng, thấy, biết và hiểu. Bạn bị xoá sạch, nhưng thực thể nào đó bên trong vẫn  thức...  Đó  tất  cả  là  ánh  sáng  bên  trong.  Dòng  suối phúc lạc tuôn chảy bên trong. Thượng đế ở rất gần. Chờ đợi. Chờ đợi... Dường như bạn chết rồi. Dường như bạn không  còn  nữa.  Dường  như  bạn  đã  biến  mất.  Dường như bạn bị lau sạch. Làm mất bản thân mình theo cách giọt  nước  làm  mất  bản  thân  nó  trong  đại  dương...  Chờ đợi một cách yên tĩnh...

Chính  trong  việc  mất  đi  này  mà  người  ta  lại  được, người ta đạt tới. Chỉ chờ đợi. Ánh sáng yên tĩnh và im lặng sáng lên bên trong. Bên trong bạn phúc lạc sâu sắc chói  sáng  lên.  Bên  trong  bạn  dòng  sông  phúc  lạc  đang tuôn chảy. Chỉ chờ đợi. Chờ đợi... Phúc lạc sẽ tuôn chảy bên  trong.  Ánh  sáng  sẽ  hạ  xuống  bên  trong.  Chờ  đợi, chờ  đợi  và  chờ  đợi.  Dường  như  bạn  không  còn  nữa. Dường  như  bạn  chết  rồi.  Dường  như  bạn  đã  biến  mất. Mọi thứ đã biến thành hư không.

Và  chính  trong  hư  không  này  bạn  có  darshan  của Thượng  đế,  viễn  kiến  của  ngài.  Chính  trong  hư  không này bạn đạt tới ngài. Chờ đợi. Chờ đợi. Chờ đợi... Nhìn bên  trong,  ai  đó  được  thức  tỉnh.  Nhìn  vào  trong,  phúc lạc  nào  đó  đã  trở  nên  biểu  lộ  -  phúc  lạc  bạn  chưa  bao giờ biết tới, điều hoàn toàn không quen thuộc và khôngđược biết. Thấy, mọi thớ của bản thể bạn được rót đầy với cái gì đó siêu phàm. Chờ đợi. Chờ đợi...

Bây giờ phúc lạc và một mình. Bây giờ phúc lạc và phúc  lạc  một  mình  còn  lại.  Bây  giờ  ánh  sáng  và  ánh sáng  một  mình  còn  lại.  An  bình  và  an  bình  một  mình còn  lại.  Chờ  đợi.  Chỉ  chờ  đợi.  Trong  khoảnh  khắc  im lặng  thế  ngài  tới.  Trong  khoảnh  khắc  im  lặng  thế  bạn gặp ngài. Chờ đợi. Chờ đợi. Chờ đợi... Ngài, người mà bạn đang tìm kiếm đang ở rất gần bên cạnh. Ngài, người bạn  đang  tìm  kiếm  đang  ở  ngay  tầm  tay.  Chờ  đợi.  Chỉ chờ đợi. Chờ đợi một cách im lặng.

Bây giờ chậm rãi quay về thế giới của phúc lạc. Bây giờ dần dần quay lại  từ thế giới ánh sáng này. Rất nhẹ nhàng rời bỏ thế giới bên trong. Và mở mắt ra rất chậm rãi và từ tốn. Nếu mắt bạn không mở thì che chúng bằng lòng bàn tay và rồi mở chúng nhẹ nhàng. Không ai phải vội vã. Những người đã ngã ra và thấy khó dậy thì trước hết  nên  thở  sâu  và  thế  rồi  dậy  rất  từ  tốn.  Dậy  rất  im lặng.  Không  nói,  không  gây  tiếng  động  nào.  Và  những người  đứng  nên  ngồi  xuống  rất  im  lặng,  và  mở  mắt  từ tốn ra. Quay lại từ thế giới thiền.

Phiên sáng kết thúc.

8.               Khoảnh khắc quyết định ở trong tay

Khá nhiều câu hỏi đã được nhận trong ba ngày qua, tôi muốn hôm nay trả lời ngắn gọn thật nhiều nhất trong số chúng.

Một    bạn    đã    nói    rằng    khi    Vivekananda    hỏi Ramakrishna,  "Thầy  đã  thấy  Thượng  đế  chưa?" Ramakrishna trả lời lại, "Có chứ, ta đã thấy thượng đế  như  ta  thấy  ông  ngay  bây  giờ."  Và  người  bạn này muốn biết liệu người đó có thể đặt cùng câu hỏi đó với tôi không.

Trước  hết,  Vivekananda,  trong  khi  đặt  ra  câu  hỏi này, đã không hỏi xin phép Ramakrishna, ông ta đã đặt thẳng câu hỏi này ra. Còn bạn không làm như vậy, bạn chỉ muốn biết liệu bạn có thể làm được như vậy không. Một Vivekananda là cần để nêu ra câu hỏi này. Và nhớ lấy,  câu  trả  lời  của  Ramakrishna  đặc  biệt  ngụ  ý  dành cho Vivekananda, ông ấy sẽ không đưa ra cùng câu trả lời này cho bất kì ai khác.

Trong thế giới tâm linh mọi câu trả lời đều rõ ràng mang tính cá nhân, chúng được dành cho các cá nhân có liên  quan.  Tại  đó  người  trả  lời,  dĩ  nhiên  là  quan  trọng, nhưng  người  được  trả  lời  cũng  không  kém  phần  quan trọng.  Người  cho  là  có  ý  nghĩa,  nhưng  người  nhận, người phải hiểu nó, cũng không kém phần quan trọng.

Rất nhiều người yêu cầu tôi chạm vào họ để cho họ có cùng kinh nghiệm mê say như Vivekananda đã được Ramakrishna  chạm  tới.  Nhưng  họ  không  biết  tại  sao hàng  nghìn  người  khác,  những  người  mà  Ramakrishna đã  chạm  vào,  đã  không  trải  qua  cùng  kinh  nghiệm  đó. Để Vivekananda có kinh nghiệm này, Ramakrishna chỉ được  năm  mươi  phần  trăm  công  lao  thôi,  năm  mươi phần  trăm  kia  thuộc  về  Vivekananda.  Đó  là  công  việc năm mươi năm mươi.

Vàcũng không nhất thiết là kinh nghiệm này sẽ xảy ra nếu Ramakrishna đã chạm vào Vivekananda vào một ngày  khác.  Nó  đã  xảy  ra  trong  một  khoảnh  khắc  đặc biệt,  cho  nên  khoảnh  khắc  này  cũng  quan  trọng.  Bạn không là cùng một người cả hai mươi bốn giờ một ngày. Trong quá trình hai mươi bốn giờ bạn biến thành bất kì số  người  nào,  như  vậy.  Trong  một  khoảnh  khắc  đặc biệt...   Vivekananda   hỏi,   "Thầy   đã   thấy   Thượng   đế chưa?"  Những  lời  này  đơn  giản  thế.  Điều  đó  đối  với chúng  ta  dường  như  chúng  ta  hiểu  điều  Vivekananda đang hỏi. Nhưng không, chúng ta không thực hiểu đâu.Câu  hỏi  "Thầy  đã  thấy  Thượng  đế  chưa?"  không đơn giản thế, mặc dầu trên bề mặt dường như là ngay cả học  sinh  lớp  một  cũng  có  thể  hiểu  nó.  "Thầy  đã  thấy Thượng   đế   chưa?"   thực   sự   là   câu   hỏi   khó.   Và Ramakrishna   không   đơn   thuần   trả   lời   câu   hỏi   của Vivekananda, ông ấy thực sự đáp ứng lại khao khát của Vivekananda,  đam  mê  của  ông  ấy.  Người  đã  thức  tỉnh không trả lời câu hỏi của bạn, họ đáp ứng lại khao khát của  bạn,  đam  mê  của  bạn.  Vivekananda  với  toàn  bộ khao khát của ông ấy, toàn bộ thèm khát của ông ấy về Thượng đế đã đi vào câu hỏi này, và Ramakrishna đơn giản đáp ứng cho người đứng đằng sau câu hỏi này.

Một sáng đẹp trời, Phật tới thăm một làng và ai đó hỏi,  "Có  Thượng  đế  không?"  Và  Phật  nói,  "Không, không  có  Thượng  đế."  Đến  giữa  ngày  một  người  khác tới ông ấy và nói, "Tôi nghĩ không có Thượng đế. Thầy phải nói gì về điều đó?" Và Phật trả lời, "Thượng đế có chứ." Đến tối người thứ ba nói với ông ấy, "Tôi không biết  liệu  Thượng  đế  có  hay  không.  Thầy  nói  gì?"  Với người này Phật nói, "Tốt hơn cả là im lặng đi; đừng nói có hay không."

Một  đệ  tử  của  Phật,  người  đi  cùng  ông  ấy  trên chuyến du hành, rất sửng sốt khi ông ta nghe ba câu trả lời khác nhau của thầy mình cho cùng một câu hỏi. Thế là trước khi đi ngủ buổi đêm ông ấy bảo Phật, "Tôi rất đỗi  ngạc  nhiên  bởi  những  câu  trả  lời  của  thầy  tới  mức tôi dường như phát điên mất. Trong câu trả lời cho cùng một  câu  hỏi  liệu  Thượng  đế  có  hay  không  thầy  nói

'không'  vào  buổi  sáng,  'có'  vào  buổi  trưa,  và  'chẳng  có chẳng không' vào buổi tối."

Phật nói với người đó, "Không câu trả lời nào được trao cho ông cả; chúng đã được dành cho những người có liên quan, những người đã nêu ra câu hỏi của mình. Chúng  chẳng  liên  quan  gì  tới  ông  cả.  Sao  ông  nghe chúng?  Làm  sao  ta  có  thể  trả  lời  cho  ông  khi  ông  đã không  hỏi  những  câu  hỏi  này?  Cái  ngày  ông  đem  câu hỏi của mình tới thì ông cũng sẽ có câu trả lời." Đệ tử này nói, "Nhưng dẫu sao đi chăng nữa tôi  đã nghe câu trả lời rồi."

Thếlà Phật nói, "Những câu trả lời đó được ngụ  ý dành cho người khác, và chúng hợp với những nhu cầu khác  nhau  của  họ.  Người  tới  gặp  ta  vào  buổi  sáng  là người tin, người hữu thần, và anh ta muốn rằng ta phải xác nhận niềm tin của anh ta. Anh ta không biết liệu có Thượng  đế  hay  không.  Anh  ta  chỉ  muốn  thoả  mãn  bản ngã  mình  rằng  ta  cũng  hỗ  trợ  cho  niềm  tin  của  anh  ta. Anh ta đã tới để kiếm hỗ trợ của ta, xác nhận của ta. Do đó ta nói, 'Không, không có Thượng đế đâu.' Do vậy ta đã  làm  anh  ta  choáng  tới  tận  gốc  rễ.  Anh  ta  đã  không biết Thượng đế; nếu anh ta thực sự biết, anh ta đã không đến ta. Anh ta không biết tìm kiếm xác nhận từ tri thức của  mình.  Cho  dù  cả  thế  giới  có  phủ  nhận  Thượng  đế, anh ta sẽ nói, 'Có Thượng đế; vấn đề phủ nhận đơn giản không  nảy  sinh.'  Nhưng  người  này  vẫn  còn  đang  truy tìm,  tìm  kiếm;  anh  ta  không  biết  theo  cách  riêng  của mình.  Đó  là  lí  do  tại  sao  ta  phải  nói  không  với  anh  ta. Thực tế anh ta đã dừng việc tìm kiếm, và ta đã phải cho anh ta cú ngạc nhiên choáng váng để cho anh ta bắt đầu tìm kiếm lại. Người đã tới với ta vào buổi trưa là người không  tin,  người  vô  thần;  anh  ta  tin  rằng  không  có Thượng đế. Với anh ta, ta nói, 'Có Thượng đế.' Anh ta nữa, đã dừng  việc  tìm  kiếm;  anh  ta  cũng  muốn  rằng  ta phải  xác  nhận  niềm  tin  vô  thần  của  anh  ta.  Còn  người tới vào buổi tối thì không hữu thần không vô thần. Cho nên  sẽ  không  thích  hợp  mà  gắn  anh  ta  với  bất  kì  niềmtin  nào,  bởi  vì  cả  có  và  không  đều  gắn  với  nhau.  Cho nên  ta  đã  bảo  anh  ta  rằng  nếu  anh  ta  muốn  câu  trả  lời đúng, thì anh ta tốt hơn cả là giữ yên tĩnh và không nói có  hay  không.  Và  khi  có  liên  quan  tới  ông,  câu  hỏi không nảy sinh, bởi vì ông vẫn còn chưa hỏi câu hỏi của mình."

Tôn giáo là chuyện riêng tư cao độ. Nó cũng giống như tình yêu. Nếu, từ tình yêu, ai đó nói điều gì đó cho người yêu, thì điều đó không cần phải phát thanh ở bãi chợ.  Đó  là  chuyện  hoàn  toàn  thân  mật  và  cá  nhân.  Và nó mất hết mọi ý nghĩa của nó một khi bạn mang nó ra công cộng. Theo cùng cách này các chân lí tôn giáo đều mang tính cá nhân cao, chúng được truyền cho cá nhân này từ cá nhân khác; chúng không phải là cái gì đó ném theo gió.

Cho nên hỏi câu hỏi đó đi, và hỏi điều bạn cần phải hỏi, nhưng chỉ khi bạn trở thành một Vivekananda, khi bạn có cùng đam mê và mãnh liệt như ông ấy có.

Nhưng  một  Vivekananda  không  hỏi  xin  phép,  ông
ấy hỏi thẳng câu hỏi của mình.

Một  thời  gian  ngắn  trước  đây  tôi  đã  ở  một  thị  trấn nơi một thanh niên tới tôi và hỏi liệu anh ấy có nên trở thành  sannyasin  không.  Tôi  bảo  anh  ấy,  "Chừng  nào bạn  cảm  thấy  thích  tư  vấn  người  khác,  đừng  nhận  tính chất sannyas; bằng không bạn sẽ ăn năn. Và sao bạn lôi tôi vào rắc rối này? Điều đấy là để cho bạn quyết định chứ. Cái ngày bạn cảm thấy rằng bạn không thể trì hoãn được nó cho dù cả thế giới có chen vào đường của bạn, ngày  đó  sẽ  là  ngày  điểm  đạo  của  bạn  để  mang  tính sannyas. Chỉ thế thì tính chất sannyas mới có thể mang lại  kết  quả  và  vui  mừng,  không  trước  đó."  Rồi  anh  ta hỏi, "Thế về thầy thì sao?" Tôi nói, "Tôi chẳng bao giờ đi tư vấn ai cả. Ít nhất trong cuộc đời này tôi đã không tư vấn  ai  cả. Và nếu tôi phải tư  vấn chút nào, tôi sẽ tư vấn bản thể bên trong riêng của tôi. Sao đi tư vấn người khác?  Và  làm  sao  bạn  có  thể  tin  cậy  vào  điều  người khác nói? Bạn không thể dựa vào lời khuyên của người khác được.

Bất kì điều gì bạn làm, bạn không thể phụ thuộc vào điều người khác khuyên bạn làm."

Vàliệu có gì khác biệt nếu tôi nói rằng có Thượng đế? Điều đó có tạo ra khác biệt gì cho bạn khi bạn đọc nó   trong   cuốn   sách   mà   Ramakrishna   đã   bảo   với Vivekananda, "Ta thấy Thượng đế còn sinh động hơn là ta thấy ông"? Bạn có thể viết ra cuốn sách khác nói rằng bạn đã hỏi tôi và tôi nói, "Có, có Thượng đế. Và tôi thấy Thượng  đế  còn  rõ  ràng  hơn  tôi  thấy  bạn."  Điều  đó  có tạo ra khác biệt không? Cho dù cả nghìn cuốn sách nói rằng  có  Thượng  đế,  điều  đó  tất  cả  đều  vô  ích.  Chừng nào  câu  trả  lời  rằng  có  Thượng  đế  chưa  tới  từ  bản  thể bên trong của bạn, tất cả mọi câu trả lời từ người khác đều  sẽ  không  ích  lợi  gì  cả.  Câu  trả  lời  vay  mượn  sẽ không có tác dụng. Việc vay mượn có thể có ích trong mọi  bước  đường  khác  của  cuộc  sống,  nhưng  nó  sẽ không có tác dụng trong hoàn cảnh về Thượng đế. Cho nên tại sao bạn hỏi tôi? Và làm sao câu trả lời có hoặc không của tôi có thể có ích được cho bạn? Nếu bạn phải hỏi một chút gì, hỏi bản thân mình đi. Và nếu câu trả lời không  mà  tới  từ  bạn,  thế  thì  coi  nó  là  định  mệnh  bắt buộc nó vậy. Thế thì đợi nó một cách im lặng; và sống không có câu trả lời, sống với việc không biết. Nếu bạn có thể sống với việc không biết, thế thì một ngày nào đó câu trả lời sẽ tới trên con đường của bạn.Và tất cả mọi câu trả lời đều nằm bên trong chúng ta, chỉ nếu chúng ta biết cách hỏi đúng, chỉ nếu chúng ta biết nghệ thuật đặt câu hỏi đúng. Và nếu chúng ta không biết cách đặt câu hỏi đúng và cứ đi hỏi cả thế giới, điều đó    sẽ    hoàn    toàn    vô    ích.    Khi    một    người    như Vivekananda  hỏi  một  câu  hỏi  và  Ramakrishna  trả  lời nó,  không  phải  là  câu  trả  lời  của  Ramakrishna  giúp đỡ cho Vivekananda. Vivekananda hỏi với khao khát mãnh liệt  đến  mức  câu  trả  lời  của  Ramakrishna  thậm  chí dường như không là của Ramakrishna, mà là của riêng ông ấy, tới từ bản thể bên trong nhất của ông ấy. Đó là lí do tại sao nó có ích, bằng không thì nó chẳng có ích. Khi một người hỏi ai đó một câu hỏi nảy sinh từ rất sâu trong  bản  thể  mình,  và  sự  khẩn  thiết  của  nó  tới  mức người  ta  có  thể  đánh  cược  cả  đời  mình  cho  nó,  thế  thì câu  trả  lời  nhận  được  trở  thành  câu  trả  lời  riêng  của người  ta,  nó  không  là  câu  trả  lời  của  người  khác  nữa. Thế thì người khác chỉ là tấm gương cho người đó, phản xạ câu trả lời riêng của người đó. Nếu Ramakrishna nói, "Có,  có  Thượng  đế,"  điều  đó  không  thực  là  câu  trả  lời của  Ramakrishna;  ông  ấy  chỉ  phản  xạ  lại  bản  thể  bên trong  của  Vivekananda.  Và  bởi  lí  do  này  nó  trở  thành câu  trả  lời  đích  thực,  dường  như  ông  ấy  đã  nghe  tiếng vọng  riêng  của  mình,  tiếng  nói  của  bản  thể  bên  trong nhất  của  riêng  mình  được  vọng  qua  Ramakrishna.  Với Vivekananda,   Ramakrishna   đường   như   không   là   gì ngoài tấm gương.Vivekananda  đã  đặt  cùng  câu  hỏi  này  cho  người khác  trước  khi  ông  ấy  tới  Ramakrishna.  Người  đó  là Maharshi   Devendranath,   ông   của   nhà   thơ   vĩ   đại Rabindranath  Tagore.  Ông  ấy  được  gọi  là  Maharshi Devendranath - nhà tiên tri lớn - và ông ấy hay dành cả đêm  trên  con  thuyền  trên  sông  Hằng  và  làm  sadhana của mình - thực hành tâm linh - tại nơi ẩn cư. Vào giữa đêm, bóng tối của trăng hạ huyền, Vivekananda bơi qua sông và trèo vào chiếc thuyền của ông ấy, tròng trành từ đầu  nọ  tới  đầu  kia.  Vivekananda  đẩy  cửa  vẫn  đóng  hờ và  đi  vào  trong  cabin.  Trời  tối  và  Devendranath  đang ngồi với mắt nhắm trong suy tư. Vivekananda nắm lấy cổ áo ông ta và lay ông ta. Devendranath thất kinh khi thấy một thanh niên, ướt sũng, bỗng nhiên đi vào trong cabin  của  mình  giữa  đêm  khuya  vắng.  Cả  con  thuyền tròng  trành.  Ngay  khi  ông  ấy  mở  mắt  ra,  Vivekananda trút  luôn  câu  hỏi  của  mình  vào  ông  ấy,  "Tôi  ở  đây  để hỏi  liệu  có  Thượng  đế  hay  không."  Devendranath  đầu tiên  bảo  anh  ta  hãy  thảnh  thơi  và  rồi  ông  ấy  cảm  thấy lưỡng  lự  về  câu  hỏi  của  người  thanh  niên  này.  Bạn  có thể hình dung hoàn cảnh khó khăn của người đang giữa đêm  thanh  vắng  bỗng  nhiên  bắt  gặp  một  thanh  niên không  quen  biết  tới  chỗ  ẩn  cư  đơn  độc  của  mình  bằng việc  bơi  qua  sông  và  quát  vào  mình  câu  hỏi,  "Có Thượng  đế  không?"  theo  một  cách  dường  như  anh  ta đang  chĩa  súng  vào  ông  ấy.  Cho  nên  ông  ấy  nói,  "Đợi một chút và thảnh thơi đi. Và trước hết cho ta biết anh là ai và anh đem cái gì tới đây. Vấn đề là gì?" Và ngay lập  tức  Vivekananda  thả  tay  nắm  cổ  áo  ông  ấy  ra,  rời khỏi căn phòng và nhảy tùm xuống nước. Khi maharshi hô   lên   với   anh   ta,   "Nghe   đây,   anh   thanh   niên," Vivekananda hô lại, "Lưỡng lự của ông đã nói mọi điều rồi, và bây giờ tôi đi đây."

Lưỡng  lự  thực  sự  đã  nói  mọi  điều.  Devendranath lưỡng lự nhiều tới mức ông ấy trì hoãn câu hỏi thực "Có Thượng  đế  hay  không".  Về  sau  ông  ấy  thú  nhận  rằng ông ấy đã thực sự bối rối bởi vì trước đây chưa bao giờ ông ấy phải đương đầu với câu hỏi này theo cách thức kì cục thế. Trong các cuộc họp công cộng và trong đềnchùa và đền hồi giáo  mọi người  đã hỏi ông ấy  các  câu hỏi  về  Thượng  đế  và  tôn  giáo  và  ông  ấy  đã  giải  thích cho  họ  Veda,  Upanishad  và  Gita  đã  nói  gì  về  điều  đó. Cho  nên  tự  nhiên  ông  ấy  phải  bước  lùi  lại  trước  cách thức hỏi của Vivekananda. Về sau ông ấy thú nhận rằng ông  ấy  đã  thực  sự  trong  tình  huống  lúng  túng,  ông  ấy không  thể  nghĩ  nổi  cái  gì  khi  người  thanh  niên  này  đã bắn câu  hỏi  này  vào  ông ấy.  Và  ông  ấy  cũng  nói  rằng, "Khi người thanh niên này đã đi rồi, lần đầu tiên tôi biết lưỡng lự của tôi là tôi đã không có câu trả lời."

Cho  nên  hỏi  câu  phải  hỏi  của  bạn,  nhưng  chỉ  khi bạn được chuẩn bị cho nó. Tới tôi khi các bạn sẵn sàng hỏi câu hỏi và nhận câu trả lời. Bởi vì vấn đề sẽ không dừng lại với một mình câu trả lời cho câu hỏi. Sau khi Ramakrishna đã trả lời cho ông ấy, Vivekananda không còn là điều ông ấy vẫn là trước khi nêu ra câu hỏi này. Ông ấy đã đi tới lúc đầu là Narendranath và sau câu trả lời của Ramakrishna ông ấy đã biến thành Vivekananda. Hỏi bạn điều cần thiết, nhưng thế thì bạn sẽ phải được chuẩn bị cho thay đổi triệt để thế, thay đổi của toàn thể cuộc đời bạn. Và bạn có thể có câu trả lời. Nhưng nhớ lấy, Narendranath đã không trở về nhà là Narendranath, bởi vì khi Ramakrishna nói, "Có Thượng đế, và ta thấy ông ấy còn rõ ràng hơn ta thấy ông; vì có lúc ta có thể nói rằng ông là không thực, nhưng ta không thể nói như vậy  đối  với  Thượng  đế,"  Vivekananda  đã  không  nói, "Vâng thưa thầy, câu trả lời của thầy là tốt, và tôi đang định trích dẫn thầy trong bài báo trả lời của tôi." Ông ấy đơn  giản  không  thể  về  nhà  như  ông  ấy  đã  từng  là;  câu trả  lời  đó  đã  kết  liễu  ông  ấy  như  ông  ấy  đã  từng  là; Narendranath đã bị kết thúc.

Các  bạn  có  thể  có  câu  trả  lời;  tôi  sẽ  không  có  khó khăn gì với bất kì điều gì trong việc trao cho bạn câu trả lời.  Nhưng  chính  bạn  mới  là  người  thực  sự  khó  khăn. Cho nên hãy tới khi bạn cảm thấy đam mê thế về nó. Và điều  đó  sẽ  là  hay  nếu  bạn  tới  theo  cách  kì  cục,  trong đêm khuya thanh vắng và túm lấy cổ áo tôi. Nhưng nhớ lấy, vào lúc bạn túm lấy cổ áo tôi, bạn sẽ bị sa vào lưới của  tôi,  và  thế  thì  bạn  không  thể  chạy  thoát  được.  Đó không  phải  là  thảo  luận  học  thuật  nơi  vấn  đề  kết  thúc với hỏi và trả lời. Điều đó không là gì cả. Đó là vấn đề của sống và chết; bạn sẽ phải đánh cược chính bản thân cuộc sống của mình.

Một bạn khác hỏi: khi chúng tôi gieo hạt mầm, phải mất  thời  gian  cho  nó  mọc  lên.  Còn  thầy  nói  con người là hạt mầm, hạt mầm của tính thượng đế, và rằng con người có thể mọc lên trong tính thượng đế ngay chính khoảnh khắc này, ngay lập tức. Xin thầy giải thích điều dường như mâu thuẫn này?

Chắcchắn là tôi nói điều đó đấy. Khi chúng ta gieo hạt  mầm,  nó  cần  thời  gian  để  mọc  lên.  Nhưng  thực  sự nó không cần thời gian để mọc, nó cần thời gian chỉ để làm  tan  rã  và  tan  biến  như  hạt  mầm.  Việc  mọc  xảy  ra trong  khoảnh  khắc;  hạt  mầm  bùng  nổ  thành  việc  mọc cây. Nhưng cần thời gian, tất nhiên, cho hạt mầm để tan rã và tan biến như hạt mầm. Cho nên tôi không nói rằng các  bạn  không  thể  cần  thời  gian  để  làm  tan  biến  như một bản ngã, mà tôi nói rằng Thượng đế không bao giờ cần  thời  gian  cả,  ngài  tới  trong  khoảnh  khắc.  Chẳng hạn,  nếu  chúng  ta  đun  sôi  nước,  phải  mất  thời  gian  để đạt tới điểm sôi, để được sôi lên ở một trăm độ. Nhưng một khi nước chạm tới điểm sôi, nó biến thành hơi nướcchẳng mất thời gian nào. Đó là cú nhảy; ngay khi nước đạt  tới  điểm  sôi,  nó  lấy  cú  nhảy;  nó  biến  mất  là  nước, trở thành hơi. Không phải là nước sẽ biến thành hơi dần dần, từng mẩu một; không, nó biến thành hơi trong một cú, trong một cú nhảy. Tất nhiên, nước cần thời gian để đạt tới điểm sôi. Nó vẫn là nước cho tới khi nó chạm tới điểm  không  quay  lại  -  một  trăm  độ.  Cho  dù  tại  chín mươi chín độ, nó vẫn còn dưới dạng nước.

Thượng đế là sự bùng nổ - bước nhảy. Ngài là điểm bùng  phát.  Chừng  nào  bạn  còn  chưa  đạt  tới  điểm  đó, bạn  vẫn  còn  là  một  con  người,  cho  dù  nỗ  lực  của  bạn, giống như nước, đã đạt tới chín mươi chín độ. Khi bạn đạt tới điểm sôi, bạn sẽ biến thành Thượng đế. Nơi bạn kết thúc, Thượng đế bắt đầu.

Cho nên tôi nói, nó có thể xảy ra vào chính khoảnh khắc này. Tôi ngụ ý gì bởi khoảnh khắc này? Nó ngụ ý rằng nếu chúng ta đã được chuẩn bị để đi tới điểm sôi, thì điều đó có thể xảy ra trong khoảnh khắc. Chẳng phải đã lâu rồi chúng ta đều trong vạc dầu đó sao? Hết kiếp nọ  tới  kiếp  kia  chúng  ta  đã  cố  gắng  để  được  đun  nóng lên  theo  cách  thức  thiêng  liêng,  và  chúng  ta  đã  không đạt tới một trăm độ.  Bạn  cần thêm bao nhiêu thời gian nữa? Bạn chưa lấy đủ thời gian sao? Không, chúng ta đã dùng đủ thời gian rồi; nhưng chúng ta không biết nghệ thuật đun nóng và đạt tới điểm sôi. Ngay cả khi chúng ta  đạt  tới  chín  mươi  chín  độ,  chúng  ta  lập  tức  quay  lại và bắt đầu nguội đi, bởi vì chúng ta sợ một trăm độ. Tôi đã để ý điều đó trong việc thiền bao nhiêu người trong các bạn quay lại sau khi đạt tới chín mươi chín độ.

Điều  đáng  ngạc  nhiên  là  làm  sao  những  điều  tầm thường lặt vặt làm bạn quay lại. Dường như bạn đã định quay lại rồi. Điều đó cũng giống như một người lên tàu hoả để đi Bombay, và thấy hai người đang to tiếng nói chuyện với nhau và người đó từ bỏ cuộc hành trình của mình và trở về nhà lấy cớ là cuộc nói chuyện to quá của hai người kia đã làm nhiễu loạn anh ta và anh ta không đến  được  Bombay.  Hiển  nhiên  là  người  này  không muốn  tới  Bombay,  vì  nhiễu  loạn  như  vậy  là  không  thể tránh khỏi trong cuộc hành trình kiểu như thế này. Nếu người  ta  phải  tới  Bombay  người  đó  cứ  đi  mặc  cho những nhiễu loạn tí ti như vậy; người đó không bao giờ từ  bỏ  cuộc  hành  trình  của  mình.  Thay  vì  thế  những nhiễu  loạn  trên  đường  khích  lệ  người  đó  đi  nhanh  hơn để cho người đó không phải nghe những chuyện tán gẫu vô ích.

Nhưng người ta từ bỏ thiền bởi những lí do rất tầm thường. Người ta từ bỏ bởi vì ai đó kéo họ lại một chút, hoặc  chạm  vào  người  họ  hoặc  ai  đó  ngã  ra  đất  và  bắt đầu  khóc.  Dường  như  người  đó  muốn  từ  bỏ  và  do  vậy chờ đợi bất kì cái cớ nào để hạ thấp nhiệt tình của mình. Thậm  chí  một  tiếng  hét  nhỏ  cũng  trở  thành  cái  cớ  lớn cho người đó dừng không thiền thêm nữa. Tiếng hét có liên quan gì tới bạn? Và người đó không biết mình đang bị mất gì, mình đang phải trả giá gì cho những cái cớ lặt vặt đó. Và người đó cũng không biết mình đang nói gì.

Mộtthời gian ngắn trước đây một người bạn đã gặp tôi  trên  đường  và  nói,  "Xin  thầy  yêu  cầu  những  người này ở đây đừng bị kích động nhiều quá, yêu cầu họ chơi nó với âm điệu thấp hơn, bằng không tình huống bùng nổ có thể được tạo ra. Hai người đang thiền bỗng nhiên thành  trần  truồng."  Anh  ta  nói  điều  đó  khá  đáng  yêu: rằng  người  nào  đó  bực  mình  bởi  vì  hai  người  đã  lột quần áo của họ ra, và do vậy tôi nên kìm họ lại.Mọi  người  đều  trần  truồng  bên  trong  quần  áo  của mình  và  không  ai  bực  mình  về  điều  đó  cả.  Bên  trong quần  áo  tất  cả  chúng  ta  đều  trần  truồng  và  không  ai  bị quấy rầy cả. Nhưng mọi người đều bị quấy rầy bởi hai người cởi quần áo của họ ra trong khi thiền. Đó là điều nực cười thế. Có thể hiểu được nếu ai đó đã cởi quần áo của bạn ra và bạn tức giận. Nhưng sao bạn tức giận về ai đó cởi quần áo riêng của họ ra? Tức giận là được nếu ai  đó  đã  cướp  quần  áo  của  bạn,  mặc  dầu  điều  đó  nữa cũng  là  vô  nghĩa.  Jesus  đã  nói,  "Nếu  ai  đó  lấy  đi  của ông chiếc áo choàng, cho người đó cái áo sơ mi nữa. Có thể,  người  đó  không  thể  lấy  nữa  được  bởi  vì  xấu  hổ." Việc phản đối của người đó là được biện minh nếu ai đó đã vứt bỏ áo choàng của mình. Nhưng sao người đó làm mất trí của mình nếu ai đó cởi áo choàng của riêng mình ra? Dường như là người đó chỉ đợi cơ hội ai đó cởi áo choàng của mình ra và người đó làm dịu đi nỗ lực của mình và đổ mọi oán trách lên người kia.

Điều  đáng  ngạc  nhiên  là  làm  sao  ai  đó  định  ở  trần mà quấy rối việc thiền của bạn được, chừng nào bạn còn chưa  quan  sát  chặt  chẽ  người  đó  làm  như  vậy.  Bạn  có thiền không hay làm cái gì vậy? Trong thực tế, bạn phải không  biết  ai  cởi  quần  áo  của  người  đó  và  điều  đang xảy  ra  xung  quanh  bạn.  Bạn  phải  làm  việc  thiền  của mình và vẫn còn giới hạn vào bản thân mình. Hay bạn phải quan tâm tới điều người khác làm? Bạn là thợ giặt hay thợ may mà bạn quan tâm nhiều thế tới quần áo của người khác vậy? Lo lắng của bạn là không có cơ sở và vô nghĩa.

Và  người  cởi  quần  áo  của  mình...  nghĩ  về  điều  đó. Bạn  sẽ  biết  điều  đó  nếu  bạn  được  yêu  cầu  tụt  quần  áo của bạn ra. Thế thì bạn sẽ biết rằng người ta có những lí do lớn lao để cởi quần áo mình ra; cái gì đó phải đã xảy ra  cho  người  đó  để  làm  như  vậy.  Có  lẽ  bạn  sẽ  không làm điều đó cho dù người ta cho bạn một trăm nghìn ru pi  tiền  thưởng.  Và  người  này đã  cởi  quần  áo  của mình mà  chẳng  được  cúng  tặng  như  vậy,  và  bạn  bực  mình một  cách  không  cần  thiết.  Một  lí  do  mạnh  mẽ  nào  đó phải  đã  nảy  sinh,  nhắc  nhở  người  đó  làm  như  vậy. Chúng ta vẫn còn chưa biết cách nhìn và hiểu cuộc sống với sự thông cảm và chăm nom.

KhiMahavira cởi bỏ quần áo của mình lần đầu tiên, ông ấy bị nhận gạch và đá. Còn bây giờ ông ấy được tôn thờ. Và những người tôn thờ ông ấy đang bán quần  áo khắp mọi nơi. Các tín đồ của Mahavira tất cả đều là nhà buôn  quần  áo.  Điều  này  thật  lạ  thế.  Và  chính  những người  này  đã  ném  đá  vào  ông  ấy.  Và  để  chuộc  lỗi  về điều  đó  họ  bây  giờ  bán  quần  áo  để  cho  không  ai  bị hướng theo việc ở trần. Các nhà buôn quần áo đều là tín đồ của Mahavira còn bản thân ông ấy thì sống trần. Khi ông  ấy  cởi  bỏ  quần  áo  của  mình,  ông  ấy  đã  bị  đuổi  ra khỏi  hết  làng  nọ  tới  làng  kia.  Không  một  làng  nào  cho ông ấy trú ngụ. Bất kì nơi đâu ông ấy tới, ông ấy đều bị đuổi  đi  bởi  vì  ông  ấy  trần  truồng.  Và  bây  giờ  ông  ấy được yêu mến và tôn thờ - ông ấy, người đã bị từ chối cho trú ngụ - không chỉ trong một làng hay nhà trọ, ông ấy còn không được phép có chỗ trú ngụ ngay cả ở vùng đất hoả táng bên ngoài làng và là nơi xác chết được đem thiêu. Chó hoang được thả ra đuổi ông ấy để cho ông ấy không  tới  gần  làng.  Cái  gì  có  đó  gây  rắc  rối  cho  mọi người? Chẳng có gì ngoại trừ rằng Mahavira đã vứt bỏ quần áo của mình.

Điều đáng  ngạc nhiên là đơn thuần vứt bỏ  quần áo về  phần  một  người  ...  Lí  do  có  thể  là  gì?  Nỗi  sợ  đằng sau điều đó là gì? Nỗi sợ là thực sự khủng khiếp. Chúng ta trần trụi bên trong, chúng ta hoàn toàn bị thoái hoá vànghèo nàn trong bản thể mình tới mức như cảnh tượng về  khu  chợ  trơ  trụi  -  trơ  trụi  được  gắn  chặt  với  nghèo nàn và nghèo khó - nhắc nhở chúng ta về thoái hoá và nghèo nàn bên trong của riêng chúng ta. Không có lí do nào khác hơn điều này.

Và nhớ lấy, tính trần truồng là một điều và tính trần trụi  là  một  điều  hoàn  toàn  khác.  Nhìn  vào  Mahavira không ai có thể nói rằng ông ấy trần truồng cả, ông ấy trông đẹp thế. Và chừng nào còn có liên quan tới chúng ta thì chúng ta trông trần truồng và xấu xí ngay cả trong những bộ áo quần đẹp nhất của mình.

Bạnđã quan sát cẩn thận những người cởi quần áo của họ trong khi thiền chưa? Bạn không dám, mặc dầu bạn  phải  đã  lén  nhìn  vào  họ  lúc  này  lúc  khác,  bằng không thì bạn đã không tức giận về điều đó và nghĩ về tình huống bùng nổ nảy sinh từ nó. Cùng người bạn đó đã  viết  cho  tôi  rằng  đàn  bà  đặc  biệt  bị  quấy  rối  bởi  sự việc này. Điều đó nghĩa là gì? Họ ở đây chỉ để quan sát nếu ai đó cởi quần áo mình ra sao? Họ ở đây để thiền; thay vì họ lén nhìn người khác. Họ đã từ bỏ việc nhớ tới mình,  họ  đã  dừng  việc  quan  sát  bản  thân  mình  thay  vì vậy họ làm bận rộn mình với việc nhìn xoi mói và rình mò  vào  những  người  trần  trụi.  Thế  thì  tình  huống  này nhất định mang tính bùng nổ. Ai yêu cầu bạn để mắt tới họ? Bạn có mắt của mình được bịt kín. Làm sao điều đó thành  vấn  đề  nếu  ai  đó  ở  trần?  Khi  có  liên  quan  tới người ở trần, người đó đã không quan sát bạn chút nào. Nếu một người cởi trần mà tới tôi và phàn nàn rằng sự hiện  diện  của  đàn  bà  rất  gây  ngượng  nghịu  cho  người đó, thì điều đó còn thể hiểu được. Điều kì lạ là đàn  bà thấy họ trong trạng thái bùng nổ bởi vì anh ấy. Tâm trí bạn chắc lấy làm vui sướng nếu chỉ bạn mới nhìn anh ta một cách cẩn thận. Thế thì được nhiều thứ; tâm trí bạn sẽ cảm thấy sung sướng và nhẹ gánh. Điều đó sẽ tạo ra khác  biệt  lớn  cho  bạn.  Nhưng  dường  như  là  chúng  ta quyết  tâm  tránh  xa  tất  cả  những  cái  thực  sự  có  lợi.  Và có lẽ chúng ta khao khát chuốc lấy thảm hoạ. Và không có kết  thúc  cho  niềm  tin  và  quan  niệm  điên  khùng  của chúng ta.

Một  thời  điểm  tới  trong  quá  trình  thiền,  và  nó  tới theo  cách  không  cưỡng  lại  được với  một  số  người,  khi họ phải cởi quần áo mình ra. Và họ cởi quần áo ra với việc cho phép của tôi. Cho nên nếu bạn muốn bùng nổ, tốt  hơn  cả  bạn  nổ  vào  tôi.  Mọi  người  để  trần  thân  thể mình  ở  đây  đều  đã  có  phép  của  tôi.  Tôi  đã  đồng  ý  với hành động của họ. Họ tới tôi và nói rằng trong quá trình thiền họ cảm thấy rằng nếu họ không cởi quần áo ra thì cái gì đó bên trong họ sẽ bị chặn lại. Và tôi đã yêu cầu họ cứ tiến lên mà không cần quần áo. Và đó là điều phải liên quan tới họ, chứ không tới bạn. Cho nên tại sao bạn lo  nghĩ  về  điều  đó?  Và  nếu  bất  kì  ai  nhiếc  móc  họ  về điều này, người đó đã làm một việc rất sai.  Bạn không có quyền làm như vậy.

Bạnnên hiểu rằng sẽ tới một khoảnh khắc của hồn nhiên  khi  nhiều  điều  trở  thành  cản  trở  cho  tâm  trí  hồn nhiên. Quần áo bao gồm một trong những ức chế mạnh nhất  của  con  người;  chúng  tạo  nên  điều  sâu  nhất  trong những  điều  kiêng  kị.  Chúng  biểu  thị  cho  một  trong những thói quen cổ nhất và hằn sâu nhất của con người. Và  một  khoảnh  khắc  tới  trong  cuộc  sống  xã  hội  của chúng  ta  khi  những  quần  áo  chúng  ta  trở  thành  biểu tượng cho toàn thể nền văn minh của chúng ta. Nhưng điều đúng tương đương là một khoảnh khắc tới với một số người, không phải cho tất cả mọi người, khi họ cảm thấy như trọng lượng không cần thiết của tâm trí.Phật mặc quần áo trong cả đời mình, và Jesus cũng vậy.  Nhưng  Mahavira  đã  vứt  bỏ  chúng.  Và  đã  xảy  ra việc một người đàn bà dám làm như vậy, như Mahavira, mặc  dầu  đàn  bà  vào  thời  của  Mahavira  đã  không  thể dám  thế.  Mahavira  có  một  số  rất  lớn  các  đệ  tử  nữ,  họ còn đông hơn các đệ tử nam. Trong số các đệ tử của ông ấy chỉ có mười nghìn đàn ông và có tới bốn mươi nghìn đàn  bà.  Nhưng  không  một  đệ  tử  nữ  nào  của  ông  ấy  có thể thu được dũng cảm để cởi bỏ quần áo. Đó là lí do tại sao  Mahavira  đã  phải  nói  rằng  những  người  đàn  bà  đó phải được sinh ra lần nữa, bởi vì chừng nào họ còn chưa lấy  hoá  thân  thành  nam  giới  thì  họ  không  thể  đạt  tới được  moksha  hay  giải  thoát.  Bởi  vì  người  còn  sợ  việc cởi   bỏ   quần   áo   sẽ   rất   sợ   cởi   bỏ   thân   thể.   Do   đó Mahavira phải đặt ra một luật rằng tự do là không thể có được  qua  hoá  thân  nữ  giới;  đàn  bà  phải  lấy  hoá  thân nam giới cho ý định này. Không có lí do nào khác cho luật này.Nhưng  cũng  đã  có  những  người  đàn  bà  bạo  dạn nữa:   một   người   như   vậy   là   Lalla   ở   Kashmir.   Nếu Mahavira  mà  gặp  Lalla  thì  ông  ấy  sẽ  không  đặt  ra nguyên tắc như vậy. Lalla ở Kashmir đích xác giống hệt Mahavira; nếu bạn hỏi một người Kashmiri về bà ấy thì người đó sẽ nói, "Chúng tôi ở Kashmir chỉ biết hai cái tên: Allah và Lalla; chỉ hai cái tên thôi." Lalla đã sống trần, và toàn thể Kashmir ngưỡng mộ và yêu mến bà ấy. Trong sự trần trụi của bà ấy mọi người lần đầu tiên thấy cái đẹp và sự hồn nhiên mà đơn giản phi thường. Bà ấy toả ra sự hồn nhiên và niềm vui sướng của trẻ thơ. Nếu Mahavira  gặp  bà  ấy,  thì  ông  ấy  đã  cứu  được  vết  nhơ dính vào ông ấy. Có vết nhơ trên Mahavira, và đó là ở chỗ ông ấy nói tự do là không thể được qua hoá thân nữ giới.  Nhưng  Mahavira  không  chịu  trách  nhiệm  về  điều đó, thực sự những người đàn bà quanh ông ấy mới đáng nhận  sự  trách  móc.  Thấy  họ  ông ấy  nói,  "Làm  sao đàn bà  có  thể  vứt  bỏ  được  gắn  bó  của  họ  với  thân  thể  nếu gắn bó của họ với quần áo còn mạnh thế? Níu bám của họ  vào  quần  áo  bên  ngoài  mạnh  đến  mức  không  thể trông đợi họ gạt bỏ níu bám của mình vào quần áo bên trong, chính là thân thể."Tôi  không  yêu  cầu  các  bạn  cởi  quần  áo  của  mình, nhưng  nếu  ai  đó  làm  điều  đó  thì  chẳng  có  lí  do  gì  để cấm người đó bất kì cái gì. Nếu thậm chí trong một trại thiền  chúng  ta  không  thể  cho  phép  tự  do  này  -  rằng người  ta  có  thể  tự  do  tới  mức  độ  này,  nếu  người  đó quyết chí, thế thì sẽ không thể nào tìm ra tự do này ở bất kì đâu khác trên thế giới này. Và trại thiền được ngụ ý dành cho người tìm kiếm, không cho khán giả. Tại đây chừng  nào  người  ta  không  chen  vào  đường  của  người khác,  người  đó  được  quyền  theo  tự  do  tuyệt  đối  của mình.  Nếu  ai  đó  xâm  phạm  vào  tự  do  của  bạn,  rắc  rối bắt đầu, và bạn có lí do để phàn nàn. Nếu ai đó bắt đầu ở  trần  và  đánh  vào  bạn,  nếu  người  đó  làm  bạn  bị thương, có mọi lí do để kìm người đó lại. Nhưng chừng nào  người  đó  đang  làm  điều  gì  đó  với  bản  thân  mình, làm  việc  riêng  của  mình,  bạn  không  là  ai  để  mà  can thiệp vào chuyện của người đó và bạn không có quyền đưa ra bất kì phản đối nào.Điềuchúng ta coi là nhiễu loạn đối với thiền là rất buồn cười. Nếu ai đó ở trần, việc thiền của nhiều người khác bị làm hỏng. Điều không tốt là cứ cố giữ việc thiền què quặt, việc thiền yếu đuối và nhu nhược như thế này. Giá trị của nó là gì? Điều này, rằng nếu người ta không cởi  quần  áo  của  mình  thì  bạn  đã  làm  được  nó  rồi. Nhưng điều đó là không thể được. Không, bạn phải gạt bỏ những vấn đề nhỏ mọn đó đi, những vấn đề quá mứcnhỏ mọn. Sadhana, hay việc theo đuổi tâm  linh, là vấn đề của lòng dũng cảm lớn lao. Tại đây chúng ta phải tự mình cởi bỏ hết tầng nọ đến tầng kia, như chúng ta bóc hành.  Theo  nghĩa  sâu  sắc  nhất  của  nó  sadhana  là  việc đương đầu với sự trần trụi bên trong nhất của người ta. Không nhất thiết phải cởi bỏ quần áo, nhưng với một số người,  đôi  khi  tình  huống  có  thể  nảy  sinh  khi  sẽ  cần phải  làm  như  vậy.  Và  nhớ  rằng  bạn  không  thể  nghĩ  về tình huống này từ bên ngoài được; mà bạn cũng không có  quyền  để  phán  xét  liệu  nó  đúng  hay  không  đúng, cũng  không  bàn  tán  về  nó.  Bạn  là  ai  để  làm  như  vậy? Làm sao bạn chen vào việc này? Và làm sao bạn có thể biết  về  nó  được?  Bạn  có  cho  rằng  những  người  đuổi Mahavira ra khỏi làng họ là những người độc ác không? Không,  họ cũng  văn  minh  và  văn  hoá  như  bạn  vậy  và, giống  bạn,  họ  nghĩ  rằng  vì  ông  ấy  ở  trần  nên  ông  ấy không có chỗ trong họ.Nhưng  chính  điều  không  may  là  ở  chỗ  mọi  lần chúng  ta  đều  lặp  lại  cùng  sai  lầm.  Người  bạn  gặp  tôi trên phố đã nói bằng tình yêu và sự thông cảm rằng tôi nên kìm những người này lại đừng để cởi trần ra, bằng không  thì  việc  tham  dự  vào  việc  thiền  của  chúng  ta  ở Bombay  sẽ sụp đổ  nhanh chóng. Thì cứ để cho nó sụp đổ đi; cứ để cho không một ai tới cả! Không có nhu cầu chút nào để những người sai tới thiền. Với tôi sẽ chẳng có khác biệt gì nếu chỉ một người đến. Cũng người bạn đó nói rằng đàn bà sẽ tránh xa hoàn toàn; không người nào trong số họ sẽ dự trại nữa. Thì cứ để họ tránh xa ra. Ai bảo họ đến trại này? Đấy là để cho họ quyết định, và quyết  định  cho  chính  họ.  Và  nếu  họ  chọn  tham  dự,  thì họ có thể làm như vậy theo điều kiện của tôi. Trại này không  thể  được  tổ  chức  theo  điều  khoản  của  họ.  Và ngày  tôi  sẽ  tổ  chức  trại  theo  điều  khoản  của  bạn,  sẽ  là tốt nếu các bạn không tham dự nó chút nào. Thế thì tôi sẽ không dùng bất kì cái gì cho bạn cả.

Trại thiền sẽ được cai quản theo điều khoản của tôi. Tôi không tới vì các bạn, mà tôi cũng không thể hướng tôi theo ước muốn của các bạn. Các bạn không thể chỉ đạo  và  ra  lệnh  cho  tôi  được.  Các  guru,  các  bậc  thầy, những người không còn nữa, trở nên được nhiều người ưa chuộng sau khi họ đã chết và đã qua đời bởi chính lí do là các bạn có thể thao túng và quản lí họ tuỳ ý bạn, họ không thể làm được điều gì cả. Nhưng nếu bậc thầy còn sống, thầy nhất định là khó khăn cho bạn. Đó là lí do tại sao một Mahavira sống bị đánh và một Mahavira chết  được  tôn  thờ  trên  khắp  thế  giới.  Bậc  thầy  sống chuyên gây rắc rối phiền hà, bởi vì bạn không thể chặn thầy được, bạn không thể kiểm soát được thầy.

Trong mắt tôi không có lí do nào khác cho việc tới của  bạn  có  tính  hợp  thức  nào  ngoại  trừ  một  lí  do.  Và người  tới  và  người  không  tới  đều  không  quan  trọng  gì với tôi cả. Tôi muốn rằng bất kì ai tới cũng đều phải tới với hiểu biết đầy đủ tại sao người đó tới và để làm gì.

Một bạn hỏi: xin thầy giải thích đầy đủ sahaja yoga

- vô nỗ lực, tự nhiên và yoga tự phát - nghĩa là gì?

Sahaja yoga là môn yoga khó nhất, bởi vì chẳng có gì  khó  hơn  việc  là  sahaja  -  vô  nỗ  lực,  tự  nhiên  và  tự phát. Ý nghĩa của sahaja là gì? Sahaja nghĩa là: để cho bất kì cái gì xảy ra cứ xảy ra, đừng kháng cự lại nó. Bây giờ một người đã trở nên trần trụi; điều này có thể là tự nhiên và dễ dàng cho người đó để là vậy. Nhưng trongthực tế nó đã trở thành khó thế. Mang tính sahaja nghĩa là tuôn chảy như không khí và nước, và không cho phép trí năng chen vào giữa đường của bất kì cái gì đang xảy ra.

Ngay khi trí năng chen vào đường, ngay khi nó can thiệp vào, chúng ta dừng là sahaja, tự nhiên, và bắt đầu là  asahaja,  phi  tự  nhiên.  Ngay  khi  chúng  ta  quyết  định cái  gì  phải  là  và  cái  gì  không  phải  là,  thì  chúng  ta  lập tức bắt đầu phi tự nhiên. Và chúng ta trở thành tự nhiên khi chúng ta chấp nhận cái xảy ra, cái đang đó.

Cho nên điều đầu tiên cần hiểu là ở chỗ sahaja yoga là  yoga  khó  nhất.  Đừng  nghĩ  rằng  nó  rất  dễ  dàng  như thuật ngữ này gợi ý. Có quan niệm sai rằng sahaja yoga là  cách  thức  dễ  dàng  của  sadhana  hay  kỉ  luật  tâm  linh. Mọi   người   trích   dẫn   Kabir:   "Sadho,   sahaj   samadhi bhali; Hỡi  người tìm kiếm, cực lạc tự nhiên là điều tốt nhất."  Tất  nhiên,  nó  là  điều  tốt  nhất,  nhưng  nó  cũng  là điều  rất  khó.  Bởi  vì  không  cái  gì  khó  hơn  đối  với  con người là tự nhiên. Con người đã trở thành phi tự nhiên, con  người  đã  du  hành  đi  xa  khỏi  việc  là  tự  nhiên  đến mức bây giờ thật dễ dàng cho con người phi tự nhiên và rất khó để là tự nhiên.

Nhưng  thế  thì  chúng  ta  phải  hiểu  đôi  điều  trong hoàn  cảnh  này,  bởi  vì  điều  tôi  đang  dạy  chính  là  bản thân sahaja yoga.

Áp đặt học thuyết và giáo điều lên cuộc sống là làm suy đồi cuộc sống. Nhưng tất cả chúng ta đều làm điều đó; tất cả chúng ta đều áp đặt các học thuyết và lí tưởng lên bản thân mình. Ai đó bạo hành và người đó đang cố gắng  là  bất  bạo  hành.  Ai  đó  giận  dữ  và  người  đó  đang cố an bình. Ai đó độc ác và người đó đang cố tốt bụng. Kẻ  trộm  đang  cố  làm  người  hào  phóng,  và  kẻ  ác  cố thánh thiện. Đây là cách tất cả chúng ta đang là; chúng ta bao giờ cũng cố gắng áp đặt cái gì đó lên cái chúng ta đang là. Nhưng kết quả là gì?

Chúng  ta  không  chỉ  thất  bại  khi  chúng  ta  không thành  công  theo  nỗ  lực  này,  chúng  ta  thất  bại  cả  khi chúng ta thành công nữa. Bởi vì dù kẻ trộm có cố gắng đến  đâu,  người  đó  cũng  không  thể  hào  phóng  được; người đó tất nhiên có thể đem cho từ thiện và người đó có có ảo tưởng về việc hào phóng; nhưng tâm trí của kẻ trộm  bao  giờ  cũng  tìm  ra  cách  để  trộm  thông  qua  từ thiện.

Tôi  đã  nghe  nói  rằng  hiền  nhân  Eknath  có  lần  đi hành hương. Khi ông ấy sắp sửa rời khỏi làng mình thì một tên trộm ở chỗ ông ấy bày tỏ ước muốn đi cùng ông ấy trong cuộc hành hương này. Anh ta nói từ khi anh ta phạm tội, anh ta đã rất mong muốn gột sạch tội lỗi của mình  bằng  việc  đầm  mình  vào  sông  Hằng  linh  thiêng. Eknath  nói,  "Tôi  không  phản  đối  việc  đi  cùng  của  ông với tôi, vì tất cả những người đi với tôi đều là kẻ trộm thuộc  đủ  mọi  loại,  nhưng  có  khó  khăn  đấy.  Những  kẻ trộm khác này nói rằng tôi không nên đem ông đi cùng vì họ sợ ông sẽ đánh cắp các thứ của họ và gây cho họ rắc  rối.  Cho  nên  ông  có  thể  đi  cùng  với  một  điều  kiện kiên  quyết  là  ông  sẽ không  say  mê  ăn  cắp  trong  khi đi hành hương." Anh ta nói, "Tôi xin thề, tôi sẽ không ăn cắp trong cuộc hành hương - từ đầu tới cuối."

Khi cuộc hành trình bắt đầu tên trộm gia nhập nhóm người  hành  hương  của  Eknath,  cũng  toàn  là  trộm  cắp cả. Họ đều là trộm cắp thuộc các loại khác nhau. Tất cả mọi tên trộm đều không thuộc cùng một loại. Một loại trộm  làm  việc  như  các  quan  toà  và  các  loại  trộm  kháchoạt  động  theo  cách  khác. Đủ  mọi  loại  trộm,  kể cả  tên trộm này, đều đi hành hương.

Khi  cuộc  hành  trình  bắt  đầu,  tên  trộm  nghèo  cảm thấy  rất  không  thoải  mái.  Thói  quen  trộm  cắp  cũ  của anh  ta  và  lời  hứa  của  anh  ta  với  Eknath  đã  đẩy  anh  ta vào  rắc  rối.  Anh  ta  trải  qua  ngày,  nhưng  đêm  thật  khó khăn. Khi những người hành hương khác ngủ rồi, anh ta cảm thấy bứt rứt, bởi vì đây là giờ làm việc của anh ta. Bằng cách nào đó anh ta cũng trải qua được một hay hai ngày  nhưng  đến  ngày  thứ  ba  anh  ta  tự  nói  với  mình, "Mình sợ cuộc hành hương này sẽ kết liễu mình mất, vì nó kéo dài hàng tháng trời. Làm sao mình chịu được lâu thế? Và nguy hiểm lớn nhất là ở chỗ mình có thể quên mất nghề của mình nếu mình không ăn cắp nhiều tháng ròng.  Nếu  vậy,  mình  sẽ làm  gì  khi  mình  về nhà? Cuộc hành hương rồi sẽ kết thúc; nó không thể kéo dài cả đời được."

Thế  là  rắc  rối  bắt  đầu  với  đêm  thứ  ba.  Đó  là  một loại rắc rối tôn giáo và có trật tự. Anh ta ăn cắp, nhưng theo  một  phong  cách  hoàn  toàn  mới  và  khác  biệt.  Anh ta lấy từ túi của người hành hương này và để chúng vào túi của người khác; anh ta chẳng lấy gì cho mình cả.

Sánghôm sau mọi người hành hương đều tức giận. Từng người trong họ đều bị mất cái gì đó mà sau đó lại được  tìm  thấy  trong  túi  của  ai  đó  khác.  Có  năm  mươi cho  tới  một  trăm  người  hành  hương  -  con  số  khá  lớn  - và  thật  khó  định  vị  mọi  thứ.  Mọi  người  đều  phân  vân, họ không thể biết tất cả điều đó là cái gì. Đồ không biến mất, nhưng chúng tất cả đều đã đổi chỗ. Thế rồi điều đó làm  loé  lên  ý  nghĩ  cho  Eknath  rằng  điều  đó  có  thể  là việc  làm  của  cùng  một  kẻ  trộm,  người  đã  trở  thành người  hành  hương.  Thế  là  ông  ấy  thức  vào  đêm.  Sau nửa đêm ông ấy thấy cũng tên trộm đó rời khỏi giường và  bỏ  các  thứ  từ  túi  này  sang  túi  khác.  Eknath  tới  giữ anh ta lại và hỏi, "Này, anh làm gì vậy?" Người này nói, "Tôi biết tôi đang có lời thề rằng tôi sẽ không ăn cắp, và tôi giữ lời thề của mình. Tôi không ăn cắp đồ vật, tôi chỉ thay đổi chỗ của chúng. Tôi không lấy cái gì cho mình cả; tôi chỉ bỏ nó từ túi này ra và đặt nó vào túi khác. Và điều này chắc chắn không thuộc vào lời cam kết của tôi với ông."

Eknath  hay  nói  về  sau  rằng  dù  tên  trộm  có  thể  cố gắng thay đổi bằng cách nào, điều đó cũng chẳng khác biệt.

Tấtcả những điều phi tự nhiên của cuộc sống chúng ta đều là điều này - rằng chúng ta bao giờ cũng cố gắng để  khác  với  cái  chúng  ta  đang  thực  là.  Không,  sahaja yoga  sẽ  nói,  đừng  cố  gắng  khác  hơn  điều  bạn  đang  là; biết  điều  bạn  đang  là  và  sống  nó.  Nếu  bạn  là  kẻ  trộm biết rằng bạn là kẻ trộm và sống cuộc sống của kẻ trộm một cách đầy đủ. Điều này rất gian nan, bởi vì ngay cả kẻ  trộm  cũng  cảm  thấy  được  hài  lòng  khi  nghĩ  rằng mình  đang  cố  gắng  gạt  bỏ  việc  trộm  cắp.  Người  đó không  gạt  bỏ  bản  thân  mình  thực  sự  khỏi  điều  đó, nhưng người đó cảm thấy được nhẹ nhõm để nghĩ rằng mặc  dầu  mình  là  kẻ  trộm  hôm  nay  mình  sẽ  thôi  là  kẻ trộm ngày mai. Ngay cả bản ngã của kẻ trộm cũng nhận được sự hài lòng từ ý nghĩ rằng mặc dầu người đó bị ép buộc bởi hoàn cảnh mà phải trộm cắp, một ngày nào đó sẽ sớm đến khi người đó sẽ là một người nhân đức, và không là kẻ trộm. Cho nên trong hi vọng vào ngày mai người đó thoải mái ăn trộm hôm nay.Sahajayoga nói rằng nếu bạn là kẻ trộm thế thì biết rằng bạn là kẻ trộm đi và cứ trộm cắp một cách có hiểubiết về điều đó, nhưng không với hi vọng rằng ngày mai bạn sẽ thôi là kẻ trộm. Và nếu chúng ta biết đúng điều chúng ta đang thực là, nếu chúng ta chấp nhận bản thân mình  như  chúng  ta đang  là  và  thực tế sống  với  nó,  thế thì cuộc cách mạng có thể xảy ra ngay hôm nay. Nếu kẻ trộm nhận biết đầy đủ rằng mình là kẻ trộm thì người đó không  thể  vẫn  còn  là  kẻ  trộm  lâu  được.  Trong  thực  tế, chính cách thức của người đó để tiếp tục là kẻ trộm là ở chỗ người  đó nói rằng mình không thực là kẻ trộm,  và trong những hoàn cảnh tốt hơn trong tương lai người đó sẽ không là kẻ trộm nữa. Ý tưởng hay lí tưởng này làm cho anh ta vẫn thoải mái là trộm; anh ta ăn trộm và vậy mà vẫn còn không phải là kẻ trộm. Người khác nói rằng anh ta không bạo hành, chính là hoàn cảnh đã buộc anh ta  phải  bạo  hành.  Ai  đó  khác  nói  rằng  anh  ta  mất  bình tĩnh bởi vì người khác xúc phạm anh ta, bằng không anh ta  không  phải  là  người  giận  dữ;  anh  ta  bị  buộc  thành giận  dữ.  Anh  ta  thậm  chí  xin  tha  thứ;  anh  ta  nói,  "Xin tha thứ cho tôi, anh trai ơi, tôi cũng ngạc nhiên làm sao tôi đã dùng những lời lẽ thế để chống lại anh. Tôi không thực  là  người  ngạo  mạn  đâu."  Do  vậy  lòng  tự  hào  của anh  ta,  bản  ngã  anh  ta  được  khôi  phục  lại.  Trong  thực tế, tất cả mọi ăn năn đều là cách để khôi phục bản ngã. Người giận dữ này cứu lấy bản ngã mình bằng việc cầu xin tha thứ.

Sahaja yoga nói: Biết rằng bạn là điều bạn đang là, và đừng  cố  gắng  đi  xa  khỏi  nó  cho  dù  một  li; đừng  cố gắng  khác  với  nó  theo  cách  thức  nhỏ  nhặt  nhất.  Và khoảnh khắc bạn trở nên nhận biết hoàn toàn về tội lỗi của nó, nỗi đau của nó, nỗi khổ của nó, nỗi cơ cực của nó,  ngọn  lửa  địa  ngục  của  nó,  bạn  sẽ  lập  tức  nhảy  ra khỏi nó và bạn sẽ được tự do với nó không cần thời gian nào;  bạn  sẽ  phải  thoát  ra  ngoài  nó  một  cách  toàn  bộ.

Nếu kẻ trộm biết bản thân mình một cách đầy đủ là kẻ trộm  và  không  nuôi  dưỡng  trong  tâm  trí  mình  cho  dù một ý nghĩ nhỏ nhặt nhất rằng mình sẽ thôi là kẻ trộm; nếu  người  đó  biết  rằng  mình  là  kẻ  trộm  hôm  nay  và người đó sẽ là kẻ trộm vĩ đại hơn ngày mai, bởi vì trong hai  mươi  bốn  giờ  thói  quen  của  người  đó  sẽ  được  làm mạnh  thêm;  nếu  người  đó  chấp  thuận  định  mệnh  của mình là kẻ trộm một cách hoàn toàn và với hiểu biết đầy đủ, bạn có cho rằng người đó có thể vẫn còn là kẻ trộm cho dù lấy một khoảnh khắc không? Nhận biết này rằng mình là kẻ trộm sẽ chìm vào trong tim người đó giống như viên đạn và nó sẽ đơn giản là không thể được cho người đó để sống với hoàn cảnh này cho dù một khoảnh khắc. Trong chính khoảnh khắc đó cách mạng sẽ xảy ra, chuyển hoá sẽ xảy ra.

Nhưng  chúng  ta  rất  láu  lỉnh,  và  chúng  ta  có  những phương  cách  láu  lỉnh  riêng  của  mình.  Chúng  ta  là  kẻ trộm và chúng ta mơ trở thành người nhân đức, và đây là cách những giấc mơ này giúp chúng ta vẫn còn là kẻ trộm  liên  miên.  Thực  tế  các  giấc  mơ  của  chúng  ta  vận hành giống như cái giảm xóc có đó giữa hai giá chuyển hướng của ô tô ray để hấp thu những cú xóc của chuyển động.  Cái  giảm  xóc  hấp  thu  xóc  và  hành  khách  được bảo  vệ  khỏi  bị  thương.  Giấc  mơ  của  chúng  ta  cũng giống  như  cái  giảm  xóc  trong  xe  mô  tô.  Khi  chiếc  xe chạy trên đường gập ghềnh, nó hấp thu những cú xóc và quí  ông  trong  xe  được  cứu  khỏi  bị  đau  và  không  thoải mái.  Tương  tự  các  học  thuyết  và  nguyên  tắc  làm  việc như tầng đệm và hấp thu xóc trong cuộc sống của chúng ta.  Tôi  là  kẻ  trộm  và  tôi  giữ  ý  tưởng  về  không  ăn  cắp. Tôi bạo hành và tôi có bất bạo hành làm khẩu hiệu của mình; tôi nói bất bạo hành là điều cao nhất của tôn giáo. Lí  tưởng  này  là  tầng  đệm  của  tôi,  nó  giúp  tôi  vẫn  cònbạo hành. Bởi vì bất kì khi nào tôi phải đương đầu với sự  kiện  về  bạo  hành  của  mình,  tôi  sẽ  tự  nói  với  mình, "Bạo hành gì? Mình là người tin vào bất bạo hành; bất bạo  hành  là  tôn  giáo  cao  nhất  cho  mình.  Nếu  thỉnh thoảng  mình  đi  lệch  khỏi  nó,  đấy  là  vì  mình  yếu  đuối; nhưng  mình  định  đạt  tới  lí  tưởng  của  mình  ngày  mai hay  ngày  kia.  Và  cho  dù  mình  không  làm  được  trong kiếp này, mình sẽ làm nó trong kiếp sau. Nhưng bất bạo hành vẫn còn là ngôi sao dẫn đường của mình."

Có  thể  chứ,  tôi  mang  lá  cờ  bất  bạo  hành  trên  khắp thế giới, và liên tục bạo hành bên trong. Lá cờ này là sự trợ giúp cho bạo hành của tôi.

Dù  bất  kì  đâu  bạn  bắt  gặp  một  người  có  dán  nhãn bất bạo hành là cao nhất, biết điều chắc chắn rằng người bạo hành đang ở quanh đâu đó. Không thể có lí do nào khác  cho  dấu  hiệu  hay  lá  cờ  bất  bạo  hành;  nó  bao  giờ cũng tới cùng người bạo hành. Bất bạo hành là cái mộc để  che  giấu  bạo  hành  và  duy  trì  nó.  Con  người  có  đủ mọi  loại  phương  cách,  và  chỉ  các  phương  cách,  nhiều tới  mức  con  người  đánh  mất  bản  thân  mình  trong  đám đông của mình.

Mang tính sahaja, là tự nhiên nghĩa là: cái đang hiện hữu, cứ hiện hữu: bây giờ không có cách nào để bước ra khỏi nó; mình phải sống nó; và mình sẽ sống nó, là nó.

Nhưng việc hiện hữu này và sống với cái  đang đó, đau đớn tới mức điều đó gần như không thể được. Bạn có  biết  bạn  sẽ  làm  gì  nếu  bạn  bị  ném  xuống  địa  ngục không?  Bạn  sẽ  thấy  với  ngạc  nhiên  của  mình  rằng  chỉ với giúp đỡ của giấc mơ của mình, bạn mới có thể sống được  trong  địa ngục.  Bạn  sẽ nhắm  mắt  lại  và  chôn  vùi bản  thân  mình  trong  mơ  và  mơ.  Bạn  đã  nhịn  ăn  một ngày  chưa?  Thế  thì  bạn  biết  mình  đã  trải  qua  giấc  mơ ngày của mình về thức ăn và chỉ thức ăn thế nào. Mơ về thức  ăn  giúp  cho  bạn  vượt  qua  việc  nhịn  ăn  của  mình. Nếu bạn dừng mơ bạn sẽ phải kết thúc việc nhịn ăn của mình  ngay  lập  tức.  Nhưng  giấc  mơ  rằng  bạn  đang  ăn ngon  vào  sáng  hôm  sau  giữ  cho  bạn  trải  qua  việc  nhịn ăn.

Tôi nhớ tới một giáo sư là đồng nghiệp của tôi ở đại học.  Chúng  tôi  đã  cùng  làm  việc  một  thời  gian  dài. Cùng làm việc với anh ta một thời gian dài tôi để ý rằng thỉnh thoảng anh ta bỗng nhiên bắt đầu nói về đồ ngọt. Tôi  phân  vân  khi  thấy  rằng  anh  ta  nói  về  đồ  ngọt  chỉ thỉnh thoảng thôi, và thế rồi tôi quan sát anh ta cẩn thận và thấy ra rằng cứ vào thứ bảy là anh ta say mê nói về đồ ngọt.

Một  thứ  bảy,  khi  anh  ta  tới  đại  học,  tôi  bảo  anh  ta rằng tôi chắc chắn anh ta sẽ nói về đồ ngọt cả ngày hôm đó. Anh ta giật mình và nói, "Sao anh nói vậy?" Thế rồi tôi bảo anh ta, "Trong hai tháng qua tôi đã ghi lại về anh điều nói lên rằng mọi thứ bảy anh đều đem đồ ngọt vào các cuộc nói chuyện. Có phải là anh nhịn ăn vào thứ bảy không?" Vị giáo sư này giật mình và anh ta buột mồm nói ra, "Nhưng ai bảo anh về điều đó?"

Rồi tôi bảo anh ta, "Không cần biết ai nói với tôi về điều đó; đấy là phát hiện riêng của tôi."

Anh  ta  nói,  "Đúng  là  tôi  đã  nhịn  ăn  hôm  thứ  bảy, nhưng  làm  sao  anh  có  thể  biết  được  điều  đó?"  Để  giải thích  điều  đó  tôi  nói,  "Tôi  nghĩ  rằng  một  người  khoẻ mạnh  bình  thường,  người  ăn  và  uống  tốt  thì  sẽ  không nói  về  thức  ăn  như  cách  anh  vẫn  làm  vào  thứ  bảy.  Và tôi biết rằng anh ăn tốt, và vậy mà cứ vào thứ bảy anh luôn  luôn  nói  về  những  đồ  ăn  ngon  theo  cớ  này  cớ khác."  "Anh  đã  nắm  được  nó  đúng  đấy,"  anh  ta  thừanhận. "Vào thứ bảy tôi chỉ toàn nghĩ về thức ăn; thực sự tôi vẫn lập kế hoạch cả ngày tôi sẽ ăn gì ngày hôm sau. Đây  là  cách  tôi  vượt  qua  ngày  nhịn  ăn  của  mình.  Vào thứ bảy tôi nhịn ăn."

Thế rồi tôi gợi ý rằng anh ta nên nhịn ăn ngày nào đó mà không nghĩ tới thức ăn, anh ta nên chỉ nhịn thôi. Và  anh  ta  nói,  "Điều  này  thì  không  thể  được;  thế  thì việc  nhịn  sẽ  phải  bị  từ  bỏ  mất.  Chính  nhờ  sự  giúp  đỡ của  những  ý  nghĩ  này  về  thức  ăn  mà  tôi  mới  có  khả năng  vượt  qua  thời  gian  nhịn.  Hi  vọng  vào  ngày  mai làm cho tôi trải qua việc nhịn ăn hôm nay; bằng không thì điều đó là không thể được."

Người  bạo  hành  liên  tục  mang  tính  bạo  hành  trong hi vọng rằng mình sẽ không bạo hành một ngày nào đó. Người giận dữ liên tục giận dữ với hi vọng rằng mình sẽ là người tốt bụng và từ bi trong tương lai. Kẻ trộm liên tục  là  kẻ  trộm  với  hi  vọng  rằng  mình  sẽ  hào  phóng  về sau.  Tội  phạm  vẫn  còn  là  tội  phạm  với  hi  vọng  rằng người  đó  sẽ  đức  hạnh  ngày  hôm  sau.  Những  hi  vọng này là rất phi tôn giáo. Được kết thúc với chúng đi. Cái đang hiện hữu, cứ hiện hữu. Biết điều này cái đang hiện hữu và sống với nó. Cái đang hiện hữu là một sự kiện; sống  với  sự  kiện  đó.  Sống  với  tính  sự  kiện  của  cuộc sống của bạn.

Nhưng  sống  với  sự  kiện  là  điều  rất  gian  truân,  vất vả và đau đớn. Sẽ rất đau cho tâm trí khi nghĩ rằng mình không  phải  là  người  tốt.  Cho  nên  người  có  dục  đọc những cuốn sách về brahmacharya, vô dục; đó là cách người đó chịu đựng dâm dục của mình. Người đó đang bị thiêu đốt bởi những ham muốn dục, và người đó đọc sách  về  vô  dục  và  tin  rằng  mình  là  người  tìm  kiếm  vô dục. Cuốn sách này về brahmacharya giúp người đó tiếp tục dâm dục. Người đó nói rằng chỉ hôm nay người đó say mê trong dục, từ ngày mai người đó sẽ cương quyết theo lời thề của mình về vô dục. Cho nên điều đó không xấu, người đó hợp lí hoá.

Có lần tôi ngẫu nhiên làm khách trong một gia đình. Ông già trong gia đình đó bảo tôi rằng ông ấy đã ba lần được  điểm  đạo  vào  brahmacharya  bởi  một  sư  nào  đó. Tôi ngạc nhiên khi nghe điều đó, và tôi nói với ông ấy, "Người ta lấy lời thề vô dục một lần là đủ rồi. Làm sao ông phải lấy những ba lần cơ chứ?" Ông ấy hỏi tôi với cảm giác không thoải mái, "Ông định nói gì? Tôi đã nói cho vài người bạn về điều đó và họ tất cả đều khen ngợi tôi  vì  làm  điều  đó  những  ba  lần.  Không  ai  đã  hỏi  về hành động  của  tôi  ngoại  trừ ông." Tôi  nói,  "Lời  thề vô dục chỉ  có  thể được lấy  một  lần  thôi.  Làm  sao  mà  ông đã  phải  lấy  nó  những  ba  lần?"  Ông  ấy  nói  rằng  bởi  vì ông ấy đã không giữ được lời thề của mình, nên ông ấy đã phải lấy nó hai lần và lần thứ ba nữa. Và khi tôi hỏi, "Thế lần thứ tư thì sao?" ông ấy nói, "Đến lần đó tôi đã không còn dũng cảm nữa; tôi đã mất tự tin rồi."

Vào lúc ông già này bị kết thúc với lời thề của mình ông ấy đã tới độ tuổi sáu mươi. Ông ấy mang dâm dục của mình với sự giúp đỡ của lời thề về brahmacharya.

Chúng  ta  là  những  người  rất  kì  lạ.  Đây  là  asahaja yoga, yoga phi tự nhiên, mà chúng ta thực hành. Chúng ta   đều   có   dâm   dục   và   chúng   ta   đọc   các   sách   về brahmacharya.  Sách  về  brahmacharya  có  tác  dụng  như tầng đệm trong mối quan hệ với dâm dục của chúng ta. Đọc  nó,  chúng  ta  tự  nhủ  mình  ở  chỗ  riêng  tư,  "Ai  nói mình dâm dục? Vì mình đọc sách về vô dục, chính là lí tưởng của mình, mình thực sự là người vô dục chứ. Nếu mình mê say chút ít trong dục hiện tại, thì đấy là vì yếuđuối của mình, bởi vì nghiệp quá khứ của mình hay có thể  bởi  vì  thời  điểm  đúng  còn  chưa  tới.  Nhưng  nó  sẽ sớm trôi qua thôi." Đây là cách dục và vô dục đi đôi với nhau;  vô  dục  phục  vụ  như  cái  hấp  thu  xóc  và  lái  dục theo sự thoải mái cứ tiếp diễn mãi.

Đây  là  trạng  thái  rất  phi  tự  nhiên  của  mọi  thứ.  Để quay về với trạng thái tự nhiên bạn sẽ phải loại bỏ cùng lúc  tầng  đệm  và  cái  hấp  thu  xóc.  Nếu  có  ổ  gà  trên đường,  bạn  phải  biết  chúng.  Lái  xe  mà  không  có  bộ giảm xóc hay bộ hấp thu xóc mà xem. Thế thì chính ổ gà đầu tiên sẽ giết chết bạn, sẽ va mạnh vào xương bạn, và bạn sẽ ra khỏi xe ngay và nói lời tạm biệt nó. Thế thì bạn sẽ không lái cái xe đó lần nữa. Bỏ nhíp xe đi và rồi lái nó xem. Chính việc va vào tảng đá cuội sẽ đánh ngã bạn và bạn  sẽ bái biệt ngay chiếc xe. Và bạn sẽ không dùng chiếc xe đó lần thứ hai nữa. Nhưng bộ hấp thu xóc lắp  ở  dưới  đáy  xe  không  để  cho  bạn  phải  chịu  khổ  sở như vậy.

Sahaja  yoga  nghĩa  là:  cái  đang  hiện  hữu,  cứ  hiện hữu; cứ là nó. Đừng cố gắng phi tự nhiên. Biết cái đang đấy,  chấp  nhận  nó  và  sống  với  nó.  Thế  thì  cuộc  cách mạng  là  chắc  chắn.  Người  chấp  nhận  cái  đang  đó  và sống nó thì nhất định sẽ thay đổi. Thế thì không có cách nào  để  trải  qua  sáu  mươi  năm  trong  dục  và  dâm  dục mặc  cho  lời  thề  vô  dục.  Lời  thề  là  cách  thức  của  dâm dục. Nếu tôi đã xúc phạm bạn trong cơn giận của mình và tôi không xin lỗi về điều đó, ngược lại tôi cứ tới bạn và nói rằng đấy là cách tôi đang là, tôi là loại người sai trái,  người  dễ  dàng  nổi  giận..."Tôi  có  thể  làm  điều  đó lần  nữa  đấy,  cho  nên  sao  tôi  phải  xin  lỗi?  Và  bạn  nên biết rõ điều đó nếu bạn muốn tiếp tục là bạn tôi "... Bạn có cho rằng tình bạn của tôi sẽ sống không? Tất cả bạn bè tôi sẽ rời bỏ đi, tất cả mọi mối quan hệ của tôi sẽ gặp khó khăn và tôi sẽ bị bỏ lại sống một mình với giận dữ của  mình.  Thế  thì  giận  dữ  sẽ  là  bạn  duy  nhất  của  tôi; không ai sẽ ở quanh tôi để chịu đựng cơn giận của tôi. Thế  thì  tôi  sẽ  phải  sống  một  mình  và  toàn  bộ  với  cơn giận dữ của tôi. Tôi sẽ có thể sống được với nó không? Không,  tôi  sẽ nhảy  ra  khỏi  nó,  bằng  việc  nói  "Nó  điên khùng làm sao!"

Nhưng  chúng  ta  có  những  phương  cách  riêng  của mình. Chồng cãi nhau với vợ vào buổi sáng và gọi vợ là con mụ lẳng lơ và xông về văn phòng của mình. Anh ta trở về vào buổi chiều với kem và bộ áo quần sari lụa để phỉnh  phờ  cô  ấy.  Và  vợ  nghĩ  rằng  anh  ta  vẫn  là  người chồng  đáng  yêu  cũ.  Chồng,  qua  ăn  năn,  khôi  phục  lại mối quan hệ của mình với vợ, anh ta trở lại nơi chiếc cà vạt đã bị vứt đi. Và với kem và bộ quần áo sari lụa trong tay  cô ấy,  người  đàn  bà  lần  nữa  lại  trở thành  người  vợ cũ tốt bụng. Nhưng câu chuyện này sẽ lặp lại bản thân nó  vào  buổi  tối  theo  cách  nó  đã  xảy  ra  vào  buổi  sáng. Và  vào  buổi  tối  chồng  sẽ  lại  quì  xuống  và  van  xin  tha thứ  của  vợ.  Và  sáng  hôm  sau  sẽ  lại  không  khác.  Cùng câu  chuyện  này  lặp  lại  hết  ngày  nọ  tới  ngày  kia,  hết tháng nọ sang tháng kia, hết năm nọ sang năm kia. Do vậy nó chạy qua cả đời.

Cả  chồng  lẫn  vợ  đều  không  được  chuẩn  bị  để  biết sự thật của họ, chân lí của họ. Họ không được chuẩn bị để đối diện với thực tại, sự không thành thực và lừa dối có trong cuộc sống thường ngày của họ. Không xem xét tới  điều  đó  trong  một  khoảnh  khắc  họ  liên  tục  lừa  dối lẫn nhau. Và giống như đôi này, tất cả chúng ta đều liên tục lừa dối lẫn nhau trong cả đời mình. Và điều còn tồi tệ hơn, chúng ta không chỉ lừa dối người khác mà chúng ta còn tự lừa dối mình.Sahaja  yoga  nghĩa  là:  không  tự  lừa  dối  mình.  Biết và chấp nhận bản thân mình đích xác như bạn đang đấy và như cách bạn đang là mà không có bất kì dè dặt nào. Nếu  bạn  làm  như  vậy,  chuyển  hoá  sẽ  xảy  ra  ngay  lập tức. Chuyển hoá xảy ra đồng thời với hiểu biết và chấp nhận. Thế thì bạn sẽ không phải chờ đợi nó. Người ta có đợi đến mai không nếu nhà người đó cháy và người đó biết điều đó? Người đó sẽ thoát ngay ra khỏi nhà mình trong một phần giây. Cái ngày chúng ta hoàn toàn thấy cuộc sống của mình như nó đang đó - và nó là ngôi nhà đang cháy - thì khoảnh khắc của chuyển hoá tới. Nhưng chúng ta có cách thức lừa dối riêng của mình. Ngôi nhà đang  cháy  và  chúng  ta  đã  trang  hoàng  phần  bên  trong nó bằng hoa. Tay chúng ta trong xiềng xích và chúng ta mạ chiếc xiềng này bằng vàng, và do vậy khi chúng ta thấy  sự  lộng  lẫy  của  vàng  chúng  ta  không  thấy  xiềng xích. Chúng ta đầy những ốm yếu và vết thương, nhưng chúng ta đã che đậy các vết thương của mình bằng băng mầu,  và  chúng  ta  thấy  mầu  sắc  chứ  không  thấy  vết thương đằng sau chúng.

Lừa dối này sâu sắc và bao la tới mức chúng ta dành cả  đời  mình  cho  nó  và  khoảnh  khắc  của  chuyển  hoá không  tới.  Chúng  ta  cứ  trì  hoãn  khoảnh  khắc  đó.  Cái chết  tới,  nhưng  không  khoảnh  khắc  nào  bị  trì  hoãn  cả. Chúng ta chết, nhưng chúng ta không thay đổi; chúng ta đơn giản không có khả năng thay đổi.

Thay  đổi,  chuyển  hoá  có  thể  xảy  ra  bất  kì  khoảnh khắc  nào  một  cách  thực  sự.  Sahaja  yoga  nói:  sống  với cái đang đấy, và bạn sẽ được biến đổi. Bạn không phải làm nỗ lực thay đổi; chân lí thay đổi. Jesus nói, "Chân lí giải  thoát."  Nhưng  chúng  ta  không  biết  chân  lí.  Chúng ta  sống  trong  dối  trá,  chúng  ta  sống  trong  cái  không thực;  nhưng  chúng  ta  trang  hoàng  cho  cái  không  thực của  mình  trước  khi  chúng  ta  sống  với  chúng.  Và  cái không thực trói buộc, trong khi chân lí giải thoát. Ngay cả chân lí đau đớn nhất cũng còn tốt hơn dối trá dễ chịu nhất.  Cái  không  thực  dễ  chịu  mới  thực  sự  nguy  hiểm. Nó sẽ trói buộc bạn; nó sẽ là tù túng của bạn. Và ngay cả  chân  lí  đau  đớn  cũng  là  giải  thoát,  ngay  cả  cái  đau của nó cũng là giải thoát. Cho nên sống với chân lí đau đớn,  và  đừng  nuôi  dưỡng  dối  trá  dù  chúng  có  thể  dễ chịu thế nào. Đây là toàn bộ sahaja yoga.

Đây là toàn bộ sahaja yoga. Và thế rồi tới samadhi, cực lạc hay thức tỉnh, hay bất kì cái gì bạn gọi nó. Bạn sẽ  không  phải  tìm  kiếm  samadhi  đâu;  nó  sẽ  tới  theo cách riêng của nó.

Khóc  khi  bạn  muốn  khóc,  và  cười  khi  bạn  muốn cười, và biết rằng nó đang xảy ra.

Tôinghe nói rằng ở Nhật Bản một bậc thầy chết và hàng nghìn người tụ tập để dự đám tang của ông ấy; ông ấy  nổi  tiếng  thế.  Nhưng  ông  ấy  có  một  đệ  tử  còn  nổi tiếng hơn ông ấy. Và khi mọi người tới họ thấy rằng đệ tử  nổi  tiếng  này  của  ông  ấy  đang  ngồi  ngoài  trời  và khóc  cay  đắng.  Họ  nói  với  ông  ta,  "Chúng  tôi  lấy  làm kinh ngạc khi thấy ông khóc, bởi vì chúng tôi nghĩ rằng ông là một trong những người chứng ngộ. Sao ông phải khóc?" Đệ tử này nói, "Các ông ngu lắm, tôi không định thôi khóc vì các ông nói tôi chứng ngộ đâu. Việc khóc là điều hoàn toàn khác. Giữ chứng ngộ của các ông cho chính  mình  đi;  tôi  không  cần  nó  đâu."  Thế  rồi  khách nói,  "Nhưng  mọi  người  sẽ  nói  gì?  Nếu  ông  không  thể chấm  dứt  việc  khóc  được  thế  thì  đi  vào  bên  trong  đi; đừng khóc chỗ công khai thế này. Bằng không điều đó sẽ làm phát sinh tai tiếng. Chúng tôi tin rằng ông đã đạt tới trạng thái cân bằng hoàn hảo, trạng thái của tri thứctối  thượng.  Chúng  tôi  tin  rằng  ông  là  một  trong  những người  trí  huệ  nhất,  và  rằng  chẳng  cái  gì  có  thể  ảnh hưởng được tới ông - cả hạnh phúc lẫn nỗi buồn."

Thế  rồi  đệ  tử  này  nói,  "Các  ông  hiểu  điều  đó  sai tuốt.  Chính  là  trước  khi  chứng  ngộ  thì  rất  ít  điều  ảnh hưởng được tới tôi, bởi vì nhạy cảm của tôi còn mờ nhạt và  tôi  không  thể  bị  tấn  công  được  và  khó  đương  đầu. Bây giờ mọi thứ đều ảnh hưởng tới tôi từ đầu nọ tới đầu kia, cho nên tôi sẽ khóc từ tậm tim mình. Tôi chẳng bận tâm về điều các ông nói, về chứng ngộ của các ông. Vứt nó ra ngoài cửa sổ đi."

Nhưng như những người sùng kính vẫn làm, họ tiếp tục  thuyết  phục  ông  ấy  và  nói,  "Ông  nên  nghĩ  tới  hổ thẹn  mà  điều  đó  sẽ  gây  ra.  Cho  nên  cho  dù  ông  phải khóc,  thì  khóc  một  cách  riêng  tư,  bí  mật;  bằng  không những tin đồn ác ý sẽ lan khắp nước." Một trong những người sùng kính thách thức, "Ông bao giờ cũng nói rằng linh hồn là bất tử, thế thì tại sao ông khóc than?"

Thế rồi  hiền  nhân  này  nói,  "Ai  khóc  cho  linh  hồn? Tôi đang khóc cho thân thể của thầy tôi; tôi không khóc cho  linh  hồn,  cái  còn  mãi  và  vĩnh  hằng.  Thân  thể  nữa, cái bị mất đi khỏi thầy tôi thật xinh đẹp và, và bây giờ nó sẽ không còn trở lại với đất nữa. Ngôi đền trong đó linh hồn của thầy tôi cư ngụ cũng không kém phần đáng yêu,  và  nó  sẽ  không  xảy  ra  lần  thứ  hai.  Tôi  đang  khóc cho  thân  thể  đó."  Và  khi  người  sùng  kính  này  thách thức,  "Vậy  là  ông  khóc  cho  thân  thể!"  thì  đệ  tử  chính này  nói,  "Ông  có  định  áp  đặt  điều  kiện  cho  việc  khóc không đấy? Ông sẽ không cho phép tôi khóc sao?"

Chỉ  một  tâm  trí  đúng  đắn,  một  tâm  trí  đích  thực, một tâm trí sống trong chân lí, mới có thể là tâm trí tự do. Tâm trí đúng đắn là tâm trí đích thực, nghĩa là khóc khi bạn muốn khóc và cười khi bạn muốn cười. Nếu bạn phải giận dữ thì hoàn toàn đích thực trong giận dữ của bạn đi. Nếu bạn giận dữ thì trở thành bản thân việc giận dữ để cho bạn và tất cả mọi người quanh bạn biết giận dữ  là  gì.  Giận  dữ  đó  sẽ  là  việc  giải  thoát;  nó  sẽ  giải phóng  bạn  thình  lình.  Thay  vì  giận  dữ  trong  một  lúc, từng tí một theo cách hờ hững, giận dữ một lần cho dứt khoát,  để  cho  nó  thiêu  cháy  bạn  và  thiêu  cháy  những người khác quanh bạn và bạn biết nó tất cả là gì. Thông thường  cơn  giận  của  chúng  ta  hờ  hững  thế,  nhạt  nhẽo thế,  không  đích  thực  đến  độ  chúng  ta  không  biết  cơn giận  đích  thực  và  thực  sự  là  gì.  Chúng  ta  giận  dữ  một phần và một phần không giận dữ; chúng ta giận dữ theo từng  mảnh;  và  đó  là điều  làm  cho  nó  không đích  thực. Hành  trình  cuộc  sống  của  chúng  ta  là  ở  mức  chúng  ta bước lên rồi lại bước lùi; cho nên chúng ta đi bây giờ ở đây, chúng ta vẫn còn tĩnh tại và trì trệ. Thực sự không có hành trình; chúng ta chỉ trì trệ và sống vô vị.

Sahaja yoga nói: bất kì cái gì có đó trong cuộc sống, chấp nhận nó, biết nó và sống nó. Từ chấp nhận này, từ việc biết và sống này sẽ tới điều chúng ta gọi là chuyển hoá hay biến đổi. Và chuyển hoá này sẽ đưa bạn đạt tới Thượng đế.

Điềutôi gọi là thiền, và điều chúng ta có ở đây, là quá trình của sahaja yoga. Tại đây các bạn chấp nhận tất cả mọi điều xảy ra cho mình, các bạn buông bỏ bản thân mình hoàn toàn và chấp nhận tất cả mọi điều xảy ra theo cách  riêng  của  nó.  Bằng  không  thì  sẽ  không  thể  nghĩ được  rằng  những  người  có  giáo  dục  và  có  văn  hoá, những  người  giàu  có  và  sành  điệu  cứ  khóc  lóc  và  gào thét,  nhảy  nhót  lung  tung  và  nhảy  múa  điên  dại  như người  rồ.  Đây  không  phải  là  điều  bình  thường.  Đây  là cái  gì  đó  phi  thường  và  vô  giá  nữa.  Đó  là  lí  do  tại  saokhán giả bị hoang mang và người đó không hiểu tất cả những  cái  đó  là  gì.  Người  đó  cảm  thấy  bị  sửng  sốt  và thế rồi người đó cười vào tất cả mọi thứ. Nhưng người đó không nhận biết rằng nếu người đó mà tham gia với các   bạn,   người   đó   cũng   trải   qua   cùng   những   kinh nghiệm kì quái đó. Hay có thể tiếng cười của người đó chỉ là biện pháp bảo vệ, người đó cười chỉ để tự bảo vệ mình, người đó muốn nói qua tiếng cười của mình rằng người đó sẽ không làm điều các bạn đang làm đâu; điều đó không dành cho người đó. Đó là điều người đó nghĩ, nhưng tiếng cười của người đó về phần nó lại nói điều gì đó khác. Nó nói rằng theo một cách nào đó người đó nữa cũng có điều gì đó cần làm với nó. Tiếng cười của người đó nói rằng theo một cách nào đó người đó thực sự có liên quan với nó. Sự buồn cười của người đó chỉ ra  rằng  nếu  như  người  đó  mà  tham  gia  vào  điều  đang xảy ra ở đây thì người đó sẽ làm cùng những điều này. Người  đó  nữa  cũng  đã  ngăn  cản  và  kìm  nén  bản  thân mình;  người  đó  nữa  đã  đè  nén  nước  mắt  và  tiếng  cười của mình, điệu vũ của mình và cực lạc của mình.BertrandRussell nói trong những ngày cuối đời của ông ấy rằng nền văn minh đã cướp đi của con người vài điều  quí  giá  và  nhảy  múa  là  một  trong  chúng.  Ông  ấy nói  rằng  ông  ấy  không  thể  nghĩ  được  việc  đứng  giữa quảng trường Trafalgar và nhảy múa, mặc dầu chúng ta vẫn  tuyên  bố  rằng  chúng  ta  là  người  tự  do  và  rằng chúng  ta  có  nhiều  tự  do  hơn  tổ  tiên  mình  đã  từng  có. Ông ấy cũng quan sát rằng một mặt con người đã bô bô rằng thế giới đã đi vào kỉ nguyên tự do và tự quyết  và mặt khác con người không được tự do nhảy múa ở bãi chợ,  và  nếu  con  người  làm  như  vậy  thì  cảnh  sát  giao thông lập tức sẽ bắt người đó với tội danh cản trở giao thông.  Và  hơn  nữa  người  đó  sẽ  bị  coi  là  ca  bệnh  tâm thần. Bertrand Russell cũng nhớ lại rằng bất kì khi nào ông  ấy  tới  thăm  những  bộ  lạc  nguyên  thuỷ  nhảy  múa một  cách  phóng  túng  dưới  trời  sao  thì  ông  ấy  đau  đớn nhận ra  rằng  con  người  văn  minh  đã thực  sự  đánh  mất điều có giá trị đó.

Cái được của nền văn minh là nhỏ còn cái mất của nó  thì  lớn  vô  cùng.  Con  người  văn  minh  đã  đánh  mất tính tự nhiên và đơn giản của mình, con người đã đánh mất chính bản tính mình. Và, còn hơn thế, con người là nạn nhân của đủ mọi loại hư hỏng.

Thiền  là  cách  làm  cho  bạn  thành  tự  nhiên  và  đơn giản,  khôi  phục  bạn  trở  lại  với  tự  nhiên  của  mình  một lần nữa.

Điều cuối cùng tôi muốn nói là ở chỗ điều đã xảy ra ở đây trong ba ngày này có ý nghĩ lớn lao. Một số bạn đã  có  kinh  nghiệm  duy  nhất  và  số  khác  đã  có  thoáng nhìn  về  chúng,  trong  khi  vài  người  khác  đã  làm  nhiều nỗ lực, nhưng không thể có được nó, mặc dầu chắc chắn họ đã có tiến bộ nào đó. Nhưng mọi người đã làm chút ít điều tốt ngoại trừ vài người có ảo tưởng rằng họ là các nhà trí thức và người trong thực tế có ít thông minh và nhiều  tri  thức  sách  vở  hơn.  Ngoại  trừ  vài  người  này, mọi người đã tham dự vào thiền, và mặc cho nhiều khó khăn một loại năng lượng đặc biệt đã được tạo ra ở đây và nhiều điều đã xảy ra có ý nghĩa.

Nhưng đây chỉ mới là bắt đầu.

Nếu  bạn  dành  một  trong  hai  mươi  bốn  giờ  hàng ngày  của  bạn  cho  việc  thiền  này,  một  cánh  cửa  có  thể mở  ra  cho  cuộc  sống  của  bạn.  Đóng  bản  thân  bạn  vào trong một căn phòng trong trọn một giờ và bảo với mọi người  trong  gia  đình  bạn  đừng  lo  nghĩ  về  điều  có  thểxảy ra trong một giờ đó. Thế rồi cởi quần áo ra và hoàn toàn  trần  trụi  và  làm  việc thiền  trong  tư  thế  đứng.  Trải chiếc  chiếu  lên  sàn  nhà  để  cho  bạn  không  bị  thương trong trường hợp bạn ngã ra. Đứng dậy và thiền, nhưng trước khi làm điều đó, thông báo với các thành viên gia đình bạn rằng nhiều điều có thể xảy ra bên trong phòng này - bạn có thể la hét, bất kì điều gì cũng có thể xảy ra

- nhưng họ không nên quấy rối bạn. Và tiến hành thực nghiệm  này  hàng  ngày  trong  trọn  một  giờ  cho  tới  khi chúng ta gặp lại nhau tại trại tiếp. Nếu các bạn đã tham gia vào trại này ở đây mà tiếp tục thực hành này tại chỗ của  mình,  tôi  sẽ bàn  đến  một  trại  tách  biệt  cho  họ,  nơi tiến bộ lớn sẽ là điều có thể.

Có  khả  năng  lớn  lao;  khả  năng  thực  tế  là  vô  tận. Nhưng  bạn  sẽ  phải  làm  vài  nỗ  lực...  Nếu  bạn  tiến  lên một  bước,  Thượng  đế  sẽ  tiến  một  trăm  bước  tới  bạn. Ngài bao giờ cũng sẵn sàng tới với bạn. Nhưng nếu bạn không tiến bước nào, thế thì chẳng có cách nào để giúp bạn cả. Cho nên đem  việc thiền này về nhà và tiếp tục thực hành nó đều đặn và nhiệt tình.

Tôi biết nhiều điều sẽ ngăn cản các bạn. Con bạn sẽ nói, "Có chuyện gì xảy ra với bố thế? Bố chưa bao giờ như  thế  này  cả;  bố  bao  giờ  cũng  bạo  dạn  và  nghiêm chỉnh. Và bây giờ bố đang nhảy múa và nhảy nhót và la hét. Bất kì khi nào chúng con làm huyên náo trong nhà, bố luôn luôn giao việc cho chúng con. Tất  cả điều này là gì vậy?" Trẻ con chắc chắn sẽ cười bạn. Bạn nên yêu cầu chúng ta tha thứ vì bạn đã cố gắng kiểm soát chúng trong quá khứ, thừa nhận sai lầm của bạn một cách cởi mở và bảo chúng cứ chơi đùa và nhảy múa một cách tự do  để  giữ  cho  thiên  hướng  tự  nhiên  của  chúng  sống động cho việc nhảy múa và chơi đùa. Điều đó sẽ là ích lợi lớn cho chúng trong tương lai. Chúng ta áp đặt tuổi già lên con trẻ quá sớm. Cho nên bảo gia đình bạn đừng tò mò và tọc mạch về điều bạn làm trong căn phòng này trong một giờ, và đừng biện minh với bạn về lí do này. Nếu một khi bạn làm điều đó thành rõ ràng, sẽ không có rắc  rối  trong  tương  lai.  Trong  vài  ngày  họ  sẽ  quen  với chuyện của bạn, họ sẽ để cho bạn với chính bạn.

Và thế rồi bạn sẽ thấy rằng thiền có hiệu quả của nó không chỉ lên bạn mà lên cả gia đình.

Nếu có thể, dành một căn phòng tách biệt cho thiền, và  dùng  nó  chỉ  riêng  cho  thiền.  Đừng  dùng  căn  phòng đó  cho  bất  kì  ý  định  nào  khác.  Nó  có  thể  là  một  căn phòng nhỏ, nhưng giữ cho nó được khoá lại. Nếu bất kì thành  viên  nào  của  gia  đình  bạn  muốn  tham  gia  cùng bạn, cho phép họ với điều kiện là họ thiền cùng bạn và không làm điều gì khác. Chuyện khác đi nếu không có sẵn một căn phòng tách biệt, nhưng phòng tách biệt cho thiền  sẽ  có  nhiều  ưu  thế.  Nếu  nó  được  dùng  chỉ  riêng cho thiền, nó sẽ được nạp năng lượng thiền. Và khi bạn vào  nó  bạn  sẽ  thấy  rằng  nó  không  phải  là  chỗ  bình thường.

Chúngta phát ra năng lượng của mình vào mọi lúc khắp  xung  quanh  chúng  ta;  chúng  ta  gửi  ra  các  tia  của năng  lượng  tinh  thần  khắp  xung  quanh  chúng  ta.  Và không gian bao quanh chúng ta, ngay cả bên trong căn phòng, cũng hấp thu năng lượng này. Đó là lí do tại sao vài  nơi  vẫn  còn  là  linh  thiêng  trong  hàng  nghìn  năm. Nếu một người như Mahavira, Phật hay Krishna ngồi ở một  chỗ  đặc  biệt,  chỗ  đó  nhận  rung  động  phi  thường của  ông  ấy,  tác  động  siêu  phàm  của  ông  ấy,  cái  có  thể kéo dài hàng nghìn năm. Từ chỗ như vậy việc người ta đi vào trong thế giới khác, thế giới tâm linh, trở nên dễ hơn nhiều.Mọi người thực hành tốt - và tôi có tiêu chuẩn riêng để phán xét người thực hành tốt và đó là ở chỗ người đó có ngôi đền trong nhà mình, bằng không thì người đó là người cùng khổ - phải có ngôi đền trong một phần ngôi nhà của người đó. Ít nhất một phòng trong mọi ngôi nhà nên  được  dành  riêng  và  được  dùng  làm  ngôi  đền,  như cánh  cửa sang thế giới khác. Đừng dùng căn phòng đó cho bất kì cái gì khác. Vào nó một cách im lặng và dùng nó cho thiền. Các thành viên khác của gia đình dần dần sẽ bắt đầu quan tâm tới thiền, bởi vì thế thì những thay đổi mà nó sẽ tạo cho bạn cũng sẽ bắt đầu biểu lộ ra.

Bây  giờ  mọi  người  đã  bắt  đầu  đi  tới  vài  người  ở đây, những người đã kinh nghiệm những thay đổi trong chính  họ,  những  thay  đổi  rất  có  ý  nghĩa,  và  họ  hỏi những  người  này,  "Cái  gì  đã  xảy  ra  cho  anh  thế?"  Vài người này  đến lượt họ tới tôi để hỏi làm sao họ có  thể trả  lời  những  người  tọc  mạch  này.  Cùng  cách  mà  con bạn, bố mẹ bạn và những người khác sẽ hỏi bạn; họ sẽ trở nên quan tâm thế tới thiền. Và nếu bạn kiên nhẫn đủ lâu với sadhana của mình, thế thì một ngày sẽ không xa nữa khi biến cố trọng đại nhất trong các biến cố sẽ xảy ra  trong  cuộc  sống  của  bạn  -  vì  điều  đó  chúng  ta  phải trải qua vô hạn kiếp sống và điều chúng ta có thể bỏ lỡ trong vô hạn kiếp sống.

Vài  năm  sắp  tới  sẽ  là  những  năm  rất  có  ý  nghĩa trong  lịch  sử  nhân  loại.  Bây  giờ  một  nhúm  người  sẽ chẳng  có  ích  gì  trong  vấn  đề  tâm  linh.  Chừng  nào  tính tâm  linh  hùng  vĩ  còn  chưa  được  sinh  ra,  chừng  nào phong trào tâm linh hùng vĩ và đông đảo còn chưa quét qua  trái  đất  này,  chưa  tạo  ra  tác  động  của  nó  lên  hàng triệu con người, thì sẽ không thể nào cứu được thế giới này khỏi bãi lầy của chủ nghĩa duy vật. Đó sẽ là khoảnh khắc rất rất trọng yếu trong cuộc sống con người; năm mươi  năm  sắp  tới  sẽ  manh  tính  định  mệnh  và  quyết định.  Hoặc  tôn  giáo  sẽ  sống,  hoặc  phi  tôn  giáo  hoàn toàn,  tất  cả  mọi  cái  chống  lại  tôn  giáo,  sẽ  sống.  Năm mươi  năm  này  cũng  sẽ  quyết  định  về  Phật,  Mahavira, Krishna, Jesus, Mohammed, Rama và phần còn lại  của họ.  Tất  cả  những  ngôi  sao  sáng  này  sẽ  ở  một  bên  cán cân trong khi bên cán cân kia sẽ là đám đông các chính khách điên khùng, các nhà duy vật và những người dốt nát khác nhất quyết lừa dối mình và những người khác nữa.  Họ  đông  về  số  lượng,  trong  khi  chỉ  một  nhúm người ở phía bên chỉ trích. Và trong thời gian năm mươi năm một quyết định sẽ được đưa ra.

Cuộc đấu tranh đã diễn ra từ thời thượng cổ đã đạt tới  khoảnh  khắc  quyết  định  của  nó.  Và  nhìn  vào  tình huống như nó có được trong hiện tại, không có mấy hi vọng.  Nhưng  tôi  không  thất  vọng  bởi  vì  với  tôi  dường như là có thể tìm được cách thức đơn giản và tự nhiên rất  sớm  sủa  mà  sẽ  tạo  ra  cuộc  cách  mạng  trong  cuộc sống của hàng triệu người về mặt tâm linh.

Vàicá nhân có thể chẳng ích gì trong thời hiện tại. Ngày xưa nếu chỉ một người trở nên chứng ngộ cũng đã đủ  rồi.  Bây  giờ  điều  này  không  có  tác  dụng.  Theo  góc nhìn của việc bùng nổ  dân số lớn vô cùng đang xảy ra trên thế giới này, vài cá nhân không thể làm được việc. Bây  giờ  cái  gì  đó  hữu  hình  có  thể  có  chỉ  nếu,  tương xứng với dân số khổng lồ, hàng trăm nghìn người bị ảnh hưởng  và  tham  gia  vào  tâm  linh.  Và  điều  đó  là  có  thể như tôi thấy nó đây. Nếu vài người tạo nên hạt nhân và bắt đầu làm việc, thế thì Ấn Độ có thể đóng vai trò có ý nghĩa trong khoảnh khắc tranh đấu đó. Đất nước này đã từng nghèo khó và khổ, thoái hoá và nô lệ, bị lạc lối và bị  dẫn  sai  đường,  vậy  mà  mảnh  đất  này  vẫn  có  những kho báu được gìn giữ tốt với nó. Suốt hàng thế kỉ nhữngngười  như  vậy  đã  bước  đi  trên  mảnh  đất  này  mà  ánh sáng  của  họ,  hương  thơm  của  họ,  khao  khát  của  họ  đã để lại những rung động trong không trung, đã để lại dấu ấn của họ lên mọi nhành cỏ ở đây. Con người tất nhiên đã đi sai, nhưng cát  bụi  của đất  nước này vẫn  còn  nhớ tới bước chân của Phật bước đi trên nó. Con người của đất nước này đã đi sai, nhưng cây cối vẫn còn ấp ủ kí ức rằng  Mahavira  đã  có  thời  đứng  dưới  bóng  chúng.  Con người  thực  sự  đã  đi  sai,  nhưng  biển  cả  bao  quanh  đất nước này vẫn biết một giọng nói khác biệt mà chúng đã nghe trong quá khứ. Con người không nghi ngờ gì nữa đã đi lạc lối, nhưng bầu trời của đất nước này vẫn tràn đầy hi vọng. Mọi thứ  vẫn  ở đó,  chỉ con người phải trở về nhà.

Về sau, tôi đã thường cầu nguyện với hi vọng rằng sự  bùng  nổ  tập  thể  trong  các  kiếp  sống  của  hàng  triệu người có thể là điều có khả năng. Và bạn có thể giúp ích rất  nhiều  trong  nỗ  lực  này.  Sự  bùng  nổ  như  vậy  trong cuộc sống riêng của bạn sẽ có giá trị mênh mông không chỉ cho bạn, mà cho toàn thể nhân loại. Với hi vọng này và lời cầu nguyện rằng bạn sẽ không chỉ thắp lên ngọn đèn  riêng  của  bạn,  mà  ngọn  đèn  của  bạn  sẽ  giúp  cho những ngọn đèn chưa thắp khác được thắp lên, tôi công bố lời chào tạm biệt các bạn.

Tôi biết ơn các bạn đã nghe tôi trong an bình và với tình  yêu  thế,  và  tôi  cúi  lạy  Thượng  đế  đang  ngồi  bên trong  từng  người  các  bạn.  Xin  chấp  nhận  lời  chào  của tôi.

9.               Kundalini, Shaktipat và ân huệ

Người hỏi: Việc thở và việc hỏi câu hỏi "Tôi là ai?" cần mãnh liệt thế nào, khi có liên quan tới quá trình thức tỉnh của kundalini và sự xuyên thấu của nó vào các trung tâm khác hay các luân xa của thân thể?

Có mối quan hệ, và mối quan hệ sâu sắc tại đó, giữa hai quá trình này. Trong thực tế, chính hơi thở nối linh hồn  với  thân  thể;  hơi  thở  tạo  nên  cây  cầu  giữa  cả  hai. Đó là lí do tại sao với việc dừng lại của hơi thở thì cuộc sống dừng hiện hữu. Cuộc sống cứ tiếp diễn cho dù não bị hỏng. Người ta có thể tồn tại ngay cả khi mắt hay các chi  khác  của  thân  thể  bị  cắt  rời.  Nhưng  nếu  hơi  thở dừng  lại,  cuộc  sống  sẽ  đi  tới  chấm  dứt  ngay  lập  tức. Việc thở thực sự nối thân thể với linh hồn.

Và  chính  tại  chỗ  tiếp  nối  của  linh  hồn  và  thân  thể này, tại điểm gặp gỡ của chúng, là nơi năng lượng được biết  là  kundalini  thường  trú.  Kundalini,  hay  bất  kì  cái tên nào bạn đặt cho nó, đều là cùng năng lượng, và nó nằm tại chỗ tiếp nối của thân thể và linh hồn.

Do đó năng lượng này có hai dạng. Khi năng lượng này tuôn chảy tới thân thể, nó trở thành dục; và khi nó tuôn chảy tới linh hồn, nó trở thành kundalini hay bất kì cái  gì  bạn  gọi  nó.  Và  năng  lượng  này  đi  xuống  khi  di chuyển  vào  thân  thể  và  nó  đi  lên  khi  đi  vào  linh  hồn. Cho  nên  trong  khi  kundalini  là  năng  lượng  đi  lên,  thì dục là năng lượng đi xuống. Nhưng chỗ của kundalini, chỗ của vị trí của nó, bị gõ vào và bị chuyển động bởi việc thở, thở sâu và nhanh.

Bạn  sẽ  ngạc  nhiên  mà  biết  rằng  bạn  không  thể  giữ được  hơi  thở  mình  lặng  lẽ  khi  làm  tình.  Làm  tình  đem tới thay đổi ngay lập tức trong chuyển động của hơi thở. Ngay khi người ta bị kích động dục, hơi thở dồn dập lên ngay. Bởi vì chừng nào việc thở còn chưa đập vào trung tâm  này,  thì  năng  lượng  dục  không  thể  chuyển  động được nếu không bị đập vào và bị kích thích bởi việc thở, giao  hợp  dục  là  không  thể  được.  Theo  cùng  cách  này, samadhi  hay  cực  lạc  là  không  thể  được  chừng  nào kundalini này còn chưa bị đập và bị kích thích bởi việc thở.

Samadhi  là  đỉnh,  điểm  cao  nhất  của  năng  lượng  đi lên,  và  dục  hành  động  như  điểm  thấp  nhất,  điểm  thấp nhất của năng lượng đi xuống. Nhưng việc thở làm việc tương đương theo cả hai hướng.

Thử điều đó đi. Nếu tâm trí bạn đầy dục, thảnh thơi việc  thở  của  bạn,  làm  chậm  dần  nhịp  của  nó.  Hay  nếu tâm trí đang trong nắm bắt của giận dữ hay bất kì hammuốn dục nào, làm chậm nhịp thở, thảnh thơi nó, và bạn sẽ  thấy  dục,  giận  dữ,  hay  bất  kì  cái  gì,  đều  rời  bỏ  bạn. Chúng  đơn  giản  không  thể  kéo  dài  được,  bởi  vì  năng lượng duy trì chúng tới qua việc thở. Không được kích thích bằng việc thở, năng lượng này không thể làm việc được. Do đó không ai có thể giận dữ nếu người đó giữ việc thở của mình chậm, vững chắc và được thảnh thơi. Và  điều  đó  sẽ  là  phép  màu,  không  gì  ngoài  phép  màu tuyệt đối, nếu người ta có thể giận dữ trong khi thở theo cách rất chậm và thảnh thơi. Điều đó là không thể được. Giận dữ biến mất ngay khi việc thở được làm chậm lại và thảnh thơi. Mà người ta cũng không thể bị kích động dục trong trạng thái thở chậm và thảnh thơi. Ham muốn dục  biến  mất  với  việc  làm  chậm  hơi  thở.  Cho  nên  làm chậm lại và thảnh thơi việc thở của bạn khi tâm trí đầy dục hay giận dữ hay bất kì ham muốn nào khác.

Và khi tâm trí bạn bị khao khát, thèm muốn về thiền chiếm  giữ,  hãy  tăng  tốc  nhịp  thở  của  bạn  và  gõ  vào kundalini  bằng  thở  sâu.  Bởi  vì  với  khao  khát  này  bên trong và việc gõ vào thở, năng lượng chắc chắn bắt đầu cuộc hành trình thiền.

Thở   sâu   có   tác   động   sâu   sắc   lên   kundalini. Pranayama, khoa học về việc thở yoga, không phải  đã được phát hiện ra một cách không cần thiết. Qua những thực  nghiệm  lâu  dài  và  điều  tra  và  qua  việc  kéo  dài những kinh nghiệm người ta biết rằng rất nhiều điều có thể được thực hiện với sự giúp đỡ của việc thở và việc gõ vào kundalini. Thực sự nhiều điều có thể được thực hiện  qua  thở  sâu  và  nhanh.  Và  việc  gõ  càng  mạnh  và nhanh,  càng  làm  cho  chuyển  động  của  năng  lượng nhanh.  Và  chừng  nào  còn  có  liên  quan  tới  người  bình thường  chúng  ta,  những  người  có  kundalini  còn  ngủ trong vô số kiếp, nhu cầu về việc gõ mạnh, gõ bằng tất cả mọi sức mạnh của chúng ta còn lớn hơn nhiều.

Việc  thở  đập  vào  kundalini,  trung  tâm  cơ  bản  của năng  lượng.  Và  khi  kinh  nghiệm  của  bạn  sâu  sắc  hơn bạn sẽ thấy rõ ràng ngay cả khi nhắm mắt đích xác chỗ mà việc thở đập vào. Cho nên điều thường xảy ra là với việc  gõ  mạnh  qua  thở  sâu  người  ta  bị  khuấy  động  về dục.  Điều  đó  xảy  ra  thường  xuyên  thế  bởi  vì  thân  thể bạn chỉ quen với kinh nghiệm này, kinh nghiệm về dục qua thở sâu. Cho nên theo thói quen thân thể bắt đầu đi theo  hướng  quen  thuộc  của  dục  bất  kì  khi  nào  bạn  thở sâu  và  nhanh.  Và  đó  là  lí  do  tại  sao  nhiều  người  tìm kiếm - cả đàn ông lẫn đàn bà - đều có cảm giác rằng thở sâu kích thích ngay vào trung tâm dục của mình.

Nhiều  người  đã  có  kinh  nghiệm  tương  tự  với  sự hiện  diện  của  Gurdjieff,  và  điều  đó  cũng  là  tự  nhiên. Nhiều đàn bà nghĩ rằng ngay khi họ tới ông ấy, thì trung tâm dục của họ bị đụng vào và bị kích thích. Điều này là tự nhiên. Nhưng bởi vì điều đó mà Gurdjieff đã bị hiểu lầm nhiều và bị phỉ báng; mặc dầu ông ấy không có lỗi chút nào. Điều đáng trách không nằm ở nhà ông ấy. Sự kiện  là  ở  chỗ  các  rung  động  xung  quanh  người  có kundalini được thức dậy, mạnh tới mức họ bắt đầu ảnh hưởng tới kundalini của bạn ngay khi bạn lại gần người đó.  Và  vì  kundalini  riêng  của  bạn  ngủ  gần  trung  tâm dục,  nên  những  rung  động  của  người  đã  thức  tỉnh  đập vào bạn tại trung tâm dục của bạn. Đó là cách nó đã xảy ra tại lần tiếp xúc đầu tiên.

Việcthở sâu và nhanh nhất định có tác động sâu sắc lên  kundalini.  Và  tất  cả  các  trung  tâm,  điều  bạn  gọi  là các luân xa, thì không là gì ngoài những chỗ dừng cho kundalini  trên  cuộc  hành  trình  của  nó.  Đây  là  nhữngtrung  tâm  mà  kundalini  sẽ  đi  qua.  Thông  thường  có nhiều  trung  tâm  như  thế  và  có  những  ước  lượng  khác nhau về chúng. Nhưng nói một cách đại thể, bẩy trung tâm quan trọng nhất nơi kundalini, khi đi lên và xuống, rất  có  thể  dừng  lại  và  nghỉ  một  chốc.  Và  nó  sẽ  có  tác động  của  nó  khi  nó  tiếp  xúc  với  những  chỗ  này.  Và những  tác  động  đầu  tiên  của  nó  sẽ  được  cảm  nhận  ở trung  tâm  là  trung  tâm  hoạt  động  nhiều  nhất  của  bạn. Chẳng hạn, nếu một người thường xuyên làm việc bằng bộ não, thì với việc thở sâu đầu người đó sẽ trở nên rất nặng.  Nó  sẽ  là  như  vậy  bởi  vì  trung  tâm  não  người  đó ngẫu  nhiên  là  trung  tâm  hoạt  động  nhất  của  người  đó. Tác  động  đầu  tiên  của  việc  thở  sẽ  được  cảm  thấy  trên đầu người đó, trung tâm hoạt động của người đó, và nó sẽ trở thành nặng. Và nếu người  đó dâm dục, thì trung tâm dục của người đó sẽ bị kích thích ngay lúc đầu tiên. Tương tự một người đàn ông đang yêu sẽ thấy tình yêu của mình được kích thích, được nâng cao và tuôn chảy. Và nếu một người xúc động, xúc động của người đó sẽ được tăng thêm.

Cho nên trung tâm hoạt động nhất sẽ bị đập vào và bị kích thích trước hết bởi việc thở sâu và nhanh. Nhưng chẳng mấy chốc nó bắt đầu ảnh hưởng tới các trung tâm khác  nữa.  Và  tương  ứng  với  thay  đổi  này,  biến  đổi  về nhân  cách  cũng  bắt  đầu  đồng  thời.  Bạn  sẽ  bắt  đầu  biết rằng bạn đang thay đổi; bạn không là cùng người bạn đã là cho tới bây giờ.

Chúng ta không biết rằng có rất nhiều khả năng bên trong từng người chúng ta. Chúng ta quen thuộc chỉ với trung  tâm  của  mình,  cái  hoạt  động  và  ngủ  và  là  nơi chúng ta tồn tại. Cho nên khi trung tâm khác mở ra thì dường như là nhân cách cũ của chúng ta mất đi và con người mới đã xuất hiện vào chỗ của nó. Hay dường như là  chúng  ta  bây  giờ  không  là  cùng  người  như  chúng  ta trước  đây.  Điều  đó  tựa  thế  này:  tôi  nhận  biết  chỉ  một căn phòng trong ngôi nhà nơi tôi sống, và tôi mang dấu ấn của căn phòng này trong tâm trí tôi. Rồi bỗng nhiên một  hôm  một  cánh  cửa  mở  ra  và  căn  phòng  khác  xuất hiện  trước  tôi.  Thế  rồi  toàn  thể  bản  đồ  tâm  trí  tôi  về ngôi  nhà  sẽ  trải  qua  thay  đổi.  Bây  giờ  ngôi  nhà  mà  tôi đã nghĩ là của tôi sẽ là ngôi nhà rất khác, và tôi sẽ cần thu xếp lại nó một lần nữa.

Cho nên các trung tâm khác sẽ bị đập vào và được kích hoạt, các chiều hướng mới của cuộc sống của bạn sẽ  bắt  đầu  bộc  lộ  và  tự  biểu  hiện  chúng.  Và  khi  tất  cả những trung tâm này sẽ được kích hoạt cùng nhau - tức là  khi  năng  lượng  sẽ  tuôn  chảy  đều  qua  tất  cả  chúng  - lần  đầu  tiên  chúng  ta  sống  một  cuộc  sống  toàn  thể; chúng ta sẽ sống một cách toàn bộ.

Thông  thường  không  ai  sống  một  cách  toàn  thể, toàn  bộ  cả;  tất  cả  chúng  ta  đều  sống  cuộc  sống  manh mún.  Tất  cả  các  trung  tâm  phía  trên  của  chúng  ta  vẫn còn  không  được  động  tới.  Cho  nên  thở  sâu  sẽ  đập  vào và kích hoạt tất cả chúng.

Và câu hỏi "Tôi là ai?" làm cùng điều đó; nhưng nó gõ búa vào các trung tâm này từ  hướng khác. Cho nên cố gắng hiểu nó đi, như bây giờ các bạn hiểu chức năng của  việc  thở  sâu  và  nhanh.  Làm  sao  việc  tụng  "Tôi  là ai?" có tác động lên kundalini?

Các bạn không biết tại sao khi các bạn nhắm mắt và hình dung ra bức tranh đàn bà trần truồng, thì trung tâm dục của các bạn lập tức bị kích động. Các bạn mới chỉ hình dung thôi và vậy mà trung tâm dục của các bạn đã bị khuấy động rồi. Tại sao?Trong  thực  tế,  mọi  trung  tâm  đều  có  tưởng  tượng riêng của nó, và nếu bạn tưởng tượng điều gì đó gần với nó, thì trung tâm có liên quan này sẽ bị kích động ngay. Cho nên ngay khi các bạn nghĩ và tưởng tượng về dục, trung tâm dục của các bạn bắt đầu làm việc; các bạn bị kích động về dục.

Vàcác bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng trong vấn đề này  người  đàn  bà  thực  trần  truồng  có  thể  không  gây kích động và có hiệu quả như ý nghĩ về cô ấy. Lí do là ở chỗ ý nghĩ về đàn bà trần truồng sẽ đưa bạn vào tưởng tượng của mình mà nó sẽ bắt đầu đập vào trung tâm dục ngay  lập  tức  và  mạnh  mẽ.  Nhưng  người  đàn  bà  thực trần truồng không thể đưa bạn vào tưởng tượng được, vì cô ấy ở ngay trước bạn, cô ấy gần gũi thế. Cho nên cô ấy sẽ ảnh hưởng tới bạn chỉ tới mức độ như một vật gần cạnh có thể tác động. Trong khi người đàn bà thực đập vào bạn từ phía trước, thì người đàn bà tưởng tượng sẽ đập  vào  bạn  từ  bên  trong.  Và  cú  đánh  từ  phía  trước không  thể  mạnh  và  sâu  như  cú  đánh  từ  bên  trong.  Do đó,  có  nhiều  đàn  ông  tỏ  ra  bất  lực  trước  đàn  bà  thực nhưng  rất  có  khả  năng  giao  hợp  trong  tưởng  tượng; không  có  chỗ  hết  cho  tiềm  năng  tưởng  tượng  của  họ. Bởi vì cuộc công kích của tưởng tượng chạm tới  trung tâm  của  bạn  từ  bên  trong,  trong  khi  cuộc  công  kích  từ phía trước của người đàn bà thực không thể chạm được vào bạn từ bên trong; nó chạm trực tiếp vào bạn từ bên ngoài.  Và  bởi  vì  đàn  ông  sống  trong  tâm  trí  của  mình, cho nên người đó có thể làm việc trên những trung tâm này hiệu quả hơn qua tâm trí.

Cho nên khi bạn hỏi, "Tôi là ai?" thì bạn đang nêu ra việc hỏi, bạn đang đưa ra câu hỏi về mặt tâm trí. Câu hỏi này sẽ chạm vào trung tâm nào? Nó nhất định chạm vào trung tâm nào đó. Khi bạn hỏi câu hỏi này, khi bạn truy vấn mình là ai, khi bạn tràn đầy với khao khát này để  biết,  khi  mọi  thớ  thịt  của  bạn  hỏi,  "Tôi  là  ai?"  bạn đang  đi  vào  bên  trong;  và  chắc  chắn  trung  tâm  nào  đó bên trong bạn sẽ bị đập vào và được nó kích hoạt.

Nhưng  bởi  vì  "Tôi  là  ai?"  là  câu  hỏi  các  bạn  chưa bao  giờ  hỏi  cả,  nên  nó  sẽ  không  đánh  vào  bất  kì  trung tâm  nào  bạn  đã  biết  và  đang  kích  hoạt.  Đây  là  câu  hỏi các bạn chưa bao giờ tự hỏi bản thân mình, đây là việc truy vấn các bạn chưa bao giờ tiến hành. Các bạn chưa bao  giờ  được  rót  đầy  với  khao  khát  để  biết  mình  là  ai. Các bạn vẫn thường hỏi, "Anh ấy là ai? Cô ấy là ai?" và những câu hỏi như thế này; nhưng các bạn chưa bao giờ hỏi "Tôi là ai?" "Tôi là ai?" đã là một câu hỏi chưa được hỏi  lâu  thế.  Và  do  đó  nó  sẽ  đánh  vào  một  trung  tâm hoàn toàn chưa được biết tới mà bạn chưa hề chạm tới. Và trung tâm chưa biết đó, mà câu hỏi này "Tôi là ai?" định đập vào, là rất cơ bản - bởi vì bản thân câu hỏi này là rất cơ bản.

"Tôi là ai?" là câu hỏi rất nền tảng và là câu hỏi rất mang tính tồn tại.  "Tôi là ai?" là câu  hỏi bao gồm tính toàn  bộ  của  sự  tồn  tại  của  chúng  ta  trong  tất  cả  mọi chiều sâu và chiều cao của nó. Câu hỏi này sẽ đem tôi tới  nơi  đã  ở  trước  khi  tôi  được  sinh  ra,  đằng  sau  mọi kiếp  sống quá khứ  của tôi. Câu hỏi này có thể đem tôi tới nơi tôi đã ở lúc bắt đầu sơ khai. Tính sâu sắc của câu hỏi này là vô hạn. Và chính cuộc hành trình của nó cũng sâu sắc như vậy. Do đó, câu hỏi này sẽ lập tức đánh vào trung tâm cơ sở, trung tâm sâu nhất - kundalini.

Thở  sâu  đánh  vào  trung  tâm  này  về  mặt  thể  chất, còn câu hỏi "Tôi là ai?" làm cùng công việc đó về mặt tinh  thần,  về  mặt  tâm  lí.  Câu  hỏi  này  gõ  búa  vào kundalini bằng năm lượng tinh thần còn thở sâu gõ búavào  nó  bằng  năng  lượng  thân  thể.  Và  nếu  cả  hai  chiếc búa đều gõ đủ mạnh... Thông thường chỉ có hai cách để gõ  búa  vào  trung  tâm  này  -  một  cách  qua  việc  thở  và cách kia qua việc hỏi "Tôi là ai?" Cũng có những cách khác nữa, nhưng chúng có chút ít phức tạp.

Người  khác  cũng  có  thể  có  ích  trong  vấn  đề  này. Nếu bạn làm nó trong sự hiện diện của tôi thì hiệu quả sẽ nhanh hơn và lớn hơn, bởi vì thế thì sẽ có việc gõ búa từ hướng thứ ba mà bạn chẳng có ý tưởng gì cả. Đó là hướng tinh tú với việc gõ búa còn tinh tế hơn việc gõ về tinh thần và thể chất. Khi các bạn thở mãnh liệt, nó gõ búa  vào  trung  tâm  này  theo  mặt  thể  chất.  Khi  các  bạn hỏi  "Tôi  là  ai?"  nó  làm  cùng  việc  đó  về  mặt  tinh  thần. Và  khi  các  bạn  làm  nó  trong  sự  hiện  diện  của  người khác mà qua người đó thể tinh tú của bạn bị gõ búa vào, cuộc hành trình thứ ba bắt đầu. Cho nên nếu năm mươi người thiền ở đây cùng nhau, nó sẽ mãnh liệt hơn nhiều nếu  chỉ  một  người  thiền.  Bởi  vì  khao  khát  của  năm mươi  người  tổ  hợp  với  những  rung  động  của  việc  thở mãnh liệt của họ, bầu không khí tinh tú sẽ tràn ngập căn phòng  này,  và  một  loại  sóng  ánh  sáng  điện  mới  sẽ  bắt đầu luân chuyển khắp xung quanh, điều sẽ đập vào bạn từ hướng khác.

Nhưng  thông  thường  các  bạn  chỉ  có  hai  cách  trực tiếp - một là thể chất và cách kia là tinh thần. Cho nên "Tôi là ai?" sẽ đập mạnh hơn; nó sẽ đập mạnh hơn thở sâu. Nhưng chúng ta bắt đầu với việc thở, bởi vì đó là từ thân thể và dễ dàng thực hiện. Việc hỏi "Tôi là ai?" có chút  ít  khó  khăn  hơn,  vì  nó  là  từ  tâm  trí.  Chúng  ta  bắt đầu với thân thể và khi thân thể bắt đầu rung động đầy đủ, nó chuẩn bị cho tâm trí để hỏi câu hỏi "Tôi là ai?" Tình huống đúng cần có cho việc hỏi này. Sẽ chẳng có gì tốt nếu hỏi mà không có chuẩn bị trước, "Tôi là ai?" vào bất kì lúc nào và mọi lúc.

Trong thực tế, mọi câu hỏi đều cần một tình huống đúng  để  nó  có  thể  được  hỏi.  Chẳng  hạn,  khi  thân  thể bạn  bắt  đầu  rung  và  lắc,  một  câu  hỏi  tự  động  nảy  sinh và bạn tự hỏi mình, "Tất cả điều này là gì vậy? Làm sao tôi  đang  làm  thế  này?"  Và  thế  rồi  bạn  biết  rằng  bạn đang không làm gì cả, bạn không giơ chân mình lên mà cũng không quay đầu và nhảy múa; ấy vậy mà điệu vũ vẫn  đang  xảy  ra.  Và  nếu  tất  cả  điều  này  xảy  ra  mà không có nỗ lực của bạn, thì sự đồng nhất của bạn với thân thể bắt đầu chùng ra. Thế thì một câu hỏi mới nảy sinh trước bạn, bạn muốn biết mình là ai. Câu hỏi mới này  là  ở  chỗ  nếu  thân  thể  không  phải  là  việc  làm  của bạn,  thế  thì  ai  khác  làm  nó,  và  bạn  là  ai.  Bây  giờ  sự phân  li,  một  lỗ  hổng  được  tạo  ra  giữa  bạn  và  thân  thể bạn.

Đây là tình huống đúng, khi mà qua lỗ hổng này câu hỏi "Tôi là ai?" có thể chìm vào sâu trong bạn. Nó chính xác là cơ hội này khi việc hỏi câu hỏi này trở thành cần thiết. Thực sự mọi câu hỏi đều có thời điểm đúng, mùa vụ  đúng  riêng  của  nó. Và  điều  rất  quan  trọng  là  tìm  ra đúng  mùa  vụ  cho  câu  hỏi  này  "Tôi  là  ai?"  Đấy  không phải  là  câu  hỏi  để  được  hỏi  theo  cách  ứng  khẩu;  nó không thể được hỏi vào bất kì thời điểm nào mà không có  sự  chuẩn  bị.  Nếu,  khi  ngồi  ở  đây,  các  bạn  hỏi  một cách  tình  cờ  "Tôi  là  ai?"  nó  sẽ  mất  tăm  mất  tích  trong không  trung;  nó  sẽ  không  đạt  tới  đâu  cả.  Một  lỗ  hổng, một lối mở trong bạn  là  cần  thiết  để từ  đó câu hỏi này có thể thấm sâu vào bạn. Lối mở là điều phải có.

Với việc gõ búa liên tục vào hai điều này - thở sâu và "Tôi là ai?" - kundalini sẽ thức dậy. Và với việc thứcdậy  của  nó,  những  kinh  nghiệm  phi  thường  sẽ  bắt  đầu xảy ra; bởi vì tất cả mọi kinh nghiệm của tất cả các kiếp sống quá khứ của bạn đều được liên kết với kundalini - theo cách chúng được lắng đọng ở đó. Các kinh nghiệm của bạn về vô hạn kiếp sống, kể cả các kiếp sống là cây, là  cá,  là  chim,  những  kinh  nghiệm  mà  bạn  đã  trải  qua trong  toàn  thể  quá  trình  tiến  hoá  của  bạn  đều  nằm  trải trên con đường hành trình của bạn. Và quyền năng rắn này được biết như là kundalini đã hấp thu tất cả chúng. Do đó nhiều loại điều có thể xảy ra và bạn có thể đồng nhất bản thân mình với những kinh nghiệm này. Bất kì loại  sự  việc  nào,  những  sự  việc  không  thể  nghĩ  nổi, cũng  đều  có  thể  xảy  ra.  Bạn  không  có  ý  tưởng  nào  về nhiều kinh nghiệm tinh tế được liên kết với kundalini.

Chẳng  hạn,  có  một  cây  đang  đứng  trong  vườn,  và một  cơn  gió  mạnh  và  mưa  to  vừa  mới  quét  qua  khu vườn. Cách thức mà cây này đã kinh nghiệm và biết về gió và mưa là đặc biệt của riêng nó; chúng ta không biết mà  bất  kì  ai  khác  cũng  chẳng  biết  điều  đó.  Cách  thức cây này đã biết về cơn mưa đó, chúng ta không bao giờ có thể biết được nó. Làm sao chúng ta có thể biết được nó?  Điều  đó  là  không  thể  được.  Cho  dù  chúng  ta  có đứng gần cây đó, chúng ta vẫn không thể kinh nghiệm được  điều  đó  theo  cách  cây  này  kinh  nghiệm  điều  đó. Chúng ta có thể biết điều đó duy nhất theo cách chúng ta có khả năng biết điều đó.

Nhưng ở một giai đoạn nào đó trong quá trình cuộc hành  trình  cuộc  đời  của  chúng  ta,  bạn  phải  đã  từng  là cây nữa. Bây giờ nếu kundalini, khi bạn đang thở và hỏi "Tôi là ai?" mà đạt tới chỗ kinh nghiệm của bạn như cây đã  được  lắng  đọng  lại,  bạn  bỗng  nhiên  đi  tới  biết  điều đích xác như cây này đã biết khi trời mưa. Bạn sẽ thực sự  biết  rằng  trời  mưa.  Và  thế  thì  bạn  sẽ  hoảng  sợ,  rất kinh hoàng, và bạn sẽ tự hỏi tất cả điều này là gì. Và chỉ thế thì bạn mới hiểu tại sao đôi khi bạn cảm thấy thích đại  dương  và  đôi  khi  bạn  thích  gió,  và  bạn  sẽ  trải  qua cùng  những  kinh  nghiệm  này  như  đại  dương  và  gió đã trải  qua.  Và  kết  quả  của  điều  đó  là  khả  năng  thẩm  mĩ của  bạn  và  nhiều  khả  năng  khác,  mà  bạn  chẳng  có  ý tưởng  gì  về chúng  là  bất  kì  cái  gì,  sẽ bắt  đầu  tự  chúng hiển lộ ra.

Cómột bức tranh của Van Gogh trong đó cây, một cây cao lắm, vươn thẳng lên trời. Cây này mọc cao tới mức  nó  đã  bỏ  xa  các  ngôi  sao,  kể  cả  mặt  trời  và  mặt trăng, bỏ xa đằng sau nó, thấp hơn nó nhiều. Các vì sao, mặt trời và mặt trăng, tất cả chúng đều có vẻ như những vật  tí  hon  mờ  nhạt  dưới  gốc  cây  này,  ở  gần  trái  đất, trong khi cây đơn độc này vươn cao hơn và cao hơn vào vô  hạn.  Ai  đó  nói  với  Van  Gogh,  "Ông  điên  mà  đi  vẽ cây như thế. Cây có bao giờ mọc được cao đến mức mà sao nằm ở dưới nó không?" Van Gogh nói, "Có lẽ ông chưa bao giờ biết cây; ông chưa bao giờ thấy bên trong của cây. Nhưng tôi biết cây này từ bên trong nó; tôi biết nó  theo  chiều  sâu.  Nó  là  nhỏ  bé  vụn  vặt  nếu  nó  không thể  vượt  ra  ngoài  mặt  trăng  và  mặt  trời  và  các  vì  sao trên trời, nhưng tất cả đều là một, chắc chắn mọi cây dài đều làm như vậy. Chẳng liên quan gì việc cây không thể vượt  qua  được  chúng;  tất  cả  đều  như  nhau  điều  đó  là khát khao của nó, thèm muốn cái mênh mông. Điều đó đúng,  tôi  thậm  chí  không  thể  nghĩ  được  về  nó.  Chính giới hạn của nó là cây không thể mọc cao đến đó, nhưng tôi  biết  cách  thức  tâm  linh  của  nó,  bản  thể  của  nó  bao giờ  cũng  tung  cánh  lên  ngày  một  cao  hơn  và  đạt  tới những miền trời cao nhất."Van Gogh thường nói, "Cây là khao khát của đất để đạt  tới  trời.  Cây  là  ham  muốn  thực  sự  của  đất;  qua  nó đất đang trải rộng bàn tay của nó để chạm vào trời."

Qua  kundalini  chúng  ta  sẽ  biết  mưa  theo  cách  cây biết  nó,  ngay  cả  chúng  ta  sẽ  biết  nó  một  cách  rõ  ràng như cây biết. Nhưng tất nhiên, chúng ta đã từng là cây và nhiều điều khác nữa. Và vì vậy bất kì cái gì cũng có thể xảy  ra  trong  thiền.  Ngoài  điều  này,  chúng  ta  sẽ bắt đầu  có  những  thoáng  nhìn  về  tiềm  năng  tương  lai  của mình. Chúng ta sẽ không chỉ biết rằng chúng ta đã từng hiện  hữu  trong  quá  khứ,  chúng  ta  cũng  sẽ  đi  tới  biết rằng điều chúng ta có thể là trong tương lai.

Và  sau  khi  chúng  ta  đã  đi  vào  con  đường  của kundalini, sau khi chúng ta đã tham gia vào cuộc hành hương của nó, thì lịch sử của chúng ta như lịch sử của một  cá  nhân  đi  tới  chỗ  chấm  dứt,  và  lịch  sử  của  tâm thức, tâm thức toàn thể bắt đầu. Aurobindo hay nói dưới dạng  này,  và  điều  đó  là  khó,  việc  này  không  thể  rất  rõ ràng. Thế thì đấy không phải là lịch sử của một cá nhân, đấy là lịch sử của bản thân tâm thức. Thế thì bạn không một mình, bạn được gắn với tất cả cái vô hạn đã xảy ra trong  quá  khứ  và  cũng  với  tất  cả  cái  vô  hạn  sẽ  xảy  ra trong  tương  lai.  Thế  thì  toàn  thể  cái  vô  hạn  sẽ  ở  trong bạn. Nó giống như hạt mầm nguyên thuỷ đã tự hiển lộ bản  thân  mình,  cái  liên  tục  không  dùng  thể  hiện  bản thân nó, và dường như không có kết thúc cho nó. Và khi bạn sẽ thấy cái vô giới hạn của mình mở rộng, mở rộng không có bắt đầu và không có kết thúc, mở rộng với cái vô hạn đằng sau nó và cái vô hạn đằng trước nó, thế thì trạng thái của bạn sẽ khác hẳn, thế thì mọi thứ về bạn sẽ trải qua thay đổi bể dâu.

Và toàn thể mọi điều  đã trải qua đều nằm  ẩn trong kundalini.

Thế  thì  nhiều  màu  sắc  mới  sẽ  xuất  hiện  trước  bạn mà bạn chưa bao giờ thấy trước đây. Trong thực tế, các bạn  sẽ  thấy  không  có  nhiều  màu  sắc  mấy  ở  bên  ngoài như có ở bên trong bạn, khi bạn đi tới kinh nghiệm này. Bởi  vì  trong  quá  trình  của  cuộc  hành  trình  vô  hạn  của cuộc  sống  các  bạn  đã  biết  những  màu  sắc  này  từ  mọi thời  gian  và  theo  những  cách  thức  hoàn  toàn  khác. Chiếc  diều  lang  thang  trên  trời  thấy  màu  sắc  theo  một cách, và chúng ta ở đây trên mặt đất thấy cùng màu đó theo cách hoàn toàn khác. Nếu các bạn đi vào lùm cây các bạn sẽ thấy chỉ một màu, màu lục. Nhưng nếu một hoạ sĩ đi vào cùng lùm cây đó, ông ấy sẽ thấy cả nghìn lẻ một màu. Màu lục không chỉ là một màu; có cả nghìn sắc thái cho nó. Và thậm chí không có hai sắc thái nào là  như  nhau;  mỗi  sắc  thái  đều  duy  nhất;  nó  có  tính  cá nhân riêng của mình. Với chúng ta màu lục đơn giản là màu lục; tại đó vấn đề chấm dứt. Chúng ta có khái niệm rộng  và  thô  và  tổng  quát  hoá  về  màu  lục;  chẳng  có  gì nhiều  hơn  cho  nó.  Nhưng  thực  tại  của  nó  hoàn  toàn khác với điều chúng ta biết. Màu lục không phải là một màu; thực tế nó là cả nghìn màu. Và mọi màu đều có cả nghìn  màu  bên  trong  nó.  Cho  nên  khi  bạn  đi  vào  bên trong  bản  thân  mình,  bạn  sẽ  trải  qua  hàng  nghìn  kinh nghiệm rất đẹp, tinh tế và hiếm hoi.

Trong vấn đề cảm nhận giác quan, con người là sinh linh  yếu  đuối  và  nghèo  nàn;  con  vật  và  chim  chóc  còn cao cấp hơn con người nhiều. Giác quan của con vật và chim  chóc  rất  mạnh;  nhạy  cảm  của  chúng  đơn  giản  là sâu sắc - cả về chiều cao và chiều sâu. Điều chúng thiếu là  ở  chỗ  chúng  không  thể  biết  một  cách  có  ý  thức  và nghĩ  về  điều  đó.  Nhưng  nhạy  cảm  của  chúng,  tỉnh  táocủa chúng, kinh nghiệm của chúng dù sao cũng rất sâu sắc và sâu lắng.

Có  loài  chim,  loài  chim  rất  thông  thường  ở  Nhật Bản. Chim này rời làng chỗ nó ở hai mươi tư giờ trước khi  động  đất  làm  rung  chuyển  làng  này.  Khi  chim  đó không còn được thấy ở đâu nữa trong làng, cư dân của làng lập tức biết rằng động đất nhất định xuất hiện trong vòng hai mươi tư giờ. Ngay cả với các thiết bị khoa học hiện  đại  mà  chúng  ta  có,  chúng  ta  cũng  không  thể  dự đoán được trận động đất sắp xảy đến trước hơn sáu giờ, và thậm chí có thế thì cũng không tin cậy được như vậy. Nhưng  dự  đoán  do  loài  chim  này  thực  hiện  đúng  một trăm phần trăm; nhạy cảm của chúng cao và sắc bén và không thể sai được đến thế. Và những con chim này là bình  thường  và  có  nhiều  đến  mức  khi  chúng  biến  mất, cả làng đều biết rằng động đất đang sắp xảy ra rồi. Điều đó nghĩa là ngay cả những rung động cực kì tinh tế của trận động  đất  sắp  xảy ra cũng  được loài chim này cảm nhận, và chúng rời bỏ làng đó.

Nếu bao giờ trong quá khứ lâu dài của mình bạn đã từng là loài chim này, bạn sẽ cảm thấy những rung động như vậy trong quá trình thực hành kundalini của mình, điều  bạn  chưa  bao  giờ  cảm  thấy.  Nhưng  trong  thực  tế bạn đã kinh nghiệm chúng trước rồi, nhưng bạn không nhớ chúng. Chẳng cái gì xảy ra trong quá trình thức dậy của kundalini mà đã không từng xảy ra trước đây trong các  kiếp  sống  quá  khứ  của  bạn.  Cho  nên  bạn  sẽ  thấy những màu mà bạn chưa bao giờ thấy. Bạn sẽ nghe thấy âm  thanh  bạn  chưa  bao  giờ  nghe  thấy.  Kabir  gọi  nó  là naad, hay âm thanh tinh tế.

Kabir nói, "Nhảy múa đi, sư, nước cam lồ đang mưa xuống." Và sư này hỏi, "Trời mưa ở đâu?" Bây giờ cơn mưa  nước  cam  lồ  này  của  Kabir  không  xảy  ra  ở  bên ngoài;  nó  là  kinh  nghiệm  bên  trong.  Kabir  cũng  nói, "Nghe đây, sư, âm thanh naad của chiếc trống lớn." Và sư  này  muốn  biết  nó  là  gì.  Họ  không  nghe  thấy  bất  kì âm  thanh  nào,  mặc  dầu  những  lời  kêu  gọi  lặp  lại  của Kabir với họ để nghe nó. Các bạn nữa, cũng có thể nghe thấy  những  âm  thanh  đó  mà  Kabir  đã  nghe  thấy.  Các bạn  cũng  có  thể  kinh  nghiệm  những  trạng  thái  khẩu  vị mà bạn chưa bao giờ kinh nghiệm trước đây.

Cho  nên  một  thế  giới  bao  la  các  cảm  giác  và  kinh nghiệm  tinh  tế  được  móc  nối  với  kundalini.  Tất  cả  các cảm  giác  và  kinh  nghiệm  của  nó  sẽ  trở  nên  sống  động và thức dậy và đương đầu với bạn từ mọi hướng. Đó là lí do tại sao, trong tình huống như vậy, người ta thường trông như người điên. Bởi vì khi chúng ta ngồi yên tĩnh, người đó bỗng nhiên bộc phát cười to vì người đó đi tới thấy cái gì đó mà chúng ta không thấy. Và người đó có thể bỗng nhiên bắt đầu la hét vào lúc chúng ta tất cả đều cười, bởi vì điều gì đó có thể đã xảy ra cho người đó mà không xảy ra cho chúng ta.

Cho  nên  thông  thường  chỉ  có  hai  cách  gõ  búa  lên kundalini. Và cách thứ ba là cách phi thường - cách của shaktipat, hay việc truyền năng lượng. Đây là cách tinh tú, và nó cần một trung gian, một phương tiện. Bạn có thể đạt tới sự mãnh liệt trong thiền chỉ nếu người khác giúp bạn. Người khác không phải làm gì cả; chỉ sự hiện diện  của  người  đó  là  đủ.  Người  đó  trở  thành  phương tiện, tác nhân xúc tác.

Năng lượng vô hạn thấm đẫm khắp thế giới. Vấn đề chỉ  là  rút  nó  ra.  Bây  giờ  chúng  ta  gắn  một  cọc  sắt  vào nóc  nhà để  cho  khi  sét đánh  vào  nhà  thì  nó  truyền  qua cọc này và chìm vào lòng đất, và ngôi nhà vẫn không bịtổn hại gì. Sét có thể đánh vào nhà ngay cả khi thiếu cọc sắt, nhưng thế thì nó sẽ phá huỷ cả ngôi nhà. Nhưng cọc sắt  là  khám  phá  mới  đây,  còn  sét  đã  có  đó  từ  thời thượng  cổ.  Việc  truyền  dẫn  sét  đã  có  đó  từ  lâu  rồi, nhưng chúng ta gần đây mới nghĩ tới cái cọc này.

Con   người   được   bao   quanh   mọi   phía   bởi   năng lượng  vô  hạn,  điều  có  thể được  dùng  cho  sự  phát  triển tâm linh của người đó. Năng lượng vô hạn có đó và tất cả nó có thể được dùng cho việc nâng cao tâm linh của con người. Tuy nhiên để làm điều này, một trung gian, một phương tiện là cần phải có. Bạn có thể là trung gian riêng  của  mình,  nhưng  ban  đầu  điều  đó  có  thể  nguy hiểm.  Shaktipat,  bụi  phóng  xạ  của  năng  lượng,  có  thể mạnh tới mức bạn có thể không chịu đựng được nó. Có khả năng là những giác quan tinh tế nào đó của thân thể bạn  bị  tắc  lại  hay  chúng  bị  phá  hỏng.  Mọi  năng  lượng đều có chừng mực, có điện thế phải ở vào đúng tỉ lệ với khả năng của bạn để chịu đựng được nó. Việc thông qua người khác làm trung gian có tác dụng như một công cụ điều  chỉnh  năng  lượng  trong  mối  quan  hệ  của  nó  với khả năng chịu đựng của bạn.

Để  hành  động  như  một  phương  tiện  cho  shaktipat điều  bản  chất  là  năng  lượng  thiêng  liêng  đã  giáng  lên người khác. Chỉ thế thì người đó mới có thể trù tính và đảm  đương  được  shaktipat  theo  khả  năng  của  bạn.  Và người đó không cần phải làm gì cả đối với vấn đề này; đơn thuần sự hiện diện của người đó làm mọi điều cần thiết. Sự hiện diện là tất cả những gì cần thiết. Sự hiện diện của người đó hành động như tác nhân xúc tác; bản thân người trung gian không làm gì cả. Cho nên nếu ai đó  công  bố  rằng  mình  có  thể làm  điều  gì  đó,  người  đó hoàn  toàn  sai.  Không  ai  có  thể  làm  được  shaktipat, nhưng  sự  hiện  diện  của  ai  đó  có  thể  làm  xúc  tác  cho điều đó, làm cho nó xảy ra.

Bây  giờ  tôi  nghĩ  rằng  khi  người  tìm  kiếm  đạt  tới chiều sâu nào đó trong thiền, shaktipat sẽ bắt đầu xảy ra ở đây với toàn lực. Không có khó khăn gì về điều đó cả; không khó chút nào. Không ai cần phải làm gì cả; điều đó sẽ xảy ra theo cách riêng của nó. Bạn bỗng nhiên sẽ thấy rằng một loại năng lượng hoàn toàn khác đã đi vào bạn từ bên ngoài; nó không tới từ bên trong bạn. Bất kì khi  nào  bạn  kinh  nghiệm  việc  dâng  lên  của  kundalini, thì dường như nó dâng lên từ bên trong bạn; còn bất kì khi nào bạn kinh nghiệm shaktipat, thì nó sẽ dường như tới  từ  bên  ngoài,  từ  bên  trên.  Nó  sẽ  là  như  vậy.  Nó  sẽ được cảm thấy rõ ràng như người ta cảm thấy nước rơi xuống mình từ trên cao và nước dâng lên với người đó từ bên dưới.

Kinh  nghiệm  về  kundalini  cũng  tựa  như  việc  chìm ngập,  dường  như  bạn  đang  đứng  trong  lòng  sông  và mức  nước  dâng  lên  từ  bên  dưới  và  bạn  đang  bị  chìm ngập trong nó. Kinh nghiệm về kundalini bao giờ cũng giống  thế  này  -  bao  giờ  cũng  giống  thế  này  -  kinh nghiệm  về  việc  bị  chìm  ngập  trong  dòng  sông.  Bạn  sẽ cảm thấy rằng cái gì đó từ chiều sâu nào đó đang dâng lên và bạn đang bị nhận chìm vào trong nó, chìm ngập vào  trong  nó.  Nhưng  kinh  nghiệm  về  shaktipat  hoàn toàn khác; nó giống như mưa rơi từ trên trời, rơi từ trên xuống. Đó là điều Kabir nói tới khi ông ấy nói, ''Hỡi các sư, nước cam lồ đang mưa xuống,'' và các sư của ông ấy hỏi chỗ nào. Nó rơi từ bên trên và làm bạn ướt sũng.

Bây giờ nếu cả hai quá trình này xảy ra cùng nhau, nó  sẽ  tăng  cường  ngay  tiến  bộ  của  bạn.  Thế  rồi,  đồng thời  mưa  sẽ  rơi  từ  bên  trên  và  nước  sông  dâng  lên  từbên  dưới.  Thế  thì  các  biến  cố  mưa  rơi  và  dòng  sông đang làm lụt xảy ra đồng thời, và bạn bị nhấn chìm, bạn bị phá huỷ từ cả hai đầu. Cả hai quá trình này có thể xảy ra  cùng  nhau;  không  có  khó  khăn  nào  hàm  chứa  trong đó.

Người hỏi: tác dụng của shaktipat chóng hết hay nó kéo  dài?  Và  một  biến  cố  shaktipat  có  đủ  để  đưa chúng ta tới đích của cuộc hành trình hay người ta còn cần nhiều hơn thế?

Sự  kiện  là  ở  chỗ  hiệu  quả  kéo  dài  bắt  nguồn  từ kundalini  của  riêng  bạn;  shaktipat  chỉ  là  sự  trợ  giúp. Shaktipat không bao giờ có thể tạo nên được cơ sở của bạn; nó không bao giờ trở thành cấu trúc cơ bản của bạn được. Điều xảy ra bên trong bạn còn quan trọng hơn; nó là cơ bản, là nền tảng. Đó mới là của cải thực của bạn. Một  mình  điều  đó  mới  là  của  cải  cơ  bản  của  bạn. Shaktipat  sẽ  không  thêm  của  cải  cho  bạn,  nhưng  chắc chắn nó sẽ làm tăng khả năng phát triển. Khác biệt này nên  được  hiểu  đúng.  Với  shaktipat  của  cải  của  bạn  sẽ không  tăng  lên  nhiều  lần,  nhưng  cái  được  gọi  là  tỉ  lệ tăng  trưởng,  tỉ  lệ  mở  rộng  của  nó  chắc  chắn  sẽ  được tăng lên cùng shaktipat.

Cho  nên  shaktipat  không  phải  là  của  cải  riêng  của bạn.  Nó  giống  như  thế  này:  bạn  chạy  và  tôi  đuổi  theo bạn với khẩu súng trong tay. Bây giờ khẩu súng của tôi không  định  làm  tăng  thêm  sức  chạy  của  bạn,  nhưng chắc  chắn  nó  sẽ  làm  cho  bạn  chạy  nhanh  hơn.  Chính bạn  mới  là  người  chạy  trong  mọi  biến  cố;  chính  năng lượng  của  bạn  mới  dồn  vào  việc  chạy.  Nhưng  bởi  vì khẩu  súng  này  bạn  sẽ  đưa  vào  dùng  ngay  cả  đến  năng lượng  vẫn  nằm  đó  chưa  được  dùng  trong  bạn.  Khẩu súng không cung cấp cho bạn thêm năng lượng nào; nó cũng không làm mất cho dù một giọt năng lượng riêng của bạn trong trò chơi này. Nếu bạn xem xét khẩu súng về sau, bạn sẽ thấy nó vẫn hệt như trước đây; nó không mất  gì  cả.  Nhưng  tác  động  của  khẩu  súng  sẽ  làm  cho bạn chạy nhanh hơn, mãnh liệt hơn và tốc độ chạy cao hơn.  Nơi  bạn  đã  đi  dạo  giải  trí  trước  đây,  bây  giờ  bạn chạy và chạy và chạy nhanh.

Cho  nên  shaktipat  không  thêm  của  cải  năng  lượng của bạn, nhưng chắc chắn nó làm tăng khả năng trưởng thành và mở rộng.

Shaktipat  có  tác  động  tựa  như  tia  chớp.  Tia  chớp không chiếu sáng con đường của bạn, nó không phục vụ bạn như cây đèn trong tay bạn; nó chỉ cho bạn một chớp lóe, một thoáng nhìn về con đường phía trước và những thứ  bao  quanh  nó.  Nhưng  thoáng  nhìn  này  rất  quí  giá; bây  giờ  chân  bạn  vững  chãi,  bây  giờ  ý  chí  bạn  mạnh mẽ, bây giờ quyết tâm của bạn để đạt tới định mệnh của mình được tôi cứng. Bạn đã thấy con đường và bạn biết nó  có  đó  và  bạn  biết  rằng  bạn  không  vẩn  vơ  vô  mục đích. Một tia chớp lóe và bạn có được một thoáng nhìn về  con  đường  bạn  phải  đi  qua,  và  về  ngôi  đền  là  định mệnh  của  cuộc  hành  trình  của  bạn.  Và  ngay  khi  ánh sáng mất đi và bạn bị nhận chìm vào trong bóng tối đen ngòm;  nhưng  bây  giờ  bạn  là  con  người  khác,  mặc  dầu bạn đang đứng ở cùng chỗ bạn đã ở trước khi tia chớp xảy ra. Bây giờ bạn tự tin, và bạn biết bạn định tiến lên trước.  Bây  giờ  bạn  biết  con  đường  có  đó  và  ngôi  đền, mặc  dầu  vô  hình,  đã  trong  tầm  tay.  Bây  giờ  bạn  cảmthấy  được  đảm  bảo.  Bây  giờ  bạn  tin  tưởng  và  tin  cậy, điều củng cố cho ý chí và quyết tâm của bạn.

Cho  nên  hiệu  quả  của  shaktipat  là  gián  tiếp,  và  do đó bạn cần nó nhiều lần. Một lần là không đủ; tia chớp thứ hai sẽ làm lợi cho bạn nhiều hơn, và tia chớp thứ ba còn  nhiều  hơn  nữa.  Điều  bạn  có  thể  đã  bỏ  lỡ  lần  thứ nhất  sẽ  được  thấy  ở  tia  chớp  thứ  hai  và  thứ  ba.  Ít  nhất chúng sẽ làm mạnh thêm cho tin tưởng của bạn; chúng sẽ làm tăng cường ý chí của bạn.

Cho  nên  bạn  không  thể  đạt  tới  được  mục  đích  tối thượng của mình qua shaktipat; chính bạn là người phải bước đi trên con đường của mình tới định mệnh.

Thậm chí bạn có thể đạt tới mà không cần shaktipat, nhưng thế thì sẽ mất nhiều thời gian hơn; bạn sẽ đạt tới về sau. Vì thiếu tia chớp của shaktipat bạn sẽ kém tự tin hơn  và  bạn  sẽ  cần  nhiều  dũng  cảm  và  sức  mạnh  hơn. Hoài nghi và sợ hãi thỉnh thoảng sẽ túm lấy bạn; bạn sẽ không chắc chắn về con đường của mình và định mệnh của  nó.  Tất  cả  mọi  điều  này  sẽ  xảy  ra;  dù  sao  thì  bạn cũng sẽ đạt tới mục đích của mình.

Nhưng  shaktipat  quả  thực là sự  giúp  đỡ.  Tôi  muốn rằng, nếu các bạn làm tiến bộ nào đó, thì shaktipat xảy ra  cho  một  nhóm  đông  người,  thay  vì  cho  một  hay  hai cá nhân vào mỗi lúc. Sao giới hạn điều đó vào một hay hai  cá  nhân?  Nó  có  thể  xảy  ra  một  cách  tập  thể  cho mười nghìn người đứng cùng nhau; không có khó khăn gì  trong  vấn  đề  này.  Bởi  vì  thời  gian  tốn  như  nhau  dù điều đó được thực hiện cho một người hay mười nghìn người. Điều đó không tạo ra khác biệt về bất kì cái gì.

Người hỏi: trong trường hợp việc tiếp xúc với người trung  gian  không  được  duy  trì,  liệu  tác  động  của shaktipat có bị hao mòn đi không?

Tác  động  này  nhất  định  là  suy  giảm  đi  chứ.  Trong thực tế, mọi tác động đều mòn mỏi đi dần dần. Bản thân tác  động  có  nghĩa  là  nó  đã  bị  một  tác  nhân  bên  ngoài gây ra, và do vậy nó sẽ giảm dần đi. Nhưng năng lượng phát  sinh  từ  bên  trong  bạn  thì  ở  lại,  bởi  vì  nó  là  của riêng bạn. Năng lượng tới từ bên ngoài nhất định giảm thiểu  đi  và  biến  mất.  Nhưng  điều  tới  từ  bên  trong  bạn không giảm thiểu đi; nó sẽ còn lại. Cũng năng lượng đó ở  lại  sẽ  dâng  lên  dưới  tác  động  của  shaktipat.  Vốn  cơ bản của bạn không hao mòn đi, nhưng hiệu quả của nó thì có.

Người  hỏi:  Sẽ  không  có  nguy  hiểm  rằng  vốn  năng lượng  cơ  bản  của  chúng  ta  sẽ  hao  mòn  đi  cho  dù chúng  ta  vẫn  chơi  với  bạn  xấu?  Vậy  chúng  ta  sẽ không bị sa ngã từ chỗ cao của mình chứ?

Không  có  cách  nào  để  sa  ngã  hay  đi  xuống.  Điều này  thực  sự  cần  được  hiểu  rõ  ràng.  Rất  thú  vị  mà  biết rằng không có cách nào để đi xuống hay lùi lại. Bạn có thể được giúp đỡ để đi lên cao hơn từ chỗ bạn đã đạt tới, cho dù việc đi lên của bạn từ đó có thể vẫn bị cản trở; nhưng không có cách nào để kéo bạn xuống từ chỗ đó. Có  lí  do  cho  điều  đó.  Trong  quá  trình  đi  lên  của  bạn, việc dâng lên của bạn, bạn đã thay đổi, và bạn đã trưởngthành,  và  ngay  cả  một  li  của  trưởng  thành  người  đó cũng không thể xoá bỏ hay đảo ngược lại được. Rút lui hay  thoái  ngược  là  điều  không  thể  được  trong  cuộc sống.

Điều  đó  giống  thế  này:  Chúng  ta  có  thể  giúp  cho đứa trẻ được lên lớp từ lớp một lên lớp hai; thầy kèm có thể  tham  gia  vào  việc  giúp  cho  nó  trong  vấn  đề  này. Nhưng bạn không thể tìm được thầy kèm nào có thể làm cho đứa trẻ quên đi điều nó đã học ở lớp một. Tuy nhiên có  khả  năng  là  sau  khi  lên  lớp  hai  thì  nó  rơi  vào  một nhóm các bạn ngu và trong biến cố đó nó bị cản trở cứ ở lại  lớp  mãi.  Nhưng  không  bao  giờ  có  khả  năng  là  bạn ngu sẽ làm cho nó phải trở lại lớp một. Điều đó không phải là như vậy sao? Cũng có khả năng là nó bị giữ lại ở lớp  hai  suốt  cả  đời,  có  khả  năng  là  nó  không  bao  giờ được phép lên lớp ba, nhưng không thể có khả năng đưa nó xuống lớp một. Nó sẽ bị mắc kẹt; có thế thôi.

Trong  cuộc  sống  tâm  linh  không  có  quay  lại;  đấy bao  giờ  cũng  là  vấn  đề  tiến  lên  hay  mắc  kẹt.  Và  việc mắc  kẹt  này  là  điều  bạn  gọi  là  sa  ngã  hay  thoái  lui. Nhưng thoái lui thực sự không xảy ra; điều tồi nhất xảy ra trong tâm linh là trì trệ.

Người hỏi: có khác biệt gì giữa shaktipat và ân huệ không?

Khác biệt là lớn lao, thực sự lớn. Trong thực tế, có khác biệt lớn lao giữa shaktipat và ân huệ.

Shaktipat  là  một  loại  kĩ  thuật  có  thể  được  lập  kế hoạch  và  quản  lí.  Shaktipat  phải  được  lập  kế  hoạch  và thao tác. Nó không thể được mang tới vào bất kì lúc nào và ở bất kì đâu. Các bạn có hiểu điều tôi ngụ ý không? Để  shaktipat  xảy  ra,  rất  cần  là  người  tìm  kiếm  phải  ở vào trạng thái đúng để cảm nhận nó và cần người trung gian cũng phải là người trung gian đúng. Và khi cả hai điều  kiện  này  được  đáp  ứng  và  chúng  đồng  bộ,  thì shaktipat xảy ra. Đây là vấn đề kĩ thuật.

Ân  huệ  tới  không  có  mời  chào,  nó  tới  từ  bóng  tối. Bạn không thể mời nó được, bạn không thể có nó theo mệnh  lệnh  được.  Nó  không  thể  được  lập  kế hoạch,  mà cũng  không  thể  bị  thao  túng  và  quản  lí.  Nó  là  biến  cố xảy  ra  rất  thỉnh  thoảng,  và  xảy  ra  theo  cách  riêng  của nó.

Khác biệt giữa shaktipat và ân huệ là kiểu như khác biệt giữa điện trong nhà bạn và chớp trên bầu trời. Bạn nhấn  nút  ở  đây  và  ở  kia  sáng  lên  ngay  lập  tức;  nhưng chớp  của  trời  hoàn  toàn  khác.  Chớp  xảy  ra  theo  cách riêng của nó, bạn không thể có nó theo mệnh lệnh được, mặc dầu về cơ bản đó là cùng một năng lượng vận hành trong  cả  điện  và  chớp.  Trong  khi  điện  nhà  bạn  được điều khiển về mặt công nghệ - nó được kiểm soát bằng công  cụ  và  kĩ  thuật  -  chúng  ta  không  điều  khiển  được chớp.  Ân  huệ  giống  như  chớp  của  trời.  Nó  xảy  ra  vào khoảnh  khắc  bất  ngờ  và  hiếm  hoi.  Và  nếu  người  tìm kiếm  ở đúng  trạng  thái  cảm  nhận  vào  khoảnh  khắc đó, thì  ân  huệ  có  thể  xảy  ra  cho  người  đó.  Và  thế  thì  chắc chắn nó không phải là shaktipat. Mặc dầu về cơ bản nó là cùng một năng lượng như shaktipat, vậy mà nó vẫn là ân huệ - rất khác với shaktipat.

Có khác biệt nữa - rằng không cần người trung gian để  nhận  ân  huệ;  ân  huệ  sẽ  giáng  xuống  bạn  theo  cách trực tiếp. Nó không cần người trung gian để đạt tới bạn;nó sẽ tới thẳng bạn. Và ân huệ bao giờ cũng là việc xảy ra bất thần. Và nó là hiếm hoi, nó không xảy ra thường xuyên. Và nó không thể được lập kế hoạch và thao tác như shaktipat. Tôi có thể nói rằng nếu các bạn tới ngày hôm sau vào thời điểm cố định sau khi làm việc chuẩn bị  nào  đó,  thì  shaktipat  sẽ  xảy  ra.  Nhưng  tất  cả  những điều  này  là  không  liên  quan  trong  trường  hợp  của  ân huệ.  Nó  có  thể  xảy  ra,  nó  có  thể  không  xảy  ra.  Nó không ở trong tay chúng ta; nó không thể bị điều khiển, bị thao tác.

Ngoài khác biệt này, ân huệ là một với shaktipat.

Người  hỏi:  làm  sao  shaktipat  có  thể  được  lập  kế hoạch nếu nó xảy ra chỉ trong trạng thái vô ngã?

Việc lập kế hoạch có thể được thực hiện trong trạng thái vô ngã; bản ngã chẳng liên quan gì tới việc lập kế hoạch cả.  Việc lập kế hoạch vô ngã là tuyệt đối có thể được. Bản ngã là điều khác; nó là điều hoàn toàn khác. Chẳng hạn, chúng ta lập kế hoạch rằng với sự chuẩn bị nào đó chúng ta sẽ ngồi chờ shaktipat ngày mai vào lúc năm  giờ  sáng.  Trong  việc  lập  kế  hoạch  này  người  tìm kiếm không bị yêu cầu phải vô ngã, nhưng người trung gian thì phải vô ngã.

Vô  ngã  không  phải  là  trạng  thái  nhất  thời  mà  bây giờ bạn vô ngã và bây giờ bạn không vô ngã. Nếu bạn vô ngã, bạn hiện hữu; nếu bạn không vô ngã, bạn không hiện hữu. Nếu tôi vô ngã, tôi hiện hữu; nếu tôi không vô ngã, tôi không hiện hữu. Không phải là mai vào lúc năm giờ  tôi  sẽ  trong  trạng  thái  vô  ngã.  Điều  đó  là  kì  cục.

Làm sao nó có thể thế được? Không có cách nào để như vậy  được.  Nếu  tôi  vô  ngã  ngay  bây  giờ,  chỉ  thế  thì  tôi mới vô ngã ngày mai vào lúc năm giờ. Và tôi sẽ là như vậy,  bất  kể  liệu  tôi  có  lập  kế  hoạch  hay  không  lập  kế hoạch, liệu tôi có xuất hiện hay không xuất hiện, liệu tôi có  thức  hay  ngủ  vào  khoảnh  khắc  đó.  Nếu  tôi  vô  ngã, tôi là nó. Nếu tôi không vô ngã, tôi không là nó.

Vô  ngã  không  phải  là  vấn  đề về  mức độ  như  nhiệt độ thân thể, mặc dầu chúng ta vẫn thường nghĩ về mọi thứ  dưới  dạng  mức  độ.  Tất  cả  mọi  việc  suy  nghĩ  của chúng ta đều giống thế này. Nếu nhiệt độ thân thể ai đó là chín mươi tám độ Fahrenheit (36 độ Celcius), chúng ta  nói  rằng  người  đó  là  bình  thường.  Nhưng  nếu  nhiệt độ của anh ta lên tới chín mươi chín độ (37 độ Celcius) chúng ta nói là anh ta bị sốt, anh ta đang tăng nhiệt độ. Chín mươi tám độ cũng là sốt, nhưng chúng ta gọi nó là sốt thường. Tại bậc thứ chín mươi chín nó trở thành bất thường;  trở  lại  chín  mươi  tám  nó  là  bình  thường.  Chín mươi tám độ cũng là sốt nhưng bởi vì mọi người đều có nhiệt độ như vậy, cho nên nó được gọi là bình thường. Một sai lệch nhẹ từ những trường hợp thông thường gây ra rắc rối.

Thông thường điều đó cũng hệt như với bản ngã của chúng ta; nó là cơn sốt của chúng ta. Nếu ai đó có bản ngã  theo  cùng  mức  độ  như  tất  cả  mọi  người  khác  có, chúng  ta  nói  rằng  người  đó  là  con  người  bình  thường, người tốt. Hơi lệch khỏi chín mươi tám độ thông thường

- nếu người đó chạm tới chín mươi chín độ của bản ngã, chúng  ta  nói  ngay  người  đó  là  kẻ  ích  kỉ,  người  đó  cao ngạo.  Và  trong  trường  hợp  ai  đó  tụt  xuống  chín  mươi bảy độ, chúng ta gọi người đó là người tuyệt đối khiêm nhường, một mahatma trọn vẹn, một linh hồn rất vĩ đại.Bản ngã và không bản ngã là những điều khác nhau hoàn toàn; chúng là những trạng thái khác nhau. Chúng không liên quan tới mức độ, với số lượng. Chúng không giống như trạng thái của sốt và không sốt; chúng không được  đo  bằng  chín  mươi  tám  và  chín  mươi  chín  độ. Trong  thực  tế,  chỉ  trong  quan  hệ  với  người  chết  chúng ta mới có thể nói rằng người đó không sốt. Chừng nào còn có nhiệt thân thể, dù là bình thường hay bất thường, đó vẫn là sốt. Đó vẫn là sốt với khác biệt là chín mươi tám  độ  là  bình  thường  và  chín  mươi  chín  độ  là  bất thường. Và nhiệt bất thường gây rắc rối về thể chất cho chúng ta; chúng ta kinh nghiệm bệnh tật bởi điều đó.

Thế  rồi  có  một  góc  độ  khác  cho  bản  ngã.  Nếu  bản ngã của ai đó đụng chạm tới bản ngã chúng ta, chúng ta coi người đó là kẻ bản ngã. Còn nếu bản ngã của ai đó làm thoải mái cho bản ngã chúng ta, tâng bốc và xoa dịu bản  ngã  chúng  ta,  chúng  ta  nói  người  đó  là  người  vô ngã. Nhưng cái gì là phương tiện, là tiêu chuẩn để biết điều  đó?  Nếu  một  người  tới  tôi  theo  cách  ngạo  mạn muốn  làm  cho  tôi  cảm  thấy  tầm  quan  trọng  của  người đó, chúng ta sẽ gọi người đó là kẻ bản ngã. Nhưng nếu cùng  người  đó  tới  và  chạm  chân  tôi,  chúng  ta  sẽ  nói người  đó  khiêm  tốn  thế,  tốt  thế.  Tiêu  chuẩn  nào  có  đó để  kiểm  thử  điều  đó?  Chúng  ta  chỉ  có  một  cách  kiểm thử  về  bản  ngã:  với  chúng  ta  bản  ngã  là  điều  quấy  rối bản  ngã  riêng  của  chúng  ta.  Nếu  ai  đó  làm  tổn  thương bản  ngã  chúng  ta,  người  đó  là  kẻ  bản  ngã,  còn  nếu người đó tâng bốc bản ngã chúng ta, người đó là thánh nhân,  là  người  khiêm  tốn.  Nhưng  bao  giờ  đấy  cũng  là bản ngã chúng ta được lấy làm phương tiện. Chính bằng bản  ngã  riêng  của  mình  mà  chúng  ta  phán  xét  người khác là kẻ bản ngã hay không.

Đó  là  lí  do  tại  sao  chúng  ta  không  biết  trạng  thái thực của vô ngã. Làm sao chúng ta có thể biết nó được? Chúng  ta  biết  cách  đo  bản  ngã  theo  mức  độ,  liệu  nó nhiều hay ít. Nhưng nơi không có các mức độ, chúng ta tự  thấy  mình  đâm  ra  khó  khăn  để  biết  điều  đó,  để  biết cái vô ngã.

Nhưng trong vấn đề shaktipat người trung gian phải là vô ngã. Vô ngã không phải là từ đúng, cho nên tôi sẽ nói  rằng  chỉ  người  không  bản  ngã  mới  nên  là  người trung gian. Và tâm niệm trong đầu rằng người như vậy là  người  nhận  ân  huệ,  rằng  ân  huệ  đang  mưa  rào  lên người đó cả hai mươi bốn tiếng một ngày. Người đó sẽ đảm  đương  điều  đó  rằng  bạn  nữa  cũng  có  nếm  trải  về nó, nhưng chừng nào có liên quan tới người đó, thì nước cam  lồ  của  ân  huệ  mưa  lên  người  đó  hết  ngày  nọ  tới ngày kia. Đó là cách người đó có thể thấy điều rằng khi bạn cởi mở trong một hay hai khoảnh khắc, vài giọt cam lồ đó đi vào bạn qua lối mở đó.

Người  hỏi:  Liệu  tác  động  của  ân  huệ  trực  tiếp  lên người nhận nó có kéo dài mãi không? Và nó có thể đưa người ta tới việc đạt tới điều tối thượng không?

Ân huệ trực tiếp chỉ được nhận  khi đạt tới  điều tối thượng và không trước đó. Chỉ khi bản ngã của bạn tan biến thì ân huệ mới giáng lên bạn. Bản ngã là rào chắn duy nhất trên con đường đạt tới. Và việc đạt tới là trạng thái tối thượng mà sau đó không cái gì còn lại để được đạt tới nữa.

Người hỏi: sadhana là kỉ luật của kundalini hay nó là tâm linh?

Nó chính là tâm linh... Các bạn biết rằng việc ăn là vật lí, nhưng nếu các bạn không ăn, linh hồn chẳng mấy chốc sẽ rời khỏi thân thể bạn. Cho nên mặc dầu thức ăn đi vào thân thể, vậy mà vẫn cần thân thể phải ở vào một trạng thái đặc biệt để cho linh hồn ở lại trong nó. Theo cùng  cách  này  mặc  dầu  kundalini  là  tâm  linh  vẫn  cần kundalini  là  một  trạng  thái  đặc  biệt  để  cho  bạn  có  thể đạt tới linh hồn. Nếu kundalini không phải là một trạng thái đặc biệt, nếu nó khác với điều nó đáng phải là vậy đối với bạn, thế thì không thể nào đạt tới linh hồn được. Cho nên mặc dầu kundalini là tâm linh, nó phục vụ như bàn  đạp  để  đi  tới  tâm  linh.  Bản  thân  nó  không  phải  là tâm linh, và nếu ai đó nói vậy thì người đó sai. Nếu ai đó nói rằng việc ăn là tâm linh, người đó sai. Việc ăn là vật lí, nhưng nó phục vụ làm cơ sở cho tâm linh.

Thởlà vật chất, và ý nghĩ nữa cũng là vật chất; mọi thứ  đều  là  vật  chất.  Thở  và  ý  nghĩ  thực  sự  là  vật  chất. Nhưng dạng vi tế nhất của chúng được gọi là tâm linh. Linh  hồn  là  dạng  vi  tế  nhất  của  vật  chất.  Nhưng  tất  cả chúng - hơi thở và tâm trí và tâm linh - đều phục vụ làm cơ sở cho người tìm kiếm lấy bước nhảy vào tâm linh. Chúng  phục  vụ  như  bàn  nhảy  để  nhảy  vào  điều  thiêng liêng.  Điều  đó  giống  như  một  người  muốn  đắm  chìm vào trong dòng sông, và để làm điều đó người đó trước hết  phải  đứng  trên  ván  nhún  dựng  thẳng  trên  bờ  sông. Ván nhún không phải là dòng sông. Bây giờ ai đó có thể biện minh rằng vì ván nhún không phải là dòng sông thì tại sao người đó, người muốn đắm chìm vào dòng sông, phải đứng trên nó? Sao người đó không thể đứng ngay trong sông? Nhưng không ai có thể đứng trong sông với dự định để chìm vào trong nó. Trước hết người ta phải lấy chỗ đứng của mình ở trên bờ, và thế rồi người đó có thể nhảy vào trong dòng sông. Và ván nhún là tuyệt đối khác  với  dòng  sông  mà  người  ta  chìm  vào.  Ván  nhún không phải là dòng sông.

Cho  nên  chính  là  qua  thân  thể,  qua  tâm  trí  mà  bạn có  thể  lấy  bước  nhảy  vào  tâm  linh,  linh  hồn.  Và  tâm linh  được  đạt  tới  chỉ  khi  việc  nhảy  này  đã  được  thực hiện. Hiện giờ các bạn phải chuẩn bị cho nó từ nơi các bạn  đang  hiện  hữu  tại  khoảnh  khắc  này.  Cho  nên  thân thể  và  tâm  trí  là  bàn  nhảy.  Tuy  nhiên,  khi  việc  nhảy được thực hiện các bạn sẽ đạt tới tâm linh.

Người hỏi: Trong giáo huấn trước đây về thiền thầy bao  giờ  cũng  yêu  cầu  chúng  tôi  phải  thảnh  thơi, tĩnh lặng và nhận biết. Còn bây giờ trong quá trình thở và hỏi mãnh liệt 'Tôi là ai?" Thầy hô hào chúng tôi  đem  tất  cả  mọi  nỗ  lực  của  mình  vào  trong  nó. Nhưng  người  tìm  kiếm  đã  thực  hành  kĩ  thuật  thiền trước  đây  thấy  rất  khó  để  đưa  vào  nỗ  lực  thường xuyên  được  duy  trì.  Vậy  kĩ  thuật  nào  trong  hai  kĩ thuật này là tốt cho người đó?

Không có vấn đề tốt và xấu ở đây. Tôi hiểu vấn đề của  bạn;  đấy  không  phải  là  vấn  đề  tốt  và  xấu.  Bạn  chỉ phải  tìm  ra  kĩ  thuật  nào  cho  bạn  nhiều  an  bình  hơn  và thêm  đà  cho  việc  thiền  của  bạn.  Điều  đó  không  thể  là như nhau với mọi người; họ sẽ kinh nghiệm điều đó mộtcách  khác  biệt.  Có  những  người  đạt  tới  thảnh  thơi  chỉ sau khi tự họ đã chạy trên đất. Và có những người khác có  thể  đi  vào  trong  thảnh  thơi  ngay  lập  tức;  nhưng  có vài người ở ngay giữa. Hơi khó để đi thẳng vào im lặng; chỉ một nhúm người mới có thể làm được như vậy. Với đa số mọi người đều cần trải qua nhiều việc ráng sức và căng  thẳng  trước  khi  họ  có thể thảnh  thơi.  Nhưng  mục đích trong cả hai trường hợp này là như nhau - mục đích cuối cùng là như nhau. Nó là thảnh thơi.

Người  hỏi:  khi  giải  thích  về  việc  thở  sâu  và  nhanh thầy  nói  rằng  nó  là  một  kĩ  thuật  cho  việc  biến  đổi qua  các  cực  đoan  -  rằng  chúng  tôi  phải  trải  qua điểm  cực  đoan  của  căng  thẳng  để  cho  trạng  thái thảnh  thơi  tuyệt  đối  cuối  cùng  được  đạt  tới.  Nếu quả là như vậy, chúng tôi có nên coi nó là sadhana hay kỉ luật của căng thẳng không?

Nó  là  sadhana  của  căng  thẳng.  Nó  hoàn  toàn  là  kỉ luật  của  căng  thẳng.  Trong  thực  tế,  mọi  kỉ  luật  năng lượng  đều  là  kỉ  luật  của  căng  thẳng.  Bản  thân  năng lượng có nghĩa là căng thẳng. Chính là qua căng thẳng mà  năng  lượng  đi  vào  hiện  hữu.  Chúng  ta  thành  công trong  việc  tạo  ra  một  khối  lượng  năng  lượng  lớn  vô cùng từ nguyên tử, vì chúng ta chẻ nó thành hai và đặt các thành tố vi tế của nó vào trạng thái căng thẳng. Cho nên toàn thể kỉ luật của năng lượng là kỉ luật của căng thẳng.  Nếu  chúng  ta  hiểu  nó  đúng,  thì  bản  thân  căng thẳng là năng lượng.

Người hỏi: thầy nói về hai hệ thống sadhana - tích cực và tiêu cực. Sadhana kundalini là gì - tích cực hay tiêu cực?

Nó là tích cực, hoàn toàn tích cực.

Người hỏi: sao Phật không nói về kundalini và các trung tâm hay luân xa nó đi qua?

Điều  này  nên  là  phần  cuối  của  cuộc  thảo  luận  tối nay của chúng ta.

Trong  thực  tế,  tất  cả  những  điều  Phật  đã  nói  đều không được ghi lại, đó là khó khăn lớn nhất thành vấn đề. Nhiều điều từ giáo huấn của Phật đã không được ghi lại  một  cách  có  chủ  tâm.  Và  thế  rồi  các  giáo  huấn  của ông  ấy  đã  được  ghi  lại  năm  trăm  năm  sau  khi  cái  chết của Phật. Chúng đã không được ghi lại vào thời ông ấy sống. Trong năm trăm năm, các bhikkhus khất sĩ, các đệ tử của Phật, những người gìn giữ giáo huấn của ông ấy, đã từ chối cô đọng chúng lại thành việc viết.

Thế rồi đến một thời khi những người trông coi tri thức  Phật  giáo  bản  thân  họ  bắt  đầu  biến  mất  khỏi  trái đất.  Và  do  vậy  một  sangha  lớn,  một  cuộc  hội  họp  các Phật  tử,  đã  được  triệu  tập,  cuộc  họp  đã  quyết  định  ghi lại các giáo huấn của Phật lần đầu tiên, bởi vì có nguy cơ  thất  lạc  chúng  hoàn  toàn  sau  khi  người  cuối  cùng trong các khất sĩ đang gìn giữ chúng không còn nữa.Chừng  nào  mà  các  giáo  huấn  của  Phật  vẫn  còn  có thể  được  gìn  giữ  bằng  lời  qua  kí  ức,  thì  các  đệ  tử  của ông ấy vẫn cứ ngoan cố từ chối đưa chúng vào việc viết ra. Cùng điều này đã xảy ra cho giáo huấn của Jesus và Mahavira. Và điều đó cần phải làm như vậy.

Có  rất  nhiều  lí  do  tại  sao  giáo  huấn  của  Phật  và những  người  như  ông  ấy  đã  không  được  ghi  lại.  Thứ nhất, những người này đã thuyết giảng qua lời từ miệng, cho  nên  chính  những  lời  nói  ra  của  họ  hàm  chứa  giáo huấn  của  họ.  Trong  số  những  lời  này  nhiều  điều  khác nhau  đã  được  nói  cho  các  loại  người  tìm  kiếm  khác nhau. Và tất cả chúng không nhất thiết có ích cho người mới  bắt  đầu  kỉ  luật  tâm  linh.  Chúng  có  thể  có  hại  cho họ.

Điều  khá  thường  xảy  ra  là  khi  các  giáo  huấn  được ngụ  ý  dành  cho  những  người  tìm  kiếm  bậc  cao  được truyền cho những người kém hơn họ thì chúng chỉ làm cho vị thế của họ không vững chắc là người học, vì thế thì  họ  bị  tác  động  bởi  ý  tưởng  lao  vào  giai  đoạn  nâng cao và bỏ qua phần bài tập riêng của mình. Cũng có khó khăn khác đối với vấn đề này. Nhiều điều được dạy cho người  mới  bắt  đầu  trở  thành  không  chỉ  thừa  mà  thậm chí  còn  sai  đối  với  người  tìm  kiếm  cao  cấp.  Cho  nên nếu người mới bắt đầu mà biết  mọi điều được dạy cho người  học  cao  cấp  quá  sớm,  họ  sẽ  không  làm  bài  tập riêng  của  mình  một  cách  nghiêm  chỉnh  và  thực  sự.  Và trong  biến  cố  đó  họ  sẽ  bị  mắc  kẹt;  họ  không  thể  tiến thêm  được  nữa.  Do  đó  điều  rất  cần  thiết  cho  các  giáo huấn  này  là  phải  đúng  cho  họ  ngay  ở  giai  đoạn  riêng của họ. Chỉ thế thì họ mới học đúng và có tiến bộ trong kỉ luật tâm linh.Khimột đứa trẻ học bảng chữ cái, nó được dạy phải nói  "G  thuộc  vào  God  (Thượng  đế)."  Bây  giờ  thực  sự không có nghĩa gì mà nói như vậy; "G" có thể thuộc vào goblin  (yêu  tinh)  nữa.  Và  không  có  mối  quan  hệ  nào giữa Thượng đế và yêu tinh cả; chúng không thuộc vào cùng  phường  hội.  Trong  thực  tế,  "G"  không  có  bất  kì mối nối nào với Thượng đế hay yêu tinh cả. Nhưng nói điều  đó  cho  trẻ  con  cũng  là  điều  nguy  hiểm  khi  chúng học bảng chữ cái. Nếu bố nó bảo nó, "Con ngu lắm, "G" chẳng  có  liên  quan  gì  với  Thượng  đế  cả;  "G"  có  thể thuộc  về  cả  nghìn  lẻ  một  thứ  nữa;  nó  không  chỉ  thuộc vào mỗi Thượng đế", thế thì đứa con sẽ chẳng bao giờ học được chữ cái "G". Do đó điều cần thiết là với hiện tại   chỉ   nên   nói   cho   nó   rằng   "G"   thuộc   vào   "God" (Thượng đế). Gạt sang bên cả nghìn lẻ một thứ khác có liên  quan  với  nó  đi.  Chỉ  cần  thế  là  đủ  nếu  nó  học  "G" trong mối liên hệ với Thượng đế. Về sau nó cũng sẽ học cả nghìn lẻ một thứ khác; và thế rồi nó tự mình sẽ biết rằng "G" không chỉ dành riêng được nối với Thượng đế. Ngay  khi  được  nối  với  Thượng  đế,  nó  được  nối  với nhiều từ khác. Và thế thì Thượng đế sẽ bị bỏ qua và nó sẽ biết "G" một cách độc lập.

Cho  nên  trong  kỉ  luật  tâm  linh  có  hàng  nghìn  điều thuộc vào hàng nghìn mức. Và thế rồi có vài điều rất cá nhân và bí mật và bí truyền. Thiền mà tôi đang dạy cho các  bạn  bây  giờ  là  điều  có  thể  được  nói  ở  chỗ  công cộng;  nhưng  có  những  điều  tôi  không  thể  thảo  luận được  trong  nhóm  lớn;  tôi  sẽ  không  nói.  Tôi  sẽ  nói  về chúng  chỉ  với  những  cá  nhân  được  chọn  lựa,  những người xứng đáng.

Cho  nên  mặc  dầu  Phật  đã  nói  nhiều,  tất  cả  những điều  đó  đã  không  được  ghi  lại.  Theo  cùng  cách  này, không  phải  mọi  điều  tôi  sẽ  nói  sẽ  được  ghi  lại.  Tất  cảchúng  không  thể được qui về việc viết.  Đầu  tiên  tôi  sẽ chỉ nói rằng nhiều điều công khai có thể được ghi lại mà không  có  nguy  cơ  nào.  Ở  chỗ  công  khai  tôi  sẽ  chỉ  nói vậy  thôi.  Và  điều  cần  được  xem  xét  và  bảo  tồn  như những giáo huấn bí mật sẽ không bao giờ được tiết lộ ra cho công luận. Tôi sẽ truyền chúng cho những cá nhân xứng  đáng  người  sẽ  ghi  nhớ  chúng  trong  kí  ức  của mình.

Người hỏi: điều đó có ngụ ý rằng vấn đề kundalini và những luân xa khác nên được coi như bí mật và không được ghi lại chút nào không?

Không, có nhiều điều khác được bao hàm trong nó. Không có khó khăn gì trong việc ghi lại điều tôi đã nói ở đây trong những ngày này về vấn đề kundalini và luân xa. Không có khó khăn về bất cứ điều gì. Khó khăn của tôi  là  ở  chỗ  có  lỗ  hổng  hai  nghìn  năm  trăm  năm  giữa Phật  và  thời  đại  chúng  ta,  và  điều  đó  đã  tạo  nên  khác biệt  lớn;  qua  thời  kì  này  tâm  thức  con  người  đã  phát triển. Tôi bây giờ nghĩ có nhiều điều mà Phật cho là nên được  giấu  kín  thì  bây  giờ  rất  có  thể  đưa  ra  công  khai. Hai mươi nhăm thế kỉ đã tạo nên khác biệt cơ bản. Cho nên tôi nói rằng rất nhiều điều Phật đã coi là bí mật bây giờ có thể được dạy công khai. Tương tự nhiều điều mà tôi coi là bí mật có thể được để lộ ra hai nghìn năm trăm năm  sau  tôi,  với  điều  kiện  là  tâm  thức  con  người  tiến hoá theo cách nó phải thế.

Các bạn có hiểu điều tôi đang nói không? Ngay cả nếu Phật có quay lại, ông ấy cũng sẽ tiết lộ nhiều điều ông ấy đã giữ lại vào thời của mình.

Phật đã làm một điều có tính hiểu biết và quan trọng lớn  lao.  Ông  ấy  đã  quyết  định  với  mười  một  câu  hỏi rằng không ai được phép hỏi ông ấy. Bởi vì nếu bất kì câu hỏi nào trong chúng mà được hỏi ông ấy, ông ấy sẽ phải trả lời chúng theo cách này nọ. Và trong khi đưa ra câu trả lời sai cho chúng là điều không đúng, thì thực sự là  sai  khi  đưa  ra  câu  trả  lời  đúng.  Cho  nên  ông  ấy  đã quyết  định  với  mười  một  câu  hỏi  rằng  chúng  bị  cấm, bởi  vì  chúng  là  không  thể  giải  thích  được.  Trước  khi Phật  vào  một  thị  trấn,  đều  có  công  bố  công  khai  rằng không ai được nêu ra mười một câu hỏi đó cho Phật, vì ông ấy sẽ không trả lời chúng. Cho nên công bố này nói đừng ai làm cho Phật lúng túng.

Và  có  lí  do  chính  đáng  cho  Phật  để  từ  chối  trả  lời chúng.  Sẽ  có  hại  nếu  ông  ấy  trả  lời  chúng,  và  nếu  ông ấy  từ  chối  trả  lời  chúng,  ông  ấy  sẽ  cảm  thấy  mặc  cảm rằng ông ấy đã kìm hãm chân lí. Cho nên cách tốt nhất là chúng không nên được nêu ra chút nào.

Cho  nên  mọi  làng  đều  được  thông  báo  bằng  tiếng trống rằng khi Phật tới thăm họ, phải không được đặt ra mười một câu hỏi này cho ông ấy, bởi vì điều đó sẽ gây lúng túng cho ông ấy. Những câu hỏi này đã được xem như  avyakhya,  câu  hỏi  không  thể  giải  thích  được.  Và chúng thực sự đã không được nêu ra; người ta chưa bao giờ đặt chúng ra cho Phật.

Và bất kì khi nào người đối lập với ông ấy cứ khăng khăng  nêu  nó  ra,  Phật  sẽ  nói  với  người  đó,  "Đợi  chút thời gian nữa, và đồng thời làm vài sadhana. Và khi ông xứng  đáng  cho  điều  đó,  ta  sẽ  trả  lời  câu  hỏi  của  ông."Nhưng ông ấy chẳng bao giờ thực sự trả lời cả. Và đây là điều những người chỉ trích và đối lập ông ấy thường hay  dùng  để  chống  lại  ông  ấy.  Người  Jainas  và  người Hindus cho là Phật đã không trả lời những câu hỏi này chỉ  bởi  vì  ông  ấy  không  biết  câu  trả  lời.  Họ  cũng  nói rằng  vì  kinh  sách  riêng  của  họ  đã  trả  lời  cho  từng  câu hỏi  đó,  nên  dường  như  là  Phật  thiếu  tri  thức.  Nhưng những người chỉ trích ông ấy đã quên mất rằng với Phật việc lặp lại câu trả lời của kinh sách thì quá dễ dàng nếu ông ấy muốn trả lời chúng.

Sự thực là ở chỗ câu trả lời đúng không được viết ra ngay trong kinh sách; chúng thực sự không có khả năng.

Cho nên câu hỏi này không nảy sinh tại sao Phật đã không nói về kundalini và các luân xa.

10.        Thiền không lời cầu nguyện có tương lai lớn

Người  hỏi:  Thầy  nói  tại  trại  thiền  Nargol  tổ  chức gần  đây,  rằng  sadhana  hay  kỉ  luật  về  kundalini  là cách chuẩn bị thân thể. Xin thầy giải thích điều đó?

Trước  hết,  thân  thể  và  linh  hồn  trong  chính  chiều sâu của chúng là không tách rời; khác biệt giữa chúng là rất  bề  mặt.  Khi  toàn  thể  chân  lí  của  nó  được  biết  tới, chúng  ta  không  còn  thấy  thân  thể  và  linh  hồn  như  hai thực  thể  tách  biệt;  chúng  ta  thực  sự  thấy  chúng  là  một và  như  nhau.  Trong  thực  tế,  thân  thể  là  phần  của  linh hồn  có  thể  được  lĩnh  hội  qua  các  giác  quan,  còn  linh hồn  là  phần  của  thân  thể  ở  bên  ngoài  lĩnh  hội  của  các giác quan. Cho nên linh hồn là đầu vô hình của thân thể, còn thân thể là đầu hữu hình của linh hồn.

Nhưng điều này được biết tới chỉ khi người ta đi tới việc kinh nghiệm tối thượng về chân lí.

Điều kì cục là nói chung chúng ta tất cả đều tin rằng thân thể và linh hồn là một và cùng một thứ. Nhưng  tin chung  này  là  ảo  tưởng,  bởi  vì  chúng  ta  thực  sự  không biết linh hồn là gì. Thay vì thế chúng ta lấy thân thể thế cho linh hồn. Nhưng ngay cả ảo tưởng và niềm tin phổ biến này cũng đều xuất phát từ cùng một chân lí cơ sở - đằng sau nó có cùng tri thức về sự thống nhất này; ở nơi sâu  kín  vô  hình  nào  đó  của  bản  thể  mình  chúng  ta  có biết rằng thân thể và linh hồn là một.

Tuy nhiên, tri thức về tính một này làm nảy sinh ra hai  loại  lỗi  lầm.  Một  mặt  có  những  người  duy  tâm, người nói rằng chỉ có linh hồn và không có thân thể; và mặt  khác,  có  những  người  duy  vật  như  Charvaka  và Epicurus, người tuyên bố rằng chỉ có thân thể và không có linh hồn. Hai quan niệm sai lầm này, mâu thuẫn lẫn nhau,  đều  phát  sinh  từ  cùng  một  hiện  thực  sâu  sắc  là thân thể và linh hồn là không tách rời.

Và  như  những  người  duy  vật,  mọi  người  thường  - người chúng ta nói là dốt nát - đều cho rằng mình chỉ là thân thể.

Nhưng  khi  cuộc  hành  trình  nội  tâm  bắt  đầu,  niềm tin  rằng  thân  thể  và  linh  hồn  là  một  sẽ  bị  tan  nát,  và người ta sẽ đi tới biết ra rằng chúng là tách biệt. Bởi vì ngay khi người ta biết rằng có linh hồn, người đó cũng biết rằng thân thể là tách rời và linh hồn cũng tách rời.

Nhưng  điều  này  xảy  ra  trong  giai  đoạn  trung  gian của cuộc hành trình. Khi bạn đi sâu hơn và sâu hơn nữa,khi bạn đạt tới kinh nghiệm tối thượng, bạn sẽ biết rằng chúng  không  tách  rời.  Chúng  thực  sự  là  một  và  như nhau;  chúng  là  các  dạng  khác  nhau  của  cùng  một  thực tại.

Điều đó giống như tôi là một người với hai tay - tay phải  và  tay  trái.  Nếu  ai  đó  quan  sát  hai  tay  tôi  từ  bên ngoài và nói rằng chúng là một và như nhau, thì người đó sai, bởi vì chúng là hai tay rõ ràng tách rời lẫn nhau. Lại gần tôi hơn người đó sẽ biết rằng tay trái tôi là hoàn toàn tách rời với tay phải. Có thể, tay trái tôi bị đau còn tay  phải  tôi  không  đau.  Có  thể  tay  phải  bị  đứt  rời  còn tay  trái  thì  vẫn  tốt.  Cho  nên  hai  tay  này  hiển  nhiên không  là  một  và  không  như  nhau.  Nhưng  nếu  ai  đó  đi vào  lãnh  thổ  của  tôi  người  đó  sẽ  thấy  rằng  tôi  là  một người và cả hai tay đều là của tôi. Khi tay trái bị gẫy thì chính  tôi  là  người  bị  đau;  và  khi  tay  phải  bị  gẫy,  lại chính tôi là người chịu đựng. Và theo cùng cách này khi tay trái giơ lên, thì chính tôi là người giơ nó lên, còn khi tay phải được giơ lên, lại chính là tôi đang giơ nó lên.

Cho  nên  trong  kinh  nghiệm  tối  thượng  thân  thể  và linh hồn là không tách rời; chúng là hai mặt, như hai tay tôi,  của  cùng  một  chân  lí.  Tôi  đem  ra  tương  tự  này  để cho bạn hiểu sự việc được rõ.

Thế thì cuộc hành trình có thể được bắt đầu từ bất kì điểm nào trong hai điểm này - hoặc là từ thân thể hoặc là từ linh hồn. Nếu ai đó bắt đầu nó với thân thể và cứ đi ngày một sâu hơn vào trong nó, người đó chung cuộc sẽ đạt tới linh hồn. Điều đó cũng giống như ai đó cầm tay phải của tôi và đưa lên; người đó sớm hay muộn sẽ đạt tới  tay  trái  tôi.  Tương  tự  ai  đó  có  thể  bắt  đầu  trực  tiếp bằng linh hồn và cuối cùng đạt tới thân thể.

Tuy  nhiên  rất  khó  bắt  đầu  bằng  linh  hồn.  Nó  khó bởi vì linh hồn không được chúng ta biết tới. Vì chúng ta gần như tồn tại ở bình diện vật lí, cuộc hành trình của chúng  ta  chỉ  có  thể  bắt  đầu  với  thân  thể.  Tuy  nhiên  có những kĩ thuật trực tiếp bắt đầu với linh hồn; nhưng nói chung chúng có ích chỉ cho rất ít người. Một trong hàng triệu người mới có thể dùng những kĩ thuật bắt đầu với linh hồn. Tuyệt đại đa số mọi người sẽ phải bắt đầu với thân  thể.  Cuộc  hành  trình  của  người  ta  chỉ  có  thể  bắt đầu tại nơi họ đang ở.

Và  để  bắt  đầu  cuộc  hành  trình  với  thân  thể  thì kundalini bao hàm công việc chuẩn bị. Kundalini là chỗ cơ bản của những kinh nghiệm sâu sắc nhất về thân thể.

Trong  thực  tế,  thân  thể  không  chỉ  là  điều  chúng  ta biết nó đang là vậy, hay các nhà sinh lí học biết; nó còn nhiều hơn thế nhiều. Chẳng hạn, cái quạt đang bật đây. Nếu  chúng  ta  tháo  chiếc  quạt  xuống  và  dỡ  nó  ra  thành từng  phần  để  khảo  cứu  nó,  chúng  ta  sẽ  không  bắt  gặp điện ở đâu cả. Và có thể, trên cơ sở của việc khảo cứu này một người rất thông minh nói rằng không có những thứ  như  điện  trong  máy  móc  của  quạt.  Người  đó  sẽ không bao giờ thấy nó ở bất kì phần nào của chính chiếc quạt. Vậy mà sự kiện là ở chỗ khi quạt chuyển động, nó được điện làm cho quay. Và chiếc quạt sẽ dừng chuyển động  vào  khoảnh  khắc  dòng  điện  dừng  không  tới  nó nữa. Các nhà sinh lí học nghiên cứu thân thể bằng việc giải  phẫu  nó  và  họ  không  tìm  thấy  kundalini  ở  đâu  cả. Họ sẽ không bao giờ tìm thấy được nó. Vậy mà toàn thể thân thể được điều khiển bằng năng lượng điện chính là kundalini,  tựa  như  quạt  chạy  bằng  điện.  Năng  lượng điện  này  của  kundalini  không  thể được biết  qua  những phân tích được thực hiện từ bên ngoài, bởi vì trong quátrình phân tích năng lượng tan rã và biến mất. Nó chỉ có thể được biết tới qua việc kinh nghiệm bên trong về nó.

Có hai cách để biết thân thể. Các bạn có thể biết nó từ  bên  ngoài  như  nhà  sinh  lí  học  làm  bằng  việc  giải phẫu nó - đây là một cách; và cách kia là biết nó từ bên trong  nó.  Người  đi  sâu  vào  bên  trong  nó  và  sống  ở  đó thì biết nó từ bên trong.

Người  ta  bắt  đầu  biết  thân  thể  mình  từ  bên  trong... Và  nhớ  lấy,  chúng  ta  biết  thân  thể  mình  từ  bên  ngoài. Ngay cả thân thể riêng của mình chúng ta cũng biết tới chỉ từ bên ngoài. Nếu tôi biết tay trái tôi, tôi biết nó qua mắt đã thực sự thấy chúng. Cho nên tri thức của tôi về tay trái tôi thực sự là tri thức của nhà sinh lí học. Nhưng nếu tôi nhắm mắt lại và cảm thấy tay trái tôi, việc cảm bên trong này về nó sẽ là của riêng tôi. Cho nên nếu ai đó  đi  tới  biết  thân  thể  mình  từ  bên  trong,  người  đó  sẽ sớm đạt tới kunda, kho chứa, chính là cội nguồn của tất cả  năng  lượng  thân  thể  của  chúng  ta.  Năng  lượng  nằm ngủ tại kunda này, tại bể này, được gọi là kundalini. Và thế thì người đó sẽ biết cho chính mình rằng mọi thứ bắt nguồn  từ  đó  và  toả  khắp  toàn  bộ  thân  thể.  Nó  cũng giống  như  ngọn  đèn  cháy  lên  và  chiếu  sáng  cả  căn phòng. Nếu bạn thám hiểm vào cội nguồn của ánh sáng đang  tràn  ngập  toàn  bộ  căn  phòng,  bạn  sẽ  đi  tới  chiếc đèn này và thấy rằng tất cả mọi tia sáng đều phát ra từ ngọn lửa này. Thế thì bạn  sẽ biết rằng mặc dầu  các  tia sáng đã đạt tới những góc phòng ở xa, vậy mà chiếc đèn vẫn còn là cội nguồn của chúng.

Ở đây chúng ta quan tâm tới việc tìm kiếm điểm đặc biệt đó mà từ đó sinh lực phát ra và tràn ngập toàn thể thân  thể  chúng  ta.  Sinh  lực  phải  có  một  trung  tâm; không năng lượng nào có thể hiện hữu mà không có cội nguồn.  Mặc  dầu  mặt  trời  ở  xa  chúng  ta  một  trăm  triệu dặm,  vậy  mà  chúng  ta  vẫn  có  những  tia  sáng  của  nó chiếu  tới  mình;  chúng  ta  có  thể  nói  rằng  phải  có  một trung  tâm,  một  cội  nguồn  từ  đó  chúng  phát  ra  và  tràn ngập  trái  đất.  Trong  thực  tế,  không  năng  lượng  nào  có thể  hiện  hữu  mà  không  có  trung  tâm;  nếu  có  năng lượng,  nó  phải  có  trung  tâm.  Làm  sao  có  thể  có  vòng tròn, đường tròn, mà không có trung tâm? Nơi có đường tròn chắc chắn cũng có trung tâm nữa.

Điều  thân  thể  bạn  là  chùm  năng  lượng  là  hiển nhiên; điều đó không cần chứng minh. Nó là đống năng lượng dâng lên và hạ xuống, di chuyển và dừng lại và đi vào giấc ngủ. Và không phải là năng lượng của nó bao giờ  cũng  vận  hành  một  cách  đều  đặn;  đôi  khi  nó  tích cực và mạnh mẽ và vào lúc khác nó lại vào trạng thái lờ phờ,  suy  nhược  và  trì  trệ.  Khi  bạn  giận  dữ  bạn  ném mạnh hòn đá lớn vào ai đó, hòn đá mà bạn khó có thể di chuyển được trong trạng thái bình thường. Khi bạn đang rất hoảng sợ bạn chạy với tốc độ mà vận động viên chạy phải thèm muốn trong các cuộc đua Olympic. Cho nên năng lượng của bạn không phải bao giờ cũng trong cùng trạng thái; nó thăng giáng theo hoàn cảnh bên trong và xung quanh bạn.

Dođó hiển nhiên là bạn có một loại kho dự trữ, một nguồn,  từ  đó  năng  lượng  đi  vào  trong  hành  động  hay không đi vào hành động. Nó đi vào trong hành động bất kì  khi  nào  cần  thiết;  bằng  không  thì  nó  nằm  ngủ  tại nguồn. Từ nguồn này bạn rút ra năng lượng trong cả hai hoàn cảnh bình thường hay bất thường - trong nhu cầu hàng ngày của bạn và cả trong những trường hợp khẩn cấp  của  bạn.  Vậy  mà  kho  dự  trữ  này  chẳng  bao  giờ trống rỗng, nó bao giờ cũng đầy; bạn không thể làm cạn kiệt nó được. Nó không bao giờ hết.Điều  thú  vị  là  biết  rằng  chúng  ta  chẳng  bao  giờ dùng  hết  kho  năng  lượng  lớn  này  của  mình.  Những người đã thám hiểm lĩnh vực này đều nói rằng ngay cả những người phi thường nhất, những người nổi tiếng là các thiên tài, cũng không dùng quá mười lăm phần trăm năng  lượng  của  mình.  Ngay  cả những  vĩ  nhân  của  lịch sử - những người làm nên lịch sử - cũng không vượt quá giới hạn mười lăm phần trăm này. Và khi có liên quan tới  người  thường,  người  đó  đi  qua  toàn  bộ  cuộc  đời mình  chỉ  với  hai  tới  hai  phẩy  năm  phần  trăm  của  nó; chín  mươi  tám  phần  trăm  năng  lượng  của  người  đó không được dùng tới.

Cho nên về mặt tiềm năng, theo quan điểm về năng lượng  mầm  mống,  không  có  khác  biệt  giữa  người  phi thường  và  người  bình  thường.  Khác  biệt  là  dùng  và không dùng năng lượng. Năng lượng mà người thiên tài đã đưa vào sử dụng cũng hệt như người rất bình thường có  mà  không  dùng  nó.  Người  thường  là  người  không bao giờ tập trung năng lượng của mình vào hành động; người đó không bao giờ huy động nó, đem nó ra đương đầu  với  thách  thức.  Người  đó  thoả mãn  với  cái  nhỏ  bé mình  có  trên  bề  mặt,  điều  người  đó  nghĩ  là  cái  tối  đa của  mình.  Người  đó  làm  với  cái  tối  thiểu  của  mình  và bỏ lại tiềm năng bao la không được động tới. Và đó là lí do tại sao trong khoảnh khắc của khủng hoảng, thậm chí người bình thường nhất cũng thể hiện sức mạnh và khả năng phi thường. Cho nên chỉ trong khoảnh khắc khủng khoảng chúng ta mới đi tới biết tiềm năng bên trong của mình là gì.

Có  một  trung  tâm  trong  từng  người  chúng  ta  nơi toàn thể năng lượng này cư ngụ - ẩn kín và ngủ. Người ta phải nói rằng nó nằm đó dưới dạng hạt  mầm - đóng kín và tiềm tàng; nhưng nó có thể trở thành biểu lộ. Và nó được gọi là kunda, cái bể, hay kho dự trữ.

Từ "kunda" rất có ý nghĩa; nó có nhiều nghĩa. Một nghĩa  là  ở  chỗ  nó  là  cái  bể  tĩnh  lặng  và  thanh  bình không gợn sóng. Nếu cho dù một gợn sóng có đó thôi, điều đó sẽ có nghĩa là năng lượng này trở nên tích cực. Kunda  nghĩa  là  nội  dung  của  nó,  năng  lượng  của  nó, không có chuyển động nào; nó hoàn toàn thụ động, bình thản và nghỉ ngơi. Và nghĩa khác là ở chỗ  mặc dầu nó thụ động và ngủ, bất kì khoảng khắc nào nó cũng đều có thể  trở  thành  tỉnh  táo,  tích  cực  và  chuyển  động.  Nó không phải là cái bể khô và chết; nó tràn đầy ăm ắp. Và bất  kì  khoảnh  khắc  nào  nó  cũng  đều  có  thể  trở  thành tích  cực, năng  động;  mặc  dầu  ngay  bây  giờ nó  ở  trong trạng thái thụ động, đang ngủ.

Điều  đó  có  thể  là  lí  do  tại  sao  chúng  ta  không  biết cái gì đang ngủ bên trong mình. Chúng ta chỉ có thể biết khi  nó  trở  nên  thức  dậy  và  tích  cực,  chỉ  phần  tích  cực của năng lượng này đi vào ý thức của các bạn, còn phần thụ động của nó vẫn nằm ngủ trong vô thức của các bạn. Đó  là  lí  do  tại  sao  ngay  cả  những  người  vĩ  đại  nhất, chừng  nào  họ  còn  chưa  đạt  tới  tính  vĩ  đại,  vẫn  còn không  nhận  biết  về  năng  lượng  này.  Mahavira,  Phật, Krishna và Jesus, không ai trong số họ đã nhận biết về tiềm  năng  của  mình  khi  họ  chưa  hiện  thực  hoá  nó,  khi họ chưa đạt tới chiều cao của tính vĩ đại của họ.

Đó là lí do tại sao khi biến cố về việc thức tỉnh xảy ra một cách vô nỗ lực, người thức tỉnh đi tới tin rằng đó là món quà của ân huệ từ điều không biết. Họ tự hỏi làm sao và khi nào món quà này tới họ. Và do vậy họ cảm thấy rằng nó tới từ bất kì ai ở gần họ nhất. Nếu thầy là người  gần  gũi  nhất,  họ  sẽ  nói  nó  là  món  quà  từ  thầy.Còn  nếu  đối  tượng  gần  gũi  nhất  là  một  thần  tượng  về Thượng đế, và không phải là thầy, họ sẽ qui tất cả mọi công lao cho chính thần tượng đó. Bất kì cái gì đi ngay trước biến cố này - một Phật, hay Thượng đế trên trời - sẽ được lấy làm cội nguồn. Nhưng sự kiện là ở chỗ nó bao giờ cũng tới từ chính cội nguồn bên trong riêng của họ. Nhưng bởi vì không nhận biết quá khứ của mình mà họ  qui  cho  tác  nhân  bên  ngoài  nào  đó  như  thầy  hay Thượng đế, điều xảy ra gần nhất với biến cố đó.

Tôi  tình  cờ  hôm  vừa  rồi  mới  đọc  một  câu  chuyện. Hai nông dân lên tàu hoả lần đầu tiên. Họ là cư dân của một  làng  vùng  núi  non  và  họ  được  sinh  ra  vào  cùng ngày.  Cho  nên  khi  ngày  sinh  của  họ  tới,  mọi  người trong  làng  nghĩ tới  việc  cho  họ  món  quà  sinh  nhật  nào đó.  Và  khi  đường  ray  tàu  hoả  vừa  mới  được  dẫn  tới phần quê của họ, thì không thể có món quà nào tốt hơn là một chuyến đi tàu hoả cho họ. Cho nên các nông dân này nhận được hai vé tàu hoả từ làng mình, và bắt đầu đi du lịch lần đầu tiên bằng tàu hoả.

Vì đó là kinh nghiệm hoàn toàn mới đối với họ, họ kích động và tò mò về mọi điều xảy ra trên đường của mình.  Một  người  bán  nước  ngọt  ngẫu  nhiên  đi  ngang qua  và  họ  quyết  định  mua  một  chai  nước  ngọt  và  nếm thử nó. Họ đã quyết định cùng uống chai nước ngọt và nếu họ thấy ngon, thì họ sẽ mua cho mình chai nữa.

Mua xong chai nước, một người trong số họ bắt đầu uống phần của mình. Khi anh ta uống được nửa chừng thì tàu hoả đi vào đường hầm. Vào lúc này anh bạn anh ta  trở  nên  lo  âu  về  phần  nước  của  mình  và  anh  ta  bảo người   kia   đừng   có   uống   hết.   Bạn   anh   ta   nói,   "Vì Thượng  đế,  xin  anh đừng chạm  vào  nó;  nó  là  chất  độc đấy! Tôi đã bị nó làm cho mù đây này!"

Khi  tàu  hoả đi  vào đường  hầm,  trời  trở nên  tối  mò khắp  xung  quanh  và  người  nông  dân  này  nghĩ  rằng nước  uống  đã  làm  cho  anh  ta  bị  mù.  Cho  nên  biến  cố gần nhất - việc uống - đã được coi là nguyên nhân cho sự  mù.  Điều  đó  là  tự  nhiên.  Cái  gì  đi  ngay  trước  một biến cố đều được lấy làm nguyên nhân cho nó.

Tương tự vậy, chúng ta không biết nguồn gốc thực của năng lượng của mình. Và chừng nào còn chưa được thức  tỉnh,  thì  không  có  cách  nào  để  biết  được  nó.  Và chúng  ta  không  nhận  biết  liệu  nó  có  thể  sẵn  có  cho chúng  ta  không,  và  bằng  cách  nào  nó  có  thể  có  sẵn được.

Phần  thức  tỉnh  của  năng  lượng  ngủ  này,  kunda, được gọi là kundalini. Bản thân kunda là vô ý thức, nó ngủ;  nhưng  kundalini  là  ý  thức  và  thức  tỉnh.  Chỉ  phần của  năng  lượng  này  thức  dậy  và  đi  ra  khỏi  kunda  mới được biết là kundalini. Kundalini không phải là toàn thể nó; đấy chỉ là con sóng nảy sinh ra từ bể này.

Cho nên cuộc hành trình này là việc thám hiểm hai phần.  Kundalini,  năng  lượng  thức  tỉnh,  đưa  bạn  tới những cái mới có cội nguồn rất lớn ẩn bên trong bạn với những khả năng mênh mông. Một tia sáng mặt trời mở ra  khả  năng  cho  vô  hạn  tia  sáng  tới  trong  sự  thức  dậy của   nó.   Cho   nên   một   phần   nằm   ở   việc   thức   tỉnh kundalini  điều  sẽ  làm  cho  bạn  nhận  biết  hoàn  toàn  về quyền năng của thân thể bạn. Và qua việc thức tỉnh của năng  lượng  này  các  bạn  sẽ  đi  tới  những  trung  tâm  đó, những cánh cửa đó của thân thể bạn, từ đó việc đi sang đầu vô hình của thân thể, điều chúng ta gọi là linh hồn, trở thành dễ dàng.

Cần phải hiểu điều này một cách rõ ràng và đầy đủ, bởi vì bất kì điều gì chúng ta làm, thực sự đấy chính lànăng  lượng  của  chúng  ta  làm  nó  thông  qua  lối  mở hay trung tâm nào đó. Chẳng hạn, tai chúng ta là một lối mở như  vậy,  qua  đó  chúng  ta  nghe  được.  Nếu  tai  bạn  bị bệnh,  bạn  sẽ  không  có  khả  năng  nghe  thấy  gì,  bởi  vì năng lượng này sẽ bị chặn lại không tới được tai, và nó sẽ  quay  ngược  trở  về  nguồn  của  nó.  Và  dần  dần  năng lượng này sẽ dừng đi vào tai, bởi vì nó chỉ di chuyển tới nơi nó có cơ hội trở thành tích cực. Cho nên năng lượng này sẽ không còn chuyển tới tai nữa.

Mâu thuẫn có thể xảy ra nữa. Nếu một người bị điếc và người đó rất muốn nghe từ ngón tay của mình, thì có thể  là  ngón  tay  người  đó  sẽ  bắt  đầu  nghe  thấy.  Có những người hiện diện trên trái đất này nghe qua các cơ quan thân thể không là tai. Và có những người nhìn thấy được qua các cơ quan khác mắt. Thực sự đó là cái gì mà bạn gọi là mắt?

Nókhông là gì ngoài một phần của da bạn, với khác biệt này - rằng từ  thời xa xưa con người đã dùng phần đặc  biệt  này  của  da  của  mình  cho  ý  định  nhìn.  Chắc phải là ngẫu nhiên mà con người đầu tiên đã dùng phần đó của thân thể mình cho ý định này; người ta cũng có thể đã dùng bất kì phần nào khác cho việc đó. Các sinh linh khác thực sự dùng các phần khác và hệ quả là mắt chúng  xuất  hiện  ở  các  phần  khác  nhau  của  thân  thể chúng. Có con vật và chim chóc và sâu bọ đã phát triển hai  bộ  mắt  -  một  bộ  là  mắt  thực  và  bộ  kia  là  mắt  giả. Khi  chúng  nhìn  bằng  mắt  thực  của  mình,  chúng  dùng mắt  giả  để  lừa  kẻ  thù.  Trong  trường  hợp  kẻ  thù  làm thương  tổn  mắt  chúng,  mắt  thật  của  chúng  được  cứu. Một  con  ruồi  rất  bình  thường  trong  nhà  bạn  có  một nghìn con mắt; một con mắt của nó thực sự là tuyển tập của một nghìn mắt. Đó là lí do tại sao khả năng thấy của ruồi khổng lồ và đáng ngạc nhiên. Một số cá thấy được cả  đuôi  của  chúng,  bởi  vì  chúng  sợ  kẻ  thù  đánh  chúng từ đằng sau.

Nếu  chúng  ta  làm  một  khảo  cứu  về  mắt  của  tất  cả các sinh linh trên thế giới, chúng ta sẽ biết  rằng không nhất  thiết  là  mắt  phải  ở nơi  chúng  hiện  đang  ở.  Tương tự,  không  có  nghĩa  đặc  biệt  nào  trong  việc  có  tai  của chúng  ta  theo  cách  chúng  hiện  hữu.  Chúng  thực  sự  có thể ở bất kì chỗ nào. Vị trí của mắt và tai người là kết quả  của  việc  lặp  lại  vô  số  lần  các  hành  động  thấy  và nghe từ cùng một chỗ. Và hệ quả là kí ức của chúng đã được  khắc  hoạ  và  cố  định  sâu  sắc  nhất  vào  tâm  thức chúng  ta.  Cho  nên  chúng  được  lặp  lại  một  cách  máy móc và dễ dàng.

Ngay cả một trong nhiều giác quan chúng ta có mà mất đi, chúng ta sẽ mất phần đó của thế giới vẫn được làm có sẵn cho chúng ta qua nó. Nếu chúng ta mất mắt, thế giới của ánh sáng sẽ bị mất đối với chúng ta; chúng ta  sẽ  dừng  kinh  nghiệm  ánh  sáng.  Thế  thì  chúng  ta  sẽ không biết ánh sáng cho dù chúng ta có tai và tay và các giác quan khác tốt.

Cho nên khi kundalini bắt đầu thức dậy và dâng lên, nó  sẽ  gõ  vào  những  cánh  cửa  mới  của  thân  thể  bạn, không  phải  thông  thường  chút  nào.  Qua  những  giác quan  phi  thường  này  -  sau  khi  chúng  được  kích  thích bởi năng lượng của kundalini - bạn bắt  đầu biết những điều  mà  bạn  không  thể  biết  được  qua  các  giác  quan thông  thường.  Nói  một  cách  đúng  đắn,  kundalini  bắt đầu điểm và đánh thức các giác quan bên trong của bạn. Ngay  cả  bây  giờ  cũng  là  qua  năng  lượng  này  của kundalini  mà  mắt  và  tai  và  các  giác  quan  bình  thường khác  của  bạn  hoạt  động.  Nhưng  đây  là  các  cơ  quan ngoài cần một khối lượng năng lượng kundalini rất nhỏđể  làm  việc.  Tăng  thêm  chút  ít  về  khối  lượng  này,  và bạn  sẽ  có  năng  lượng  phụ  dùng  để kích  hoạt  các  trung tâm khác nữa.

Chẳng  hạn,  nếu  chúng  ta  rót  một  ít  nước  lên  sàn  ở đây, nó sẽ tạo thành một kênh chảy nhỏ, để lại một vệt đằng  sau  nó  để  nhiều  nước  hơn  chảy  theo.  Nhưng  nếu khối  lượng  nước  đổ  ra  tăng  lên  thật  lớn,  nó  sẽ  phá  ra thành  nhiều  kênh  mới,  bởi  vì  kênh  cũ  không  thể  một mình nó chứa đựng được tất cả nước.

Theo   nghĩa   vật   lí   sâu   sắc   hơn,   thức   tỉnh   của kundalini nghĩa là bạn có nhiều năng lượng trong mình tới  mức  các  kênh  cũ  của  bạn  không  có  khả  năng  chứa nó, và do vậy nó tìm kiếm không cưỡng lại được những đại lộ mới và cửa mới. Kết quả là nhiều giác quan mới và  tinh  tế  bên  trong  bạn  sẽ  trở  nên  thức  dậy  và  hoạt động.  Những  trung  tâm  ngoại  cảm  này  sẽ  làm  cho  các bạn thành có khả năng ngoại cảm và thấu thị; các bạn sẽ bắt đầu thấy và nghe được những điều ở bên ngoài tầm của  mắt  và  tai  bình  thường  của  mình.  Các  bạn  sẽ  kinh nghiệm  những  điều  nào  đó  mà  các  giác  quan  thông thường  của  bạn  chẳng  có  liên  quan  chút  nào.  Các  giác quan  mới  này  sẽ  trở  thành  tích  cực  bên  trong  bạn.  Và kết quả sâu lắng nhất của việc tăng cường các giác quan mới này sẽ là ở chỗ các bạn sẽ bắt đầu biết tới thế giới vô  hình  nằm  ẩn  kín  trong  thân  thể  mình,  vốn  là  phần tinh  tế  nhất  và  không  thể  nhận  thấy  được  của  thân  thể bạn, và là điều chúng ta gọi là atman hay linh hồn. Cho nên  với  việc  thức  tỉnh  của  kundalini  các  khả  năng  cho trưởng thành của bạn sẽ được nâng cao lên rất nhiều.

Nhưng công việc phải bắt đầu với thân thể.

Có  cách  khác  nữa  mà  tôi  đã  loại  ra  ngoài  từ  trước tới  nay.  Tôi  đã giải  thích  cho  tới  nay  cho  các  bạn  điều nói  chúng  cần  phải  được  làm  để  đánh  thức  kundalini; nhưng  kundalini  không  phải  là  toàn  thể  kunda  hay  bể. Còn  có  cách  khác  mà  tôi  có  thể  phải  nói  với  các  bạn một cách tách biệt. Rất ít người trên thế giới đã lấy con đường  này.  Đấy  không  phải  là  con  đường  thức  tỉnh kundalini chúng ta đã quen thuộc, mà là được hội nhập vào  trong  chính  kunda.  Điều  đó  không  giống  như  việc đánh thức một phần nhỏ của năng lượng này và dùng nó cho  sự  phát  triển;  đó  là  vấn  đề  hội  nhập  toàn  thể  tâm thức  chúng  ta  vào  trong  kunda  hay  bể  năng  lượng nguyên   thuỷ.   Trong   biến   cố   đó   sẽ   không   có   kinh nghiệm  ngoại  cảm  nào  cả,  và  ngay  cả  kinh  nghiệm  về linh  hồn  cũng  bị  mất  đi  hoàn  toàn.  Trong  biến  cố  đó, người ta sẽ đương đầu trực tiếp và kinh nghiệm Thượng đế, điều tối cao.Quaviệc đánh thức kundalini, kinh nghiệm đầu tiên tới trên con đường của bạn  là về linh hồn. Với nó, các bạn nhận ra rằng linh hồn mình là tách biệt với linh hồn của  những  người  khác.  Những  người  đã  đạt  tới  bằng việc  thức  tỉnh  kundalini  thường  tin  vào  sự  tồn  tại  của nhiều  linh  hồn.  Họ  nói  rằng  có  nhiều  linh  hồn  như  có bấy nhiêu người đang sống trên trái đất, rằng mọi người đều  có  linh  hồn  tách  biệt.  Nhưng  những  người  đã  hội nhập bản thân mình trực tiếp vào trong kunda nói rằng không có linh hồn, chỉ có Thượng đế; không có gì ngoài Thượng đế. Họ nói chỉ có một, không có nhiều. Bởi vì bằng  việc  nhận  chìm  bản  thân  mình  vào  trong  kunda, bạn  không  chỉ  hội  nhập  với  kunda  riêng  của  mình,  mà còn hội nhập với kunda của tất cả, kunda tập thể, kunda vũ  trụ.  Kunda  là  một.  Không  phải  kunda  của  tôi  và kunda  của  bạn  và  kunda  của  anh  ấy  là  những  thực  thể tách biệt; nó là một và như nhau.Đó  là  lí  do  tại  sao  năng  lượng  của  kunda  mênh mông  và  vô  hạn.  Bạn  có  rút  ra  từ  nó  bao  nhiêu  năng lượng  cũng  chẳng  thành  vấn  đề,  bạn  không  thể  làm giảm nội dung của nó cho dù chỉ là một giọt; nó cứ còn đầy tràn và toàn thể. Bạn có thể rút ra bất kì lượng năng lượng  nào  cho  việc  chi  dùng  của  mình,  điều  đó  chẳng tạo  ra  khác  biệt  gì  trong  nội  dung  của  nó;  nó  bao  giờ cũng đầy và không hề cạn. Nhưng cái chúng ta rút ra từ nó  chúng  ta  có  khuynh  hướng  gọi  là  của  riêng  mình. Điều  đó  cũng  giống  như  lấy  nước  từ  đại  dương  và  cất nó  vào  bình  nhỏ  tách  biệt  của  chúng  ta.  Và  chúng  ta nghĩ rằng nội dung của bình chứa của chúng ta là khác với  bình  chứa  của  người  khác.  Nhưng  nếu  ai  đó  hội nhập  bản  thân  mình  với  toàn  thể  biển  cả,  người  đó  sẽ nói  rằng  biển  là  một,  rằng  nước  trong  các  bình  khác nhau  đều  là  một  phần  của  cùng  một  biển,  và  nó  sẽ  trở lại cội nguồn của nó lần nữa. Bạn không thể giữ nó tách rời  khỏi  biển  lâu  được.  Chẳng  mấy  chốc  nước  trong bình  sẽ  bay  hơi  trong  nhiệt  của  mặt  trời,  thế  rồi  biến thành  mây,  và  trở  lại  biển  dưới  dạng  mưa.  Thực  sự  nó đã  không  bị  tách  rời  khỏi  cội  nguồn  của  nó,  nó  không thể thế được.Những  người  tìm  kiếm  làm  việc  qua  đánh  thức kundalini đều có kinh nghiệm ngoại cảm, vốn là những kinh  nghiệm  thực  sự  phi  thường  và  duy  nhất.  Chúng thực sự là phiêu diêu. Và những người này  đi tới nhận ra linh hồn chỉ là một phần của Thượng đế, hay điều tối cao.  Do  vậy  họ  cố  gắng  nhận  ra  cái  toàn  thể  qua  bộ phận của nó. Điều đó giống như những người khác nhau chạm tới đại dương mênh mông từ những bến bờ khác nhau  và  xa  cách  của  nó.  Tôi  có  thể  chạm  tới  cùng  đại dương  từ  bờ  này;  các  bạn  nữa,  có  thể  chạm  tới  từ  bờ khác  xa  bờ  của  tôi  hàng  triệu  dặm.  Nhưng  làm  sao  tôi có thể tin được rằng bạn đã đạt tới cùng biển cả như tôi đã đạt tới? Tôi đang chạm tới một bờ của nó mà tôi nghĩ là của tôi - một đại dương tách biệt - còn bạn đang chạm tới một bờ khác mà bạn nghĩ là của bạn - một đại dương tách biệt. Điều đó cũng giống như tôi coi Ấn Độ dương là của tôi, bạn coi Đại Tây dương là của bạn, và người thứ ba coi Thái Bình dương là của người đó.

Nhưng trong thực tế tất cả mọi đại dương đều được thống nhất và là một. Đó thực sự là một đại dương toàn cầu  bao  la.  Nhưng  khó  mà  biết  được  nó  chừng  nào chúng ta còn tiếp cận tới nó một cách manh mún; thế thì chúng  ta  sẽ  không  biết  một  đại  dương  bao  la.  Thay  vì thế,  chúng  ta  sẽ  chia  rẽ  và  phân  ranh  giới  nó  theo  cái nhìn  giới  hạn  của  mình  về  nó.  Không  chỉ  đại  dương đâu, chúng ta sẽ phân chia cả bờ nữa.

Cho nên kinh nghiệm về linh hồn cũng tựa như việc chạm  vào  đại  dương  từ  một  góc  đặc  biệt  của  nó.  Và điều này có thể tới bằng việc đánh thức chỉ một chút ít năng  lượng  bao  la  này.  Do  đó  việc  trở  thành  cần  thiết cho  người  tìm  kiếm  đã  đạt  tới  trên  con  đường  này  là phải  được  chuẩn  bị  để  làm  mất  linh  hồn  nữa,  để  siêu việt  lên  trên  nó  và  vượt  ra  ngoài.  Bằng  không  thì  cuộc hành trình này sẽ bị cản trở, bởi vì nó vẫn chưa đầy đủ. Nhận  ra  linh  hồn  không  phải  là  cái  toàn  thể  của  nó; người  đó  sẽ  phải  làm  mất  cả  linh  hồn  nữa,  và  lấy  cú nhảy vào trong kunda. Nhưng thế thì điều đó trở thành dễ dàng; nó dễ dàng hơn.

Nhiều  lần  đường  dài  chứng  tỏ  là  đường  dễ  dàng hơn, còn đường tắt hoá ra khó nhất. Và có lí do cho điều đó, và toàn lí do chính đáng cả. Đường dài bao giờ cũng là con đường dễ dàng hơn. Bây giờ, nếu tôi phải tới gần bản thân mình hơn thì tôi sẽ phải làm như vậy qua trunggian của người khác. Nếu tôi muốn thấy hình ảnh riêng của mình thì sẽ cần phải có sự giúp đỡ của tấm gương. Dường như đấy là con đường dài và ngoằn ngoèo không cần thiết, vì hình ảnh của tôi đi vào trong gương và thế rồi trở lại tôi dưới dạng phản xạ của nó, cho nên tôi có thể thấy khuôn mặt riêng của mình. "Sao đi đường vòng dài  thế?"  người  ta  có  thể  hỏi.  Nhưng  không  có  cách khác hơn thế này.

Mặc dầu khuôn mặt của tôi là gần tôi nhất, vậy mà với cùng lí do này việc nhìn trực tiếp vào nó là điều khó nhất.

Cho  nên  trong  khi  con  đường  của  thức  tỉnh  một phần  của  năng  lượng  kundalini  chắc  chắn  tạo  ra  con đường  dài,  điều  đó  gần  như  không  tránh  khỏi.  Đó  là cách toàn thể thế giới các giác quan bên trong mở ra và chúng ta đạt tới cái ta, hay linh hồn. Và từ đó bước nhảy lượng tử trở thành điều cần phải có. Thực sự chính con đường vòng dài này làm cho bước nhảy lượng tử được trơn tru và dễ dàng. Bởi vì chính sau đó mà phúc lạc của việc tự hiểu ra - điều tới qua việc biết về chính mình - bắt đầu mời chào và thôi thúc người ta phấn đấu cho cái cao nhất của phúc lạc.

Chắc  chắn  có  phúc  lạc  trong  việc  biết  và  hiểu  bản thân  mình,  nhưng  phúc  lạc  của  việc  làm  mất  bản  thân mình là cao nhất. Nó là phúc lạc tối cao. Sau khi bạn đã biết  tới  bản  thân  mình,  chỉ  còn  lại  một  loại  đau:  đó  là đau của cái ta, đau của việc biết rằng bạn hiện hữu. Với việc  đạt  tới  cái  ta  thì  tri  thức  về  tất  cả  mọi  nỗi  đau  sẽ biến mất, nhưng một nỗi đau sẽ vẫn còn theo đuổi bạn; và  đó  là  nỗi  đau  của  việc  hiện  hữu.  Bây  giờ  bạn  sẽ  tự hỏi mình: "Sao lại thế này, sự hiện hữu của mình?" Bây giờ  bạn  biết  rằng  hiện  hữu  cũng  là  không  cần  thiết  và đau  đớn.  Và  thế  rồi  bạn  sẽ  lấy  bước  nhảy  từ  hiện  hữu vào  vô  hiện  hữu.  Một  ngày  nào  đó  bạn  sẽ  nói:  "Bởi  vì tôi  đã  biết  hiện  hữu  nên  tôi  muốn  biết  cả  vô  hiện  hữu nữa. Bởi vì tôi đã biết ánh sáng, tôi muốn biết cả bóng tối nữa."

Dù  ánh  sáng  có  bao  la  thế nào,  nó  vẫn  có  giới  hạn của  nó;  nhưng  bóng  tối  là  vô  giới  hạn.  Hiện  hữu  chắc chắn có ý nghĩa lớn lao, vậy mà nó vẫn bị giới hạn; vô hiện hữu là vô hạn vô cùng.

Mọi người không hiểu Phật bởi chính lí do này. Khi ai  đó  hỏi  ông  ấy,  "Tôi  sẽ  vẫn  sống  ở  đó  trong  moksha hay tự do chứ?" ông ấy nói, "Không, ông sẽ không sống sót  đâu;  chính  ông  mới  thực  sự  được  tự  do  khỏi  bản thân  mình."  Thế  rồi  người  đó  hỏi  thêm,  "Cứ  giả  dụ  là trong  moksha  mọi  thứ  khác  đều  sẽ  ra  đi  -  ham  muốn, đau khổ và tội lỗi sẽ ra đi; nhưng thế còn hiện hữu của tôi thì sao? Tôi sẽ không sống trong dạng nguyên thuỷ của mình chứ?" Với điều này Phật nói, "Làm sao ông có thể sống được? Sau khi các ham muốn, đau  đớn và tội lỗi đã biến mất, một đau đớn sẽ vẫn còn lại - đau của sự hiện hữu. Thế thì chính sự hiện hữu của ông sẽ bắt đầu làm đau ông."

Điềuthú vị là biết rằng sau khi dừng các ham muốn lại,  chính  sự  hiện  hữu  của  bạn  bắt  đầu  làm  phiền  bạn, làm đau bạn. Chừng  nào  bạn  còn  ham  muốn,  hiện  hữu dường như không gây ra cảm giác khó chịu nào, vì bạn giữ  cho  sự  hiện  hữu  của  mình  bị bận  rộn  với cái  gì đó này  khác.  Nếu  các  bạn  theo đuổi  tiền  bạc,  sự  hiện  hữu của bạn bị bận rộn với việc làm tiền. Và nếu bạn muốn uy tín và danh vọng, sự hiện hữu của bạn bị bận rộn với việc  kiếm  uy  tín  và  danh  vọng  cho  bạn.  Nhưng  bạn  sẽ làm gì với sự hiện hữu của mình khi ham muốn của bạnvề tiền đã từ bỏ bạn, khi bạn sẽ dừng ao ước địa vị và tiếng  tăm,  khi  ngay  cả  ham  muốn  dục  cũng  mất  đi,  và bạn  sẽ  bị  bỏ  lại  chẳng  có  cái  gì  để  làm,  khi  bản  thân việc làm sẽ dừng lại? Thế thì lúc đó sự hiện hữu của bạn sẽ bắt đầu chì chiết bạn trực tiếp. Thế thì sự hiện hữu sẽ quấy rối bạn và bạn sẽ đi tới cảm nhận rằng bạn không cần nó. Chính vì tình huống này mà Phật nói, "Không, sẽ  không  có  gì  còn  lại  cả.  Sau  việc  tắt  của  ngọn  đèn, ngọn lửa đi đâu?"

Mãi cho tới thời ông ấy chết mọi người vẫn liên tục hỏi Phật, "Điều gì xảy ra cho tathagata sau cái chết của ông ấy? Điều gì sẽ xảy ra sau khi thầy sẽ chết?" Và Phật bao  giờ  cũng  nói,  "Cái  gì  có  đó  để  xảy  ra  sau  khi  ta không còn nữa? Chẳng cái gì còn lại cả; giống như ngọn đèn tàn lụi đi, mọi thứ sẽ tàn lụi đi. Các ông đừng bao giờ hỏi điều gì xảy ra cho ngọn lửa sau khi ngọn đèn tàn lụi đi. Khi ngọn lửa mất rồi, thì nó mất rồi."

Cho  nên  việc  đạt  tới  linh  hồn  chỉ  là  một  giai  đoạn trong  việc  chuẩn  bị  để  làm  mất  đi  linh  hồn.  Chúng  ta thu được nó chỉ để làm mất nó lúc chung cuộc. Nhưng điều  đó  còn  dễ  dàng  hơn  nữa.  Bởi  vì  nếu  bạn  hỏi  trực tiếp  một  người  mà  ham  muốn  của  người  này  vẫn  còn sống  động  trong  việc  tự  chìm  mình  vào  trong  kunda, làm  mất  bản  thân  mình  hoàn  toàn,  thì  người  đó  không thể làm được như vậy; người đó sẽ nói điều đó là không thể  được.  Người  đó  sẽ  nói  rằng  vì  người  đó  có  nhiều điều  quan  trọng  cần  làm,  người  đó  không  thể  đảm đương được việc làm mất bản thân mình.

Tại  sao  chúng  ta  sợ  làm  mất  bản  thân  mình  thế? Chúng ta sợ bởi vì bao giờ cũng có nhiều điều cần được làm đến mức nếu chúng ta làm mất bản thân mình, mọi sự  sẽ  vẫn  còn  không  được  làm,  không  đầy  đủ.  Chẳng hạn, tôi phải xây cho mình ngôi nhà mà vẫn chưa xong, và  tôi  nghĩ  tôi  sẽ  sẵn  sàng  làm  mất  bản  thân  mình  sau khi  hoàn  thành  cái  nhà  này.  Và  đến  lúc  ngôi  nhà  này được hoàn thành, một số dự án và công việc chưa hoàn thành khác sẽ bộc lộ chúng ra. Ham muốn làm thực sự là  ham  muốn  hoàn  thành  cái  gì  đó,  và  đó  là  điều  thúc giục chúng ta làm tiếp. Do đó chừng nào mà ham muốn của người ta còn có đó, thì không thể nào đánh mất linh hồn của người ta được, mặc dầu việc đánh mất linh hồn người  ta  là  cách  trực  tiếp  tạo  ra  con  đường  ngắn  nhất. Làm sao người đó, người có ham muốn còn nguyên vẹn có thể đánh mất được linh hồn của mình? Tất nhiên, nếu ham muốn của người đó biến mất, người đó có thể sẵn sàng đánh mất linh hồn nữa; bởi vì bây giờ người đó sẽ không ích gì cho linh hồn.

Chẳng  hạn,  nếu  bạn  yêu  cầu  ai  đó  có  khổ  sở  vẫn đang tiếp diễn bỏ phúc lạc của mình đi, người đó sẽ nói bạn  đơn  giản  điên.  Nhưng  nếu  khổ  của  người  đó  bỏ người  đó  và  người  đó  được  bỏ  lại  với  phúc  lạc  một mình,  thế thì  người  đó  có  thể  chuẩn  bị cho  mình để từ bỏ cả phúc lạc nữa. Với ham muốn mất đi, người đó sẽ làm gì với phúc lạc? Và biến  cố  lớn lao xảy ra chỉ khi người ta sẵn sàng từ bỏ cả phúc lạc nữa. Bất kì ai cũng đều sẵn sàng từ bỏ nỗi buồn; nhưng một thời điểm sẽ tới trong  các  kiếp  sống  của  chúng  ta  khi  chúng  ta  được chẩn bị để sẵn lòng từ bỏ bản thân phúc lạc nữa. Và đó là  điều  đưa  tới  sự  tan  biến  của  người  ta  và  thống  nhất với sự hiện hữu tối cao.

Điều này có thể xảy ra trực tiếp nữa; người ta có thể đi  vào  kunda  trong  một  thoáng  lướt  nhanh.  Tuy  nhiên rất  khó  để  tự  chuẩn  bị  cho  điều  đó  ngay  một  lúc;  việc chuẩn bị dần dần do đó là con đường dễ dàng hơn.Khi  việc  ham  muốn  biến  mất,  khi  tâm  trí  dừng  lại, khi việc làm đi tới chấm dứt, khi tất cả mọi đồ dùng sân khấu của bạn mà bạn đã sống với chúng rơi rụng đi, thế thì đến cuối chỉ bạn còn lại không có cơ sở gì, không có hỗ trợ gì. Chỉ thế thì bạn mới tự nói với mình, "Bây giờ chẳng ích gì mà cứu lấy cái ta này; bây giờ mình có thể buông  bỏ  cả  nó  nữa."  Thế  thì  bạn  tự  nhấn  chìm  mình vào trong kunda và hội nhập với nó. Việc hội nhập này với kunda được gọi là niết bàn, hay tự do.

Nếu  người  nào  đó  muốn  nhảy  trực  tiếp  vào  trong kunda,   thì   kundalini   không   tới   trên   con   đường   của người đó. Đó là lí do tại sao một số con đường tâm linh không  nói  về  kundalini;  bởi  vì  điều  đó  là  không  cần thiết.  Những  người  được  dạy  hội  nhập  trực  tiếp  vào kunda  cho  rằng  không  cần  thiết  phải  nói  tới  kĩ  thuật đánh  thức  kundalini.  Nhưng  kinh  nghiệm  của  riêng  tôi nói  rằng  những  con  đường  trực  tiếp  không  thể  có  tác dụng.  Chúng  có  thể  có  tác  dụng  cho  một  hay  hai  cá nhân  hiếm  hoi,  nhưng  điều  đó  chẳng  thành  vấn  đề  gì mấy.  Một  bông  hoa  không  tạo  ra  mùa  xuân.  Do  đó, người ta phải trải qua con đường dài hơn.

Nhiều  lần  người  ta  phải  gõ  vào  cửa  của  nhiều  nhà khác  để  về  tới  nhà  riêng  của  mình.  Chỉ  để  về  tới  ngôi nhà riêng của mình, bạn có thể trước hết phải đi qua nhà của  những  người  khác.  Để  biết  khuôn  mặt  riêng  của mình  bạn  có  thể  trước  hết  phải  biết  nhiều  khuôn  mặt khác.  Và  trước  khi  bạn  đi  tới  yêu  mến  bản  thân  mình bạn  phải  yêu  nhiều  người  khác.  Yêu  bản  thân  mình dường như đơn giản thế. Khó khăn gì có đó trong việc yêu bản thân mình? Ai ngăn cản bạn trong việc yêu bản thân  mình?  Quyền  duy  nhất  là  bạn  phải  về  thẳng  nhà. Nhưng  thực  tế  điều  đó  không  xảy  ra  theo  cách  đó. Trong thực tế, rất khó tìm ra ngôi nhà riêng của người ta trước  khi  người  ta  đã  tới  thăm  nhiều  nhà  của  những người  khác.  Và  chừng  nào  người  ta  còn  chưa  cầu  xin tình yêu của người khác và chưa trao tình yêu của riêng mình cho họ, người ta còn chưa đi tới biết rằng câu hỏi thực là việc yêu mến bản mình.

Về kundalini tôi nói rằng nó là sự chuẩn bị của thân thể; nó thực sự là việc chuẩn bị để đi vào vô thân thể, để đi vào tâm linh, linh hồn. Và bạn không thể đi vào linh hồn  với  khối  lượng  năng  lượng  hiện  đang  sẵn  có  cho bạn, bởi vì nó chỉ đủ đưa bạn qua những việc vặt hàng ngày của cuộc sống. Trong thực tế nó còn không đủ cho cả điều này nữa; nó đạm bạc tới mức đến cuối ngày bạn cảm thấy gần như kiệt sức. Năng lượng sẵn có không đủ ngay cả cho nhu cầu hàng ngày của chúng ta; việc cung cấp của nó nghèo nàn thế. Cho nên với năng lượng đạm bạc này bạn không thể đạt tới linh hồn được; vấn đề này đơn giản không nảy sinh.

Chính bởi lí do này mà khái niệm về sannyas mới đi vào hiện hữu. Nó đi vào hiện hữu với quan điểm để bảo tồn  năng  lượng  của  bạn  bằng  việc  giải  phóng  chúng  ta khỏi  các  hoạt  động  gia  đình,  bởi  vì  chúng  ta  có  khối lượng năng lượng rất hạn chế trong tay. Năng lượng này phải  được  chuyển  kênh  sang  hướng  khác  nào  đó;  nó phải  được  dùng  cho  ý  định  cao  hơn  nào  đó.  Cho  nên những người tìm kiếm đã hô hào đóng các cửa hàng và trốn khỏi bãi chợ, trốn khỏi thế giới.

Với tôi, thái độ này là sai lầm. Năng lượng ít ỏi mà chúng ta chi dùng trong cuộc sống hàng ngày của mình không đáng tiết kiệm, bởi vì chúng ta sẽ phải chi dùng nhiều  năng  lượng  trong  việc  tiết  kiệm  nó.  Ngay  cả  để tiết kiệm năng lượng, người ta cũng phải chi dùng năng lượng. Nhiều lần, bạn không dùng nhiều năng lượng đểdiễn  đạt  giận  dữ  như  bạn  làm  trong  việc  kìm  nén  nó. Đôi khi bạn phải dùng nhiều năng lượng để tránh đánh nhau  hơn  là  bạn  đã  dùng  trong  chính  việc  đánh  nhau. Cho nên tôi không coi nó là cách đúng; nó là cách thức của kẻ keo kiệt.

Đây  là  tính  chất  sannyas  sao?  Đó  là  cách  thức  của những người keo kiệt - tiết kiệm chút ít từ điều chúng ta có,  mà  bản  thân  nó  quá  nghèo  nàn.  Cách  tiếp  cận  keo kiệt này chẳng ích lợi gì. Thay vì tiết kiệm chút ít năng lượng tại đây và chút ít tại kia, chúng ta nên đánh thức nhiều năng lượng đang ngủ - cái tràn đầy, cái vô hạn.

Tại  sao  tiết  kiệm  năng  lượng?  Đánh  thức  nó  ngày một nhiều hơn đi. Nếu bạn phải dùng nhiều năng lượng hơn, rút nó từ bản thân kho dự trữ, cái vô giới hạn. Bạn có  nhiều  đến  mức  bạn  không  thể  dùng  được  tất  cả  nó cho  dù  bạn  muốn  dùng;  cho  nên  sao  bận  tâm  tới  việc tiết kiệm nó?

Bây  giờ  một  người  sợ  rằng  nếu  người  đó  yêu  vợ mình thì người đó không thể yêu được Thượng đế; bởi vì  người  đó  nghĩ  rằng  chút  ít  năng  lượng  mà  người  đó có  sẽ  bị  dùng  hết  trong  việc  yêu  vợ  mình.  Cho  nên người đó quyết định tiết kiệm nó bằng việc chạy xa vợ mình. Nhưng để tiết kiệm năng lượng người đó sẽ phải tranh  đấu  với  bản  thân  mình,  điều  này  làm  tốn  năng lượng  của  người  đó.  Bên  cạnh  đó,  bạn  có  thể  đạt  tới Thượng đế bằng chút ít năng lượng mà bạn dùng để yêu vợ  mình  được  không?  Nó  hiếm  tới  mức  nó  thực  sự không thể đưa bạn ngay cả tới với vợ bạn, cứ gạt riêng mình  Thượng  đế  ra.  Nó  không  bao  giờ  có  thể  đưa  bạn tới Thượng đế được.

Tôi muốn nói rằng điều đó là cực kì điên khùng về phần bạn - nghĩ tới việc xây cây cầu giữa bạn và cái vô hạn bằng khối lượng năng lượng nhỏ mọn chẳng đủ để bắc cầu cho bạn tới với người yêu của mình. Bạn cũng nhận  biết  về  tính  không  thích  hợp  hoàn  toàn  của  nó ngay cả trong các quan hệ nhỏ mọn của mình. Thời gian qua đi và nó làm phai dần bạn, ngay cả trong nỗ lực của bạn để đạt tới trái tim người yêu của mình.

Cho nên vấn đề không phải là tiết kiệm năng lượng; vấn đề là đánh thức năng lượng lớn đang nằm ngủ bên trong bạn. Và năng lượng này là vô hạn không tính nổi, nó đơn giản không bao giờ cạn kiệt. Và một khi nó bắt đầu  thức  tỉnh,  nó  càng  thức  tỉnh  thì  càng  có  khả  năng thức  tỉnh  nó  thêm  nữa;  nó  cứ  mở  ra  mãi.  Một  khi  đã được  bắt  đầu,  dòng  suối  năng  lượng  này  bao  la  và  vô tận  đến  mức  bạn  không  bao  giờ  vét  cạn  được  nó.  Nói cách khác, không bao giờ có một khoảnh khắc trong đời bạn mà bạn có thể nói rằng bây giờ không còn gì nữa để được đánh thức.

Khả năng của việc đánh thức là vô hạn; bạn có thể rút ra khối lượng năng lượng bất kì từ kho dự trữ vô hạn này. Và bạn càng rút từ nó ra nhiều thì bạn càng trở nên mạnh  mẽ  hơn  để  đánh  thức  ngày  một  nhiều  hơn  năng lượng  lớn  lao  này.  Và  khi  bạn  đã  có  dư  thừa  về  năng lượng bên trong này trong quyền sử dụng của mình, chỉ thế thì bạn  mới có thể dùng nó trong cuộc truy tìm cái không  biết.  Và  cũng  chỉ  thế  thì  bạn  mới  có  thể  mạo hiểm  bước  đi  trên  con  đường  không  biết  và  chưa  hề được  vẽ  bản  đồ.  Các  bạn  có  hiểu  điều  tôi  đang  nói không?

Có  một  loại  giàu  có  khác  trong  thế  giới  bên  ngoài nữa. Một  người  đã  tích  luỹ  của  cải  dư  thừa  và  bây  giờ người đó nghĩ tới việc làm một chuyến đi lên mặt trăng. Đi  lên  mặt  trăng  là  vô  nghĩa;  chẳng  có  gì  để  thu  đượccả. Nhưng chẳng có gì sai về điều đó; bởi vì chẳng có gì để mất cả. Người đó có nhiều đến mức người đó có thể dễ dàng đảm đương được việc đó.

Chừng nào bạn không có thừa thãi của cải - bạn chỉ có  đủ  cho  việc  sử  dụng  hàng  ngày  của  mình  hay  thậm chí còn thiếu - bạn sẽ giữ cái nhìn nghiêm ngặt vào việc chi  tiêu  của  mình;  bạn  sẽ  nghĩ  hai  lần  trước  khi  tiêu ngay  cả  một  đồng  xu.  Và  do  đó  bạn  sẽ  không  bao  giờ bước  ra  khỏi  thế  giới  đã biết.  Đi  vào  trong  điều  không biết bạn cần năng lượng thừa thãi, dư thừa năng lượng. Và  kundalini  sẽ  rót  đầy  bạn  bằng  sự  thừa  thãi  đó.  Thế thì  bạn  có  nhiều  tới  mức  vấn  đề  nảy  sinh  là  làm  sao dùng được nó và dùng ở đâu.

Và  nhớ  lấy,  khi  bạn  có  năng  lượng  thừa  thãi,  bạn bỗng nhiên thấy rằng tất cả các kênh năng lượng cũ đều hoàn toàn bị tắc nghẹt; vì chúng bây giờ không có khả năng  nhận  nhiều  thế,  chúng  không  được  dự  định  cho điều  đó.  Cũng  giống  như  đại  dương  đã  rơi  vào  trong một  dòng  sông  nhỏ,  quét  sạch  dòng  sông  này  khỏi  sự tồn tại ngay tức khắc. Dòng sông sẽ không bao giờ biết chỗ  nó  đã  bị  biến  mất  và  biến  mất  như  thế  nào.  Các kênh cũ của giận dữ của bạn, của dục của bạn và phần còn  lại  của  nó  bỗng  nhiên  sẽ  bị  tắc  nghẹt  và  biến  mất. Cái ngày trận lụt năng lượng sẽ dâng lên, nó sẽ nghiền nát  và  phá  huỷ  tất  cả  những  cầu  tàu  và  bến  bờ  cũ  của nó. Bạn bỗng nhiên sẽ thấy rằng cái gì đó hoàn toàn mới và  khác  biệt  đã  đi  vào  sự  hiện  hữu.  Và  bạn  sẽ  tự  hỏi điều gì đã xảy ra cho tất cả những việc tiết kiệm nhỏ bé của mình và sự keo kiệt của mình và việc sống bủn xỉn của mình. Những nỗ lực yếu ớt của bạn - như thực hành vô  dục  và  kìm  nén  giận  dữ  và  làm  cái  này  cái  nọ  -  sẽ biến  mất  vào  trong  thinh  không,  bởi  vì  các  kênh  và dòng sông cũ đã biến mất và toàn thể đại dương đã xuất hiện trong khung cảnh từ bây giờ ở đây.

Và khi bạn không còn cách nào khác để dùng năng lượng mênh mông này, bạn bỗng nhiên thấy rằng năng lượng này đã lập ra cuộc hành trình hoàn toàn khác. Bởi vì cuộc hành trình này phải tiếp diễn không ngừng mãi; nó  không  bao  giờ  có  thể  đi  tới  chỗ  dừng  được.  Năng lượng  sẽ  cứ  chuyển  động;  nó  không  thể  dừng  được. Cuộc hành hương này kéo dãi vĩnh viễn.

Vấn  đề  chỉ  là  đánh  thức  năng  lượng  này  một  lần thôi.  Thế rồi  những  cách  sống  cũ  của bạn  trở thành  vô nghĩa,  và  nhiều  điều  không  biết  và  những  cánh  cửa không  quen  thuộc, vẫn  đóng  im  ỉm  qua  nhiều  thời  đại, bắt đầu nhường đường cho năng lượng đang xô tới này. Và  bắt  đầu  có  việc  bạn  kinh  nghiệm  ngoại  cảm.  Và ngay khi những cánh cửa ngoại cảm mở ra bạn bắt đầu nhận biết về phần vô thân thể của thân thể, điều có thể được gọi là linh hồn hay tâm linh.

Cho nên kundalini là việc chuẩn bị của thân thể để đi  vào  vô  thân  thể,  linh  hồn.  Chính  theo  nghĩa  này  mà tôi đã nói như vậy ở Nargol.

Người  hỏi:  khi  nói  về  việc  đi  lên  và  đi  xuống  của năng lượng kundalini, thầy nói rằng việc đi lên của nó ở trước việc đi xuống. Liệu việc đi xuống của nó có  hệt  như  việc  đi  xuống  hay  hội  nhập  vào  kunda hay  nó  là  cái  gì  đó  khác?  Xin  thầy  giải  thích  hiện tượng đi lên và đi xuống.Thực  tế,  việc  hội  nhập  vào  kunda  không  phải  là  đi xuống không phải là đi lên; nó không thuộc vào loại nào cả.  Vấn  đề  không  phải  là  lên  và  xuống;  đấy  chỉ  là  vấn đề biến mất, vấn đề dừng hiện hữu. Khi một giọt nước rơi  vào  trong  đại  dương,  nó  không  lên  hay  xuống,  nó chỉ  biến  mất  vào  trong  đại  dương.  Tất  nhiên,  khi  giọt nước khô đi trong nhiệt mặt trời, nó chắc chắn bay lên trời  dưới  dạng  hơi  nước.  Và  khi  nó  tiếp  xúc  với  khí lạnh, hơi nước biến thành mây; nó xuống đất dưới dạng mưa. Nhưng cuộc hành trình của nó tới biển thì không lên không xuống; nó đơn giản hội nhập, biến mất, chết đi trong đại dương.

Cho nên câu hỏi về lên và xuống nảy sinh theo một nghĩa rất khác biệt. Chính theo nghĩa này mà nhiều lần năng  lượng  chúng  ta  dâng  lên  phải  được  đưa  trở  về kunda,  về  bể.  Chúng  ta  dâng  năng  lượng  lên  và  đồng thời chúng ta trả nó về cội nguồn, lặp đi lặp lại. Và cần phải  làm  như  vậy  bởi  nhiều  nguyên  nhân.  Một  nguyên nhân  lớn  là  ở chỗ  thường  khối  lượng  năng  lượng  được đánh thức lại nhiều hơn điều chúng ta có thể chịu đựng được, và do vậy nó phải được gửi trả lại cội nguồn của nó; bằng không thì nó có thể tỏ ra nguy hiểm.

Nănglượng nào đó, nếu nó nhiều hơn điều chúng ta có  thể  nhận...  Khả  năng  của  chúng  ta  mang  được  một thứ nào đó là có giới hạn; ngay cả khả năng của chúng ta  để  mang  hạnh  phúc  cũng  bị  giới  hạn.  Cả  khả  năng của  chúng  ta  chịu  đau  đớn  và  quyền  lực  cũng  bị  giới hạn.  Và  nếu  cú  sốc  của  hạnh  phúc  hay  đau  đớn  hay quyền lực xô tới mà nhiều hơn khả năng chúng ta có thể nhận, thế thì các cơ quan thần kinh của chúng ta có thể bị đánh thủng. Và điều này sẽ rất có hại. Đó là lí do tại sao  nhiều  lần  năng  lượng  quá  nhiều  đã  phải  trả  lại  về cội nguồn của chúng. Nhưng điều đó tuỳ thuộc vào các kĩ  thuật.  Điều  đó  không  nhất  thiết  trong  trường  hợp  kĩ thuật mà tôi đang nói tới. Có những kĩ thuật đánh thức năng lượng ngay lập tức và bất thần; chúng được gọi là các kĩ thuật của đốn ngộ. Và bao giờ cũng có nguy hiểm cố hữu trong việc thực hành những kĩ thuật như vậy, bởi vì  việc  năng  lượng  xô  tới  có  thể  thành  quá  nhiều  đến mức bạn không chịu nổi; bạn có thể không được chuẩn bị cho điều đó. Điện thế của nó có thể cao tới mức ngọn đèn của bạn có thể bị tắt ngóm, hay cầu chì của bạn có thể đứt, hay quạt của bạn có thể bị cháy, hay xe của bạn có  thể  bốc  cháy.  Nhưng  kĩ  thuật  mà  tôi  cho  các  bạn  ở đây  không  bị  nguy  hiểm  này;  ban  đầu  nó  tạo  ra  tiềm năng trong bạn và thế rồi đánh thức năng lượng của bạn.

Cố gắng hiểu điều đó theo cách này. Nếu một chiếc đập lớn bục ra, nó sẽ gây ra rất  nhiều hư hỏng. Nhưng nước của cũng cái đập ấy có thể được chuyển kênh theo cách có điều tiết và tuân theo nhu cầu của người dùng.

Một  biến  cố  duy  nhất  xảy  ra  trong  cuộc  đời  của Krishnamurti.  Trong  thời  vị  thành  niên  của  mình,  ông ấy  đã  bị  một  số  người  đặc  biệt  thuộc  vào  thông  thiên học buộc phải trải qua toàn bộ kỉ luật kundalini. Một số thực nghiệm đã được thực hiện trên ông ấy, nhưng ông ấy  bây  giờ  không  còn  kí  ức  rõ  ràng  về  chúng.  Ông  ấy không nhận biết về điều ông ấy đã phải trải qua. Ông ấy chỉ trở nên nhận biết khi đại dương của chứng ngộ đã đi vào  kênh  chính  là  ông  ấy.  Đó  là  lí  do  tại  sao  ông  ấy không  có  tri  thức  về  pha  chuẩn  bị  cho  cuộc  sống  tâm linh của mình.

Và do vậy ông ấy không chấp nhận rằng bất kì việc chuẩn bị nào cũng là cần thiết cho chứng ngộ. Nhưng sự kiện là ở chỗ ông ấy đã được chuẩn bị cho điều này theo cách lớn lao, điều chưa bao giờ xảy ra trên trái đất nàytrước  ông  ấy.  Thực  tế  cũng  có  một  số  người  đã  làm công  việc  chuẩn  bị,  nhưng  họ  đã  tự  mình  làm  nó.  Tại đây lần đầu tiên những người khác đã làm việc này cho Krishnamurti. Họ thực sự đã làm việc trên ông ấy.

Người  hỏi: Người khác có thể thực sự làm điều đó được không?

Một  cách  tuyệt  đối,  những  người  khác  có  thể  làm được  điều  đó,  bởi  vì  theo  nghĩa  sâu  sắc  nhất  thì  người khác không phải là người khác. Những người với chúng ta có vẻ như là người khác thì lại không phải vậy. Cho nên  người  khác  đã  làm  những  chuẩn  bị  này,  và  họ  đã làm  như  vậy  vì  một  nguyên  nhân  vĩ  đại,  để  hiện  thực hoá  một  biến  cố  lớn  lao.  Nhưng  biến  cố  này  đã  không thể được hiện thực hoá; thực nghiệm này bị tịt.

Biến cố mà các nhà thông thiên học đã chuẩn bị là việc đến, việc đi vào của một linh hồn vĩ đại, vì điều đó mà  Krishnamurti  đã  được  chọn  lựa  làm  phương  tiện. Krishnamurti chỉ bị sử dụng như phương tiện, và ông ấy đã  được  chuẩn  bị  cho  ý  định  này.  Với  ý  định  này  các kênh  tâm  linh  đã  được  đào  bới  ra  và  năng  lượng  đã được   đánh   thức   qua   trung   gian   của   Krishnamurti. Nhưng  điều  này  chỉ  mới  là  phần  sơ  bộ  của  công  việc. Chừng  nào  còn  có  liên  quan  tới  Krishnamurti,  ông  ấy không  phải  là  mục  đích  của  dự  án,  ông  ấy  chỉ  được dùng  như  phương  tiện.  Đó  là  vấn  đề  tạo  ra  chỗ  trong ông ấy để một linh hồn khác nào đó tới và thường trú. Nhưng  điều  đó  không  thể  thành  công  được;  nó  đã  thất bại.

Dự   án   này   thất   bại   bởi   vì   khi   sự   việc   tới, Krishnamurti  đã  từ  chối  là  phương  tiện;  ông  ấy  đã  từ chối đóng vai trò trung gian cho ai đó khác. Người ta sợ rằng  ông  ấy  sẽ  làm  như  vậy.  Nỗi  sợ  như  vậy  bao  giờ cũng  có  đó,  và  đó  là  lí  do  tại  sao  những  thực  nghiệm như  vậy  chưa  bao  giờ  được  thực  hiện  trong  quá  khứ. Nỗi sợ này là thực; bởi vì khi một người đi tới trạng thái mà người đó có thể là chỗ chấm dứt cho bản thân mình, thì  sao  người  đó  phải  đồng  ý  là  phương  tiện  cho  ai  đó khác? Krishnamurti đã từ chối vào giờ cuối cùng.

Điều đó cũng giống như thế này: tôi đưa bạn chiếc chìa  khoá  ngôi  nhà  tôi  để  cho  bạn  có  thể  chuẩn  bị  nó cho  một  người  khách  được  dự  định  tới  đây  vào  ngày mai. Nhưng sau khi tôi trao tay cho bạn chiếc chìa khoá và rời khỏi nhà, bạn trở thành người chủ. Bạn rất có thể từ  chối  đón  người  khách  vào  ngôi  nhà  này  với  lời  tự biện bạch rằng bạn là chủ của nó, chiếc chìa khoá đang ở  cùng  bạn.  Chiếc  chìa  khoá  này  được  ai  đó  khác  làm ra, và ai đó khác đã xây dựng ngôi nhà này nữa. Và mặc dầu bạn có chìa khoá, bạn vẫn không có tri thức về cách làm khoá hay cách ngôi nhà đã được xây dựng. Nhưng vì bạn sở hữu chiếc khoá và bạn biết cách mở ngôi nhà, nên vấn đề chấm dứt ở đó.

Điều như vậy đã xảy ra. Một số người có thể được chuẩn bị, và một số người khác tới đã được chuẩn bị từ các kiếp trước của họ. Nhưng đây không phải là vấn đề bình  thường.  Thông  thường,  mọi  người  đều  phải  tự chuẩn bị cho chính mình. Và điều duy nhất đúng là việc chuẩn bị phải tới trước và việc xảy ra chứng ngộ tới sau đó.  Nhiều  nước  hơn  phải  chảy  vào  trong  kênh  chỉ  khi khả năng tiếp nhận của nó tăng lên.Phải  hết  sức  chăm  chú  rằng  năng  lượng  này  được đánh thức chỉ theo tỉ lệ với khả năng tiếp nhận của bạn, không bao giờ nhiều hơn thế. Có những kĩ thuật đưa tới việc xả ra năng lượng quá mức. Đó là cách nhiều người đã  bị  phát  điên  và  tẩu  hoả  nhập  ma.  Và  chính  bởi  vì những thực hành như  vậy mà mọi người trở nên rất sợ tôn giáo.

Cho nên chúng ta có thể có hai cách đánh thức năng lượng và không có mấy khó khăn về nó.

Tôi  định  kể  cho  các  bạn  một  kinh  nghiệm  gần  đây của Mĩ - từ việc quản lí nguồn cấp điện của họ - làm sao nhiều lúc các kế hoạch của chúng ta cứ bị thất bại. Tình huống  như  vậy  có  thể  nảy  sinh  ngay  cả  trong  phạm  vi nội bộ cuộc sống chúng ta. Ở Mĩ họ có 80 cơ quan được tổ chức ra để phân phối điện sao cho nếu điện dư thừa ở thị trấn đặc biệt nào  đó - nếu vào đêm đặc biệt nào  đó thị trấn này dùng ít điện hơn hạn ngạch đã được phân bổ

- thì lượng điện thừa này được tự động truyền sang thị trấn khác nơi đang cần. Điều đó ngụ ý rằng ngay cả một lượng năng lượng điện nhỏ cũng không được phép còn đó không được dùng tới tại bất kì chỗ nào; nó ngay lập tức được truyền sang chỗ khác cần dùng nó.

Chẳng  hạn,  một  nhà  máy  làm  việc mãi tới  tối  hôm qua  đã  đóng  cửa  ngày  hôm  nay  do  chuyện  bất  ổn  lao động, và nó sẽ không dùng năng lượng đã được cấp cho nó.  Rồi  có  thị  trấn  khác  nơi  một  nhà  máy  có  thể  đang nằm chơi nhàn rỗi vì thiếu năng lượng. Cho nên họ đã tổ  chức  nó  theo  cách  điện  bên  trong  vùng  này  thường được  chuyển  tiếp  từ  chỗ  này  sang  chỗ  khác,  để  cho không có dư thừa ở chỗ này và khan hiếm ở chỗ khác.

Nhưng việc đã xảy ra như vậy vài năm trước đây - và nó đã xảy ra vì hệ thống tự động truyền năng lượng này  -  rằng  trong  mười  tới  mười  hai  giờ  nước  Mĩ  chìm ngập trong bóng tối, và một loại hỗn loạn chế ngự khắp nơi.  Khi  điều  đó  xảy  ra,  đã  có  hỏng  nguồn  điện  ở  thị trấn  nào đó  và  kết  quả là  chân  không đã được tạo ra  ở đó.  Bây  giờ  toàn  thể  năng  lượng  quá  mức  trong  mạng của vùng đó tự động xô trở lại vùng đó - với lực mạnh tới  mức  tất  cả  mọi  cầu  chì  trong  thị  trấn  đó  đều  bị  nổ tung  và  hậu  quả là  toàn  thể hệ thống  được  liên  nối  lẫn nhau của vùng đó bị gián đoạn và mất tổ chức. Toàn thể tổ chức cung cấp điện sụp đổ,  và bỗng nhiên trong hai mươi  bốn  giờ  nước  Mĩ  trở  về  trạng  thái  đã  tồn  tại  hai nghìn năm trước đây. Có việc tắt đèn khắp mọi nơi, và tất cả cuộc sống xã hội đi tới chỗ dừng lại.

Chỉ  từ  đó  họ  mới  nhận  ra  lần  đầu  tiên  rằng  tất  cả mọi nỗ lực của họ nhằm vào tính hiệu quả và tạo dòng chảy đều có thể bật lại vào họ và chứng tỏ là thảm hoạ. Việc này đáng không bao giờ xảy ra nếu từng thị trấn có hệ  thống  tách  bạch  riêng  của  mình  về  nguồn  cấp  điện. Việc  này  có  thể  không  bao  giờ  xảy  ra  ở  Ấn  Độ,  rằng điện của toàn quốc bị mất ngay một lúc. Nó chỉ có thể xảy ra ở Mĩ, nơi ngay cả nguồn cấp điện cũng được tổ chức  một  cách  toàn  thể  và  tập  trung  và  nơi  mà  mạch điện  chảy  tràn  đầy  mọi  lúc.  Cho  nên  bao  giờ  cũng  có nguy hiểm.

Có  một  hệ  thống  như  mạch  điện  bên  trong  con người  nữa.  Và  nếu  dòng  điện  ở  bên  trong  bạn  chảy  về bạn với số lượng lớn hơn mức bạn có thể tiếp nhận, sẽ có  thể  nguy  hiểm.  Và  có  những  kĩ  thuật  mà  với  chúng bạn  có  thể  làm  tăng  luồng  điện  bên  trong  của  mình. Chẳng  hạn,  bạn  đang  ngồi  với  năm  mươi  người  khác trong  phòng  này.  Với  sự  giúp  đỡ  của  kĩ  thuật  nào  đó bạn có thể,  nếu bạn  muốn, làm cho năng  lượng  của  tất cả năm mươi người này chảy về bạn - một người. Trongbiến cố đó tất cả năm mươi người này, bị rút cạn năng lượng  của  họ,  sẽ  trở  thành  vô  ý  thức,  trong  khi  bạn  sẽ trở  thành  cây  cột  trụ  năng  lượng,  bạn  sẽ  bùng  nổ  bởi năng lượng. Nhưng điều này có thể tỏ ra là nguy hiểm cho bạn nữa. Có thể là năng lượng được xả ra thành quá nhiều bạn không kham nổi. Và điều trái ngược lại cũng có  thể  xảy  ra.  Qua  cùng  con  đường,  dòng  năng  lượng của  bạn  có  thể  được  hướng  chảy  sang  người  khác,  rút dần  toàn  thể  năng  lượng  của  bạn.  Tất  cả  những  thực nghiệm như vậy đều đã được tiến hành trong quá khứ.

Cho  nên  có  những  phương  pháp  mà  với  chúng người ta có thể trả lại năng lượng dư thừa về cội nguồn trong  trường  hợp  quá  nhiều  năng  lượng  chảy  về  các trung  tâm  cao  hơn  vào  một  lúc,  trong  trường  hợp  có thừa  năng  lượng.  Nhưng  điều  này  không  nhất  thiết  có trong trường hợp các kĩ thuật tôi đang trao cho các bạn ở đây. Điều này hoàn toàn không cần thiết, bởi vì năng lượng  sẽ  được  xả  ra  trong  trường  hợp  này  chỉ  tỉ  lệ  với khả  năng  nhận  nó  của  bạn.  Chúng  ta  sẽ  tạo  ra  không gian trước hết và thế rồi thả năng lượng lấp đầy không gian này. Cho nên các bạn sẽ không bao giờ cần trả lại bất kì năng lượng thặng dư nào. Tình huống như vậy sẽ không  phát  sinh  ra.  Tất  nhiên,  một  ngày  nào  đó  chính bản thân bạn sẽ trở về cội nguồn; nhưng đấy là vấn đề khác. Khi biết mọi điều bạn sẽ lấy cú nhảy và hội nhập với kunda. Nhưng điều đó là việc hoàn toàn khác.

Những  từ  này,  lên  và  xuống,  đã  được  dùng  với nghĩa  khác  nữa.  Nghĩa  mà  trong  đó  Shri  Aurobindo dùng chúng rất khác.

Chúng  ta  có  thể  nghĩ  tới  năng  lượng  thiêng  liêng theo  hai  cách:  hoặc  chúng  ta  nghĩ  về  nó  như  cái  gì  đó nằm trên chúng ta, trên đỉnh, trên trời, hay như cái gì đó nằm dưới,  tại đáy, trong chiều sâu vực thẳm. Chúng ta nghĩ  dưới  dạng  điểm  cao  nhất  hay  điểm  thấp  nhất. Nhưng  chừng  nào  có  liên  quan  tới  cấp  độ  vũ  trụ,  thì thuật ngữ trên và dưới, đỉnh và đáy, là vô nghĩa; chúng không  có  liên  quan  về  bất  kì  cái  gì.  Chúng  chỉ  là  các khái niệm  tư duy của chúng ta; chúng chỉ đại diện  cho cách  nghĩ  của  chúng  ta.  Chúng  ta  lấy  trần  căn  phòng này  là  trên  chúng  ta,  nhưng  nó  không  phải  vậy.  Nếu chúng ta khoan đất ngay tại chỗ này bằng máy khoan và cứ khoan tới, một ngày nào đó nó sẽ kết thúc ở Mĩ. Và nếu  ai  đó  quan  sát  từ  đó  thì  người  đó  sẽ  thấy  cái  trần này ở dưới chúng ta - dưới đầu chúng ta, không ở trên chúng. Chúng ta sẽ xuất hiện với người đó như một bầy người  đang  làm  shirshasana  -  đứng  trên  đầu  mình. Nhưng cái trần này vẫn còn như cũ. Điều đó tuỳ thuộc vào cách thức và từ đâu chúng ta thấy nó.

Cùng cách này các khái niệm của chúng ta về đông và tây đều là giả. Đông là gì và Tây là gì? Nếu bạn cứ đi mãi về phương đông thì bạn sẽ tới phương tây. Và nếu bạn cứ đi mãi theo phương tây bạn sẽ tới phương đông. Tại  sao  gọi  nó  là  phương  tây  nếu  bước  đi  theo  hướng này  bạn  tới  phương  đông?  Điều  đó  là  vô  nghĩa.  Mọi khái  niệm  như  vậy  đều  tương  đối,  và  do  vậy  nó  là không thực. Nó chỉ là một giả thiết tiện dụng, một khái niệm tưởng tượng; nó có ích và vậy mà giả. Bạn có thể nói phương đông ở đâu và nó bắt đầu từ đâu không? Nó bắt  đầu  ở  Calcutta,  Rangoon  hay  Tokyo?  Phương  tây bắt  đầu  và  kết  thúc  ở  đâu?  Chúng  thực  sự  bắt  đầu  bây giờ  ở  đây  và  kết  thúc  bây  giờ  ở  đây.  Chúng  chỉ  là  các khái niệm tiện dụng, qua đó chúng ta phân chia trái đất ra theo thuận tiện của mình.

Theo  cùng  cách  này  trên  và  dưới,  đỉnh  và  đáy,  là các  khái  niệm  tiện  dụng.  Trong  khi  đông  và  tây  là  cáckhái  niệm  chiều  ngang,  trên  và  dưới  là  các  khái  niệm chiều đứng. Dù sao chúng cũng chỉ là những khái niệm. Thực tế chẳng có gì như ở trên và ở dưới cả; bởi vì vũ trụ không có mái và không có sàn. Nó bao la và vô giới hạn thế. Cho nên mọi việc nói về ở trên và ở dưới, lên và xuống, đều vô nghĩa.

Nhưng khái niệm tiện  dụng này về trên và dưới đã xâm lấn vào tư duy tôn giáo của chúng ta nữa. Cho nên một số người kinh nghiệm Thượng đế là cái gì đó tới từ trên  cao;  và  thế  rồi  đó  là  trường  hợp  của  năng  lượng giáng xuống họ. Một số người kinh nghiệm Thượng đế như  cái  gì  đó  nảy  sinh  từ  bên  dưới,  từ  mái  nhà;  trong trường hợp đó năng lượng dâng lên với họ, nhưng thực tế  phân  chia  này  không  có  nghĩa.  Nơi  chúng  ta  đặt Thượng đế - trên hay dưới - là vấn đề khuynh hướng và thích hợp. Nhưng nếu chúng ta phải chọn lựa trong thu xếp dịch chuyển này, tôi ưa thích khái niệm về lên hơn khái niệm về xuống.

Khái  niệm  về  đi  lên  của  năng  lượng  sẽ  ích  lợi  cho bạn hơn so với khái niệm đi xuống, và có lí do cho điều đó.  Bởi  vì  nếu  bạn  lấy  khái  niệm  đi  lên,  bạn  sẽ  phải nâng  năng  lượng  lên,  bạn  sẽ  phải  làm  việc  vì  nó.  Và trong trường hợp bạn chọn khái niệm kia, việc đi xuống của  năng  lượng,  bạn  sẽ  bị  bỏ  lại  chẳng  có  gì  ngoài  lời cầu nguyện, bạn sẽ không làm gì ngoài cầu nguyện. Nếu đấy  là  vấn  đề  của  năng  lượng  đi  xuống,  thì  bạn  chỉ  có thể khoanh tay và cầu nguyện.

Do  đó,  hai  loại  tôn  giáo  đã  tiến  hoá  trên  toàn  thế giới  -  một  loại  dựa  trên  thiền  còn  loại  kia  dựa  trên  lời cầu  nguyện.  Các  tôn  giáo  giao  phó  cho  lời  cầu  nguyện là  những  tôn  giáo  kinh  nghiệm  Thượng  đế  ở  trên,  trên bầu  trời.  Ngài  ở  trên  bầu  trời  trong  sáng  còn  chúng  ta không thể làm được việc đem ngài xuống chỗ chúng ta. Nếu chúng ta muốn tìm thấy ngài, chúng ta sẽ phải dâng lên ngày một cao hơn. Và nếu chúng ta cố gắng làm như vậy,  bản  thân  chúng  ta  có  thể  trở  thành  Thượng  đế. Nhưng chúng ta không thể đi lên được; chúng phải vẫn ở nơi chúng ta đang ở. Và do vậy tất cả những gì chúng ta  có  thể  làm  được  là  gọi  ngài  trong  lời  cầu  nguyện: "Hỡi  Thượng  đế,  xin  ngài  giáng  xuống  chúng  con! Xuống với chúng con đi."

Mặt khác, có những tôn giáo tin rằng chúng ta phải dâng cái gì đó lên từ bên trong chúng ta, rằng có cái gì đó đang ngủ ở gốc rễ chúng ta, và nó có thể được nâng lên  chỉ  nếu  chúng  ta  làm  điều  gì  đó  theo  hướng  này. Những  tôn  giáo  đó  quay  lưng  lại  với  cầu  nguyện  và chọn lấy thiền. Chúng trở thành tôn giáo của thiền. Cho nên khái niệm về trên và dưới đã tạo ra tất cả khác biệt giữa cầu nguyện và thiền. Tôn giáo của cầu nguyện tin vào  Thượng  đế  ở  cao  bên  trên  còn  tôn  giáo  của  thiền nghĩ rằng ngài cư trú ở gốc rễ, từ nơi đó ngài phải được nâng lên.

Và  nhớ  rằng  dần  dần,  tôn  giáo  của  lời  cầu  nguyện đã làm mất dần nền tảng và chết đi. Không có tương lai cho  chúng;  chúng  không  có  tương  lai  về  bất  kì  cái  gì. Còn  tôn  giáo  của  thiền  phát  triển  hàng  ngày  về  tiềm năng, và họ có tương lai vô cùng trước họ.

Tôi  muốn  các  bạn  hiểu  rằng  con  đường  của  cuộc hành trình của chúng ta đi lên từ phía dưới, từ đây.

Khái niệm này có một số nghĩa khác nữa. Tuy nhiên khái niệm này là tương đối. Do đó, không thành vấn đề gì với tôi nếu các bạn tin vào Thượng đế ở trên trời kia. Tôi  sẽ  không  gặp  khó  khăn  nào  về  điều  đó.  Nhưng  tôi biết  rằng  các  bạn  chắc  chắn  sẽ  đối  diện  với  khó  khăntrong việc thực hiện điều đó. Tôi đã nói một chút trước đây  rằng  nếu  chúng  ta  cứ  đi  về  phương  đông  mãi  thì chúng ta chung cuộc sẽ tới phương tây; nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta phải đi về phương đông nếu chúng ta phải đi về phương tây; chúng ta chỉ nên đi về phương  tây.  Mặc  dầu  khái  niệm  đông  tây  là  vô  nghĩa, vậy mà chúng ta bắt đầu đi về phương tây nếu chúng ta phải  đi  về  phương  tây.  Điều  này  cũng  đúng;  rằng  nếu chúng  ta  cứ  đi  về  phương  đông  mãi  chúng  ta  chung cuộc  sẽ  tới  phương  tây.  Nhưng  thế  thì  cuộc  hành  trình sẽ  quá  dài  không  cần  thiết.  Bạn  có  hiểu  điều  tôi  muốn nói không?

Sẽ có nhiều khác biệt giữa người sùng kính và thiền nhân.  Thượng  đế  của  người  sùng  kính  ở  mãi  trên  trời, và  do  vậy  người  đó  sẽ  cầu  nguyện  và  chờ  đợi  với  tay khoanh  lại.  Còn  Thượng  đế  của  thiền  nhân  thì  ẩn  kín bên dưới trong gốc rễ của người đó và do vậy người đó sẽ chuẩn bị sẵn sàng hành động và nỗ lực để đánh thức ngài.

Có  những  cách  diễn  giải  khác  chúng  ta  cần  nhớ trong đầu. Khi chúng ta tin Thượng đế ở dưới thấp, tại gốc rễ, sự hiện diện của ngài được cảm thấy ở mọi nơi, ngay cả trong điều chúng ta gọi là bản năng và xúc động cơ  sở  hơn  của  mình.  Thế  thì  không  có  gì  trong  tâm  trí chúng ta còn lại là cơ sở và thấp cả, bởi vì nếu bản thân Thượng  đế  sống  ở  vùng  thấp,  ngài  hiện  diện  ngay  cả trong điều chúng ta gọi là vùng thấp nhất của cuộc sống chúng ta. Và ngài có thể được đánh thức ngay cả ở đó. Nếu  dục  là  vùng  đó,  thì  Thượng  đế  sẽ  ở  đấy  nữa,  và ngài có thể được đánh thức và được đạt tới từ cả đầu đó nữa. Nói cách khác, không thể có chỗ nào mà không tìm được  ngài.  Ngài  sẽ  được  tìm  thấy  ngay  cả  ở  chỗ  thấp nhất của địa ngục, nếu như có chỗ đó.

Nhưng  nếu  chúng  ta  tin  rằng  Thượng  đế  ở  đâu  đó trên  tầng  trời,  thì  việc  kết  án  bắt  đầu  ngay  lập  tức;  thế thì  bất  kì  cái  gì  đứng  bên  dưới  đều  bị  kết  án,  bởi  vì Thượng  đế  không  có  ở  đó.  Và  thế  thì  một  cách  vô  ý thức cảm giác về tự ti nắm bắt lấy người tin tưởng. Và hậu  quả  của  nó  -  hậu  quả  tâm  lí  của  việc  tự  kết  án  và mặc cảm - đơn giản là thảm hoạ.

Và nếu bạn muốn đứng trên đôi chân vững chắc và mạnh  mẽ,  điều  cần  thiết  là  năng  lượng  phải  tới  từ  bên dưới,  vì  điều  đó  sẽ  thêm  phần  làm  mạnh  cho  đôi  chân bạn. Nếu năng lượng tới từ bên trên, nó sẽ chỉ chạm tới đầu bạn. Nhưng vấn đề là ở chỗ năng lượng, để có hiệu quả, phải đạt tới chính gốc rễ.

Và năng lượng tới  từ bên trên bao giờ cũng dường như xa lạ và ngoại lai. Đó là lí do mà những người đạt tới  qua  lời  cầu  nguyện  không  bao  giờ tin  rằng  Thượng đế  và  chúng  ta  là  một.  Người  Hồi  giáo  bao  giờ  cũng kiên quyết  phản đối bất kì ai nói rằng mình là Thượng đế. Họ nghĩ rằng Thượng đế và con người không thể là một và như nhau được, bởi vì Thượng đế ở tít trên trời còn con người lại ở đây trên đất này, ở dưới đáy. Do đó họ chặt đầu Mansoor và giết chết Sarmad. Với họ không có báng bổ nào lớn hơn điều này, rằng bất kì ai cũng nói rằng mình là Thượng đế. Bởi vì trong khi Thượng đế là cao nhất, con người cùng lắm cũng chỉ như loài sâu bọ bò trên đất. Làm sao con người thấp bé có thể đồng nhất mình với điều cao nhất được?

Lí  do  cho  niềm  tin  này  là  ở  chỗ  chúng  ta  coi Thượng đế là ở tít cao còn bản thân chúng ta là những sinh linh thấp bé, chúng ta nhất định là hai thực thể tách biệt.  Bởi  chính  lí  do  này  mà  người  Sufis  chưa  bao  giờ chấp  nhận  được  đạo  Hồi  -  tôn  giáo  của  những  ngườiHồi  giáo  -  bởi  vì  người  Sufis  công  bố  rằng  họ  và

Thượng đế là một.

Chúng  ta  có  thể  là  một  với  Thượng  đế  chỉ  nếu Thượng  đế  đi  từ  chỗ  thấp,  bởi  vì  chúng  ta  ở  chỗ  thấp. Chỉ nếu Thượng đế tới từ đất và không từ trời thì ngài mới  là  có  thể  và  chúng  ta  hợp  nhất  vào  trong  một  sự hiện hữu.

Ngay  khi  chúng  ta  đưa  Thượng  đế  lên  ngai  vàng trên  trời,  cuộc sống  trần  tục của chúng ta  bị kết  án;  nó trở thành tội lỗi. Và thế thì được sinh vào trong thế giới này được xem như kết quả của tội lỗi của chúng ta. Còn khi  chúng  ta  đặt  Thượng  đế  tại  gốc  rễ,  cuộc  sống  trên đất này trở thành phúc lạc, phúc lành. Thế thì nó chấm dứt việc là kết quả của tội lỗi của chúng ta và biến thành món quà của Thượng đế và từ bi của ngài. Và thế rồi sự hiện diện của ánh sáng của ngài sẽ được cảm thấy ngay cả ở chỗ tối nhất của mọi vật. Và thế rồi, Thượng đế sẽ hiện  diện  trong  bản  thể  bên  trong  nhất  của  ngay  cả người tồi tệ nhất, ngay cả người độc ác nhất.

Do đó tôi ưa thích là các bạn tin Thượng đế là lực đi lên;  mặc  dầu  thực  tế  không  có  khác  biệt  giữa  hai  khái niệm này về lực đi lên và đi xuống. Không có khác biệt về  bất  kì  điều  gì  đối  với  người  biết.  Người  đó  sẽ  nói rằng cả hai ý tưởng này đều vô dụng. Nhưng nếu chúng ta không biết và muốn đi trên cuộc hành trình tâm linh, tốt  hơn  cả  là  chúng  ta  chọn  con  đường  làm  cho  cuộc hành trình được dễ dàng hơn. Cho nên tôi muốn người tìm kiếm hiểu rằng năng lượng sẽ nảy sinh từ đáy và cứ theo cuộc hành trình đi lên.

Do đó, những người chọn cuộc hành trình đi lên đều chấp nhận lửa như biểu tượng của Thượng đế, bởi vì lửa bao giờ cũng bốc lên. Lửa trong ngọn đèn, ngọn lửa của nó,  thường  xuyên  đi  lên,  bốc  lên.  Đó  là  lí  do  tại  sao  ở chỗ thầm kín sâu nhất của tâm trí mình chúng ta đã chấp nhận  lửa  như  biểu  tượng  của  Thượng  đế  -  bởi  một  lẽ đơn giản là bất luận điều bạn làm, lửa bao giờ cũng lên thẳng, và khi nó lên thẳng chẳng mấy chốc nó biến mất vào  trong  hư  không.  Ngọn  lửa  của  đám  lửa  thấy  được trong  một  chốc  và  thế  rồi  tự  nó  mất  đi  trong  thinh không.  Tương  tự  người  tìm  kiếm  sẽ  dâng  lên,  sẽ  thấy được trong một chốc và thế rồi người đó sẽ mất đi bản thân mình trong cái không thấy được.

Do đó tôi nhấn mạnh vào việc đi lên của năng lượng và không nhấn mạnh vào việc đi xuống của nó.

Người  hỏi:  Thầy  nói  tại  trại  Nargol  rằng  chúng  ta phải làm kiệt quệ thân thể qua việc thở mãnh liệt và sâu và thường xuyên hỏi câu hỏi "Tôi là ai?" để cho chúng ta  đi vào thiền  sâu. Nhưng làm sao làm kiệt quệ và nảy sinh việc thiếu năng lượng dẫn tới thiền thực sự cần năng lượng dư thừa?

"Làm  kiệt  quệ"  không  có  nghĩa  là  sẽ  thiếu  năng lượng  nào.  Khi  tôi  nói  các  bạn  phải  làm  cho  bản  thân mình kiệt quệ, điều tôi ngụ ý bởi từ "bản thân mình" là gì? Tại đây "bản thân mình" nghĩa là các giác quan của bạn mà qua đó năng  lượng  của  bạn chảy vào quá trình đều đặn mọi ngày. Với "bản thân mình" tôi ngụ ý thân thể bạn; tôi ngụ ý bạn như bạn ngay bây giờ. Tôi không nói  về  bạn  thực  sự  là  gì;  tại  khoảnh  khắc  này  tôi  quan tâm tới bạn là gì.

Cho nên khi các bạn tự làm kiệt quệ mình, hai điều xảy ra cùng nhau. Khi các bạn làm kiệt quệ mình, tất cảcác thực hành giác quan của bạn làm kiệt quệ thân-tâm bạn, các cơ quan cảm giác của bạn, mặt khác nó cứ nện búa vào kundalini của bạn. Cho nên từ một đầu các bạn bị  kiệt  quệ  và  từ  đầu  bên  kia  năng  lượng  ngủ  của  các bạn bắt đầu thức dậy.

Cả hai quá trình này là đồng thời. Một mặt các bạn bị  mệt  đi  và  mặt  khác  năng  lượng  của  bạn  được  đánh thức  dậy.  Đồng  thời,  các  bạn  không  ở  vào  vị  trí  dùng năng  lượng  của  mình  thêm  nữa.  Mắt  bạn  mệt  tới  mức chúng không thể nhìn được; tâm trí các bạn mệt tới mức nó  không  thể  nghĩ  được,  cho  dù  nó  muốn  nghĩ.  Chân bạn từ chối chuyển động, chúng hoàn toàn suy kiệt.

Trong tình huống này, nếu các bạn muốn di chuyển, các  bạn  sẽ  phải  di  chuyển  không  có  chân,  còn  nếu  các bạn muốn nhìn, các bạn sẽ phải nhìn không có mắt, bởi vì  chúng  đã  kiệt  quệ  rồi.  Cho  nên  khi  các  cơ  quan  của bạn  bị  làm  việc  quá  mức,  nó  từ  chối  làm  việc.  Nhưng đồng thời năng lượng nào đó đã được đánh  thức và nó muốn làm điều gì đó một cách cấp thiết. Bây giờ năng lượng  này  lập  tức  sẽ  gõ  vào  những  cánh  cửa  không  bị mệt  của  bạn,  và  sẵn  sàng  nhận  lấy  nó  và  làm  việc  với nó. Những lối mở này bao giờ cũng sẵn sàng nhưng đã bị phủ nhận mọi cơ hội để làm việc. Bạn mạnh đến mức bạn  có  thể  dùng  tất  cả  năng  lượng  của  mình.  Bây  giờ bạn mệt mỏi, và năng lượng mới và tươi mát có đấy cho hành động. Nhưng các cơ quan cũ của bạn như mắt và tai sẽ từ chối nhận nó. Cho nên khi tai và mắt của bạn từ chối, năng lượng mới đó sẽ làm gì?

Trong  tình  huống  này  các  bạn  sẽ  bắt  đầu  nhìn  từ chiều  nào  đó  rất  khác,  đó  sẽ  là  một  phần  mới  của  bản thể bạn. Trung tâm nhìn tâm linh của bạn sẽ bắt đầu làm việc,  và  bạn  sẽ  thấy  những  điều  mà  bạn  chưa  bao  giờ thấy  trước  đây.  Và  các  bạn  sẽ  thấy  từ  một  không  gian mà  các  bạn  chưa  bao  giờ  quen  thuộc  trong  quá  khứ. Không  gian  đó  chưa  bao  giờ  được  cho  cơ  hội  để  vận hành; bây giờ có cơ hội cho nó, lần đầu tiên.

Chính  bởi  lí  do  này  mà  tôi đã  nhấn  mạnh  vào  việc làm cho bạn kiệt sức. Một mặt, thân thể bạn phải bị làm cho thật mệt, tâm trí bạn phải bị làm cho thật mệt, tất cả mọi điều bạn có là bị mệt lử, để cho điều bạn thực sự là và điều bạn không nhận biết đó có thể trở nên tích cực. Khi  năng  lượng  tươi  mát  được  khuấy  động  lên,  nó  đòi hỏi  làm  việc,  và  bản  thể  bạn  sẽ  phải  cung  cấp  nó  cho công việc. Thực tế năng lượng này sẽ tự nó tìm ra công việc. Cho nên trong biến cố về tai bạn bị kiệt quệ, năng lượng được đánh thức mới sẽ nghe thấy cái được gọi là naad, hay âm thanh bên trong. Trong biến cố mắt bạn bị mệt  mỏi,  năng  lượng  mới  sẽ  thấy  ánh  sáng,  ánh  sáng bên trong. Để nghe âm thanh bên trong và thấy ánh sáng bên trong, tai và mắt vật lí của bạn không được cần tới. Nó  sẽ  ngửi  thấy  mùi  hương  ở  bên  ngoài  tầm  với  của mũi thường của bạn. Vậy, các giác quan rất tinh tế, điều bạn  gọi  là  siêu  giác  quan,  sẽ  trở  thành  sống  động  và hoạt động.

Mỗi một trong các giác quan của chúng ta đều được nối  với  một  siêu  giác  quan  tương  ứng.  Có  tai  nghe  ra bên ngoài và có tai khác nghe bên trong bạn. Nhưng tai bên  trong  chẳng  bao  giờ  được  cho  cơ  hội  nào  để  vận hành  cả.  Bởi  vì  tai  bên  ngoài  của  bạn  bị  làm  việc  quá sức  và  nó  từ  chối  làm  việc  thêm  nữa,  mà  năng  lượng mới tụ tập gần tai đang trơ ì của bạn, nó sẽ phải làm gì? Nó sẽ kích hoạt tai kia của bạn, tai bên trong, chưa bao giờ được dùng trong quá khứ. Cho nên bạn sẽ nghe thấy và  nhìn  thấy  những  điều  mà  nếu  bạn  nói  cho  bạn  bè mình về chúng thì họ sẽ nói, "Anh mất trí rồi. Điều đólà không thể được. Anh đang bị ảo tưởng; anh đang mơ đấy."

Nhưng  bạn  sẽ  nghe  thấy  âm  thanh  đó  còn  rõ  hơn bạn nghe nhạc của veena của mình, đàn luýt của mình. Đàn luýt bên trong sẽ được nghe thấy rõ ràng và to tới mức  bạn  không  bao  giờ  có  thể  nghĩ  rằng  nó  có  thể không thực, giả tạo. Bạn sẽ nói rằng nếu đây mà là giả, thì đàn veena bên ngoài hoàn toàn là giả.

Để  cho  những  cánh  cửa  mới  tới  sự  tồn  tại  của  bạn mở  ra,  điều  cần  thiết  là  ban  đầu  phải  làm  mệt  mỏi  các giác quan của bạn. Một khi những cánh cửa đó được mở ra, sẽ không có vấn đề gì. Thế thì bạn có thể so sánh, và nói rằng nếu bạn phải nhìn, thì nhìn vào bên trong còn tốt  hơn  nhiều,  nhiều  phúc  lạc  thế.  Cái  bên  ngoài  là  vô nghĩa nếu so với cái bên trong. Nhưng ngay bây giờ bạn không có cách nào để so sánh cả, bạn không có chọn lựa nào  về  bất  kì  cái  gì.  Nếu  bạn  muốn  nhìn,  chỉ  có  mỗi cảnh bên ngoài để nhìn. Một khi mắt bên trong của bạn bắt đầu thấy, bạn có chọn lựa rõ ràng; bạn có thể chọn giữa cái bên trong và cái bên ngoài. Và thế thì bạn bao giờ cũng  sẽ chọn cái bên trong bất kì khi nào bạn  cảm thấy thích nhìn. Và bạn sẽ không bỏ lỡ nó; cái bên ngoài sẽ trở thành vô nghĩa.

Có một câu chuyện trong cuộc sống của Rabiya.

Một  buổi  chiều  tà  mặt  trời  đang  lặn  và  bà  ấy  đang ngồi bên trong lều của mình. Một thầy tu khổ hạnh fakir có tên là Hassan tới thăm bà ấy. Đó là lúc mặt trời lặn và  buổi  chiều  tà  đơn  giản  đang  làm  cho  người  ta  say mê. Thế là Hassan gọi bà ấy, "Rabiya ơi, bà đang làm gì đó bên trong lều? Chiều tà đẹp thế, và mặt trời lặn huy hoàng  tôi  chưa  bao  giờ  thấy  trước  đây.  Buổi  chiều  rực rỡ  như  thế  có  thể  không  thấy  được  lần  nữa  đâu.  Bà  ra khỏi lều và ngắm nó đi."

Trả lời lại, Rabiya nói, "Ôi ông khờ ơi, ông còn tiếp tục ngắm mặt trời bên ngoài được bao lâu nữa? Tôi bảo ông  quay  vào  trong  đi,  bởi  vì  ở  đây  tôi  đang  ngắm người  tạo  ra  mặt  trời.  Và  tôi  đang  chứng  kiến  những mặt trời như vậy ở đây vẫn còn chưa được tạo ra và sẽ được tạo ra trong tương lai chưa thấy được. Cho nên tốt hơn cả là ông đi vào đi."

Nhưng  Hassan  không  thể  đoán  được  điều  Rabiya muốn bảo ông ấy. Người đàn bà này thực sự hiếm hoi. Rabiya  là  một  trong  số  rất  ít  phụ  nữ  có  ý  nghĩa  trong toàn  bộ  lịch  sử  loài  người.  Nhưng  Hassan  không  hiểu được bà ấy; ông ấy cứ khẩn khoản mãi rằng Rabiya nên bước  ra  khỏi  lều  và  ngắm  nhìn  mặt  trời  lặn  mà  bà  ấy đang  bỏ  lỡ.  Còn  Rabiya  cảnh  báo  ông  ấy  mãi  đừng  bị lạc trong quyến rũ của mặt trời bên ngoài và do vậy bỏ lỡ cái đẹp thực sự của cái bên trong.

Đối  thoại  này  giữa  Rabiya  và  Hassan  xảy  ra  ở  hai bình diện khác nhau đồng thời. Hai loại giác quan khác nhau cùng tham gia vào trong đó. Nếu bạn không nhận biết  về  các  giác  quan  bên  trong,  thế  thì  thế  giới  bên ngoài là mọi thứ cho bạn.

Và đó cũng chính là ý nghĩa mà tôi nói rằng sẽ là tốt nếu các giác quan bên ngoài bị kiệt quệ.

Người  hỏi:  vậy  trong  việc  thiền  này,  việc  làm  kiệt quệ không có nghĩa là thiếu năng lượng.Không một chút nào. Nó có nghĩa là đánh thức năng lượng - năng lượng đang ngủ bên trong từng người các bạn. Và toàn bộ công việc được ngụ ý để đánh thức nó. Đúng là các giác quan bị mệt mỏi; nhưng các giác quan nào không chứa năng lượng, chúng đơn thuần là những cánh  cửa  để  năng  lượng  đi  qua  đó.  Và  bạn  không  là cánh  cửa;  bạn  là  cái  gì  đó  khác.  Bạn  đơn  thuần  đi  qua những  cánh  cửa  này.  Và  chính  những  cánh  cửa  này  bị mệt mỏi và yêu cầu bạn không đi qua chúng nữa, bởi vì chúng  bị  làm  việc  quá  sức  và  cạn  kiệt  rồi.  Mắt  bạn  từ chối  bị  sử  dụng.  Và  các  giác  quan  khác  cũng  nói  như vậy.

Cho  nên  khởi  đầu  quá  trình  làm  mệt  mỏi  các  giác quan này là rất có ích.

Người hỏi: nếu đó là trường hợp của việc đánh thức năng lượng, thế thì việc thiền này nên đem tới tươi mát  thay  vì  mệt  mỏi.  Nhưng  thông  thường  nó  đem chỉ mỗi mệt mỏi. Tại sao vậy?

Nó sẽ chỉ như vậy vào lúc bắt đầu. Nhưng dần dần bạn  sẽ  cảm  thấy  tươi  mát  và  sảng  khoái.  Tươi  mát  và sảng  khoái  này  tới  mức  bạn  chẳng  bao  giờ  biết  trước đây. Nhưng lúc ban đầu, để cho chắc, bạn sẽ cảm thấy mệt. Nó là vậy bởi vì bạn đã đồng nhất mình với những giác quan này. Bạn nghĩ chúng là chính bản thân mình. Cho  nên  khi  các  giác  quan  này  mệt,  bạn  nói  rằng  bạn mệt. Sự đồng nhất này với các giác quan phải ra đi.

Chẳng hạn, bạn đang cưỡi ngựa và con ngựa bị mệt. Bây  giờ  nếu  bạn  bị  đồng  nhất  với  ngựa  thì  bạn  sẽ  nói rằng bạn mệt, bạn mệt chết đi. Chúng ta thấy mệt với tất cả những gì chúng ta đồng nhất với. Nếu bạn đồng nhất bản thân mình với ngựa, bạn sẽ mệt khi ngựa mệt. Cái ngày  bạn  biết  rằng  bạn  không  là  ngựa,  tươi  mát  sẽ  tới thăm bạn theo cách rất khác. Và thế thì bạn sẽ biết rằng đó chính là các giác quan mệt chứ không phải là bạn.

Ngược  lại,  khi  các  giác  quan  mệt  và  từ  chối  làm việc,  nhiều  năng  lượng,  cái  đã  từng  bị  phung  phí  một cách  vô  ích  trước  đây,  nay  được  tiết  kiệm  và  gìn  giữ trong kho năng lượng bên trong bạn. Thế thì bạn sẽ biết cái được gọi là bảo tồn năng lượng, và nó sẽ ngày càng biến  thành  kho  tàng  vô  giá  của  bạn.  Và  vì  năng  lượng này  không  đi  ra,  nên  nó  thấm  vào  mọi  thớ  thịt,  mọi  lỗ chân lông của con người bạn. Năng lượng này là bạn, và khi bạn hiểu nó thì bạn sẽ biết khác biệt.

Cho  nên  dần  dần,  sau  thiền,  bạn  sẽ  kinh  nghiệm tươi  mát  vô  cùng.  Nói  rằng  bạn  sẽ  cảm  thấy  tươi  mát cũng là sai, thay vì thế bạn sẽ trở thành bản thân sự tươi mát. Không phải là bạn sẽ cảm thấy tươi mát, bạn sẽ là tươi  mát  này.  Nhưng  điều  này  sẽ  xảy  ra  chỉ  khi  đồng nhất  của  bạn  thay  đổi.  Ngay  bây  giờ  bạn  đang  cưỡi ngựa,  và  cả  cuộc  đời  mình  bạn  đã  đồng  nhất  mình  với ngựa.  Sẽ  phải  mất  thời  gian  để  biết  rằng  bạn  không  là ngựa mà là người cưỡi. Và sẽ dễ hiểu hơn cho bạn nếu ngựa kiệt sức tới mức phải bỏ nó đi. Thế thì bạn sẽ phải bước bộ, và bước bộ trên đôi chân riêng của bạn. Và khi bạn bước đi, bạn sẽ biết rằng bạn là tách rời với ngựa.

Nhưng cưỡi trên lưng ngựa một thời gian lâu bạn đã quên mất rằng bạn có thể bước bộ. Cho nên cũng tốt là con ngựa bị kiệt sức.

11.        Thuật giả kim của việc thở hỗn loạn

Người hỏi: một nhà huyền môn người Nga, George Gurdjieff  đã  viết  bản  kí  sự  về  cuộc  phiêu  lưu  tâm linh  của  ông  ấy  được  biết  như  những  cuộc  gặp  gỡ với những người xuất sắc. Trong cuốn sách này ông ấy  nói  rằng  ông  ấy  rất  bị  ấn  tượng  bởi  cuộc  thảo luận với một tu sĩ Sufi về pranayam và asanas yoga. Tu  sĩ  này  đã  cảnh  báo  ông  ấy  đừng  làm  mọi  loại luyện  tập  thở,  bởi  vì  bất  kì  thay  đổi  nào  trong  hệ thống thở tự nhiên cũng sẽ đem tới những  mất trật tự trong cuộc sống với kết quả thảm hoạ. Thầy nói gì về điều đó?

Có   chân   lí   nào   đó   trong   điều   ông   ấy   nói   về pranayam  và  những  bài  tập  thở  khác.  Trong  thực  tế, không có lời nói dối nào mà không chứa một mẩu chân lí; điều đó không thể khác được. Mọi dối trá đều có chút ít chân lí trong nó. Và chính yếu tố chân lí nhỏ bé này gây ấn tượng cho người ta. Nhưng cùng với nó, lời dối trá đi tiếp và tìm ra sự tín nhiệm; bằng không người ta sẽ không biết về điều đó.

Bây giờ đúng là chúng ta không thể can thiệp và cản trở  những  con  đường  tự  nhiên  của  cuộc  sống  mình; bằng không sẽ có rắc rối. Sẽ là tốt nếu chúng ta không cản  trở  vận  hành  tự  nhiên  của  thân  thể  mình;  chúng  ta không nên can thiệp vào cách chúng ta thở, cách chúng ta bước, đứng hay ngồi. Bởi vì ngay khi chúng ta đặt ra những  cản  trở  trên  con  đường  của  chúng,  thì  thay  đổi bắt đầu xảy ra.

Nhớ rằng bất kì loại mất nào cũng đều có nghĩa thay đổi,  và  việc  được  cũng  có  nghĩa  thay  đổi.  Cả  mất  lẫn được đều là những thay đổi. Cho nên nếu bạn muốn vẫn còn  như  bạn  đang  thế,  thì  đúng  là  bạn  đừng  nên  can thiệp vào việc thở của mình. Nhưng nếu bạn có chỗ nào đó để đi, nếu bạn muốn đem tới thay đổi, biến đổi trong cuộc sống  của mình, thế thì bạn  sẽ phải nhận lấy nguy cơ. Nguy cơ là nếu bạn đem tới thay đổi trong hình mẫu thở  của  mình,  nó  sẽ  làm  thay  đổi  toàn  thể  phong  cách sống  của  bạn.  Nếu  bạn  được  thoả  mãn  với  việc  là  bạn như hiện thời, nếu bạn cho rằng như bạn hiện tại thế là được,  bạn  không  cần  làm  gì  cả.  Nhưng  nếu  bạn  cảm thấy  rằng  như  bạn  hiện  tại  là  không  đủ,  thế  thì  bạn  sẽ phải tạo ra thay đổi.

Và  thế  thì  thay  đổi  trong  việc  thở  của  chúng  ta  trở thành  quan  trọng  với  chúng  ta,  quan  trọng  nhất.  Và ngay  khi  các  bạn  tạo  ra  khác  biệt  trong  cách  thở  của mình,  nhiều  điều  trong  các  bạn  sẽ  bắt  đầu  gắn  lại  với nhau.  Bây  giờ,  sau  hàng  nghìn  kinh  nghiệm,  người  taphát hiện ra cái gì là cái sẽ bị bỏ đi khỏi bạn và cái gì là cái  sẽ  được  gắn  lại  và  được  thêm  vào  cho  bạn.  Chính bây giờ là tốt khi vấn đề được giải quyết - một khoa học thực sự.

Vài  điều  cần  được  biết  đối  với  tất  cả  chúng  ta  từ những  kinh  nghiệm  hàng  ngày  của  mình.  Chẳng  hạn, khi bạn giận dữ, việc thở của bạn trải qua thay đổi; nó không còn như cũ nữa. Và việc thở thay đổi ngay cả khi bạn cảm thấy yên tĩnh và im lặng; nó sẽ không là cái nó vẫn thường là vậy. Và nếu bạn biết cách thở trong trạng thái im lặng, thế thì bạn có thể tạo ra trạng thái đó bằng việc điều chỉnh việc thở của mình theo cách tương ứng với im lặng.

Cả tâm trí và việc thở đều được liên nối với nhau. Khi  tâm  trí  bị  khuấy  động  về  dục,  hình  mẫu  của việc  thở  lập  tức  trải  qua  thay  đổi.  Cho  nên  trong  trạng thái khuấy động dục bạn không cho phép hình mẫu thở của  mình  thay  đổi,  dâm  dục  sẽ  biến  mất  ngay.  Ham muốn  dục  sẽ  dừng  lại;  nó  không  thể  kéo  dài  lâu  được. Để bất kì cái gì xảy ra, mọi thứ trong bộ máy thân thể đều  cần  ở  vào  một  trạng  thái  đặc  biệt  liên  kết  với  mọi thứ  khác.  Cho  nên  nếu  bạn  bắt  đầu  thở  chậm  khi  một con  sóng  giận  dữ  mạnh  tấn  công  bạn,  giận  dữ  sẽ  bay hơi; bởi vì nó sẽ thấy không có chỗ trong việc thở chậm để ở lại như nó vẫn thế.

Do đó kỉ luật của việc thở có ý nghĩa lớn lao. Thay đổi  trong  việc  thở  ảnh  hưởng  tới  thay  đổi  tương  ứng trong tâm trí bạn. Và không có nguy hiểm gì được bao gồm khi nó đã được thiết lập - và được thiết lập rất khoa học - cách tâm trí cư xử trong những trạng thái thở khác nhau.  Có  nguy  hiểm  tất  nhiên  trong  những  giai  đoạn khởi  đầu  của  thực  nghiệm  này.  Trong  thực  tế,  nguy hiểm có đó ngay cả bây giờ trong giai đoạn thực nghiệm của mọi cuộc tìm kiếm phiêu lưu mới trong Cuộc sống. Nhưng  khi  thực  nghiệm  này  thành  công  nó  biến  thành qui  luật  khoa  học.  Chẳng  hạn,  không  thể  làm  cho  một người  giận  dữ  được  nếu  người  đó  giữ  việc  thở  vững chắc và bình thản của mình. Cả hai việc thở giận dữ và bình thản không thể đi đôi với  nhau được.  Điều ngược lại  cũng  là  có  thể.  Nếu  bạn  bắt  đầu  thở  theo  cách  bạn thở trong giận dữ,  bạn  sẽ thấy ngay việc phát sinh cơn giận trong tâm trí mình.

Pranayam, hay kỉ luật của việc thở, đã khám phá ra nhiều phương pháp để làm biến đổi tâm trí bạn.

Cũng tốt để hiểu khác biệt giữa điều chúng ta gọi là thở nhân tạo và điều chúng ta gọi là thở tự nhiên. Điều các bạn biết như thở tự nhiên không phải là cái tự nhiên đó.  Nếu các  bạn  hiểu  nó  đúng, các bạn  sẽ  biết  rằng  nó tất  cả  đều  là  thở  nhân  tạo  mà  các  bạn  đã  trở  nên  quen thuộc.  Bởi  vì  các  bạn  đã  từng  thở  theo  cách  này  trong thời gian rất dài, ngay từ thời thơ ấu của mình, nên các bạn  đã  trở  nên  quen  với  nó.  Nó  đã  trở  thành  thói  quen của bạn - bản tính thứ hai. Thực sự bạn không biết việc thở tự nhiên là gì.

Các  bạn  thở  theo  cách  này  ban  ngày,  và  ban  đêm các  bạn  thở  theo  cách  hoàn  toàn  khác.  Việc  thở  ban ngày  của  các  bạn  là  nhân  tạo.  Ban  đêm  trong  khi  ngủ, thở  tự  nhiên  chiếm  lĩnh  -  quá  trình  này,  cái  vẫn  vận hành  trong  giấc  ngủ  của  bạn,  là  tự  nhiên  hơn  thở  ban ngày của bạn.

Chúng ta đã lâm vào một thói quen thở nào đó trong giờ  làm  việc,  cái  không  tự  nhiên,  và  có  lí  do  cho  nó. Nếu bạn có chút ít tỉnh táo về cách thở của mình khi bạn trong đám đông và khi bạn một mình, bạn sẽ thấy rằngchúng hoàn toàn khác lẫn nhau. Các bạn cũng thấy rằng cách  thở  của  các  bạn  thay  đổi  ngay  khi  bạn  một  mình sau khi đã rời bỏ đám đông.

Bạn  thở  theo  một  cách  thức  nào  đó  trong  khi  bạn đang ở cùng đám đông, và bạn thở hoàn toàn khác khi một mình. Bị bao quanh bởi đám đông, tâm trí bạn căng thẳng  và  hơi  thở  bạn  ngắn  và  nông;  nó  không  đi  sâu. Nhưng  khi  bạn  ngồi  một  mình  và  thảnh  thơi,  việc  thở của bạn trở lại sâu. Và khi bạn lên giường ban đêm, nó trở  thành  hoàn  toàn  sâu  trong  giấc  ngủ  của  bạn.  Bạn chưa bao giờ thở sâu thế lúc ban ngày; khi thức dậy, bạn chưa bao giờ thở tự nhiên và sâu đến mức nó to và bạn nghe thấy nó.

Điều  được  biết  là  việc  thở  tự  nhiên  của  chúng  ta không  phải  là  tự  nhiên;  nó  chỉ  là  việc  thở  được  huấn luyện và nhân tạo. Nó bị nắn theo hình mẫu đến mức nó đã biến thành thói quen.

Trẻ con thở theo cách hoàn toàn khác. Đưa một đứa trẻ vào  giấc ngủ  và rồi  quan  sát  nó;  nó  thở bằng  bụng, và khi nó thở chính bụng của nó dâng lên và hạ xuống. Nhưng  người  lớn  thở  bằng  ngực  của  mình,  và  do  vậy chính ngực của họ chuyển động lên và xuống cùng việc thở. Trẻ con thở bằng bụng một cách tự nhiên. Và nếu bạn bắt đầu thở theo cách trẻ con thở, tâm trí bạn sẽ dần đi vào trong cùng trạng thái như của đứa trẻ đó; tâm trí bạn sẽ hồn nhiên như tâm trí đứa trẻ. Hay ngược lại, nếu bạn trở nên hồn nhiên như đứa trẻ hồn nhiên, bạn sẽ bắt đầu thở bằng bụng của mình.

Đó là lí do tại sao tượng Phật được làm ở Nhật Bản và  Trung  Quốc  hoàn  toàn  khác  với  tượng  được  làm  ở Ấn  Độ.  Ở  Ấn  Độ,  hình  ảnh  của  Phật  có  bụng  nhỏ  và ngực lớn. Điều đó hoàn toàn khác ở Nhật Bản và Trung

Quốc; tất cả hình ảnh của ông ấy ở những nước này đều có bụng lớn và ngực nhỏ. Với chúng ta, tượng Phật của Nhật Bản và Trung Quốc trông có vẻ kì dị; chúng ta có thể  cho  rằng  chúng  méo  mó  và  xấu  xí.  Nhưng  trong thực  tế,  đó  là  điều  phải;  bởi  vì  khi  một  người  của  im lặng  như  Phật  thở,  thì  người  đó  thở  bằng  bụng  mình  - cách thở tự nhiên.

Một người hồn nhiên như Phật không thể thở bằng ngực được, điều phi tự nhiên và nhân tạo. Và khi người ta  thở  bằng  bụng,  bụng  nhất  định  phải  to  và  phình  ra. Cho  nên  bụng  lớn  của  tượng  Phật  là  mang  tính  biểu tượng.  Thực  tế  nó  có  thể  không  to  đến  vậy,  nhưng  nó phải được miêu tả theo cách nó đã được miêu tả. Và lí do là ở chỗ một người như Phật thở bằng bụng, và ông ấy hồn nhiên như trẻ con.

Khi  chúng  ta  hiểu  điều  này,  chúng  ta  có  thể  tiến thêm  các  bước  nữa  tới  việc  thở  tự  nhiên.  Như  nó  đấy, việc  thở  của  chúng  ta  là  phi  tự  nhiên,  nhân  tạo.  Tu  sĩ Sufi kia là sai khi bảo các bạn đừng thở kiểu nhân tạo. Trong thực tế, việc thở của chúng ta đã đủ nhân tạo, đủ phi tự nhiên rồi. Nhưng khi việc hiểu của chúng ta về nó được  sâu  sắc  hơn,  chúng  ta  sẽ  thở  tăng  dần  tính  tự nhiên. Và khi việc thở của chúng ta hoàn toàn tự nhiên, khả  năng  lớn  nhất  của  cuộc  sống  chúng  ta  sẽ  bắt  đầu hiện thực hoá và hiển lộ bản thân nó từ bên trong.

Cũng  tốt  mà  biết  rằng  việc  thực  hành  thở  nhân  tạo bất thần là có ích lợi.

Tại  đây,  một  điều  nên  được hiểu  cho  rõ  ràng:  rằng chỗ mà có được thì cũng có cả mất nữa. Người quản lí cửa  hàng  được  lợi  nhuận  và  bị  tổn  thất  nữa  theo  cùng một  mức  độ.  Và  người  khác  đánh  bạc  cũng  là  người được và là người mất theo cùng mức độ. Tỉ lệ được vàmất bao giờ cũng như nhau. Cho nên tu sĩ Sufi này đang nói  rằng  điều  nguy  hiểm  là  can  thiệp  vào  việc  thở  của người ta. Nhưng điều đó chỉ là chân lí một nửa. Nó có đầy các khả năng nữa. Nó là việc đánh bạc.

Chonên nếu đôi khi chúng ta thở chút ít theo cách thức  hoàn  toàn  phi  tự  nhiên  -  phi  tự  nhiên  theo  nghĩa chúng  ta  chưa  bao  giờ  thở  theo  cách  này  -  chúng  ta  sẽ bắt  đầu  nhận  biết  về  những  trạng  thái  rất  mới,  những tình  huống  mới  bên  trong  mình.  Đây  là  những  tình huống  trong  đó  chúng  ta  có  thể  phát  điên,  và  chúng  ta cũng có thể được giải thoát trong những tình huống như vậy.  Chúng  ta  có  thể  điên  và  chúng  ta  cũng  có  thể  trở nên tự do trong những tình huống như vậy. Cả hai khả năng  đều  có  đó.  Và  vì  nó  có  đó  nên  chúng  ta  những người tạo ra những tình huống này trong mình, chúng ta có thể kiểm soát rất tốt và hoàn tác lại chúng khi chúng ta  nghĩ  nó  là  cần  thiết.  Cho  nên  không  có  nguy  hiểm. Nguy  hiểm  là  có  thể  chỉ  nếu  chúng  ta  không  thể  hoàn tác  lại  được  chúng.  Nhưng  bởi  vì  chúng  ta  đã  đem chúng vào sự hiện hữu, chúng ta có thể chấm dứt chúng ngay khi chúng ta muốn.

Những tình huống như vậy là trong tay bạn, bởi vì mọi khoảnh khắc bạn đều biết bạn đang chuyển đi đâu, liệu bạn có đang di chuyển tới phúc lạc hay bạn đang di chuyển tới khổ, liệu bạn đang di chuyển tới an bình hay tới nguy hiểm. Tại mọi bước bạn đều biết rõ ràng điều gì đang xảy ra. Cho nên không có nguy hiểm về bất cứ cái gì.

Và  nếu  hình  mẫu  của  việc  thở  bị  thay  đổi  rất  bất thần  và  mạnh  mẽ,  thế  thì  toàn  thể  trạng  thái  bên  trong của bạn trải qua thay đổi hoàn toàn. Chúng ta không bao giờ có thể biết, theo cách thở quen thuộc của mình, rằng chúng ta tách rời khỏi thân thể. Thói quen đã trở thành ăn sâu trong chúng ta đã bắc cầu qua hai điều này; nó có tác dụng như chiếc cầu bắc giữa thân thể và tâm trí, và chúng  ta  đã  trở  nên  quen  thuộc  với  việc  là  một  của chúng.

Điều  đó  cũng  giống  như  bạn  về  nhà  mọi  ngày,  và mọi  ngày  khi  bạn  về  tới  nhà  bạn  tự  động  quay  xe  và thấy mình đứng trên hành lang. Bạn không phải nghĩ về nó - chẳng bao giờ. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu một tối khi bạn quay xe sang trái như bạn vẫn thường làm mọi ngày,  chiếc  xe  quay  sang  phải,  và  con  đường  quen thuộc  của  bạn  biến  mất,  và  thay  vào  đó  là  một  con đường  hoàn  toàn  khác  xuất  hiện  trong  tầm  nhìn?  Bạn bỗng  nhiên  đâm  ra  phân  vân  và  hoang  mang  và  thấy mình ở trong trạng thái tâm trí rất kì lạ và không thể tin nổi. Lần đầu tiên bạn sẽ trở nên hoàn toàn nhận biết.

Sự kì lạ của một việc lập tức làm rung chuyển bạn ra  khỏi  lối  mòn  của  vô  thức;  nó  đặt  dấu  chấm  hết  cho giấc ngủ tâm lí của bạn. Vô thức của bạn có thể chẳng bao giờ chấm dứt trong một thế giới được tổ chức và ổn định  tốt,  và  nơi  mà  mọi  thứ  cứ  tự  lặp  lại  nó  một  cách máy móc mọi ngày. Vô thức của bạn cứ diễn ra khi điều gì đó bất ngờ, kì lạ và đáng ngạc nhiên xảy ra, và xảy ra một cách bất thần.

Chẳng  hạn,  tôi  đang  nói  với  các  bạn  ở  đây.  Điều này  sẽ  không  đem  bạn  ra  khỏi  trạng  thái  vô  ý  thức. Nhưng  nếu  bỗng  nhiên  cái  bàn  này  bắt  đầu  nói,  thì không người nào có thể vẫn còn vô ý thức ở đây được. Bạn  sẽ  không  thể  vẫn  còn  vô  ý  thức  được  nếu  cái  bàn này  bắt  đầu  nói.  Ngay  cả  một  nghìn  lời  của  tôi  cũng không  đủ;  bạn  sẽ  nghe  chúng  một  cách  vô  ý  thức. Nhưng một lời từ cái bàn này và tất cả các bạn sẽ đạt tớitrạng thái nhận biết mà các bạn chưa bao giờ biết trước đây. Tại sao? Bởi vì nó kì lạ, nó kì quái, nó ra ngoài con đường.  Chính  cái  kì  lạ  này  làm  đảo  lộn  trạng  thái  bên trong  của  bạn  và  phá  vỡ  những  hình  mẫu  hành  vi  đã được thiết lập.

Cho  nên  khi  các  kinh  nghiệm  về  việc  thở  đẩy  bạn vào  một  tình  huống  rất  kì  lạ,  thế  thì  những  khả  năng mới của sự phát triển tâm linh mở ra trước bạn; bạn đạt tới nhận biết, và thế rồi bạn thực sự thấy điều gì đó.

Và  nếu  ai  đó  có  thể  phát  điên  một  cách  có  ý  thức, điều đó sẽ là kinh nghiệm lớn; không kinh nghiệm nào khác có thể lớn hơn thế này. Nhưng người đó phải điên và vậy mà vẫn còn nhận biết. Trong thiền động tôi phát minh ra, một không gian như vậy có thể được tạo ra, nơi bạn  vẫn  còn  tràn  đầy  nhận  biết  bên  trong,  và  bạn  cứ phát điên hoàn toàn bên ngoài. Bạn phát điên đến mức nếu ai đó khác mà ở vào chỗ bạn thì bạn sẽ không ngần ngại  gọi  người  đó  là  điên.  Cho  nên  bạn  rất  có  thể  gọi bản  thân  mình  là  điên.  Nhưng  đồng  thời  bạn  nhận  biết và quan sát rằng mình đang múa may và quay tròn. Cho nên cả hai điều xảy  ra đồng thời: nhận biết  của bạn và phát điên của bạn.

Nhưng vì bạn nhận biết, làm sao bạn có thể thực sự phát  điên  được?  Vậy  mà  điều  đang  xảy  ra  cho  bạn  hệt như với người điên. Chính trong tình huống như vậy mà một  cảm  giác  về  sự  kì  lạ  hoàn  toàn  tràn  ngập  bạn,  và bạn  tách  bản  thân  mình  khỏi  thân  thể.  Không  phải  là bạn làm điều đó, sự tách bạch xảy ra theo cách riêng của nó. Bạn bỗng nhiên thấy rằng tất cả mọi mối nối, tất cả mọi trao đổi giữa bạn và thân thể đã gãy ra, rằng tất cả mọi cây cầu đã gãy, và mọi điều  chỉnh đã sụp đổ. Bạn thấy  rằng  mọi  thứ  liên  quan  đã  trở  thành  không  liên quan; sự thích hợp hàng ngày của mọi thứ tất cả đều bị mất đi. Mọi thứ đang xảy ra theo cách riêng của chúng. Tay  bạn  đang  di  chuyển  mà  không  có  ý  muốn  của bạn để  di  chuyển  chúng.  Mắt  bạn  trào  nước  mắt  mà  không có việc muốn khóc của bạn. Bạn muốn dừng tiếng cười, nhưng nó cứ tiếp tục mặc bạn.

Việc tạo ra khoảnh khắc của sự kì lạ như vậy là rất quan trọng cho nhận  biết. Và chúng được tạo ra nhanh chóng thông qua việc thở hơn là thông qua bất kì cái gì khác. Nơi các kĩ thuật khác cần tới hàng năm, việc thở sẽ làm điều đó trong mười phút. Điều này là vì việc thở được gắn sâu sắc với bản thể chúng ta đến mức ngay cả một  cú  chạm  khẽ  vào  nó  cũng  làm  vang  động  toàn  bộ bản thể chúng ta.

Chúng ta đã có những kĩ thuật rất có giá trị về việc thở, nhưng tôi không đánh giá cao pranayam hay bất kì cách  thở  có  phương  pháp  nào.  Bởi  vì  ngay  khi  bạn  hệ thống  hoá  việc  thở,  nó  mất  đi  khả  năng  tạo  ra  tình huống  của  sự  kì  lạ  cho  bạn.  Khi  một  người  thực  hành việc  thở  theo  phương  pháp  -  hít  vào  bằng  lỗ  mũi  này, giữ nó lại một chốc và thế rồi thở nó ra bằng lỗ mũi kia

- điều đó trở thành mang tính phương pháp, nó trở thành một phần của thói quen người đó. Và nó là việc thở theo thói quen, nó là việc thở có huấn luyện mà đến lượt nó, lại bắc cầu cho bạn với thân thể.

Việc thở mà tôi dạy đây tuyệt đối là không phương pháp;  nó  không  có  qui  tắc  nào;  nó  là  ngớ  ngẩn.  Nó không phải là vấn đề thở ra, thở vào và giữ lại hơi thở theo cách thức có phương pháp. Nó là cách tạo ra cảm giác kì lạ trong bạn - để đặt bạn ra ngoài cơ cấu, đặt bạn vào trong sự lẫn lộn và hỗn loạn hoàn toàn đến mức bạn không thể đưa nó lại về trật tự. Nếu bạn tạo ra một trậttự  trong  cái  mất  trật  tự  này,  tâm  trí  bạn  -  cái  tinh  ranh thế - sẽ chẳng mấy chốc chấp nhận nó và tự điều chỉnh mình theo nó. Việc thở theo bất kì cách thức có phương pháp nào cũng sẽ biến thành hệ thống. Nhưng nó sẽ mất đi tất cả mọi điều kì lạ về nó.

Điều  tôi  muốn  là  ở  chỗ  một  khoảnh  khắc  phải  tới khi tất cả mọi gốc rễ của bạn, tất cả mọi liên kết của bạn bị  bẻ  gãy  trong  một  nhát  quét.  Một  ngày  phải  tới  khi bạn  bỗng  nhiên  thấy  rằng  bạn  không  có  gốc  rễ,  không danh  tính,  không  liên  kết  với  bất  kì  cái  gì;  rằng  bạn không có cha mẹ, không anh chị em, rằng bạn thậm chí không có thân thể cho mình. Tôi muốn các bạn hiện hữu trong  trạng  thái  ngớ  ngẩn  đó  nơi  người  ta  dường  như mất trí.

Nhớ  rằng  nếu  các  bạn  đi  vào  trong  trạng  thái  vô nhận biết và không có nỗ lực của mình, các bạn sẽ thực sự phát điên. Nhưng nếu các bạn đạt tới nó qua nỗ lực của  mình  với  nhận  biết,  các  bạn  không  thể  phát  điên được. Bởi vì thế thì nó sẽ trong tay các bạn, và các bạn có thể theo dõi nó từ bất kì khoảnh khắc nào.

Theo cách nhìn của tôi, nếu một người bị chứng rối loạn  tinh  thần  mà  được  khuyên  tập  thiền  động,  có  mọi khả  năng  khôi  phục  được  sự  lành  mạnh  và  mạnh  khoẻ cho người đó. Bởi vì một khi người đó thấy rằng mất trí là điều bản thân người đó tạo ra, người đó cũng sẽ biết cách mình có thể chữa nó. Trong quá khứ, mất trí đã tự nó nắm bắt người đó; người đó không nắm nó trong tay. Việc thiền này sẽ chỉ ra cho người đó cách người đó có thể nắm trong tay việc tạo ra nó và thế rồi gạt bỏ nó. Tất nhiên, kĩ thuật này có rủi ro của nó - nhưng rủi ro này xứng đáng nhận lấy; nó tràn đầy các khả năng. Cho nên một  người  có  thể  được  chữa  khỏi  chứng  mất  trí  thông qua thiền động. Nó có thể được dùng để trị liệu các ốm yếu tinh thần một cách có kết quả.

Với  người  bình  thường  khi  tập  cách  thiền  này,  có thể  nói  có  bảo  đảm  rằng  người  đó  sẽ  không  bao  giờ thành con mồi cho mất trí - bởi vì bây giờ người đó tự mình  biết  mất  trí  được  tạo  ra  như  thế  nào.  Cho  nên người đó rất có thể tắt đi điều người đó đã bật lên. Bây giờ sẽ không thể nào làm người đó thành điên được, bởi vì  bây  giờ  người  đó  bao  giờ  cũng  sẽ  còn  là  người  chủ riêng của mình. Bây giờ người đó biết bí mật của mất trí và lành mạnh.

Việc thở mà tôi đang nói tới đây là không theo nhịp điệu và không phương pháp. Các bạn không thể lặp lại nó  ngày  hôm  nay  theo  cách  các  bạn  đã  làm  nó  ngày hôm  qua,  bởi  vì  nó  không  có  bất  kì  phương  pháp  nào. Không  chỉ  bạn  không  thể  lặp  lại  việc  trình  diễn  của mình  ngày  hôm  qua  -  thậm  chí  hôm  nay  bạn  cũng không thể chấm dứt nó theo cách bạn sẽ bắt đầu. Nó sẽ là điều nó sẽ là.

Và  ý  định  duy  nhất  của  nó  là  để  thấy  rằng  những ước  định  của  tâm  trí  bạn,  những  thói  quen  của  nó, những  hình  mẫu  đã  thiết  lập  của  nó  đều  bị  chùng  ra. Ông tu sĩ Sufi kia là phải khi nói rằng những chi tiết cần thiết  của  cấu  trúc  thể  chất  và  tinh  thần  của  bạn  sẽ  bị chùng  ra;  thực  tế  chúng  phải  bị  làm  chùng  ra.  Tại khoảnh khắc này, cấu trúc này - với những ước định của nó, những hình mẫu và thói quen đã được thiết lập - vẫn còn  chặt  tới  mức  bởi  vì  nó,  việc  tách  linh  hồn  ra  khỏi thân thể là không thể được. Chỉ khi nó hoàn toàn bị làm chùng  lại  bạn  mới  biết  rằng  có  cái  gì  đó  còn  hơn  nữa bên trong bạn, cái được nối với thân thể và đã không bị tách ra.Nhưng kể từ khi việc làm chùng này xảy ra qua việc thở, chính là qua một loại thở đặc biệt mà nó trở thành chặt  lại;  các  bạn  không  phải  làm  gì  để  thắt  chặt  nó. Không  cần  phải  làm  cái  gì  đó  để  điều  chỉnh  nó;  tự  nó điều chỉnh rồi. Tất nhiên, nếu việc thở làm phát sinh ra một loại mất trí nào đó bên trong bạn mà lọt ra ngoài sự kiểm soát của bạn - nếu nó trở thành sự ám ảnh và liên tục cho phần còn lại của ngày - thế thì nó thực sự sẽ là điều xấu.

Nhưng nếu ai đó làm nó chỉ trong một giờ và thế rồi bỏ nó, thế thì mọi thứ rơi trở lại vị trí riêng của nó. Sau đó chỉ kí ức về kinh nghiệm này là còn lại với bạn. Bạn sẽ nhớ cách bạn đã trở thành tách rời khỏi thân thể, và cách bạn đã được nối liền với nó theo cách thức có trật tự. Nhưng bây giờ bạn biết, thậm chí sau khi được nối với thân thể, rằng bạn là tách biệt. Bạn biết rằng bạn là tách  biệt  mặc  cho  việc  thống  nhất  trở  lại  với  thân  thể sau khi việc thiền đã hết.

Do đó, cách thở này là không thể thiếu được; chúng ta không thể thực hành mà thiếu nó.

Cho nên ông tu sĩ Sufi kia là phải khi nói rằng việc can thiệp vào việc thở là nguy hiểm. Nó có nguy hiểm của  nó,  quả  vậy.  Nhưng  nếu  chúng  ta  đang  tìm  kiếm một cuộc sống dư thừa, thì chúng ta phải được chuẩn bị để đối diện với nguy hiểm lớn như mục đích của chúng ta.  Nhưng  có  nguy  hiểm  và  có  nguy  hiểm.  Có  nguy hiểm  bất  chợt  đương  đầu  với  chúng  ta  theo  cách  riêng của  nó,  và  chúng  ta  không  thể  thoát  khỏi  nó  được.  Và có  nguy  hiểm  chúng  ta  mời  tới  và  tạo  ra,  và  điều  đó chúng  ta  có  thể  thu  được  vào  bất  kì  lúc  nào  chúng  ta muốn.

Chẳng  hạn,  trong  quá  trình  thiền  này  các  bạn  trải qua  đủ  mọi  loại  chuyển  động  và  hành  động.  Ai  đó  la hét, ai đó khác đang nhảy múa và ca hát. Nhưng nếu họ được yêu cầu dừng mọi thứ lại, họ có thể làm như vậy ngay lập tức. Họ sẽ dừng lại, bởi vì mọi thứ đều là việc làm  riêng  của  họ  -  đây  là  một  điều.  Và  điều  đó  hoàn toàn  khác  nếu  những  việc  như  khóc  lóc  và  nhảy  múa xảy ra cho bạn một cách không cố ý, không có sự hợp tác của bạn. Một người điên đang nhảy múa trên đường; việc nhảy múa của người đó là bị cưỡng bách. Người đó không  biết  điều  gì  về  việc  đó  cả,  cho  nên  người  đó không thể làm gì để dừng lại việc đó.

Hiểu  biết  của  tôi  là  ở  chỗ  chẳng  chóng  thì  chầy, việc  thiền  này  mà  tôi  đang  trao  cho  các  bạn  sẽ  là  cách trị liệu có ý nghĩa lớn, và điều tất yếu là nó sẽ trở thành một  cách  điều  trị  bệnh  tinh  thần  và  phục  hồi  sức  khoẻ cho họ. Và nếu có thể, mọi đứa trẻ đến trường cũng trải qua  việc  thiền  này,  thì  nó  sẽ  được  cứu  khỏi  bị  mất  trí trong cả đời mình. Nó sẽ không bao giờ phát điên; nó sẽ được miễn nhiễm khỏi bệnh này, bởi vì thế thì nó sẽ là người  chủ  riêng  của  mình,  người  chủ  của  tâm  trí  thân thể mình.

Ông  tu  sĩ  Sufi  này,  mà  với  ông  ấy  Gurdjieff  đã  có cuộc thảo luận về việc thở, là một lữ khách trên một con đường  khác.  Ông  ấy  chưa  bao  giờ  thực  hành  việc  thở, và  ông  ấy  đã  kinh  nghiệm  tình  huống  của  sự  kì  lạ  qua cách  khác  nào  đó.  Và  đây  là  rắc  rối  -  rắc  rối  là  ở  chỗ người  biết  này  về  một  con  đường  mất  thời  gian  trong việc gọi các con đường khác là sai. Nhưng một điều là đúng  hay  sai  đều  trong  hoàn  cảnh  của  một  con  đường đặc biệt. Điều là sai với con đường này có thể hoàn toàn đúng cho con đường khác.Chẳng hạn,  có cái chốt trong bánh của chiếc xe bò kéo.  Bây  giờ  một  người  với  chiếc  xe  máy  có  thể  nói rằng  chiếc  chốt  này  hoàn  toàn  vô  dụng.  Nó  có  thể  vô dụng trong hoàn cảnh của chiếc xe máy, nhưng nó hữu dụng cho chiếc xe bò như bất kì phần nào của chiếc xe có thể hữu dụng cho chiếc xe bò này. Cho nên chẳng có gì sai hay đúng tuyệt đối cả; mọi thứ đều tương đối.

Nhưng sai lầm này bao giờ cũng được lặp lại. Ông tu sĩ Sufi này đã đạt tới thông qua con đường khác, con đường  có  những  kĩ  thuật  khác.  Người  Sufi  nói  chung làm  trong  giấc  ngủ  của  mình,  và  không  làm  theo  việc thở. Với ông ấy, việc thức đêm có ý nghĩa lớn lao. Ông ấy sẽ giữ cho mình thức hàng tháng; và một tình huống kì  lạ  có  thể  nảy  sinh  từ  việc  thức  lâu  dài  và  thường xuyên, như nó nảy sinh từ việc thở nhanh và mạnh. Nếu bạn  có  thể  đi  và  không  ngủ  cả tháng  tròn  thì  bạn  sẽ đi vào cùng một trạng thái của điên khùng, tới qua việc thở sâu và hỗn loạn.

Bởi  vì  ngủ  là  hiện  tượng  rất  tự  nhiên  -  nó  cũng  tự nhiên như thở vậy - nên người Sufi làm việc công kích trực  diện  vào  giấc  ngủ,  và  do  vậy  trải  qua  những  kinh nghiệm rất kì lạ và kì quái.

Nhưng  thức  đêm  có  nguy  hiểm  riêng  của  nó,  và chúng  còn  lớn  hơn  những  nguy  hiểm  cố  hữu  trong  thở hỗn loạn. Đây là quá trình dài và kéo dài: bạn phải giữ cho  mình  thức  hàng  tháng  trời  -  thức đêm  một  hay  hai ngày  là  vô  dụng.  Và  nếu  điều  gì  đó  đi  sai  sau  khi  bạn giữ thức đêm trong hai tháng, cái sai đó không thể chữa lại  trong  một  hay  hai  giây.  Nhưng  cái  sai  nảy  sinh  sau mười phút thở có thể chữa lại trong một giây. Nếu bạn đi  vào  giấc  ngủ  sau  hai  tháng  thức  thường  xuyên,  bạn không  thể  bù  lại  mất  mát  trong  hai  mươi  bốn  giờ.  Có thể,  bạn  sẽ  thậm  chí  không  có  khả  năng  ngủ  sau  hai tháng thức đêm.

Con đường của người Sufi còn nguy hiểm hơn, mặc dầu thức đêm là rất hữu dụng. Người tìm kiếm cứ thức hết đêm nọ tới đêm kia và chờ đợi một cách kiên nhẫn. Ông  tu  sĩ  Sufi  này,  người  đã  gặp  Gurdjieff,  đã  đi  theo con đường này.

NgườiSufi cũng dùng nhảy múa làm phương cách. Nhảy  múa  cũng  có  thể  là  phương  tiện  để  đem  tới  việc tách thân thể và linh hồn, nhưng nhảy múa phải là điều không  được  học  và  thực  hành  và  chuẩn  bị.  Nếu  bạn nhảy múa theo cách đã được thực hành, nó sẽ không có tác  dụng.  Như  tôi  đã  nói,  rằng  việc  thở  theo  cách  của pranayam  không  thể  đem  tới  tách  rời  thân  thể  và  linh hồn - bởi vì pranayam là phương pháp luận - một cách tương  tự,  nếu  ai  đó  lặp  lại  điệu  vũ  đã  được  chuẩn  bị, người  đó  chẳng  mấy  chốc  sẽ  đồng  nhất  bản  thân  mình với  thân  thể.  Nhưng  nếu  tôi  bảo  một  người  trong  các bạn  ở  đây,  người  không  biết  nhảy  múa  rằng  người  đó nên  nhảy  múa,  và  người  đó  bỗng  nhiên  bắt  đầu  nhảy múa  và  nhảy  nhót,  người  đó  có  thể  làm  được  điều  đó. Đây là điều kì lạ đến mức bạn không thể đồng nhất bản thân  mình  với  nó  được,  bạn  không  thể  biết  rằng  bạn đang nhảy múa.

Cho nên có hai phương pháp mà người Sufis dùng: thức đêm và nhảy múa. Một số phương pháp khác cũng đã được sử dụng. Chẳng hạn, người Sufis dùng len làm áo quần của họ. Họ mặc quần áo len trong khí hậu nóng bức điển hình của sa mạc - đó là cách họ chống lại thân thể. Ai đó nhịn ăn cũng là chống lại thân thể. Ai đó ngồi với một chân đặt lên đinh nhọn, và người khác ngủ trên giường gai. Tất cả những điều này đềy là những phươngcách để tạo ra tình huống tâm lí kì lạ nơi sự tách biệt có thể xảy ra.

Tuy  nhiên  điều  tự  nhiên  là  người  hành  hương  của một con đường đặc biệt không thể nghĩ được rằng cùng tình huống này có thể được tạo ra bởi các phương cách khác  nữa.  Ông  tu  sĩ  của  Gurdjieff  chẳng  biết  gì  về pranayam.  Và  ông  ấy  sẽ  tự  làm  hại  mình  nếu  ông  ấy thực  hành  điều  gì  đó  giống  nó;  nó  sẽ  thực  sự  gây  hại cho ông ấy. Trong trường hợp của ông ấy, cái hại có thể là  đau  khổ.  Điều  đó  cũng  giống  như  dùng  bánh  xe  bò kéo thế vào cho xe máy - điều đó sẽ là nguy hiểm. Bây giờ  nếu  một  người  thức  đêm  mà  thực  hành  pranayam, người đó nhất định phát điên ngay lập tức, tẩu hoả nhập ma.  Người  đó  sẽ  đi  ra  ngoài  tâm  trí  mình  ngay  trong đêm. Và có những lí do chính đáng cho điều đó.

Con  người  của  bạn  không  thể  chịu  đựng  được  tác động tổ hợp của hai bài tập - thức đêm và pranayam. Đó là  lí  do  tại  sao  người  Jaina  đã  không  dùng  pranayam, bởi vì họ đã tạo ra cái kì lạ đó qua việc nhịn ăn. Nếu họ tổ  hợp  việc  nhịn  ăn  với  pranayam,  họ  sẽ  trong  rắc  rối sâu sắc - nguy hiểm này thực sự là lớn. Pranayam không hữu dụng theo bất kì cái gì đối với người Jaina; sư Jaina sẽ nói rằng nó tất cả đều vô dụng. Nhưng ông ấy không biết  rằng  bằng  việc  phủ  nhận  pranayam  ông  ấy  chỉ muốn  nói  rằng  nó  không  có  chỗ  trong  loại  kỉ  luật  tâm linh của ông ấy. Nhịn ăn làm cho ông ấy điều pranayam làm cho người khác.

Chính bởi lí do này mà người Jaina đã không quan tâm tới asanas của yoga và phần còn lại của nó, bởi vì chúng có thể gây hại trầm trọng cho người đang trải qua việc nhịn ăn dài ngày. Những người tới với asanas yoga đều  cần  thức  ăn  rất  nhẹ  và  béo  như  sữa,  bơ  và  ghee, đem  lại  thoả  mãn  sâu  sắc.  Việc  nhịn  ăn  đi  ngược  lại điều đó.

Nhịn ăn làm cho bạn khô đi và cằn cỗi từ bên trong. Nhịn ăn kích thích cơn đói của bạn, và nó sẽ làm hỏng việc thực hiện asanas trong trạng thái đói cồn cào. Ngọn lửa  của  cơn  đói  có  thể dâng  lên  não  bạn  và  bạn  có  thể phát điên. Cho nên sư Jaina sẽ bảo bạn rằng yogasanas chẳng có gì bản chất về chúng cả, chúng vô giá trị.

Nhưng với con đường dùng chúng, các asanas yoga này có giá trị mênh mông. Được thực hiện với đúng loại đồ ăn kiêng, chúng có thể có tác dụng đáng ngạc nhiên. Điều cần thiết là thân thể ở trong trạng thái mềm mại và uyển chuyển, dường như nó được tra dầu mỡ tốt - do đó mới có tầm quan trọng của thức ăn nhẹ và béo - bởi vì từng  xương  và  gân  và  thần  kinh  đều  sẽ  phải  trải  qua thao  tác  và  biến  đổi  lớn  lao.  Thân  thể  sẽ  vỡ  ra  nếu  nó không đủ mềm mại và uyển  chuyển. Nó phải linh hoạt và uyển chuyển vượt trội.

Bây  giờ  những  asanas  yoga  này  không  là  gì  ngoài những  tư  thế  hay  cử  chỉ  thân  thể  kì  lạ  mà  chúng  ta thường không chấp nhận. Và chúng ta chẳng có ý tưởng gì về cách tất cả các tư thế thân thể chúng được nối mật thiết với tâm trí chúng ta.

Khi  một  người  lo  âu  và  lo  nghĩ,  người  đó  bắt  đầu gãi đầu. Người ta có thể hỏi tại sao người đó gãi đầu - cái gì có đó có liên quan tới lo âu của người đó? Nhưng nếu bạn ngăn cản người đó không cho làm như vậy, bạn sẽ  thấy  rằng  người  đó  không  thể  lo  nghĩ  được.  Để  ở trong trạng thái lo nghĩ, người đó sẽ bắt buộc phải đưa tay  lên  đầu.  Và  nếu  bạn  kìm  người  đó  không  cho  làm như vậy, người đó sẽ thấy khó mà lo nghĩ được. Mọi lo âu  đều  có  những  liên  kết  thể  chất  cần  thiết  nào  đó  vớinó; điều cần thiết là các cơ của tay bạn phải ở vào một tư thế đặc biệt trong mối quan hệ với thần kinh của bạn. Lo âu của người đó có thể được kích hoạt chỉ khi thân thể người đó lấy tư thế được yêu cầu.

Tất cả các asanas yoga và ấn mudras đều tuân theo những  hình  mẫu  của  các  trạng  thái  khác  nhau  của  tâm trí chúng ta. Và chúng là kết quả của vô số thực nghiệm và kinh nghiệm.

Như  tôi  đã  nói  với  các  bạn  sáng  nay,  asanas  và mudras,  tư  thế  và  điệu  bộ  thân  thể,  tự  chúng  được  tạo nên  trong  quá  trình  thiền  mà  các  bạn  đang  làm  ở  đây. Sau  hàng  nghìn  thực  nghiệm  người  ta  đã  tìm  ra  loại mudra  (ấn)  nào  được  hình  thành  trong  trạng  thái  đặc biệt của tâm trí. Thế rồi quá trình ngược lại cũng có thể được soạn thảo ra, theo đó bạn có thể đạt tới một trạng thái  đặc  biệt  của  tâm  trí  bằng  việc  thực  hiện  ấn  tương ứng với nó.

Chẳng  hạn,  Phật  ngồi  theo  một  cách  đặc  biệt;  và nếu  bạn  có  thể  ngồi  theo  cách  đó,  sẽ  dễ  dàng  hơn  cho bạn  đạt  tới  trạng  thái  tâm  trí  mà  Phật  có,  bởi  vì  mọi trạng  thái  của  tâm  trí  đều  có  gắn  với  một  tư  thế  tương ứng  của  thân  thể.  Nếu  bạn  có  thể  bước  đi  như  Phật bước, nếu bạn có thể ngồi như Phật ngồi, nếu bạn có thể thở  như  Phật  thở,  sẽ  dễ  dàng  hơn  cho  bạn  để  đạt  tới trạng  thái  tâm  trí  của  ông  ấy.  Hay  đảo  lại,  nếu  bạn  có thể  đạt  tới  trạng  thái  tâm  trí  của  Phật,  bạn  sẽ  thấy  sự tương  tự  rất  lớn  giữa  cách  thức  của  bạn  và  cách  thức của Phật trong bước đi và ngồi.

Cả hai điều này đi song song với nhau.

Bây  giờ  những  người  như  Gurdjieff  -  người  theo một nghĩa nào đó là người đã bật gốc rễ - không thể biết điều  đó  được,  bởi  vì  họ  đã  không  có  truyền  thống  nào đằng  sau  mình,  quay  lại  hàng  nghìn  năm.  Hơn  nữa, Gurdjieff trong quá trình đi lang thang của mình đã gặp gần  hai  chục  tá  các  nhà  huyền  môn  thuộc  vào  các trường  phái  khác  nhau.  Và  chính  từ  những  nguồn  đa dạng như vậy mà ông ấy đã thu thập được nhận biết của mình. Nhận biết của ông ấy bao gồm một số phần thuộc vào một số công cụ tâm linh - mỗi một trong chúng đều hoàn toàn khác nhau.

Những  phần  này  là  đúng  ở  chỗ  riêng  của  chúng, nhưng khi tất cả chúng đều được trộn lộn xộn với nhau thì chúng tạo ra một sự sắp xếp rất kì lạ. Đó là lí do tại sao đôi khi một kĩ thuật của Gurdjieff có tác dụng trên ai đó, nhưng nó chẳng bao giờ có tác dụng đầy đủ cho bất  kì  ai.  Do  đó,  không  một  người  nào  trong  những người  đã  làm  việc  với  Gurdjieff  có  thể  đạt  tới  sự  hoàn thành đầy đủ. Điều đó đơn giản là không thể được, bởi vì khi ai đó bắt đầu làm việc với Gurdjieff và cái gì đó bật ra, người đó trở nên quan tâm tới công việc này và đi  vào  con  đường,  cái  là  một  mớ  pha  trộn  các  con đường  đa  dạng.  Cho  nên,  chẳng  mấy  chốc  các  kĩ  thuật khác bắt đầu vận hành lên người đó theo cách thức đảo ngược lại. Điều này là vậy bởi vì Gurdjieff không có hệ thống kỉ luật tâm linh đầy đủ. Người ta phải nói rằng đó là đa hệ, và đồng thời không đầy đủ. Nhiều mối nối cần thiết  đang  bị  thiếu,  ngay  cả  trong  dây  chuyền  này  của một đa hệ thống.

Phần  lớn  thông  tin  của  Gurdjieff  đã  được  thu  thập từ  người  Sufi.  Ông  ấy  không  có  tri  thức  về  yoga  Tây Tạng, và khi có liên quan tới hatha yoga, thì điều đó là không thích hợp. Bên cạnh đó, tất cả mọi thông tin của ông  ấy  về hatha  yoga  đều  tới  từ  những  địch thủ  của kỉ luật này, nó tới từ các tu sĩ Sufi. Gurdjieff không phải làngười tinh thông về hatha yoga. Tất cả mọi tri thức của ông  ấy  về  yoga  hay  kundalini  đều  được  suy  ra  từ  các nguồn thù địch, hay từ những người đã là lữ khách của những con đường đối lập.

Cho  nên  điều  Gurdjieff  nói  về  cơ  sở  của  thông  tin này là không nhất quán theo nhiều cách. Chẳng hạn, cái nhìn của ông ấy về kundalini hoàn toàn ngớ ngẩn. Ông ấy không biết gì về nó cả. Ông ấy cứ gọi nó là "bộ đệm kunda." Bộ đệm này không phải là thuật ngữ khéo chọn. Ông  ấy  ngụ  ý  nói  rằng  chính  bởi  vì  kundalini  mà  bạn không đạt tới tri thức; nó có tác dụng như bộ đệm, như rào chắn giữa bạn và điều tối thượng. Cho nên cần phải siêu   việt   lên   trên   nó   bằng   việc   phá   huỷ   nó.   Theo Gurdjieff không cần phải đánh thức kundalini chút nào. Bây giờ ông ấy không biết mình đang nói gì.

Tất nhiên có bộ đệm giống như những thứ trong cá tính chúng ta, và chính bởi vì chúng mà chúng ta có thể chịu  nhiều  loại  sốc  trong  cuộc  sống.  Nhưng  kundalini không  phải  là  bộ  đệm.  Kundalini  là  bản  thân  cú  sốc, nhưng Gurdjieff không có tri thức gì về nó cả. Nó là cú sốc lớn nhất có thể có. Khi kundalini dâng lên, nó đi tới bạn như cú sốc mạnh mẽ nhất. Tất nhiên, có những bộ đệm trong hệ thống của bạn, nhưng chúng là điều khác; chúng có tác dụng như bộ hấp thu sốc. Và điều cần thiết là  những  bộ  đệm  này  bị  phá  huỷ  đi.  Nhưng  Gurdjieff coi  bản  thân  kundalini  là  bộ  đệm,  bởi  vì  ông  ấy  chẳng biết  gì  về  nó  cả.  Trong  thực  tế,  ông  ấy  không  có  kinh nghiệm về kundalini, bởi vì ông ấy đã không có cơ hội biết nó từ những người tinh thông kundalini yoga. Đó là lí do tại sao nhiều lần những điều không thích hợp xảy ra.

Những  người  như  Gurdjieff  và  Krishnamurti  đã  là nạn  nhân  của  những  sự  không  thích  hợp  như  vậy.  Sự không thích hợp là ở chỗ họ đã không thể có tri thức có hệ thống  về những  bí  mật  nằm  đằng  sau  các  thuật  ngữ và  năng  lượng  như  kundalini.  Trong  thực  tế,  tri  thức như vậy là rất khó thu được. Nó đơn giản không có thể có trong một kiếp sống. Nó xảy ra chỉ trong trường hợp một  số  hiếm  hoi  các  cá  nhân,  những  người  học  và trưởng  thành  giữa  hàng  tá  trường  phái  trong  quá  trình hàng tá kiếp sống; bằng không thì điều đó là không thể được. Nếu ai đó trưởng thành giữa hàng tá trường phái - điều hiển nhiên phải mất hàng tá kiếp sống - chỉ thế thì mới có khả năng là trong kiếp sống cuối cùng của mình người đó sẽ tìm thấy sự tổng hợp giữa những kỉ luật tâm linh đa dạng. Bằng không thì không thể tìm ra được sự tổng hợp.

Điều  thông  thường  là  ở  chỗ  một  người  đạt  tới  chỗ cao nhất thông qua một trường phái, và thế rồi người đó không  cần  lấy  việc  sinh  thành  khác  nữa. Mục đích  của người  đó  được  đạt  tới,  cuộc  sống  của  người  đó  được hoàn  thành.  Do  đó  sự  tổng  hợp  không  xảy  ra.  Về  sau, tôi đã nghĩ rằng sự tổng hợp giữa các kỉ luật tâm linh đa dạng của toàn thế giới là điều có thể, và đó là cái gì đó đáng làm. Tất cả các kỉ luật đều phải được tiếp cận tới từ  các  đầu  khác  nhau  và  thế  rồi  được  gắn  lại.  Mọi  nơi điều tối thượng xảy ra đều như nhau; chỉ phương pháp là khác.

Bây giờ một Thiền sư ném người tìm kiếm qua cửa sổ.  Điều  này  chỉ  tạo  ra  một  không  gian  của  điều  kì  lạ trong người tìm kiếm chứ không gì khác. Nhưng Thiền sư  sẽ  nói  rằng  không  có  nhu  cầu  về  pranayam  và  rằng bhastrika này là pranayam - thấp dưới như việc thở - là vô dụng. Có lí do cho ông ấy nói như vậy. Người ta cóthể hỏi rằng liệu bhastrika không thể làm được điều đó sao. Làm sao việc ném một người qua cửa sổ có thể có tác  dụng  được?  Nếu  bạn  đi  và  bảo  Phật  hay  Mahavira rằng  ai  đó  đạt  tới  hiểu  biết  sau  khi  bị  ném  qua  cửa  sổ, các  ông  ấy  sẽ  nói  bạn  điên.  Mọi  ngày  mọi  người  vẫn ngã xuống từ mái nhà hay từ ngọn cây và chẳng người nào trong số họ đạt tới hiểu biết cả.

Nhưng  ngã  là  một  điều  và  bị  ném  ra  là  điều  hoàn toàn  khác.  Ngã  từ  mái  nhà  cũng  giống  như  ai  đó  phát điên; nhưng khi vài người nâng thân thể một người lên và ném người đó ra khỏi cửa sổ, và người đó biết rằng mình  bị  ném  ra,  thế  thì  người  đó  sẽ  nhanh  chóng  trải qua  kinh  nghiệm  về  sự  kì  lạ  về  toàn  bộ  vấn  đề.  Người đó  mọi  lúc  đều  nhận  biết  và  tự  hỏi  về  toàn  bộ  tình huống  khi  người  đó  bị  ném  ra,  và  khi  người  đó  ngã  ra trên đất. Và đó là khoảnh khắc mà người đó trở nên tách rời khỏi thân thể.

Một Thiền sư khác lấy cây thiền trượng của mình và đánh  vào  đầu  người  tìm  kiếm.  Điều  này  cũng  kì  lạ. Người tìm kiếm này đã đi tới ông ấy để làm an bình tâm trí, còn thầy đánh người đó bằng chiếc thiền trượng của mình. Điều này bỗng nhiên tạo ra một khoảnh khắc của sự  kì  lạ  cho  người  tìm  kiếm.  Nhưng  nó  sẽ  không  như vậy  ở  Ấn  Độ.  Nếu  bạn  đánh  ai  đó  ở  đây,  người  đó  sẽ đánh  lại  bạn;  người  đó  sẽ  sẵn  sàng  cho  việc  đánh  lại. Điều đó sẽ chỉ xảy ra ở Nhật Bản, bởi vì thực tế này đã tìm thấy chỗ cho mình ở nước đó. Mọi người đều nhận biết rằng các Thiền sư có thể làm điều gì đó vĩ đại qua việc đánh người tìm kiếm.

Nếu  bạn  đi  tới  một  thánh  nhân  và  lập  tức  khi  thấy bạn ông ấy bắt đầu xúc phạm mẹ và chị bạn bằng lời thô tục,  ông  ấy  sẽ  thành  công  tạo  ra  một  tình  huống  hoàn toàn kì lạ cho bạn. Bạn tới ông ấy trong  tin rằng ông ấy là người biết chân lí, và ông ấy ném lời thô tục vào bạn! Tương  phản  làm  sao!  Nhưng  điều  này  là  được  chỉ  nếu bạn có nhận biết nào đó về nó; bằng không bạn sẽ gặp khó khăn. Bạn có thể cho rằng mình đã tới lầm người và bạn sẽ không tới gặp ông ấy nữa.

Nhưng trong một số trường phái, ngay cả quở trách và lời chửi rủa đã được dùng để tạo ra sự kì lạ. Có một fakir ở một làng nhỏ tên là Saikheda ở gần Gadarwara. Các bạn  có  thể  chẳng  bao  giờ biết  ông  ấy  sẽ đón  nhận bạn thế nào khi bạn tới ông ấy. Ông ấy có thể dùng lời thô  tục  với  bạn,  và  ông  ấy  có  thể  làm  bất  cứ  cái  gì  kì quái và điên khùng. Có thể ông ấy sẽ đứng dậy trong sự hiện diện của khách thăm của mình và bắt đầu đái. Bạn sẽ  hoàn  toàn  bị  sốc.  Điều  đó  tạo  ra  cái  được  gọi  là không gian của điều kì lạ trong bạn.

Ngoài điều đó, ông ấy thậm chí còn định đánh bạn về mặt thể chất. Và trong cố gắng đánh bạn, ông ấy có thể rượt đuổi bạn hàng dặm đường. Nhưng những người hiểu ông  ấy được lợi  nhiều chỉ bằng việc tới thăm ông ấy.  Những  người  không  hiểu,  họ  xua  đuổi  ông  ấy  như người  điên.  Mà  ông  ấy  chẳng  liên  quan  gì  tới  những người  không  hiểu  ông  ấy.  Nhưng  ông  ấy  chắc  chắn  có ích cho những người muốn hiểu ông ấy. Bây giờ người mà  ông  ấy  đuổi  theo  hàng  dặm  đường  chắc  chắn  thấy mình ở trong một không gian rất kì lạ. Cứ thử nghĩ tới tình  huống  này:  một  người  bị  ông  ấy  rượt  và  cả  nghìn người đang quan sát cảnh tượng đó. Chắc chắn một bầu không khí kì lạ được tạo ra.

Điều  này  có  thể  được  làm  bằng  nhiều  trường  phái, kĩ thuật và hệ thống khác. Nhưng khó khăn là ở chỗ mọi trường  phái  như  vậy  không  nhận  biết  rằng  các  trườngphái  khác  đang  làm  cùng  điều  đó  theo  cách  riêng  của họ.

Vậymà có khó khăn khác trong vấn đề này. Cho dù ai  đó  biết,  như  tôi  biết,  rằng  cùng  kết  quả  có  thể  được đạt  tới  bằng  các  kĩ  thuật  khác  nào  đó,  thì  người  đó  sẽ không  nói  ra  điều  đó.  Khi  tôi  đang  giải  thích  một  hệ thống  đặc  biệt,  tôi  phải  trình  bày  nó  là  cao  nhất;  bằng không  thì  sẽ  không  có  hiệu  quả.  Cho  dù  tôi  biết  rằng điều này có thể được đạt tới bằng các phương pháp khác nào  đó,  tôi  sẽ  không  nói  như  vậy  khi  tôi  đang  nói  về một hệ thống đặc biệt. Thế thì tôi sẽ nói rằng điều này có thể được đạt tới chỉ qua hệ thống này thôi và không qua cái gì khác. Và có lí do cho việc làm như vậy. Bạn không  thông  minh  tới  mức  bạn  có  thể  hiểu  nó  trong đúng  cảnh  quan  của  nó.  Nếu  tôi  nói  rằng  tất  cả  các trường phái đều có thể làm được điều đó, các bạn sẽ bị lẫn lộn. Các bạn sẽ kết luận rằng chẳng trường phái nào có  thể  làm  được  điều  đó  thực.  Bên  cạnh  đó,  tất  cả  các trường  phái  này  mâu  thuẫn  nhau  đến  mức  bạn  sẽ  bắt đầu tự hỏi làm sao nó có thể thế được. Lẫn lộn của bạn thậm chí sẽ còn bị lẫn lộn hơn.

Đó  là  lí  do  tại  sao  nhiều  lần  người  trí  huệ,  những người  biết,  phải  nói  theo  ngôn  ngữ  của  người  dốt  nát. Họ  phải  quả  quyết  rằng  "Đây  là  con  đường  duy  nhất, không  có  đường  nào  ngoài  con  đường  này."  Bởi  lí  do này  tôi  tự  thấy  mình  gặp  khó  khăn  lớn,  vì  tôi  biết  rõ rằng điều đó có thể được đạt tới.

12.        Kundalini sẽ biến đổi bạn

Người  hỏi:  Thầy  đã  nói  hôm  qua  rằng  kunda  của chúng  ta  hay  bể  năng  lượng  là  không  tách  rời  và khác biệt lẫn nhau; chúng thực sự là một kunda vũ trụ.  Nhưng  khi  có  liên  quan  tới  người  tìm  kiếm  thì năng lượng của người đó sẽ dâng lên từ kunda của riêng người đó chứ không từ kunda của người khác. Vậy nên kunda có thực là một không? Xin Thầy giải thích.

Nó  giống  thế  này:  Bạn  có  một  cái  giếng  trong  nhà mình và tôi có cái giếng khác trong nhà tôi. Hiển nhiên, hai  cái  giếng  này  dường  như  tách  rời  lẫn  nhau.  Nhưng dòng  nước  ngầm  mà  hai  cái  giếng  này  lấy  nước  ra  là một. Và dòng nước ngầm này, đến lượt nó, được nối với đại dương ở xa.

Nếu  bạn  đi  theo  luồng  nước  là  nguồn  cho  nước giếng của bạn, bạn sẽ không chỉ bắt gặp chiếc giếng của tôi và tất cả giếng khác, bạn chung cuộc sẽ bắt gặp bản thân đại dương vĩ đại. Theo cùng cách này, trong hoàn cảnh của kundalini cá nhân có đó chỉ ở lúc đầu của cuộc hành trình - vì cuộc hành trình này đi tới việc chấm dứt cá  nhân  nữa,  đi  tới  sự  chấm  dứt  của  người  đó.  Thế  thì chỉ có cái tất cả, cái toàn thể, cái tuyệt đối, cái một, hay bất kì cái gì bạn gọi nó.

Cho  nên  tại  điểm  bắt  đầu  của  cuộc  hành  trình  này bạn là tách biệt và tôi là tách biệt, nhưng đến đích, điểm tối thượng, thì không có bạn không có tôi. Chúng ta chỉ là những mảnh mẩu hay bộ phận vẫn có đó ở đích của cuộc hành trình.

Cho nên khi kundalini tự biểu lộ bản thân nó trong bạn,  ban đầu  nó  sẽ dường  như  thuộc về bạn  -  cá  nhân. Nó  sẽ  là  của  bạn.  Một  cách  tự  nhiên,  bạn  sẽ  thấy  bản thân  mình  đứng  bên  bờ  giếng  của  mình.  Nhưng  khi kundalini  đi  lên  và  bành  trướng,  dần  dần  bạn  sẽ  thấy rằng giếng của mình được nối với tất cả các giếng khác nữa. Và kinh nghiệm này càng được làm sâu sắc hơn thì cái  giếng  cá  nhân  của  bạn  sẽ  càng  biến  mất  đi,  và  tại chỗ  của  nó  đại  dương  sẽ  đi  vào  hiện  hữu.  Và  chính trong  kinh  nghiệm  tối  thượng  này  mà  bạn  sẽ  có  khả năng nói rằng kunda này thuộc về tất cả.

Chính theo nghĩa này mà tôi nói rằng kunda là một và phổ dụng; nó là bể năng lượng vũ trụ.

Đó  là  cách  tất  cả  chúng  ta,  như  chúng  ta  hiện  thế, dường  như  là  các  cá  nhân  tách  biệt.  Hiểu  điều  đó  theo cách khác. Nếu một chiếc lá trên cây bỗng nhiên trở nên có  ý  thức  và  nhận  biết,  thế  thì  chiếc  lá  bên  cạnh  sẽ dường như là lá khác. Làm sao nó có thể biết cái lá treoở  cành  khác  của  cây  đó  là  chính  nó?  Cứ  gạt  sang  bên chiếc lá trên cành khác đi; nó không thể nghĩ về lá khác trên  cành  của  nó  là  chính  nó.  Có  thể  chiếc lá này ở  xa nó hơn chút ít; thậm chí lá bên phải nó cũng dường như là lá khác. Nó sẽ là như vậy bởi vì tâm thức của chiếc lá này là cá nhân.

Nhưng nếu chiếc lá này đi vào trong lãnh thổ riêng của nó, nó sẽ sớm thấy rằng chiếc lá bên cạnh đang treo trên  cùng  một  thân  cây,  cũng  thân  cây  của  nó,  và  rằng chúng  cả  hai  đều  nhận  được  nhựa  sống  từ  cùng  cội nguồn.  Nếu  chiếc  lá  này  đi  sâu  hơn  nó  sẽ  biết  rằng không chỉ thân cây riêng của nó, ngay cả thây cây bên cạnh cũng là một phần của cùng một cây và chính sinh lực  của  chúng  là  một  và  như  nhau.  Và  nếu  nó  đạt  tới chính gốc rễ của cây thì nó sẽ biết rằng tất cả các cành của nó và tất cả lá của nó đều, giống như bản thân nó, là một phần của một và cùng một cây đó.

Và nếu chiếc lá này tiếp tục cuộc hành trình của nó và đi vào trung tâm của bản thân đất - đất mà từ đó cây bên cạnh đã mọc lên - thế thì nó sẽ nhận biết rằng cùng với cây riêng của nó, tất cả các cây khác đều là con của cùng  một  mẹ  -  mẹ  đất.  Và  trong  trường  hợp  này  cuộc phiêu  lưu  của  chiếc  lá  còn  đi  xa  hơn,  đến  cùng  nó  sẽ khám phá ra rằng chung cuộc toàn thể vũ trụ không là gì ngoài sự mở rộng riêng của nó, sự phân nhánh riêng của nó.  Cho  nên  chiếc  lá  tí  hon  này  chỉ  là  một  đầu  của  sự tồn tại mênh mông này.

Một  chiếc  lá  là  một  cá  nhân  tách  biệt  khi  nó  trở thành  ý  thức  như  một  phần,  và  nó  sẽ  dừng  là  cá  nhân khi nó trở thành ý thức như cái toàn thể.

Việc  kinh  nghiệm  đầu  tiên  của  bạn  về  đánh  thức kundalini sẽ là kinh nghiệm về atman, hay linh hồn; và việc  kinh  nghiệm  tối  thượng  của  nó  sẽ  là  kinh  nghiệm về  paramatman,  hay  bản  thân  Thượng  đế.  Và  nếu  bạn dừng  lại  với  chính  việc  đánh  thức  đầu  tiên  và  không thăm  dò  thêm  nữa,  và  nếu  bạn  dựng  hàng  rào  quanh chiếc giếng nhận biết của bạn, bạn sẽ trì trệ như atman, như linh hồn. Đó là cách một số tôn giáo bị mắc kẹt với linh hồn - họ không vượt ra ngoài nó. Nhưng atman hay linh hồn không phải là kinh nghiệm tối thượng; các tôn giáo này chỉ bao quát một nửa cuộc hành trình. Nếu bạn đi  xa  thêm,  linh  hồn  cũng  sẽ  biến  mất  và  thế  thì  chỉ Thượng đế hay cái toàn thể sẽ còn lại.

Và như tôi đã nói trước đây, nếu các bạn phiêu lưu xa thêm chút ít, ngay cả Thượng đế cũng sẽ biến mất và cái  sẽ  còn  lại  cuối  cùng  sẽ  là  niết  bàn  hay  cái  trống rỗng. Hay, chúng ta có thể nói rằng cái không sẽ còn lại. Cho nên những người phiêu lưu lấy một bước ra ngoài Thượng  đế  đạt  tới  niết  bàn.  Chính  họ  nói  về  cái  hư không  tối  thượng  hay  cái  trống  rỗng  tuyệt  đối.  Họ  nói rằng chẳng cái gì còn lại ở đó; chung cuộc không có gì cả, hay có bản thân cái không.

Chân lí là ở chỗ khi các bạn nhận ra tất cả, thì các bạn  cũng  nhận  ra  cái  không  hay  tính  không  đồng  thời. Cái tuyệt đối là cái không nữa.

Chúng ta tiếp cận nó theo cách khác. Cái không và cái  toàn  thể,  cái  không  và  cái  tất  cả,  cái  trống  rỗng  và cái tuyệt đối là hai cái tên của cùng một điều. Chúng là đổi lẫn cho nhau được; chúng ngụ ý cùng một điều. Cái không  cũng  là  cái  toàn  thể.  Cái  trống  rỗng  cũng  là  cái toàn thể. Cái không cũng là mọi thứ.

Bạn  đã  bao  giờ  thấy  một  nửa  trống  rỗng  hay  một nửa  cái  không  chưa?  Bạn  không  thể  chia  cái  không  ra làm  hai  nửa  được.  Bạn  không  thể  chẻ  cái  không  rađược; nó sẽ không còn là cái không nữa nếu bạn thành công. Bạn có thể chia hai cho hai; bạn cũng có thể chia một ra làm hai. Nhưng bạn không thể chia cái không ra được;  đó  là  điều  không  thể  được.  Bạn  thậm  chí  không thể vẽ cái không hay hư không lên một mẩu giấy. Dấu hiệu số không được vẽ trên giấy là biểu tượng. Ngay khi bạn vẽ nó ra, nó không còn là hư không, bởi vì bạn vẽ vòng tròn nó, giới hạn nó bằng đường nào đó. Nếu bạn hỏi Euclid, ông ấy sẽ nói rằng cái không là cái không có chiều  dài  không  có  chiều  rộng.  Không  thành  vấn  đề chuyện bạn vẽ nó nhỏ đến đâu, ngay cả điểm nhỏ nhất có  thể  được  cũng  vẫn  sẽ  có  chút  ít  chiều  dài  và  chiều rộng. Cho nên dấu hiệu số không được vẽ trên giấy chỉ là  biểu  tượng,  nó  không  thực.  Nếu  nó  có  chiều  dài  và chiều rộng, nó không thể là số không.

Do đó Upanishads có thể nói rằng nếu bạn khấu trừ hư không từ hư không, thì hư không vẫn còn lại - điều này có nghĩa là bạn không thể trừ được cái gì từ nó. Đến cuối bạn sẽ thấy rằng bạn không thể lấy được cái gì từ cái  trống  rỗng  cả.  Tất  cả  mọi  nỗ  lực  của  bạn  để  đánh cắp từ nó sẽ đều vô hiệu. Bạn không thể loại bỏ được nó mà  cũng  không  thể  lẩn  trốn  cùng  nó.  Nó  là  không  thể thu  lại  được;  nó  là  không  thể  di  chuyển  được;  nó  bao giờ cũng theo cách tuyệt đối.

Điều đúng trong hoàn cảnh cái không hay hư không cũng  đúng  trong  hoàn  cảnh  của  cái  toàn  thể  hay  cái tuyệt  đối.  Trong  thực  tế,  bạn  không  thể  quan  niệm  nổi về  cái  toàn  thể  ngoại  trừ  bằng  cách  thức  của  cái  trống rỗng. Cái toàn thể ngụ ý rằng không cái gì có thể được thêm  vào  nó,  và  cái  không  hay  cái  trống  rỗng  ngụ  ý rằng không cái gì có thể được khấu trừ từ nó. Không có cách  nào  đi  xa  hơn  từ  cái  tuyệt  đối,  và  không  có  khả năng  nhúng  chìm  sâu  hơn  vào  cái  hư  không  sâu  nhất.

Bạn không thể phân chia hoặc cái toàn thể hoặc cái hư không thành bộ phận; chúng là không phân chia được.

Và cái toàn thể không thể bị giới hạn, bởi vì bất kì cái gì bị giới hạn thì không thể là cái toàn thể được. Bị giới hạn có nghĩa là cái gì đó vẫn còn ở ngoài biên giới, và do đó nó không thể có tính toàn thể. Thế thì nó còn kém hơn cái toàn thể. Nếu biên giới của nhà bạn bắt đầu tại chỗ biên giới của nhà tôi chấm dứt, điều đó có nghĩa là nhà tôi không phải là cái toàn thể; nếu nó là cái toàn thể thì nó phải bao gồm cả nhà bạn nữa. Cho nên không thể có giới hạn cho cái toàn thể; nó là vô giới hạn. Ai có thể  giới  hạn  nó  được?  Cần  có  một  hàng  xóm,  một  cơ quan bên ngoài để làm như vậy. Nhưng cái không là ở bên  ngoài  cái  toàn  thể.  Cái  toàn  thể  là  một  mình;  nó không có hàng xóm bất kì loại gì.

Nhớ  lấy,  bao  giờ  cũng  cần  hai  để  tạo  ra  biên  giới giữa  chúng;  hai  tạo  ra  biên  giới.  Có  biên  giới  nơi  tôi chấm dứt và ai đó khác bắt đầu. Nếu không ai khác bắt đầu, nếu chỉ tôi có đó, thế thì tôi sẽ không chấm dứt; tôi không  thể  bị  giới  hạn.  Cho  nên  cả  cái  toàn  thể  cũng không có giới hạn. Ai có đó để giới hạn nó? Theo cùng cách  này  thì  cái  hư  không,  cái  trống  rỗng,  cũng  có  thể không có giới hạn, không biên giới; bởi vì nếu nó có thể bị giới hạn, nó là cái gì đó - thế thì nó không thể là cái không được. Chỉ cái gì đó mới có thể bị giới hạn.

Cho  nên  nếu  bạn  hiểu  điều  đó  đúng  thì  bạn  sẽ biết rằng cái hư không và cái toàn thể là hai cách để nói về cùng  một  điều.  Và  người  hành  hương  tôn  giáo  có  thể theo cả hai con đường: hoặc bạn trở thành  cái toàn thể hoặc bạn trở thành cái không. Cả hai cách đều đưa bạn tới định mệnh của mình, là định mệnh của tất cả.Người  đi  theo  con  đường  của  cái  toàn  thể,  người đang trong tình yêu với cái toàn thể, cái tích cực, người đó sẽ nói: "Tôi là brahman, tôi là cái tuyệt đối." Người đó  sẽ  nói  rằng  mình  là  Thượng  đế,  người  đó  là  tất  cả mọi điều đang có đấy. Người đó sẽ nói rằng không có gì ở  ngoài  mình,  và  rằng  không  có  "ngài".  Người  đó  bao gồm tất cả các "ngài" bên trong người đó. Nếu điều đó là  có  thể  cho  bạn  để  là  vô  hạn  như  vậy,  thì  bạn  đã  đạt tới điều cao nhất.

Nhưng  trong  tính  toán  cuối  cùng,  ngay  cả  cái  "tôi" này cũng phải ra đi, bởi vì nếu không có "ngài", thì làm sao bạn có thể nói "Tôi đây; tôi là brahman sao"? "Tôi" có  thể  có  nghĩa  chỉ  nếu  trong  hoàn  cảnh  của  "ngài"; không có "ngài", "tôi" đơn giản không liên quan.

Và khi bạn là cái tuyệt đối, thì chẳng có nghĩa mấy mà nói, "tôi là cái tuyệt đối", bởi vì phát biểu này thừa nhận sự tồn tại của cả hai - brahman và bạn. Và chung cuộc với việc ra đi của "tôi", ngay cả brahman hay điều tuyệt  đối  sẽ  trở  thành  vô  nghĩa.  Người  ta  sẽ  phải  trở thành không nói được nên lời; người đó sẽ hoàn toàn im lặng.

Theo  cách  này  bạn  triệt  tiêu  bản  thân  mình  hoàn toàn  đến  mức  bạn  nói,  "tôi  không  hiện  hữu."  Trong trường hợp này bạn nói, "tôi là brahman," hay "tôi là tất cả," và trong trường hợp khác bạn nói "tôi là cái không; mọi  thứ  đều  là  trống  rỗng  tuyệt  đối."  Con  đường  này cũng sẽ đưa bạn tới cùng định mệnh tối thượng. Và khi bạn  đã  tới  đó  bạn  sẽ  không  thể  nói  ngay  cả  điều  này  - rằng bạn không hiện hữu. Nói "Tôi không hiện hữu" cần sự  hiện  diện  của  cái  "tôi".  Cho  nên  ngay  cả  điều  này cũng sẽ biến mất.

Bạn  thậm  chí  không  thể  nói  được  rằng  mọi  thứ  là trống rỗng, tất cả đều hư không. Nói rằng tất cả đều hư không,  thì  cần  cả  hai  "tất  cả"  và  "trống  rỗng"  đều  có trong  sự  tồn  tại.  Thế  thì  quá  trình  duy  nhất  mở  ra  cho bạn  là  ở  chỗ  bạn  trở  thành  không  nói  được,  bạn  trở thành im lặng. Bạn bắt đầu từ đâu - dù là từ cái toàn thể hay từ cái hư không, cái không - điều đó sẽ đem bạn tới im lặng tối cao nơi bạn sẽ chẳng có gì để nói cả.

Do  đó,  chỗ  người  ta  bắt  đầu  cuộc  hành  trình  của mình không phải là vấn đề chính. Cái cần được xem xét là đích tới, nơi người ta cuối cùng đạt tới. Nơi người ta chung cuộc đạt tới là vấn đề cơ bản.

Định mệnh chung cuộc này có thể được biết tới và nhận ra. Và nếu người ta đã đạt tới nó, thế thì bất kì con đường  nào  người  đó  đã  theo  cũng  đều  là  đường  phải. Không con đường nào là phải và không con đường nào là  trái  theo  nghĩa  tuyệt  đối.  Bất  kì  cái  gì  đưa  bạn  tới đích  của  mình  đều  là  đường  phải.  Và  đích  là  một  và cùng một.

Nhưngbất kì khi nào bạn bắt đầu bạn bao giờ cũng bắt đầu bằng "tôi". Kinh nghiệm trước đây bao giờ cũng sẽ  là  manh  tính  định  hướng  "tôi",  bởi  vì  đó  là  tình huống  cho  sẵn  của  chúng  ta;  đó  là  chỗ  chúng  ta  hiện hữu  và  nguồn  gốc  chúng  ta  bắt  đầu.  Dù  chúng  ta  đánh thức  kundalini  hay  chúng  ta  đi  vào  trong  thiền  hay chúng  ta đi  vào  im  lặng,  kinh  nghiệm  khởi  đầu  phải  là mang  tính  cá  nhân,  nó  phải  là  hướng  vào  "tôi".  Bất  kì cái  gì  sẽ  xảy  ra  ở  giai  đoạn  khởi  đầu  sẽ  xảy  ra  cho chúng  ta  như  các  cá  nhân,  bởi  vì  chúng  ta  là  những  cá nhân ở lúc bắt đầu cuộc hành trình. Nhưng khi chúng ta đi sâu thêm, cá nhân sẽ biến mất dần. Kinh nghiệm càng sâu  sắc,  sự  ăn  mòn  tính  cá  nhân,  bản  ngã  sẽ  càng  lớn.Nhưng  nếu  chúng  ta  đi  lạc  khỏi  cuộc  hành  trình  bên trong và vẩn vơ lung tung, thế thì cá nhân sẽ tồn tại và cứ phát triển lên mãi.

Chẳng  hạn,  một  người  đang  đứng  trên  bờ  giếng. Nếu người đó đi vào trong giếng và cứ đi ngày một sâu hơn  và  sâu  hơn,  người  đó  một  ngày  nào  đó  đạt  tới  đại dương.  Chung  cuộc  người  đó  sẽ  biết  rằng  không  có những điều như vậy, như cái giếng. Cái giếng thực sự là gì?  Nó  chỉ  là  một  lỗ  hổng;  nó  là  lỗ  hổng  trong  đất  để qua nó người ta lọt vào đại dương; nó là lối mở nhỏ vào đại dương lớn.

Ý  nghĩa  của  giếng  là  gì?  Nó  là  lối  mở  nhỏ,  lối  đi qua đó bạn đi tới tiếp xúc với biển. Bạn sai nếu bạn nghĩ về giếng dưới dạng nước; nước trong giếng là bản thân đại dương; nó tới từ đại dương. Giếng chỉ là trung gian qua đó bạn thấy biển. Và khi lối mở này được làm rộng ra, tầm nhìn về biển sẽ được mở rộng theo cùng chừng mực.

Nhưng nếu bạn đi ra khỏi giếng và lạc lối từ nó dần dần, bạn sẽ mất đi cái nhìn về nước nữa. Thế thì bạn sẽ thấy trơ trụi bờ giếng và miệng giếng; bạn sẽ chẳng bao giờ có khả năng tìm ra bất kì liên kết nào giữa giếng và đại  dương.  Và  thế  thì  bạn  sẽ  từ  chối  tin  rằng  chúng  là một và như nhau.

Trong khi cuộc hành trình nội tâm sẽ đưa bạn tới sự thống  nhất  và  cái  một,  cuộc  hành  trình  ngoại  diên  sẽ làm điều ngược lại; nó sẽ đem bạn tới phân chia và đa dạng. Nó sẽ đem bạn tới cái nhiều.

Nhưng sự kiện còn lại là vào lúc bắt đầu của tất cả mọi  kinh  nghiệm  có  chiếc  giếng,  cá  nhân,  và  đến  cuối cùng  có  đại  dương,  cái  vô  cá  nhân  hay  Thượng  đế.

Chính  theo  nghĩa  này  mà  tôi  nói  rằng  kunda  của  năng lượng là một, vũ trụ, phổ quát. Nếu bạn chìm sâu, kunda sẽ dừng là của bạn; thế thì sẽ có duy nhất kunda vũ trụ. Thế thì trong thực tế, chẳng cái gì sẽ là của bạn cả. Nó là vậy trong chính bản chất của mọi điều.

Người hỏi: Thầy nói rằng tất cả cái gọi là giếng cá nhân  đều  là  một  và  chúng  đã  được  nối  với  đại dương vốn là trống rỗng. Nếu vậy, nhu cầu gì có đó để phải qua sadhana hay kỉ luật tâm linh để là một với cái trống rỗng hay cái hư không?

Bạn hỏi câu hỏi này bởi vì bạn nghĩ cái trống rỗng là không có gì cả. Và tại sao ai đó phải làm cái gì chỉ để đạt được cái không? Người ta phải làm cái gì đó nếu có cái  gì  đó  cần  đạt  tới.  Bạn  đánh  đồng  trống  rỗng  với không  có  gì.  Thế  thì  sadhana  hay  nỗ  lực  trở  thành không cần thiết cho bạn. Với bạn, nỗ lực là xứng đáng tiến hành nếu bạn phải trở thành cái gì đó. Sao cố gắng vì cái không có gì?

Nhưngbạn không biết rằng cái trống rỗng có nghĩa là cái toàn thể. Bạn không biết rằng cái hư không là tất cả mọi thứ có đó. Nó không ngụ ý không có gì; nó ngụ ý cái tuyệt đối. Nhưng ngay bây giờ bạn không thể hiểu nổi  làm  sao  cái  trống  rỗng  có  thể  là  cái  toàn  thể,  cái tuyệt đối. Giếng có thể cũng nói, "Nếu tôi phải đi ra đại dương chỉ để biết rằng tôi không là gì cả, thế thì sao tôi phải đi?" Giếng là phải khi nói vậy. Và nó là phải khi từ chối  đi  ra  biển  nếu  điều  đó  ngụ  ý  rằng  chung  cuộc  cái giếng không tồn tại.Nhưng với thực tại hay chân lí điều đó không tạo ra khác  biệt  gì  nếu  bạn  không  đi.  Sự  kiện  là  ở  chỗ  bạn không có. Dù bạn có đi ra đại dương hay bạn không đi, điều  đó  không  làm  thay  đổi  được  thực  tại.  Thực  tại  là bạn không phải là cái giếng; bạn là bản thân đại dương. Bạn có thể chọn vẫn còn là cái giếng nhưng sự kiện là ở chỗ  bạn  không  hiện  hữu;  điều  dối  trá  là  bạn  hiện  hữu. Và điều dối trá này sẽ tiếp tục làm đau bạn, ám ảnh bạn. Nó  sẽ  tiếp  tục  làm  cho  cuộc  sống  của  bạn  bất  hạnh  và khổ.  Và  nó  sẽ  giữ  bạn  trong  xiềng  xích,  trong  tù  túng. Trong  dối  trá  này  không  có  khả  năng  nào  cho  bất  kì niềm vui và phúc lạc nào.

Đúng  là  cái  giếng  khi  đạt  tới  biển  thì  sẽ  biến  mất, nhưng cùng với nó mọi khổ sở của nó, mọi lo âu của nó cũng sẽ biến mất. Bởi vì tất cả mọi khổ sở và lo âu đều gắn chặt không rời với việc nó là cái giếng, là cá nhân, là  bản  ngã.  Với  người  khác  dường  như  là  cái  giếng  đã mất bản thân nó bởi việc đi vào đại dương; nó không trở thành cái gì đó. Nhưng cái giếng sẽ không nghĩ vậy đâu. Cái giếng sẽ nói, "Ai nói rằng tôi bị mất đi? Tôi đã trở thành bản thân đại dương đấy chứ." Chính là cái giếng hàng xóm, cái còn chưa tới thăm biển cả, chính nó mới nói, "Anh định đi đâu vậy đồ ngốc? Sao anh đi tới nơi anh sẽ thôi hiện hữu?" Nhưng biển đang đó sẽ nói, "Ai nói điều đó nghĩa là không có gì? Đúng là tôi sẽ chết đi như  cái  giếng,  nhưng  tôi  sẽ  được  sinh  ra  như  bản  thân đại dương."

Chọn lựa bao giờ cũng là liệu bạn muốn còn là cái giếng hay bạn muốn trở thành đại dương. Chọn lựa này là giữa cái nhỏ mọn và cái mênh mông, giữa bộ phận và toàn thể, giữa tù túng và tự do. Nhưng đó là vấn đề kinh nghiệm;  đó  không  phải  là  triết  lí  chút  nào.  Và  nếu  cái giếng sợ chết đi, nó sẽ phải phục vụ cho mọi mối quan hệ với đại dương. Bởi vì chừng nào nó còn có quan hệ với đại dương, nó bao giờ cũng phải đối diện với nguy hiểm của việc biết rằng nó là chính đại dương.

Thế thì cái giếng sẽ phải phá vỡ mối ràng buộc ngay cả  với  tất  cả  dòng  nước  ngầm  và  dòng  suối,  bởi  vì chung  cuộc  chúng  đi  ra  cùng  đại  dương.  Cái  giếng  sẽ phải nhắm mắt lại với mọi phía và từ chối nhìn vào bên trong,  để  cho  nó  không  phải  biết  về  sự  vô  hiện  hữu riêng  của  mình  và  sự  hiện  hữu  của  đại  dương.  Thế  thì nó  bao  giờ  cũng  nhìn  ra  ngoài  và  không  bao  giờ  nhìn vào bên trong. Thế thì nó sẽ muốn dòng suối là nhỏ nhất có  thể  được;  nó  thậm  chí  còn  muốn  chúng  khô  đi  và chết  đi.  Nhưng  thế  thì  trong  cuộc  hành  trình  dài  bản thân cái giếng sẽ chết, mặc dầu nó sẽ làm mọi điều để tự cứu mình. Trong chính nỗ lực để tự cứu mình nó sẽ bỏ mạng.

Jesus đã nói, "Người tự cứu mình sẽ chết, còn riêng người   sẽ   được   cứu   là   người   chết   đi   một   cách   tự nguyện."

Cho  nên  câu  hỏi  luôn  luôn  nảy  sinh  trong  tâm  trí chúng  ta,  "Sao  tôi  phải  đi  tới  chỗ  tôi  sẽ  chết  và  biến mất?  Sao  phải  đi  tới  đó,  nếu  cái  chết  là  chắc  chắn?" Nhưng nếu cái chết này là điều chắc chắn, thì nó chính là điều đang đó. Và làm sao trên trái đất này bạn sẽ cứu được bản thân mình qua nỗ lực gìn giữ cái ta như vậy? Nếu  đúng  là  bạn  sẽ  chết  khi  đi  vào  đại  dương,  thì  làm sao  bạn  sẽ  cứu  được  bản  thân  mình  như  cái  giếng,  và được  bao  lâu?  Nếu,  theo  quan  điểm  của  bạn,  việc  trở thành  đại  dương  khổng  lồ  có  nghĩa  là  chết  đi,  làm  sao bạn  sẽ  sống  sót  như  cái  giếng  nhỏ  tí  xíu  và  được  bao lâu? Chẳng mấy chốc thành giếng sẽ vỡ vụn; chẳng mấy chốc nước của nó sẽ bay hơi, và chẳng mấy chốc nó sẽbị  che  phủ  bởi  bụi  và  bẩn.  Khi  bạn  không  tồn  tại  như đại dương bao la, làm sao bạn sẽ tồn tại như cái giếng tí xíu được? Và được bao lâu?

Đây là cách nỗi sợ chết nảy sinh. Đây là nỗi sợ đeo đuổi cái giếng. Cái giếng không muốn đi ra biển vì sợ bị tiêu diệt. Do đó nó giữ một khoảng cách với biển và tiếp tục  là  giếng.  Nhưng  cho  dù  thế  thì  nỗi  sợ  chết  vẫn  cứ nắm  bắt  nó,  bởi  vì  ngay  khi  nó  làm  mình  xa  lánh  với biển, thì cái chết kéo tới gần hơn và gần hơn nữa. Được nối với đại dương thì còn có hi vọng và cuộc sống cho cái  giếng;  cuộc  sống  của  cái  giếng  không  thoát  được việc nối với đại dương. Xa lánh khỏi đại dương cái chết của nó là chắc chắn.

Đó là lí do tại sao chúng ta tất cả đều sợ chết; chúng ta sợ rằng chúng ta phải chết và biến mất. Nhưng không có việc thoát khỏi cái chết; điều đó là chắc chắn. Và chỉ có hai cách chết. Một là cách bạn lấy bước nhảy vào đại dương và chết. Loại chết này rất phúc lạc, bởi vì bạn sẽ không  thực  chết,  bạn  sẽ  trở  thành  bản  thân  đại  dương. Và loại chết khác xảy ra khi bạn cứ ương ngạnh bám lấy cái giếng, và đằng nào cũng chết. Thế thì bạn trì trệ và mục nát và chết với nước mắt lưng tròng.

Tâm  trí  chúng  ta  tham  lam;  nó  bao  giờ  cũng  theo đuổi cái lợi nào đó, lợi nhuận nào đó, thành đạt nào đó. Nó cứ hỏi, "Tôi sẽ được gì nếu tôi đi ra đại dương? Tôi sẽ  đạt  được  gì  nếu  tôi  tìm  kiếm  samadhi  hay  niết  bàn hay  cái  trống  rỗng?"  Chúng  ta  bao  giờ  cũng  hỏi  chúng ta sẽ thành đạt được gì, và chúng ta không bao giờ hỏi - mà  là  điều  người  ta  nên  hỏi  -  "Làm  sao  chúng  ta  đánh mất bản thân mình trong loài chuột này để được lợi và thành  đạt?"  Trên  bề  mặt  của  nó,  chúng  ta  đã  đạt  được mọi thứ: chúng ta đã đạt được của cải, quyền lực, danh vọng, mọi thứ. Và trong chính việc theo đuổi này chúng ta  đã  đánh  mất  bản  thân  mình;  chúng  ta  đã  hoàn  toàn đánh mất mình. Chúng ta bây giờ có mọi thứ - ngoại trừ mỗi bản thân mình.

Nếu các bạn hỏi tôi dưới dạng thành đạt, tôi sẽ nói: nếu các bạn được chuẩn bị để mất thì các bạn sẽ đạt tới bản thân mình. Và các bạn sẽ làm mất bản thân mình và mất hoàn toàn nếu các bạn không được chuẩn bị để mất, nếu  các  bạn  cố  gắng  cứu.  Đây  là  nghịch  lí;  rằng  trong nỗ lực của các bạn để cứu, các bạn sẽ cứu được mọi thứ trừ bản thân mình. Các bạn sẽ cứu được mọi thứ và các bạn sẽ làm mất linh hồn mình, điều mới thực là các bạn.

Người  hỏi:  Thầy  nói  rằng  tỉ  lệ  của  ô  xi  và  các  bô nic thay đổi qua thở sâu. Xin thầy giải thích làm sao điều này có liên hệ với việc đánh thức kundalini?

Có  nhiều  liên  hệ  giữa  chúng.  Một,  chúng  ta  mang bên  trong  mình  tiềm  năng  của  cả  sống  và  chết.  Trong khi  ô  xi  của  hơi  thở  biểu  thị  cho  tiềm  năng  sống  của chúng ta, thì các bô nic biểu thị cho tiềm năng chết. Khi ô  xi  của  bạn  dần  giảm  đi  và  biến  mất  và  bạn  bị  bỏ  lại với  một  mình  các  bô  nic,  bạn  sẽ  biến  thành  cái  xác. Điều đó cũng giống như chúng ta đốt một mẩu gỗ - nó cháy chừng nào ô xi còn sẵn đấy. Có ngọn lửa, có cuộc sống trong miếng gỗ chừng nào ô xi còn có sẵn cho nó. Nhưng ngay khi ô xi của nó bị tiêu dùng, nó chết. Nó bị thu  lại  thành  tro,  thành  than,  cũng  là  các  bon.  Các  bon bị bỏ lại sau không là gì ngoài lửa chết.

Cả hai yếu tố này đều vận hành bên trong chúng ta. Nếu chúng ta có nhiều các bô nic, chúng ta sẽ trượt vàotrạng thái hôn mê. Đó là lí do tại sao dễ ngủ trong đêm hơn  ban  ngày,  bởi  vì  trong  đêm  khối  lượng  các  bô  nic tăng  lên  trong  khi  lượng  ô  xi  giảm  xuống.  Đó  là  cách chúng  ta  đi  ngủ  dễ  dàng  thế  trong  đêm  và  không  dễ dàng  đến  thế  lúc  ban  ngày.  Ban  ngày  khối  lượng  ô  xi trong  không  khí  tăng  lên  bởi  vì  mặt  trời,  và  mọi  thứ thức  dậy  và  hoạt  động.  Và  với  mặt  trời  lặn,  tỉ  lệ  ô  xi trong không khí giảm xuống đáng kể.

Đó là cách bóng tối và đêm đã trở thành biểu tượng cho  hôn  mê  và  quán  tính.  Và  mặt  trời  -  là  biểu  tượng cho  ánh  sáng  và  cuộc  sống  và  năng  lượng,  bởi  vì  nó đem tới cuộc sống cùng nó. Ban đêm mọi thứ trở thành lờ phờ: hoa khép cánh của chúng lại, lá co lại, và tất cả cuộc  sống  đi  ngủ. Theo  một  nghĩa nào đó  toàn  thể trái đất  trong  đêm trượt  vào  một  loại  cái  chết  tạm  thời.  Và với việc đến của buổi sáng khác, hoa nở ra, cây bắt đầu lay  động,  lá  trở  nên  sống  động,  cuộc  sống  được  thức dậy,  chim  tung  cánh  bay  và  cả  trái  đất  trở  thành  ngày hội.  Cái  chết  tạm  thời  của  thời  gian  đêm  biến  mất  và cuộc sống trở lại với trái đất.

Cùng điều đó xảy ra bên trong bạn. Khi lượng ô xi trong  bạn  tăng  lên,  năng  lượng  tiềm  tàng  của  bạn  bắt đầu  thức  dậy.  Với  mọi  loại  năng  lượng  tiềm  tàng  để đánh thức dậy, ô xi là cái cần phải có. Chúng ta có thể giữ cho người hấp hối còn sống thêm chút ít bằng sự hỗ trợ của ô xi. Người đó sẽ chết ngay nếu ống ô xi bị dứt ra khỏi ngực. Nhưng với ô xi người đó có thể được giữ cho  sống  thêm  vài  ngày,  vài  tháng,  thậm  chí  vài  năm, bởi vì sinh lực đã bị yếu hoàn toàn của người đó được làm  sống  lại  bởi  ô  xi.  Chúng  ta  giữ  bản  thân  cái  chết không tới bằng sự giúp đỡ của ô xi.

Ngày  nay  hàng  nghìn  người  trên  khắp  châu  Âu  và Mĩ đang được giữ cho sống bằng ô xi được bơm vào họ từ  bên  ngoài.  Họ  đáng  ra  thì  đã  chết  từ  lâu  rồi  nhưng nhờ có các bình khí nén ô xi mà vẫn sống. Bây giờ việc cho  phép  người  mắc  bệnh  nan  y  chết  đã  là  một  trong những vấn đề quan trọng ở các nước phương Tây. Việc cho phép người bệnh chết có nghĩa là con người phải có quyền được chết khi người đó phải chết. Với sự giúp đỡ của  ô  xi,  những  thiết  bị  hiện  đại,  các  bác  sĩ  có  thể  giữ cho ai đó sống thật lâu- mặc dầu người đó chết là điều tốt.  Cho  nên  cho  phép  người  bệnh  được  chết  đã  trở thành vấn đề lớn. Vấn đề của các bác sĩ là ở chỗ nếu bác sĩ cho phép người đó chết thì bác sĩ sẽ bị mọi người nói là  phạm  tội  giết  người.  Đó  sẽ  là  một  loại  giết  người. Cho nên bác sĩ sẽ giữ cho một người già tám mươi tuổi tàn tật vẫn sống nhờ ô xi. Nếu bác sĩ không làm như vậy thì bác sĩ sẽ bị buộc tội giết người, cho nên bác sĩ sẽ giữ cho năng lượng tàn tạ này sống bằng việc thêm ống ô xi vào ngực.

Các bài tập thở như pranayam, bhastrika và điều tôi gọi  là  việc  thở  nhanh  và  mãnh  liệt  để  làm  gì?  Bạn  thở trong  hơi  thở  cuộc  sống  nhiều  tới  mức  tiềm  năng  của năng  lượng  tiềm  tàng  của  bạn  được  tăng  cường  và  nó bắt đầu thức tỉnh. Đồng thời, với việc thở sâu và nhanh hình mẫu quán tính ăn sâu hay giấc ngủ bị phá vỡ.

Các bạn sẽ ngạc nhiên khi nghe câu chuyện tôi sắp kể cho các bạn.

Quãng  bốn  năm  trước  một  sư  Phật  giáo  tới  tôi  từ Ceylon. Ông ấy đã đi mà không ngủ trong ba năm. Ông ấy được cho đủ mọi loại thuốc chữa trị, nhưng chẳng có tác  dụng.  Thuốc  không  thể  có  tác  dụng  bởi  vì  khất  sĩ này  đã  thực  hành  anapanasati  yoga  -  một  loại  kỉ  luậtthở  đặc  biệt  đã  thành  mốt  trong  các  Phật  tử.  Nó  bao gồm việc quan sát việc thở sâu của người ta hết ngày nọ tới ngày kia. Bây giờ người này, người đã dạy cho ông ta  anapanasati  yoga  không  biết  rằng  nếu  người  ta  quan sát  hơi  thở  sâu  của  mình  trong  hai  mươi  bốn  giờ  một ngày, thì người đó sẽ mất giấc ngủ của mình hoàn toàn. Thế thì sẽ không thể nào làm cho người đó ngủ được.

Để  làm  cho  vấn  đề  tồi  tệ  hơn,  khất  sĩ  này  đã  được cho  thuốc  ngủ  trong  khi  ông  ta  thực  hành  anapanasati. Điều  đó  tạo  ra  xung  đột  lớn  trong  thân  thể  ông  ấy  và ông  ấy  thực  sự  thành  đống  lộn  xộn.  Trong  khi  thuốc đang  cố  gắng  đưa  giấc  ngủ  vào  ông  ta,  việc  quan  sát thường xuyên hơi thở lại giữ cho ông ta thức. Kết quả là một loại bế tắc, khủng hoảng đã được tạo ra trong thân thể  ông  ta,  như  sẽ  xảy  ra  trong  ô  tô  nếu  ga  và  phanh được  nhấn  đồng  thời.  Hiển  nhiên  là  khất  sĩ  này  trong khổ sở khủng khiếp.

Ai  đó  kể  cho  ông  ta  về  tôi  và  do  vậy  ông  ta  tới. Ngay khi tôi thấy ông ấy tôi biết rằng ông ta bị mắc giữ trong  một  loại  điên  khùng,  ông  ta  đã  tự  đẩy  mình  vào một  tình  thế  không  thể  được.  Tôi  yêu  cầu  ông  ta  dừng anapanasati yoga ngay lập tức. Nhưng ông ta muốn biết anapanasati có liên quan gì tới việc mất ngủ của ông ta. Ông  ta  chẳng  có  ý  tưởng  gì  rằng  nhận  biết  thường xuyên về thở sâu đã làm tăng khối lượng ô xi của ông ta nhiều tới mức giấc ngủ của ông ta đã tan biến. Tôi cũng bảo  ông  ta  rằng  nếu  ông  ta  không  thể  từ  bỏ  được anapanasati, thì ông ta phải dừng uống thuốc an thần và đi  mà  không  ngủ.  Nếu  ông  ta  còn  tiếp  tục  anapanasati, thì ông ấy có thể dễ dàng thực hiện mà không ngủ; điều đó sẽ không làm hại gì chút nào cho ông ấy.

Khi  khất  sĩ  này  dừng  anapanasati  chỉ  trong  tám ngày,  giấc  ngủ  của  ông  ta  trở  lại  với  ông  ta,  và  ông  ta không dùng thuốc an thần nào.

Bất  kì  việc  tăng  các  bô  nic  nào  cũng  không  tránh khỏi việc tăng giấc ngủ của chúng ta. Và mọi thứ tạo ra các bon trong thân thể chúng ta đều gửi năng lượng đã ngủ của chúng ta vào giấc ngủ sâu hơn, nó làm sâu sắc hơn vô thức của chúng ta. Đó là lí do tại sao, khi dân số của  thế  giới  tăng  lên,  việc  chia  sẻ  ô  xi  của  mọi  người giảm xuống theo cùng mức đó. Và điều đó bổ sung cho vô thức của chúng ta - vốn đã quá nhiều. Một thời điểm có thể tới sớm khi khả năng đánh thức của chúng ta sẽ ở vào mức tối thiểu.

Bạn cảm thấy tươi mát vào buổi sáng. Bạn cảm thấy tươi mát khi bạn đi vào rừng hay tới thăm bãi biển. Và bạn trở nên lờ phờ và đờ đẫn khi bạn ở bãi chợ, khi bạn trong đám đông. Tại sao? Đó là vì có nhiều các bô nic và  thiếu  ô  xi.  Đúng  là  ô  xi  đang  được  tạo  ra  vào  mọi lúc,  nhưng  khi  đám  đông  tiêu  thụ  nhiều  ô  xi  hơn,  điều đó  đưa  tới  việc  khan  hiếm  ô  xi  ở  bãi  chợ.  Đi  vào  chỗ đông  người  -  rạp  chiếu  phim  hay  đền  chùa  -  và  chẳng mấy chốc bạn sẽ lọt vào vòng bắt giữ của lờ phờ và vô nhạy cảm. Còn đi lên núi hay ra vườn, hay ra sông, và bạn sẽ cảm thấy tỉnh táo và sống động và hạnh phúc.

Có  ý  định  lớn  trong  việc  tăng  lượng  ô  xi  của  bạn. Nó làm thay đổi sự cân bằng bên trong của bạn; nó làm cho bạn thức tỉnh và nhận biết hơn, ít buồn ngủ và vô ý thức hơn. Và nếu khối lượng ô xi tăng lên nhanh chóng và  đột  ngột  và  bất  ngờ,  nó  sẽ  tạo  ra  thay  đổi  căn  bản trong cân bằng bên trong của bạn. Nó sẽ giống như một phía  của  chiếc  cân  lên  cao  và  phía  bên  kia  chúi  xuống chạm đất. Và nếu thay đổi này được đưa tới trong mộtcú, bạn sẽ kinh nghiệm nó rất nhanh và đột ngột. Thay đổi dần dần và chậm chạp bạn khó cảm thấy được.

Đó  là  lí  do  tại  sao  tôi  liên  tục  nhấn  mạnh  vào  việc thở nhanh và mạnh để cho bạn đem tới thay đổi mau lẹ đến  mức  bạn  chuyển  từ  giai  đoạn  này  sang  giai  đoạn khác  chỉ  trong  mười  phút,  và  cũng  quan  sát  bản  thân quá  trình  thay  đổi.  Chỉ  khi  sự  việc  thay  đổi  mau  lẹ  và đột ngột nó mới có thể được quan sát một cách rõ ràng như vậy.

Chẳng hạn, mỗi người trong chúng ta đều chuyển từ thời  thơ  ấu  sang  thời  thanh  niên  và  từ  tuổi  thanh  niên sang  tuổi  già,  nhưng  quá  trình  này  chậm  chạp  và  dần dần  tới  mức  chúng  ta  chẳng  bao  giờ  biết  đích  xác  khi nào chúng ta trở thành thanh niên, khi nào chúng ta trở thành người già. Nếu ai đó hỏi đích xác ngày tháng khi nào tôi trở thành già, tôi không thể nói được. Người già bị lẫn  lộn,  người đó không hiểu  rằng mình bây giờ già rồi, bởi vì giữa tuổi thanh xuân và tuổi già của người đó không có lỗ hổng nào cả. Tương tự, đứa trẻ không biết rằng  nó  đã  đến  tuổi;  nó  tiếp  tục  cư  xử  như  đứa  trẻ. Trong  khi  nó  trông  như  người  lớn  đối  với  người  khác, thì bản thân nó vẫn còn không nhận biết về sự kiện này. Trong khi bố mẹ nó trông đợi nó nhận lấy trách nhiệm của nó trong gia đình, thì nó vẫn coi mình là đứa bé.

Vấn  đề  là  vậy  bởi  vì  việc  chuyển  đổi  từ  giai  đoạn này  sang  giai  đoạn  khác  không  xảy  ra  một  cách  thình lình; nó rất im lặng và chậm chạp. Theo cùng cách này người  già  tiếp  tục  cư  xử  cứ  dường  như  người  đó  là thanh niên; người đó không nhận biết  rằng thay đổi đã xảy ra trong đời mình. Và làm sao người đó có thể biết được?

Chuyển đổi bất thần và đột ngột là cần có để người ta  biết  nó.  Nếu  có  một  ngày  và  giờ  cố  định  cho  việc chuyển đổi này xảy ra, sẽ không có chỗ cho lẫn lộn. Và thế  thì  sẽ  không  cần  phải  nhắc  nhở  người  đã  lớn  hay người già về trạng thái đúng của người đó.

Trong thiền tôi nhắm vào thay đổi đột ngột và mạnh mẽ tới mức bạn biết rõ ràng sự khác biệt giữa tâm thức ngủ của bạn và thành phần thức tỉnh tương ứng của nó. Nó phải đi tới như một bước nhảy, bất thình lình, để cho bạn biết rõ rằng biến đổi đã xảy ra. Việc biết này là có giá trị; nó sẽ giúp bạn rất nhiều. Bởi lí do này tôi ủng hộ những  kĩ  thuật  đem  lại  biến  đổi  đột  ngột  và  bất  thần. Nếu nó cần thời gian dài, bạn sẽ chẳng bao giờ biết nó. Và  dốt  nát  này  có  nguy  hiểm  của  nó.  Nguy  hiểm  là  ở chỗ nếu bạn không biết điều gì  đã xảy ra, nó sẽ không làm sâu sắc cho hiểu biết của bạn như nó đáng làm.

Điều thường xảy ra là ai đó đi tới kinh nghiệm tâm linh nào đó một cách vô nhận biết và vô nỗ lực, và thay đổi lại chậm và im lặng tới mức người đó không biết nó tất  cả  là  cái  gì.  Thế  thì  người  đó  cố  gắng  diễn  giải  nó theo cách thức cũ của mình - mà hầu hết là sai - bởi vì toàn  cảnh  cần  thiết  để hiểu  nó  bị thiếu.  Nhiều  lần  điều xảy  ra  là  bạn  ở  rất  gần  một  kinh  nghiệm  tâm  linh  mà bạn bỏ qua nó, bởi vì bạn diễn giải nó theo cách thả neo cũ của mình. Tất cả mọi điều này xảy ra chỉ bởi vì thay đổi xảy ra từ từ và chậm chạp thế.

Tôi biết về một người dễ dàng nâng một con hà mã lên bằng hai tay. Hà mã là con vật to lớn và nặng đáng kể. Nông trại súc vật của anh ta có nhiều trâu trong đó. Người này bắt đầu nâng con hà mã con và tiếp tục nâng nó hàng ngày trong một thời gian dài. Do đó khi con hà mã này lớn lên, dần dần khả năng của người đó để nângnó lên cũng tăng lên theo cùng nhịp. Và bây giờ người đó có thể nâng bất kì con hà mã lớn nào - điều đơn giản có  vẻ  như  phép  màu!  Bản  thân  người  này  không  nghĩ điều  đó  là  phép  màu,  bởi  vì  người  đó  đã  thu  được  khả năng  này  dần  dần  qua  một  thời  gian  dài.  Nhưng  tất  cả mọi người khác đều coi đó là phép màu thực, bởi vì họ có toàn cảnh để nhìn nó. Họ biết bản thân họ không thể làm được điều người này làm rất dễ dàng.

Chính  bởi  lí  do  này  mà  tôi  dạy  các  bạn  cách  thiền động và mạnh mẽ này.

Và ô xi có ý nghĩa lớn. Nó là thứ cực kì quí giá. Bạn càng  rót  đầy  thân  thể  mình  bằng  ô  xi,  việc  chuyển  đổi của bạn từ thân thể sang linh hồn càng nhanh. Nếu bạn hiểu điều đó đúng, bạn sẽ biết rằng thân thể mình là đầu chết của bạn; thân thể là phần của bạn biểu lộ ra nó bởi vì  nó  là  chết.  Phần  này  của  bạn,  đang  chết,  đã  bị  làm cứng lại và do đó nó là thấy được. Còn linh hồn là phần khác của bạn vẫn tiếp tục mang tính hay thay đổi và tinh tế, loãng và nhẹ lâng lâng; nó không thể được giữ chắc. Một lượng ô xi đủ, điều đem lại việc thức tỉnh và cuộc sống cho bạn, sẽ tạo ra một khoảng cách rõ rệt giữa thân thể bạn và linh hồn. Thế thì bạn sẽ biết rõ ràng chúng là hoàn toàn khác lẫn nhau, mặc dầu chúng là hai phần của cùng một bản thể - bạn.

Do  đó,  việc  thở  đóng  vai  trò  lớn  trong  việc  đánh thức kundalini.

Kundalini  là  năng  lượng  ngủ  của  bạn.  Bạn  không thể  đánh  thức  được  nó  với  sự  giúp  đỡ  của  các  bô  níc. Thay vì thế, các bon sẽ làm giấc ngủ của nó sâu hơn. Ô xi là sự trợ giúp lớn lao trong việc đánh thức kundalini. Đây là lí do mà chúng ta bao giờ cũng coi thiền sáng có tầm  quan  trọng  lớn  lao  thế.  Lí  do  là  thế  này:  rằng  vào buổi  sáng  thậm  chí  hơi  thở  nhỏ  cũng  mang  một  khối lượng lớn ô xi cùng nó. Trái đất thường ở vào trạng thái phi thường và rất duy nhất trong vòng trọn một giờ sau khi mặt trời mọc, và lấy ưu thế của tình huống này, buổi sáng  đã  được  chọn  là  thời  gian  tốt  nhất  cho  thiền  trên khắp thế giới.

Bạn càng gõ búa mạnh vào kundalini bằng việc thở nhanh  và  mãnh  liệt,  nó  sẽ càng  nhanh  chóng  thức dậy. Nhưng khó khăn là  ở chỗ chúng ta không thấy rõ ràng nó  vận  hành  thế  nào,  và  do  đó  ý  nghĩa  của  thở  sâu  bị mất  đi  với  chúng  ta.  Chẳng  hạn,  chiếc  đèn  đang  cháy. Chúng  ta  thấy  dầu  trong  bình  bằng  đất,  chúng  ta  thấy bấc và diêm thắp sáng nó. Chúng ta cũng thấy ngọn lửa và ánh sáng nảy sinh từ nó. Nhưng chúng ta không thấy điều  thực:  ô  xi  vốn  là  phần  sống  còn  của  toàn  bộ  hoạt động. Thực sự chính ô xi mới đốt cháy và trở thành ánh sáng.  Dầu,  bấc,  diêm  đều  không  quan  trọng  đến  thế. Dầu,  bấc  và  diêm  là  phần  thấy  được  của  chiếc  đèn, chúng tạo thành thân của đèn. Nhưng phần không thấy được, ô xi, cái tạo ra linh hồn của chiếc đèn và cái thực sự đốt cháy, là không thấy được.

Tôi  đã  nghe  nói  rằng  một  buổi  tối  một  gia  đình  đi tới thăm nhà bạn, để lại nhà một đứa bé trông coi nhà. Có  một  ngôi  đền  nhỏ  trong  ngôi  nhà  đó  và  một  chiếc đèn đang cháy trước bức tượng thượng đế nào đó. Đứa trẻ đã được yêu cầu đặc biệt trông nom cho ngọn đèn đó không tắt. Trong lúc đó, một cơn gió mạnh bắt đầu quét qua,  và đứa trẻ đâm  ra lo  lắng  về chiếc đèn.  Thế là nó đem cái bát thủy tinh tới và che cho đèn bằng chiếc bát này.  Mặc  dầu  đèn  được  bảo  vệ  kĩ,  vậy  là  ngọn  lửa  tắt ngay lập tức. Có lẽ chiếc đèn có thể đã tồn tại được với cơn gió, nhưng nó không thể tồn tại được khi thiếu ô xi; nó chết trong một giây.Ô  xi,  cái  thực  sự  là  lực  sống  còn,  là  không  thấy được.  Điều  chúng  ta  gọi  là  cuộc  sống  là  quá  trình  ô  xi hoá;  nó  cũng  giống  như  việc  đốt  cháy  ngọn  đèn.  Nói theo  thuật  ngữ  khoa  học,  cuộc  sống  là  ô  xi  đang  cháy. Dù  nó  là  trong  con  người  hay  trong  cây  cối  hay  trong ngọn đèn hay trong bản thân mặt trời, bất kì chỗ nào có việc  ô  xi  hoá  thì  đều  có  cuộc  sống.  Cho  nên  càng  ô  xi hoá  nhiều,  thì  ngọn  lửa  cuộc  sống  của  bạn  càng  sáng hơn. Và kundalini là ngọn lửa của cuộc sống này. Ô xi hoá làm cao thêm việc bốc lửa và luồng kundalini. Cho nên ô xi là rất có hiệu quả với kundalini.

Người hỏi: nhiều nhà yoga dùng hang núi rất thiếu ô  xi.  Làm  sao  hang  động  có  ích  trong  việc  đạt  tới samadhi hay thống nhất với cái tuyệt đối?

Thực tế nhiều điều cần có trước khi ai đó có thể đi vào trong hang để thực hành yoga. Nếu những yêu cầu này không được đáp ứng, nhà yoga trong hang sẽ không bao  giờ  đạt  tới  được  samadhi;  người  đó  thay  vì  thế  sẽ trải qua việc tăng thêm vô ý thức. Điều người đó sẽ lấy thay cho samadhi sẽ không là gì ngoài giấc ngủ và vô ý thức sâu hơn. Một mình người đó có thể dùng cái hang có  nhiều  ô  xi  cho  bản  thân  mình  trong  việc  thực  hành dư thừa pranayam tới mức cái hang đó không thành vấn đề gì với người đó.

Nếu  một  người  đã trải  qua  pranayam  về  chiều  sâu, nếu  mọi  giọt  máu  của  người  đó,  mọi  thớ  thịt  của  thân thể người đó đã được cấp đủ ô xi, người đó có thể chôn vùi  mình  dưới  đất  trong  tám  ngày  và  bước  ra  khỏi  đó vẫn còn sống. Lí do là đơn giản thế này: người đó có đủ ô  xi  dự  trữ  để  kéo  dài  cuộc  sống  người  đó  trong  tám ngày.  Thông  thường,  chúng  ta  không  có  ô  xi  dư  thừa nào theo mình; chúng ta ít khi quản lí điều đó. Nếu bạn đi  và  nằm  dưới  đất  bên  cạnh  nhà  yoga  mà  không  có thực hành thích hợp về pranayam, bạn sẽ chết vào ngày thứ tám khi nhà yoga bước ra còn sống. Nhà yoga có dự trữ  lượng  ô  xi  cần  để  giữ  cho  người  ta  sống  trong  tám ngày  chôn  vùi  dưới  đất.  Người  như  vậy  sẽ  dùng  khéo cái hang cho việc thiền và sẽ được lợi nhiều. Vì người đó  không  có  vấn  đề  gì  với  ô  xi,  nên  người  đó  sẽ  thu hoạch được ích lợi khác mà chỉ hang động mới đem lại cho nhà yoga.

Cái  hang  hữu  dụng  bởi  vì  nó  cung  cấp  nhiều  loại bảo vệ cho người tìm kiếm. Nó không chỉ bảo vệ người đó  khỏi  sự  ồn  ào  và  hối  hả  của  thế  giới  bên  ngoài;  nó cũng  bảo  vệ  người  đó  khỏi  những  rung  động  đa  dạng gây  thương  tổn  nhà  yoga.  Cái  hang  thuộc  một  loại  đá đặc  biệt  có  nhiều  ý  nghĩa.  Đá  đặc  biệt,  như  đá  cẩm thạch,  ngăn  cản  nhiều  rung  động  không  cho  đưa  vào trong hang. Đó là lí do tại sao đá cẩm thạch được dùng rộng  rãi  trong  việc  xây  dựng  đền  chùa.  Bởi  vì  đá  cẩm thạch mà những rung động nào đó bị giữ lại không vào trong đền chùa.

Cho  nên  đá  cẩm  thạch  không  chỉ  được  dùng  với mục  đích  trang  trí  đâu  -  như  người  ta  vẫn  hiểu  chung chung như vậy - nó thực sự có ý nghĩa tâm linh lớn đã được  khám  phá  ra  qua  thực  nghiệm  lâu  dài.  Có  những đá hấp thu những loại rung động đặc biệt nào đó, do vậy ngăn  cản  chúng  khỏi  đi  vào  đền  chùa.  Một  số  đá  khác làm lệch hay đẩy lùi những rung động này. Và có những đá  hấp  dẫn  các  rung  động  có  ích  cho  kỉ  luật  tâm  linh. Trong quá khứ, hang động với những hình dạng và kíchcỡ đặc biệt đã được khắc chạm, bởi vì thiết kế của hang cũng quan trọng cho sadhana.

Nhưng chúng ta chẳng có ý tưởng gì, bởi vì toàn bộ khoa  học  của  nó  đã  bị  thất  lạc.  Khi  chúng  ta  làm  ra chiếc xe ô tô, chúng ta làm ra nó với thiết kế riêng. Điều này được thực hiện với một mắt dành cho tốc độ của xe. Chiếc xe phải được thiết kế sao cho nó xé không khí và không  tranh  đấu  với  không  khí.  Nếu  chiếc  xe  phẳng  ở phía  trước,  tốc  độ  của  nó  sẽ  bị  gò  ép.  Phía  trước  phải làm sao để nó cắt qua không khí, không bị cản lại như mũi tên. Và bởi vì chiếc xe cắt qua không khí với tốc độ cao, nên không khí xô vào chỗ chân không được tạo ra đằng sau xe, bổ sung thêm cho tốc độ.

Bạn  phải  đã  thấy  chiếc  cầu  bắc  qua  sông  Hằng  tại Allahabad;  nó  được  xây  dựng  có  khó  khăn  lớn.  Dòng chảy của sông mạnh tới mức nó quét đi mọi cột trụ của chiếc cầu mà các kĩ sư đã thăm dò với nỗ lực lớn để xây dựng. Hết cột nọ tới cột kia phải được xây dựng và xây lại. Nhưng người xây dựng gặp phải một khó khăn đặc biệt  với  một  cột  trụ  đặc  biệt;  gần  như  không  thể  xây được nó. Khi tất cả các cột khác đã sẵn sàng, cái cột này vẫn tiếp tục thách đố công nghệ hiện đại. Thế rồi các kĩ sư động tới một kế hoạch khéo léo: Họ thiết kế cây cột trụ  này  theo  hình  dáng  chiếc  giầy  và  nó  trụ  lại  dòng nước  mạnh  mẽ.  Nếu  bạn  quan  sát  chiếc  giầy  của  mình bạn  sẽ  thấy  hình  dáng  của  nó  giúp  cho  bạn  trong  việc bước  đi;  nó  cắt  qua  thông  khí.  Cho  nên  cột  trụ  kiểu chiếc  giầy  có  thể  hấp  thu  được  chấn  động  của  dòng chảy xô tới của sông Hằng.

Đó là lí do tại sao hang động có hình dáng và kích cỡ đặc biệt và loại đá đặc biệt trong chúng.

Người  tìm  kiếm  có  thể  phóng  rung  động  của  mình tới  một  giới  hạn  nào  đó  của  không  gian  của  mình,  và qua thực nghiệm người đó sẽ tự biết mình cần bao nhiêu không  gian  để  an  toàn  cho  việc  thực  hiện  sadhana  của mình. Chẳng hạn, nếu người đó đi tới biết rằng mình có thể rót đầy một diện tích sáu mươi tư phít vuông (gần 6 mét  vuông)  bằng  rung  động  riêng  của  mình,  thì  không gian đó sẽ được xem như an toàn cho người đó. Thế thì người đó sẽ coi cái hang của mình phải có số lỗ ít nhất - có lẽ là một sẽ đủ. Và một cửa này phải có hình dạng và kích  cỡ  riêng  của  nó;  nó  phải  bảo  toàn  rung  động  của người  tìm  kiếm  và  đồng  thời  giữ  các  rung  động  không mong muốn khác không cho vào hang.

Nếu một  số người tìm kiếm  đã dùng một  hang đặc biệt cho sadhana này, cái hang đó thu được ý nghĩa phi thường, và người tìm kiếm mới có thể rất được lợi bởi nó.  Do  đó một  số  hang  đã được  dùng  trong  nhiều  năm không gián đoạn.

Khi  lần  đầu  tiên  hang  ở  Ajanta  được  khai  quật, chúng tất cả đều đầy bùn. Và điều đó đã được thực hiện với  một  ý  định,  mặc  dầu  mọi  người  chịu  trách  nhiệm cho công việc khai quật đã chẳng có ý tưởng gì về nó. Họ ngạc nhiên thấy rằng mọi hang đều đã được chất đầy và bít kín cẩn thận bằng bùn nhão. Chúng trông hệt như các  tảng  đá  núi,  nơi  cây  cỏ  mọc  tự  do.  Điều  trở  thành cần  thiết  là  lấp  đầy  các  hang đó  bằng  bùn  nhão,  bởi  vì thời  điểm  đã  tới  khi  người  tìm  kiếm  trở  nên  hiếm  hoi, và tính hữu dụng của chúng phải được bảo tồn cho thời tương lai khi những người tìm kiếm mới có sẵn, những người sẽ cần tới chúng.

Các  hang  ở  Ajanta  chưa  bao  giờ  được  ngụ  ý  dành cho  khách  du  lịch  và  người  tham  quan  những  ngườihiện tại đang dùng chúng. Chúng không dành cho khách thăm quan; khách thăm thực tế đã phá huỷ mọi thứ quí giá về chúng. Bây giờ chúng không có giá trị tâm linh.

Mặc  dầu  hang  thiếu  ô  xi,  nó  có  ưu  thế  khác  cho người tìm kiếm. Và sadhana hay kỉ luật tâm linh là việc phức  hợp;  có  nhiều  khía  cạnh  của  nó.  Cái  hang  là  tốt cho người tìm kiếm cao cấp. Và người tìm kiếm không phải bị hạn chế ở trong hang hết ngày nọ tới ngày kia; người  đó  thỉnh  thoảng  còn  đi  ra  ngoài.  Một  phần  của sadhana  của  người  đó  được  thực  hiện  bên  ngoài  hang, nếu  điều  đó  là  cần  thiết  phải  làm  như  vậy.  Người  đó dùng cả hai - không gian bên trong và bên ngoài hang.

Các đền chùa và đền thời Hồi giáo đã được thiết kế và  xây  dựng  theo  chính  ý  định  này;  chúng  được  ngụ  ý bảo  tồn  những  loại  rung  động  và  năng  lượng  đặc  biệt, điều có ích cho sự phát triển của người tìm kiếm.

Thỉnh  thoảng  các  bạn  thấy,  khi  tới  thăm  một  chỗ, rằng  ý  nghĩ  của  các  bạn  bỗng  nhiên  thay  đổi,  mặc  dầu các  bạn  không  biết  rằng  chỗ  đặc  biệt  này  có  dúng  tay vào đó. Các  bạn  cho  rằng  sự  thay  đổi  đã xuất  hiện  bởi chính nó. Nhiều lần các bạn thấy rằng khi tới thăm một người  đặc  biệt,  các  bạn  thành  người  khác  -  khác  với điều  các  bạn  đã  là.  Các  bạn  thấy  rằng  một  khía  cạnh khác của cá tính bạn đã bước ra phía trước. Thế rồi các bạn cho rằng đấy chỉ là việc thay đổi tâm trạng. Nhưng vấn đề không đơn giản thế.

Nhiều  nghiên  cứu  đã  được  tiến  hành  theo  hướng này. Chẳng hạn, có các kim tự tháp ở Ai Cập. Các điều tra chuyên sâu đã được thực hiện để tìm ra kim tự tháp là  gì,  tại  sao  chúng  được  làm  ra  và  để  làm  gì.  Ý  định của việc xây dựng những kim tự tháp khổng lồ như vậy là gì trong vùng đất hoang khô cằn, trong sa mạc? Bao nhiêu  tiền  đã  được  chi  ra  cho  việc  xây  dựng  của  họ? Bao  nhiêu  năng  lượng  con  người  đã  đổ  vào  để  làm  ra chúng? Nếu các cấu trúc khổng lồ như vậy mà chỉ được ngụ  ý  để  chôn  vùi  người  chết,  như  chúng  dường  như vậy,  thế  thì  đấy  là  lãng  phí  khinh  suất  về  tiền  bạc  và năng lượng con người.

Chân  lí  là  ở  chỗ  các  kim  tự  tháp  này  đã  được  xây dựng đặc biệt cho những ý định tâm linh; chúng là chỗ mà sadhana tâm linh có thể được tiến hành với sự thoải mái và ưu thế lớn lao. Và nó được dành cho các ý định tâm  linh  mà  các  thi  thể  chết  của  những  người  đặc  biệt được gìn giữ trong chúng.

Ở  Tây  Tạng,  thi  thể  chết  của  các  bồ  tát  vĩ  đại, những  linh  hồn  cao  cấp,  một  số  trong  chúng  có  hàng nghìn  tuổi  -  đã  được  gìn  giữ  trong  những  hang  rất  sâu và  bí  mật.  Thân  thể  mà  Phật  đã  có  không  phải  là  thân thể  thường.  Ngay  cả  thân  thể  vật  lí,  với  nó  linh  hồn  vĩ đại của Phật đã được liên kết với trong tám mươi năm, cũng  không  phải  là  vật  bình  thường.  Nó  quí  giá  và  vĩ đại  vô  cùng.  Thân  thể  này  đã  hấp  thu  và  đồng  hoá những  rung  động  hiếm  hoi  của  Phật  trong  tám  mươi năm. Khó mà nói liệu một hiện tượng như thế có xảy ra trên trái đất này lần nữa không.

Sau  khi  bị  đóng  đinh  thân  thể  chết  của  Jesus  đã được giữ trong hang. Nó được dự định đem đi chôn vào ngày  hôm  sau,  nhưng  người  ta  không  tìm  thấy  nó  nữa. Điều đó tiếp tục là bí  ẩn cho người Ki tô giáo làm sao thân thể chết của ông ấy biến mất, và điều gì đã xảy ra cho nó. Có câu chuyện về sự phục sinh của ông ấy nói rằng  các  đệ  tử  của  ông  ấy  đã  thấy  Jesus  vài  ngày  sau việc  đóng  đinh.  Nhưng  câu  hỏi  vẫn  còn  lại:  điều  gì  đãxảy ra cho Jesus sau khi ông ấy được phục sinh và khi nào ông ấy chết lần nữa?

Nhưng chính điều bí ẩn là chẳng có gì được biết về Jesus sau việc phục sinh cả. Người Ki tô giáo không có giải  thích  bất  kì  điều  gì  về  Jesus  được  phục  sinh.  Sự kiện là ở chỗ thân thể chết của Jesus quí giá tới mức nó lập  tức  phải  bị  bỏ  khỏi  hang  để  đặt  vào  chỗ  nó  có  thể được  gìn  giữ  an  toàn  trong  thời  gian  dài.  Và  thông  tin này phải được canh giữ bí mật để giữ an toàn cho thân thể chết. Một người như Jesus thực sự hiếm hoi trong cả lịch sử.

Cho nên các kim tự tháp này của Ai Cập - kể cả cấu trúc  của  chúng,  sân  của  chúng,  các  tính  năng  đặc  biệt của chúng - đều có nghĩa và ý nghĩa cao.

(Tại  đây  trong  câu  trả  lời  cho  câu  hỏi  không  nghe được Osho nói rằng đó là vấn đề khác và Thầy sẽ thảo luận nó riêng ra.)

Người hỏi: khi chúng tôi vào thiền sâu, thân thể trở thành trơ ì và việc thở yếu, điều có thể gây ra thiếu ô  xi  trong  thân  thể.  Xin  thầy  giải  thích  hiện  tượng này  trong  hoàn  cảnh  của  thiền  và  samadhi  -  như cực lạc.

Thực tế, khi việc thở đã đạt tới mạnh mẽ đầy đủ của nó và một lỗ hổng được tạo ra giữa bạn và thân thể bạn, khi việc ngủ của bạn và phần thức dường như tách biệt lẫn nhau, thế thì các bạn sẽ bắt đầu đi tới phần thức tỉnh của mình. Tại giai đoạn này thân thể thôi không cần ô xi thêm nữa. Bây giờ điều tốt là thân thể đi vào giấc ngủ, là  nó  trở  thành  trơ  ì,  cũng  như  chết.  Bây  giờ  sinh  lực của bạn không hướng tới thân thể nữa, thay vì thế nó bắt đầu chuyển tới linh hồn.

Chính thân thể mới cần ô xi, linh hồn không có nhu cầu thực về ô xi. Bạn có theo được tôi nói không? Thân thể  cần  ô  xi;  và  khi  sinh  lực  của  bạn  chuyển  tới  linh hồn, thân thể cần lượng ô xi tối thiểu - chỉ đủ để giữ cho nó sống. Nó không cần quá mức tối thiểu, và điều đó sẽ cản trở tiến bộ của bạn nếu thân thể nhận được nhiều ô xi tại giai đoạn này.

Do đó điều đáng phải làm là thở chậm lại và trở nên nhẹ  và  yếu.  Việc  thở  là  hữu  dụng  để  đánh  thức  năng lượng,  và  một  khi  năng  lượng  này  thức  dậy,  việc  thở dừng tính hữu ích đó. Bây giờ thân thể bạn có thể tồn tại với việc thở tối thiểu. Và do vậy sẽ có một khoảnh khắc nó sẽ đi tới dừng hoàn toàn. Nó phải dừng lại.

Trong thực tế, khi bạn đạt tới điểm cân bằng đúng, điều  chúng  ta  gọi  là  samadhi,  việc  thở  sẽ  dừng  lại. Nhưng chúng ta không có ý tưởng gì về việc dừng thở này  nghĩa  là  gì.  Nếu  bạn  muốn  biết  điều  đó  ngay  bây giờ bạn có thể dừng việc thở lại, nhưng điều đó sẽ là vô nghĩa.   Các   bạn   không   thể   biết   được   nó   bằng   kinh nghiệm  qua  việc  cố  ý  dừng  nó.  Điều  này  sẽ  không  là cùng kinh nghiệm mà bạn có trong thiền sâu.

Chúng ta đều quen thuộc với hai cách thở: thở vào và thở ra. Nhưng một khoảnh khắc tới, và nó tới tại đỉnh cao của thiền, khi việc thở dừng lại nửa chừng giữa hít vào và thở ra. Khi khoảnh khắc như vậy tới các bạn sẽcảm  thấy  rằng  việc  thở  của  mình  đã  dừng  và  rằng  bạn sắp chết. Chắc chắn những khoảnh khắc này sẽ tới.

Khi các bạn đi sâu hơn vào thiền, việc thở của  các bạn trở thành ngày một chậm hơn; dường như việc thở đã  loãng  ra.  Đấy  là  vì  các  bạn  không  cần  ô  xi  nữa  tại chiều  sâu  của  thiền.  Ô  xi  là  cần  tại  giai  đoạn  khởi  đầu của nó. Điều đó cũng giống như tôi vặn chiếc chìa khoá trong  ổ  khoá  để  mở  cửa.  Tôi  có  cần  tiếp  tục  vặn  chìa ngay cả sau khi nó đã làm xong việc của nó không? Bây giờ chiếc chìa là vô dụng. Nó treo trong ổ khoá và tôi ở bên trong phòng. Bạn có thể hỏi tại sao tôi không dùng chìa  khoá  khi  tôi  ở  trong  phòng.  Không,  chìa  khoá  đã phục vụ cho ý định của nó; nó chỉ có nghĩa cho việc đi vào phòng.

Chừng  nào  mà  kundalini  còn  chưa  thức  dậy,  các bạn  sẽ phải  dùng  chìa  khoá  của  việc thở với  tất  cả  sức mạnh của bạn. Nhưng ngay khi nó được đánh thức, việc thở  trở  thành  không  cần  thiết.  Bây  giờ,  khi  bạn  đang trong cuộc hành trình nội tâm, thân thể bạn sẽ  yêu cầu rất  ít  ô  xi.  Và  thế  thì  bạn  không  phải  dùng  ý  chí  của mình để dừng việc thở; nó sẽ chậm dần lại tới chỗ dừng, và một khoảnh khắc sẽ tới khi mọi thứ sẽ dường như đã đi tới sự dừng lại. Trong thực tế, đây là khoảnh khắc đó

- khi việc thở dừng lại nửa chừng giữa hít vào và thở ra

-  khi  bạn  ở  vào  trạng  thái  của  cân  bằng  hoàn  toàn,  khi bạn  ở  trong  cực  lạc  hay  samadhi.  Trong  chính  khoảnh khắc này bạn biết sự tồn tại - không phải cuộc sống.

Hiểu khác biệt này giữa việc biết cuộc sống và việc biết  sự  tồn  tại  đi.  Trong  samadhi  bạn  biết  sự  tồn  tại  - không  phải  cuộc  sống.  Tri  thức  của  bạn  về  cuộc  sống được nối với việc thở của bạn, bởi vì cuộc sống là ô xi, nó là một phần của hơi thở. Trong samadhi bạn biết sự tồn tại nơi việc thở hoàn toàn không cần thiết. Sự tồn tại là mênh mông. Sự tồn tại này bao gồm mọi thứ - nó bao gồm hiện hữu của bạn, và núi non và các vì sao và toàn thể  không  gian.  Không  có  chuyển  động  bất  kì  cái  gì; mọi thứ đều tĩnh tại và nghỉ ngơi trong sự tồn tại. Thậm chí  không  một  gợn  sóng  nảy  sinh  trong  biển  cả  bình yên, thanh thản và tĩnh lặng. Trong khoảnh khắc đó tất cả  mọi  rung  động  của  việc  thở  của  bạn  sẽ  đi  tới  chỗ dừng; bản thân hơi thở sẽ dừng lại, bởi vì hơi thở không thể  đi  vào  trong  tĩnh  lặng  này,  cái  trống  rỗng  này.  Để một mình hơi thở, ngay cả cuộc sống cũng không thể đi vào không gian này. Không bao giờ.

Cõi bên kia là ở bên ngoài cuộc sống nữa.

Nhớ  lấy,  rằng  cái  ở  bên  ngoài  cái  chết  cũng  ở  bên ngoài  cuộc  sống  nữa.  Do  đó  chúng  ta  không  thể  nói rằng Thượng đế đang sống; sẽ là ngớ ngẩn mà nói như vậy. Vì ngài không phải là chủ thể cho cái chết, sẽ là vô nghĩa mà gọi ngài sống. Sống là tương đối với chết; cái này  không  thể tồn  tại  mà  không  có  cái  kia.  Thượng  đế không  có  cuộc  sống;  ngài  có  sự  tồn  tại  -  thay  vì  cuộc sống,  ngài  là  bản  thân  sự  tồn  tại.  Tất  nhiên,  chúng  ta những  sinh  linh  sống  đều  đang  sống,  chúng  ta  có  cuộc sống. Khi chúng ta đi ra từ sự tồn tại, chúng ta có cuộc sống. Và nó là cái chết của chúng ta khi chúng ta trở lại sự tồn tại một lần nữa.

Chẳng hạn, nó là cuộc sống khi con sóng phát sinh trong  đại  dương.  Trước  khi  con  sóng  phát  sinh  chỉ  có đại  dương,  không  có  sóng.  Cuộc  sống  bắt  đầu  khi  con sóng phát sinh; chính việc tới của con sóng đi vào hiện hữu, vào cuộc sống. Và khi con sóng biến mất, chính đó là  cái  chết  của  con  sóng  này.  Việc  dâng  lên  của  nó  là cuộc sống của nó; việc rơi xuống của nó là cái chết củanó.  Nhưng  sự  tồn  tại  của  biển  là  không  có  sóng.  Đại dương có đó cho dù sóng không phát sinh, và nó sẽ có đó khi sóng đã chết. Và kinh nghiệm về sự tồn tại đó, sự như nhau đó, sự tĩnh lặng đó, là samadhi hay cực lạc.

Cho  nên  samadhi  không  phải  là  việc  kinh  nghiệm về  cuộc  sống;  samadhi  là  việc  kinh  nghiệm  sự  tồn  tại. Samadhi là mang tính tồn tại; hơi thở không cần cho nó. Với samadhi hơi thở không có nghĩa. Cả hơi thở lẫn vô hơi thở đều chẳng có nghĩa gì với samadhi. Nơi mọi thứ đi tới chỗ dừng đều có samadhi.

Do  đó  điều  cần  thiết  là  khi  người  tìm  kiếm  đi  vào các trạng thái sâu của thiền thì phải rất thận trọng và cẩn thận  để  giữ  cho  người  đó  sống.  Nhiều  người  được  yêu cầu  giúp  cho  người  đó  qua  giờ  phút  gay  cấn,  bằng không người đó có thể biến mất, người đó có thể bị mất hút trong cái bao la được biết là samadhi. Nếu chăm sóc đúng không được thực hiện, người đó có thể không trở lại từ chỗ tạm trú của mình vào sự tồn tại. Ramakrishna thường đạt tới trạng thái này. Trong nhiều ngày ông ấy hay  ở  trong  samadhi,  được  hấp  thu  vào  sự  tồn  tại,  và việc trở về cuộc sống trở thành khó khăn cho ông ấy.

Ramakrishna là một hiền nhân rất đáng kính trọng, ông  ấy  biết  rộng  và  có  được  sự  kính  trọng  lớn  lao. Nhưng  chúng  ta  không  biết  điều  gì  về  người  đã  cứu Ramakrishna cho thế giới. Một trong những người cháu của  ông  ấy  sống  cùng  ông  ấy;  chính  anh  ta  là  người luôn  luôn  cứu  ông  ấy  khi  ông  ấy  trượt  vào  trạng  thái như vậy. Anh ta thức đêm cùng ông ấy. Bất kì khi nào Ramakrishna  đi  vào  samadhi,  người  cháu  này  của  ông ấy  làm  việc  cần  mẫn  để  giữ  cho  ông  ấy  sống;  anh  ta nuôi ăn bắt buộc cho ông ấy bằng sữa và nước và các đồ ăn khác. Bất kì khi nào việc thở của ông ấy bị dừng, anh ta xoa bóp cho ông ấy để phục hồi việc thở. Anh ta đã làm mọi thứ để cứu ông ấy cho thế giới.

Toàn   thế   giới   đi   tới   biết   về   Ramakrishna   qua Vivekananda, nhưng không ai biết người đã cứu ông ấy cho thế giới. Anh ta đã làm việc tận tuỵ, anh ta đã dùng mọi thứ để phục vụ cho Ramakrishna, người có thể chết bất  kì  lúc  nào.  Kinh  nghiệm  về  samadhi  phúc  lạc  vô cùng đến mức việc trở về từ nó trở thành gần như không thể  được.  Trong  khoảnh  khắc  đó  có  mọi  khả  năng  mất hút không thể thay đổi được.

Có điểm không quay lại, và nó gần với samadhi thế. Các trường phái và tu viện và đạo tràng đi vào hiện hữu để dành cho chính ý định này: chỉ để cứu những người tìm  kiếm  khỏi  trượt  vào  điểm  không  quay  lại.  Các sannyasins  đã  không  xây  dựng  các  trường  phái  và  đạo tràng   thì   đã   không   kinh   nghiệm   samadhi   sâu.   Các sannyasins  lang  thang  -  được  biết  như  parivrajakas  - người cứ di chuyển từ chỗ này sang chỗ kia, đã bị thất vọng về kinh nghiệm tâm linh cao nhất này. Để làm như vậy thì một nhóm, một trường phái là cần phải có.

Để  đi  sâu  vào  samadhi  và,  hơn  nữa,  để  cứu  những người  tìm  kiếm  khỏi  cái  chết,  cần  nhiều  người  biết  về việc này. Các parivrajakas, để thoát khỏi sự gắn bó, đã làm  ra  qui  tắc  rằng  họ  sẽ  không  ở  một  chỗ  trong  một thời  gian  lâu.  Nhưng  người  trở  thành  nạn  nhân  của  sự gắn  bó  qua  một  thời  gian  dài  có  thể  trở  thành  như  vậy ngay cả trong thời gian ngắn. Sự khác biệt sẽ là ở mức độ - sự gắn bó của người đó sẽ là sự gắn bó nhỏ. Nó có thể là sự khác biệt giữa sự gắn bó lâu ba tháng và sự gắn bó  lâu  ba  ngày.  Sự  khác  biệt  sẽ  là  ở  mức  độ.  Trường phái  parivrajakas  nhất  định  đánh  mất  yoga  và  samadhitrong  thời  gian  dài,  bởi  vì  nhóm  và  công  xã  là  cần  để cứu họ.

Đó là một điều để đi vào samadhi - một cá nhân có thể làm điều đó - nhưng vấn đề đem người đó trở lại là rất  khác  biệt.  Không  có  khó  khăn  cho  tới  giai  đoạn thiền,  nhưng  khoảnh  khắc  của  samadhi  đòi  hỏi  sự  thận trọng  và  chăm  nom  lớn  lao.  Nó  là  khoảnh  khắc  mà  sự việc trở thành khẩn thiết là bảo vệ người tìm kiếm khỏi trượt vào trong vùng không trở lại. Người đó phải được cứu để cho người đó đem lại cho chúng ta tin tức về cõi bên  kia.  Và  người  đó  một  mình  có  thể  đem  tin  tức  đó, người  đã  hé  nhìn  vào  trong  nó  qua  samadhi,  người  có thoáng nhìn về nó.

Bất kì điều gì chúng ta biết về nó đều tới chúng ta từ một nhúm người đã trở về từ cõi bên kia đó. Nhưng với họ chúng ta hoàn toàn trong bóng tối về nó. Các bạn không  thể  biết  được  nó  qua  suy  nghĩ  hay  đồn  đoán; không  có  cách  nào  cho  nó  cả.  Nó  chỉ  có  thể  được  tiếp xúc  trực  tiếp  và  được  kinh  nghiệm.  Và  rất  thường  là người đã tiếp xúc với cõi bên kia thấy khó quay trở về từ  đó.  Người  đó  có  thể  bị  mất  mãi  mãi;  đó  là  điểm không  quay  lại.  Đó  là  điểm  từ  đó  người  ta  nhảy  vào trong  hư  không  vô  tận  của  không  gian,  nơi  mọi  con đường đều chấm dứt, nơi tất cả mọi cây cầu đều gẫy.

Đó là lúc mà sự chăm sóc lớn lao được cần tới, khi công việc lớn lao phải được làm. Về sau tôi thường có quan  điểm  rằng  khi  tôi  đã  chuẩn  bị  cho  các  bạn  về samadhi, các trường phái hay công xã sẽ rất là cần thiết. Nhóm, và không phải cá nhân, sẽ là quan trọng cho bạn

-   nhóm   sẽ   chăm   nom   cho   những   người   sẽ   đi   vào samadhi;  bằng  không  thì  họ  sẽ bị mất  mãi  mãi.  Nhóm, trường phái và công xã sẽ để mắt tới điều đó rằng người tìm kiếm được giúp đỡ để  quay  về từ  trạng thái đó, và rằng  tri  thức  đó  về  kinh  nghiệm  tối  cao  này  được  gìn giữ cho chúng ta. Bằng không thì có mọi nguy hiểm về việc bị mất của nó.

Người hỏi: trạng thái của việc thở là gì trong điều chúng ta gọi là sahaj samadhi hay cực lạc tự nhiên?

Nó trở thành rất nhịp điệu, rất hài hoà, nó trở thành âm  nhạc;  và  có  nhiều  điều  khác  cho  nó.  Người  mà  hai mươi bốn giờ trong sahaj samadhi, có tâm trí không vẩn vơ,  người  tĩnh  lặng  và  yên  tĩnh,  người  được  đặt  vào trong sự tồn tại, người là một với nó, việc thở của người đó  lấy  nhịp  điệu  riêng  của  nó.  Và  khi  người  đó  không làm việc - không ăn, không nói không bước đi - thế thì việc thở trở thành phúc lạc quá mức cho người đó. Thế thì  chỉ  việc  hiện  hữu,  chỉ  việc  thở  cũng  đem  lại  cho người đó   vui sướng và phúc lạc đến mức không cái gì khác  có  thể đem lại.  Việc  thở  của người  đó  là  rất  nhịp điệu  và  hài  hoà;  nó  biến  thành  âm  thanh  vô  âm,  âm thanh của tiếng vỗ tay của một bàn tay.

Việc nếm trải kinh nghiệm siêu phàm đó có thể có được qua việc thở theo cách đặc biệt. Đó là lí do tại sao kỉ luật của việc thở - của các nhà yoga và những người khác - đã được phát triển trong quá khứ. Chẳng hạn, nếu một người làm việc thở của mình thành nhịp điệu và hài hoà như việc thở của người trong sahaj samadhi, người đó sẽ biết yên tĩnh và an bình là gì. Pranayam và các kĩ thuật thở khác đã được phát triển qua việc quan sát cáchthở  và  tác  động  của  nó  trong  sự  gần  gũi  với  một  số người đã vào trong samadhi. Và chúng là rất có ích.

Việc thở trong trạng thái samadhi được thu về mức tối thiểu của nó, bởi vì trong samadhi cuộc sống không có  ý  nghĩa  như  sự  tồn  tại,  hay  như  sự  hiện  hữu  đang đấy.  Với  người  trong  samadhi  một  chiều  hướng  hoàn toàn mới đã mở ra, điều thuộc về sự tồn tại và nơi việc thở  và  những  thứ  như  nó  là  không  cần  thiết.  Bây  giờ người đó đã vào liên miên trong chiều hướng đó, người đó tồn tại trong chiều hướng đó. Người đó bây giờ dùng thân  thể  mình  chỉ  khi  người  đó  phải  có  quan  hệ  với chúng  ta;  bằng  không  người  đó  không  dùng  thân  thể mình. Chính chỉ để liên hệ với chúng ta mà người đó ăn, ngủ, tắm, mặc quần áo và làm các việc khác mà thân thể cần.  Đây  chỉ  là  cách  thức  của  người  đó  để  liên  hệ  với chúng ta.

Ngoại  trừ  để  liên  hệ  với  chúng  ta  người  đó  không cần  thân  thể  mình  và  việc  thở  và  phần  còn  lại  của  nó. Trong  bản  thân  họ  thân  thể  và  các  chức  năng  của  nó không có nghĩa đối với người đó. Và việc thở của người đó trở thành tối thiểu; người đó thở chỉ đủ để tạo ra sinh lực giữ cho người đó trong thân thể. Do đó người đó có thể dễ dàng sống ở chỗ với rất ít ô xi.

Có những đền chùa và hang động cổ gần như chẳng có  cửa  và  cửa  sổ  nào;  chúng  không  có  cửa  thông  gió chút nào. Chúng trông lỗi thời thế đối với thời hiện đại này,  chúng  hoàn  toàn  phản  vệ  sinh,  khoa  học  về  sức khoẻ.  Tất  cả  những  đền  chùa  và  hang  động  cổ  đại  này vẫn còn tồn tại, đều không có lối vào xứng với cái tên.

Có những hang động không bố trí thông gió; người ta  tự  hỏi  làm  sao  luồng  khí  có  thể  đi  vào  chúng  được. Điều  này  là  vậy  bởi  vì  những  người  sống  trong  chúng đã  không  cần  nhiều  không  khí.  Trong  thực  tế,  họ  đã không muốn nhiều không khí đi vào nơi tôn nghiêm của họ, bởi vì rung động của thế giới bên ngoài do khí đem tới có thể phá huỷ các rung động tinh tú của hang, điều cần  được  bảo  vệ  và  gìn  giữ.  Chính  với  quan  điểm  để bảo  vệ  và  gìn  giữ  kho  năng  lượng  tinh  tú  mà  các  đền chùa và hang động của thời xưa đã không có gì như hệ thống thông gió cả.

Điều  này  là  không  thể được  cho  ngày  nay. Để làm cho nó thành có thể, sẽ cần xây dựng một loạt dài kỉ luật về thở. Để làm cho điều đó thành có thể chúng ta sẽ cần đàn ông và đàn bà đã đạt tới samadhi.

Người    hỏi:    làm    sao    kĩ    thuật    phật    giáo    về anapanasati  -  quan  sát  thường  xuyên  hơi  thở  của người  ta  -  ảnh  hưởng  tới  trạng  thái  của  ô  xi  trong thân thể chúng ta?

Anapanasati có tác động lớn tới ô xi thân thể chúng ta.  Đây  là  câu  hỏi  hay  cần  được  hiểu  đúng.  Mọi  hoạt động của cuộc sống, mọi chức năng của thân thể chúng ta  đều  được  làm  nhanh  lên  khi  chúng  ta  chú  ý  tới  nó. Phần  lớn  các  chức  năng  thân  thể  là  tự  trị;  bạn  không phải chú ý tới chúng, nhưng khi bạn chú ý thì chúng bị ảnh hưởng.

Chẳng  hạn,  khi  bác  sĩ  đặt  ngón  tay  lên  mạch  của bạn, xung mạch của bạn đập không còn như cũ, nó lập tức  nhanh  hơn  một  chút;  nó  nhiều  hơn  là  nó  đã  vậy trước đây. Nó là vậy bởi vì nó đã nhận được sự chú ý, sự chú ý của hai người - của bác sĩ và của bạn. Và nó sẽnhanh chóng thêm nhiều nếu bác sĩ ngẫu nhiên là người khác giới, vì bây giờ nó sẽ nhận được nhiều chú ý hơn. Bạn  có  thể  thử  điều  đó  như  thế  này:  tự  kiểm  tra  mạch đập  của  bạn  trước,  và  rồi  quan  sát  trong  mười  phút  nó đập thế nào và rồi kiểm tra nó lần nữa. Bạn sẽ thấy rằng mạch của bạn đã thay đổi, nó đã nhanh lên. Chú ý có tác dụng như tác nhân xúc tác để làm nhanh mạch đập của bạn,  hay  cũng  vấn  đề  đó  với  bất  kì  chức  năng  nào  của thân thể.

Kĩ  thuật  anapanasati  cực  kì  có  giá  trị.  Nó  là  cách quan sát việc thở riêng của bạn. Bạn không phải làm gì về  nó  cả;  bạn  không  phải  can  thiệp  vào  việc  thở  của mình hay thở theo bất kì cách đặc biệt nào. Bạn chỉ phải quan sát nó như nó đang đấy. Nhưng điều cũng đúng là ngay  khi  bạn  bắt  đầu  quan  sát  nó,  thì  việc  thở  của  bạn trở  thành  nhanh  hơn  chút  ít.  Điều  đó  là  không  tránh khỏi. Với quan sát của bạn, cách bạn thở sẽ thay đổi, và nó  sẽ  nhanh  hơn  trước  đây.  Việc  thay  đổi  này  và  bản thân việc quan sát chỉ ra kết quả.

Nhưng  mục  tiêu  chính  của  anapanasati  không  phải là  đem  bất  kì  thay  đổi  nào  vào  hình  mẫu  thở  của  bạn; mục  tiêu  chính  là  chỉ  quan  sát  hơi  thở  của  bạn  như  nó vậy. Bởi vì khi bạn quan sát việc thở của mình, và quan sát nó thường xuyên, dần dần bạn bắt đầu tách bản thân mình ra khỏi nó; xuất hiện một lỗ hổng giữa bạn và việc thở của bạn. Bởi vì khi ai đó quan sát cái gì đó, lập tức người quan sát trở thành tách rời với cái được quan sát.

Trong thực tế, người quan sát không thể là một với cái  được  quan  sát.  Khoảnh  khắc  bạn  biến  cái  gì  đó thành  cái  được  quan  sát,  bạn  tự  tách  mình  khỏi  đối tượng quan sát của mình - bạn trở thành khác với nó. Vì bạn đã làm hơi thở của mình thành cái được quan sát, và bạn đã quan sát cách nó làm việc, nên bạn trở thành xa khỏi  nó  trong  chính  quá  trình  quan  sát  này.  Và  thế  rồi một  ngày  nào  đó  bạn  sẽ  thấy  rằng  trong  khi  việc  thở diễn ra bạn ở khoảng cách xa đáng kể với nó.

Anapanasati  yoga  đem  tới  sự  tách  biệt  của  bạn  với thân thể; bạn thực sự kinh nghiệm nó.

Bạn  có  thể  thử  anapanasati  theo  nhiều  cách.  Nếu bạn quan sát cách bạn bước - nếu bạn chỉ quan sát cách chân  phải  giơ  lên  và  chuyển  động,  và  thế  rồi  chân  trái giơ  lên  và  chuyển  động  -  nếu  bạn  chỉ  quan  sát  chuyển động  của  chân  mình,  bạn  sẽ  thấy  trong  thời  gian  hai tuần  rằng  bạn  hoàn  toàn  tách  khỏi  chân  mình.  Bạn  sẽ thấy rõ ràng chân mình là cái được quan sát và bạn vẫn còn là người quan sát. Chân riêng của bạn sẽ dường như vận hành một cách máy móc. Một người như vậy có thể nói rằng khi bước người đó không bước, khi nói người đó không nói, khi ăn người đó không ăn, khi ngủ người đó không ngủ. Và người đó là phải.

Nhưng rất khó để hiểu một người như vậy, người đã trở thành người quan sát trên núi. Nếu người đó là nhân chứng  cho  việc  bước  của  mình,  nếu  người  đó  thực  sự không bước trong khi bước, thì duy nhất người đó thực sự thấy điều đó như vậy; sẽ khó cho người khác ngay cả để hiểu điều đó. Nếu  người đó là nhân chứng cho việc nói  của  mình,  người  đó  sẽ  không  nói  trong  khi  nói, người đó sẽ vẫn còn là nhân chứng một mình.

Anapanasati là kĩ thuật có ý nghĩa; nó làm cho bạn thành nhân chứng, linh hồn chứng kiến, nhưng nó khác với kundalini.

Người  hỏi:  có  thể  rằng  qua  việc  thở  sâu  và  mạnh mẽ  một  lượng  ô  xi  quá  mức  đi  vào  phổi  của  người tìm kiếm gây hại lớn cho người đó. Thầy nói gì?

Thực  tế,  không  người  nào  dùng  phổi  mình  đầy  đủ trong  khi  thở.  Đại  thể  có  sáu  nghìn  bao  khí  trong  phổi người  ta,  trong  số  đó  khó  có  được  nghìn  rưởi  hay  hai nghìn  bao  đầy  ô  xi  nếu  người  đó  ngẫu  nhiên  rất  mạnh khoẻ và người đó thở bình thường. Phần các túi khí còn đầy các bô nic, vốn là cái tên khác cho rác bẩn. Do đó khó  mà  tìm  ra  một  người  lấy  nhiều  ô  xi  hơn  mức  cần thiết. Người lấy được khối lượng ô xi cần thiết cũng là hiếm.  Phần  lớn  phổi  chúng  ta  vẫn  còn  không  được  sử dụng tới.

Thực sự là điều lớn lao nếu bạn có thể rót đầy toàn thể phổi của mình bằng ô xi; điều đó sẽ dẫn tới sự mở rộng lớn lao tâm thức bạn. Cuộc sống bạn mở rộng thế nào có thể biết được từ khối lượng ô xi bạn mang trong phổi mình. Càng nhiều ô xi, càng nhiều cuộc sống. Và nếu bạn có thể rót đầy toàn bộ phổi mình bằng ô xi, bạn sẽ ở cực đỉnh của cuộc sống.

Chính  ô  xi  tạo  ra  sự  khác  biệt  giữa  người  mạnh khoẻ và người ốm yếu. Người ốm yếu là người lấy vào rất ít ô xi qua việc thở. Đó là lí do tại sao một số người ốm  phải  được  cấp  cho  ô  xi  qua  phương  tiện  nhân  tạo. Họ sẽ chết nếu họ bị bỏ lại với chính họ. Mạnh khoẻ và ốm  yếu  có  thể  được  đo  bằng  việc  lấy  vào  ô  xi.  Đó  là cách việc chạy làm cho bạn mạnh khoẻ, bởi vì việc chạy đem tới cho bạn nhiều ô xi. Mọi bài tập thể chất đều có ích bởi chính lí do này. Bất kì hoạt động nào thêm cho kho ô xi của bạn đều có ích cho mạnh khoẻ của bạn. Và điều làm cạn kiệt nguồn dự trữ ô xi của bạn là làm hại tới sự mạnh khoẻ của bạn; nó sẽ gây ra ốm bệnh.

Nhưng  sự  kiện  còn  lại  là  bạn  chưa  bao  giờ  thở  tới đầy  khả  năng  phổi  của  bạn;  bạn  chưa  bao  giờ  lấy  vào nhiều ô xi như bạn có thể lấy vào. Cho nên vấn đề lấy nhiều hơn điều cần thiết đơn giản không nảy sinh. Bạn không  thể  lấy  nhiều  hơn  cái  mà  phổi  có  thể  chứa;  bạn không thể lấy nhiều hơn việc làm đầy của nó. Đó là việc khó làm thế.

Người  hỏi:  cùng  với  ô  xi  chúng  ta  lấy  vào  các  khí khác như ni tơ và hidro với việc thở của mình. Tất cả những khí này có ích cho thiền không?

Những khí này tuyệt đối có ích cho thiền. Bất kì cái gì  có  đó  trong  không  khí  -  không  chỉ  là  ô  xi  mà  nhiều thứ khác - đều có ích cho cuộc sống. Chính bởi vì chúng mà  các  bạn  sống.  Không  có  cuộc  sống  trên  một  hành tinh hay hành tinh vệ tinh nơi những khí này không sẵn có  theo  đúng  tỉ  lệ.  Chính  chúng  làm  cho  cuộc  sống thành có thể. Do đó bạn không cần lo nghĩ về điểm này.

Và  bạn  thở  càng  mãnh  liệt  và mạnh  mẽ,  thì  bạn  sẽ càng được lợi. Trong trạng thái thở sâu và nhanh chỉ ô xi mới có thể đi vào hệ thống của bạn với số lượng tối đa; mọi thứ khác sẽ bị bỏ ra. Và ngay cả những khí khác này cũng là chất có ích của cuộc sống; chúng không có hại.Người  hỏi:  làm sao thân thể bắt đầu cảm thấy  nhẹ sau khi thở sâu và nhanh?

Đúng là thân thể sẽ cảm thấy nhẹ sau việc thiền này. Nó sẽ là như vậy bởi vì ý thức của chúng ta về thân thể là  ý  thức  về  sự  nặng.  Điều  chúng  ta  gọi  là  sự  nặng  thì không  là  gì  nhiều  hơn  nhận  biết  của  chúng  ta  về  thân thể.  Thân  thể vẫn  nặng  với  người  ốm  cho  dù  người  đó chỉ  có  da  và  mạch.  Nhưng  người  mạnh  khoẻ,  cho  dù người  ấy  cân  nặng,  vẫn  mang  thân  thể  mình  rất  nhẹ nhàng. Cho nên thực sự là thân-tâm của chúng ta là cái cảm thấy như đè nặng lên chúng ta.

Và chúng ta trở nên ý thức tới thân thể mình chỉ khi nó đau, khi nó ốm. Chúng ta trở nên có ý thức về chân mình khi chúng đau. Chúng ta trở nên nhận biết về đầu mình khi nó đau. Nếu không có cái đau thân thể, chúng ta sẽ chẳng bao giờ nhận biết về thân thể mình. Ý thức này là cách đo đau khổ của chúng ta.

Chúng ta định nghĩa người mạnh khoẻ là người cảm thấy  dường  như  mình  vô  thân  thể.  Người  không  cảm thấy  rằng  mình  là  thân  thể,  người  có  cảm  giác  vô  thân thể,  thực  sự  là  người  mạnh  khoẻ.  Và  nếu  người  đó  bị đồng  nhất  với  một  phần  đặc biệt  của  thân  thể mình  thì có thể nói rằng phần này của thân thể người đó bị ốm.

Khi  khối  lượng  ô  xi  tăng  lên  và  khi  kundalini  thức dậy, bạn sẽ bắt đầu có những kinh nghiệm không phải là thân thể; chúng thuộc về linh hồn hay atman. Và theo số lượng các kinh nghiệm tinh tế này bạn sẽ đồng thời cảm thấy  nhẹ  nhõm,  một  loại  phi  trọng  lượng  phi  thường. Nhiều  người  sẽ  cảm  thấy  dường  như  họ  đang  bay. Không phải là họ thực sự bay - biến cố bay thực xảy ra chỉ  một  lần  trong  khoảng  thời  gian  dài.  Nhưng  bởi  vì cảm  giác  vô  trọng  lượng,  nên  bạn  cảm  thấy  rằng  mình đang  bay.  Nếu  bạn  mở  mắt  và  nhìn,  bạn  sẽ  thấy  rằng bạn  đang  ngồi  trên  đất.  Nhưng  sao  có  cảm  giác  bay bổng này?

Sự  kiện  là  ở  chỗ  tâm  trí  chúng  ta,  ở  chiều  sâu  bên trong  nhất  của  nó,  không  biết  tới  ngôn  ngữ  nào  như chúng  ta  biết.  Nó  chỉ  biết  ngôn  ngữ  hình  ảnh,  tượng trưng. Cho nên khi bạn kinh nghiệm vô trọng lượng, vô trọng lượng hoàn toàn, thì tâm trí bạn diễn  đạt nó theo ngôn ngữ của hình ảnh. Nó không nói ra lời rằng đó là vô trọng lượng, nó vẽ hình ảnh điều đó như hành động bay, nó cảm thấy việc bay.

Tâm trí sâu của chúng ta, tâm trí vô thức của chúng ta không nghĩ theo lời, nó nghĩ theo hình ảnh, theo biểu tượng.  Đó  là  lí  do  tại  sao  các  giấc  mơ  của  chúng  ta trong đêm chỉ có hình ảnh và hầu như không có lời nào. Tâm trí mơ phải biến  đổi mọi thứ - kể cả kinh nghiệm và  ý  nghĩ  -  thành  hình ảnh.  Bởi  lí  do  này  khi  chúng  ta thức dậy vào buổi sáng chúng ta thấy khó hiểu giấc mơ riêng  của mình. Ngôn ngữ chúng ta biết và dùng trong giờ  thức  là  hoàn  toàn  khác  với  ngôn  ngữ  hình  ảnh  của giấc mơ. Hai ngôn ngữ này hoàn toàn xa lạ với nhau, và do  đó  những  nhà  diễn  giải  lớn  kiểu  như  bác  học,  nhà tâm lí và nhà phân tâm được cần tới để diễn giải chúng cho  chúng  ta.  Chúng  ta  chẳng  thể  làm  được  gì  với chúng.

Bây  giờ  ai  đó  đang  tham  vọng.  Làm  sao  người  đó diễn đạt tham vọng của mình khi người đó mơ? Người đó sẽ biến thành con chim tung cánh trên trời cao. Thế rồi người đó sẽ ở trên đỉnh của mọi thứ, bỏ toàn thế giới lại  sau  mình.  Tham  vọng  trong  mơ  lấy  hình  dạng  củachuyến  bay  -  người  ta  mơ  rằng  người  ta  đang  bay  và bay. Tất cả những người tham vọng đều có giấc mơ về việc  bay.  Nhưng  từ  tham  vọng  sẽ  không  bao  giờ  tìm được chỗ trong giấc mơ. Cho nên sau khi tỉnh dậy vào buổi  sáng  người  này  tự  hỏi  tại  sao  mình  đã  bay  trong giấc mơ của mình.

Chính  tham  vọng  của  người  đó  đã  biến  thành  con chim bay trong mơ.

Cùng  cách  này  khi  chúng  ta  đi  vào  chiều  sâu  của thiền, việc vô trọng lượng được cảm  thấy như bay. Vô trọng lượng thực sự có thể được làm thành hình ảnh chỉ như việc bay, không có cách khác.

Và thỉnh thoảng thân thể thực tế bay trong trạng thái cực kì vô trọng lượng.

Người hỏi: nó tạo ra nhiều nhiệt nữa.

Điều đó nữa cũng là có thể. Nó là có thể bởi vì toàn thể bộ máy bên trong của bạn trải qua thay đổi. Tất  cả mọi mối nối của bạn với thân thể bắt đầu bị chùng ra, và những  mối  nối  mới  bắt  đầu  hình  thành  vào  chỗ  của chúng.  Những  cây  cầu  cũ  bị  gẫy  và  cây  cầu  mới  được lập ra. Những cánh cửa cũ đóng lại và những cánh cửa mới mở ra. Cho nên toàn thể ngôi nhà đều bị thay đổi. Đó  là  lí  do  tại  sao  bạn  cho  rằng  nhiều  điều  bên  trong bạn đang vỡ ra, và thế rồi bạn cảm thấy hoảng sợ. Điều đó  là  tự  nhiên,  bởi  vì  toàn  thể  hệ  thống  trải  qua  trạng thái  xáo  trộn  và  mất  trật  tự.  Nó  xảy  ra  vào  lúc  chuyển đổi.

Người  hỏi:  nhiều  lúc  trong  thiền  dường  như  là  cái gì  đó  bên  trong  đã  nổ  ra,  và  kinh  nghiệm  này  thật đáng sợ.

Điều đó là có thể, điều đó tuyệt đối là có thể.

Người  hỏi:  người  ta  phải  không  được  hoảng  sợ chứ?

Sợ hãi là không cần thiết, mặc dầu điều tự nhiên là bạn cảm thấy sợ.

Khi một trật tự mới nảy sinh ra từ sự hỗn loạn này, nó sẽ hoàn toàn khác với trật tự cũ, nó sẽ là duy nhất vô song. Thế thì bạn sẽ quên rằng cái gì đó như trật tự cũ đã từng tồn tại. Và ngay cả khi bạn nhớ tới nó bạn sẽ tự hỏi làm sao trên trái đất này bạn có thể chịu đựng được nó.

Và điều này là có thể.

Người  hỏi:  Có  cần  làm  nỗ  lực  để  thở  sâu  và  hỏi "Tôi  là  ai?"  không  ngay  cả  sau  khi  shaktipat  hay việc truyền năng lượng đã xảy ra, hay chúng sẽ xảy ra một cách tự nhiên và theo cách riêng của chúng?Khi việc thở và hỏi trở thành tự nhiên, câu hỏi này không nảy sinh. Thế thì bản thân câu hỏi này sẽ dường như là phi tự nhiên. Vấn đề chấm dứt với mọi thứ mang tính tự nhiên. Nhưng  nhiều lần,  nhiều thứ trước khi nó xảy ra, tâm trí sẽ thuyết phục bạn tin rằng nó đã xảy ra và  rằng  bây  giờ  chẳng  ích  gì  mà  tiếp  tục  nỗ  lực  này. Chừng nào mà tâm trí còn tiếp tục thuyết phục bạn, bạn không nên thảnh thơi, bạn không nên từ bỏ nỗ lực này. Cho tới lúc đó bạn vẫn phải tiếp tục với việc hỏi, "Tôi là ai?"  bởi  vì  tâm  trí  vẫn  có  đó,  nó  vẫn  sống  sót.  Chính tâm  trí  đang  biện  luận  với  bạn  và  cố  gắng  thuyết  phục bạn.

Tuy  nhiên  một  ngày  sẽ  tới  khi  bạn  sẽ  thấy  rằng không cần phải làm gì nữa. Thế thì bạn sẽ không có khả năng  làm  việc  gì  cho  dù  bạn  muốn  làm,  bởi  vì  bạn  có thể  hỏi  "Tôi  là  ai?"  lâu  chừng  nào  bạn  còn  chưa  biết mình là ai. Cái ngày bạn đi tới biết mình là ai, câu hỏi này sẽ không nảy sinh nữa. Thế thì sẽ rất ngớ ngẩn mà đi hỏi nó, bởi vì bạn biết.

Chừng nào tôi còn chưa biết cửa ở đâu, tôi sẽ đưa ra vài  câu  hỏi  nồng  nhiệt  về  nó,  nhưng  một  khi  tôi  đi  tới biết, câu hỏi này sẽ tự nó loại bỏ đi. Thế thì tôi sẽ không hỏi  liệu  tôi  có  nên  hỏi  câu  hỏi  này  hay  không.  Nó  là không cần thiết, nó là vô nghĩa. Chúng ta hỏi chừng nào chúng ta không biết một điều; ngay khi chúng ta biết nó, vấn đề chấm dứt. Ngay khi bạn nhận ra mình là ai, thế giới  các  câu  hỏi  đi  đến  chấm  dứt.  Và  khi  bạn  đã  lấy bước nhảy vào cõi bên kia, thế thì chẳng cái gì còn lại để được làm nữa. Thế thì bất kì cái gì bạn làm, nó đều là thiền.  Bạn  bước  đi  và  đó  là  thiền.  Bạn  ngồi  và  đó  là thiền. Thế thì im lặng của bạn là thiền, và việc nói của bạn  cũng  là  thiền.  Cho  dù  bạn  đánh  nhau,  đó  cũng  là thiền. Điều bạn làm không khác biệt.

Người  hỏi:  dưới  tác  động  của  shaktipat  hay  việc truyền  năng  lượng,  thở  sâu  xảy  ra  theo  cách  riêng của nó. Nhưng nhiều lúc thân thể thảnh thơi và việc thở chậm lại. Người ta có nên tiếp tục nỗ lực trong những khoảnh như vậy không?

Cũng  là  tốt  nếu  bạn  làm  như  vậy.  Vấn  đề  không phải  là  liệu  việc  thở  có  tiếp  tục  hay  làm  chậm  lại. Không  thành  vấn  đề  gì  mấy  nếu  việc  thở  đi  tới  điểm dừng lại. Câu hỏi là liệu bạn đã đưa đủ nỗ lực vào hay không. Điều có ý nghĩa là nỗ lực của bạn, không phải là kết  quả  của  nỗ  lực  của  bạn.  Vấn  đề  là  ở  chỗ  bạn  phải làm hết sức mình, ở chỗ bạn phải đánh cược tất cả mọi thứ của mình.

Tâm trí rất tinh ranh trong việc tìm ra lối thoát. Nó làm mọi thứ để tự bảo vệ mình. Nó nói, "Bởi vì chẳng cái gì xảy ra cả, nên đây là lúc mình từ bỏ nỗ lực." Tâm trí rất điêu luyện đến mức trong cả ngày nó có thể gợi ý hàng trăm cách trốn chạy và hàng trăm cớ và cách hợp lí hoá. Nó có thể đi tới cả tràng dài kể cho bạn rằng bạn sẽ  chết  ngạt,  bạn  sẽ  chết  nếu  bạn  theo  đuổi  nỗ  lực  của mình thêm nữa.

Chớ  nghe  lời  tâm  trí.  Bảo  tâm  trí  của  bạn,  "Chết ngạt  và  chết  đi  chính  là  phúc  lạc  đấy."  Đó  là  vấn  đề khác  nếu  việc  thở  dừng  lại  theo  cách  riêng  của  nó, nhưng  về  phần  mình  bạn  phải  tiếp  tục  phấn  đấu.  Bạn không nên giữ lại cái gì từ phía mình. Đừng giữ lại cho dù một chút ít, bởi vì đôi khi ngay cả cái chút ít đó cũng có thể mang tính quyết định và định mệnh.Chẳng ai biết cái gì sẽ là cọng rơm cuối cùng thêm vào trên lưng con lạc đà. Chính cọng rơm cuối cùng đó làm cho con lạc đà quị xuống. Cứ giả dụ rằng bạn đã đặt một tải trọng lớn lên lưng lạc đà, nhưng thế vẫn chưa đủ để  làm  cho  nó  quị  xuống.  Có  thể  cọng  rơm  cuối  cùng vẫn  còn  thiếu,  cái  sẽ  quyết  định  vấn  đề,  bởi  vì  đó  bao giờ  cũng  là  cọng  rơm  cuối  cùng  sẽ  quyết  định.  Không phải là cọng rơm đầu tiên, mà cọng rơm cuối cùng mới chứng tỏ là định mệnh. Có thể bạn đã chất nặng lên con lạc đà bằng 99.99 pao cỏ khô, và điều đó vẫn không làm cho con lạc đà quị xuống. Nó vẫn đợi cọng cỏ cuối cùng

- .001 pao.

Cố  gắng  hiểu  điều  đó  theo  cách  này.  Bạn  đang  cố gắng phá cái khoá móc bằng chiếc búa. Bạn đã nện chín mươi chín nhát búa và chiếc khoá vẫn chưa chịu vỡ ra. Và  bây  giờ,  bị  mệt  rồi,  bạn  đánh  cú  thứ  một  trăm  rất nhẹ.  Nhưng  khoá  vỡ  ra  với  cú  đánh  nhẹ  này.  Cho  nên đôi  khi  những  điều  rất  nhỏ  chứng  tỏ  là  nhân  tố  quyết định;  đôi  khi  chỉ  một  cọng  rơm  cũng  trở  thành  quyết định. Để cho mọi người đừng nói là bạn đã làm mọi thứ, ấy  vậy  mà  chệch  mục  tiêu  mỗi  một  li.  Dù  bạn  có  bị chệch một li hay một dặm, nó vẫn là như nhau. Nếu bạn bỏ lỡ nó, bạn bỏ lỡ nó toàn bộ.

Điều như vậy đã xảy ra chỉ mới gần đây. Một người bạn đã thiền như tất cả các bạn đây, trong ba ngày ở trại tại  Amritsar.  Anh  ta  là  người  có  giáo  dục,  một  bác  sĩ. Anh ta đã thiền và thiền, mà chẳng cái gì xảy ra cả. Và thế rồi ngày cuối cùng tới. Tôi không biết gì về điều anh ta đã làm hay không làm. Trong thực tế, tôi chẳng biết gì về anh ta cả. Vào ngày cuối cùng, trong khi giải thích về kĩ thuật, tôi nói rằng nước biến thành hơi chỉ khi nó đạt tới nhiệt độ một trăm độ. Nếu người ta dừng đun sôi tại chín mươi chín độ thì người đó đừng phàn nàn rằng chỉ  vì  muốn  thêm  một  độ  mà  nước  từ  chối  biến  thành hơi.  Cho  dù  bạn  có  cho  nó  lên  99.9 độ, nó vẫn  cứ  tiếp tục là nước. Cho dù một mẩu tí xíu nhiệt bị thiếu nó vẫn từ chối thay đổi. Chỉ khi nó vượt qua vạch một trăm độ nó mới biến thành hơi. Và không có cách khác. Qui tắc là qui tắc.

Anh  ta  tới  tôi  vào  buổi  tối  hôm  đó.  Và  anh  ta  nói rằng  điều  tôi  đã  nói  trong  hoàn  cảnh  của  nước  biến thành hơi có tác dụng lắm với anh ta. Trước đây anh ta đã coi rằng nếu nỗ lực của anh ta còn yếu, cái lợi anh ta thu  được  từ  thiền  cũng  yếu  thế,  nhưng  dẫu  sao  thì  vẫn có  lợi.  Khi  anh  ta  nghe  tôi,  anh  ta  nghĩ  rằng  anh  ta  đã lầm. Để nước biến thành hơi, việc đạt đúng một trăm độ là điều phải có. Không phải là một lượng nhiệt độ nhỏ sẽ  làm  nước  biến  thành  hơi  theo  cách  nhỏ.  Nước  sẽ không  thay  đổi  chút  nào  trước  khi  nhiệt  của  nó  đạt  tới một trăm độ; nó phải đi qua toàn bộ con đường. Và do vậy sáng hôm nay anh ta đã đem tất cả nỗ lực của mình vào  thiền,  và  anh  ta  ngạc  nhiên  thấy  rằng  cái  gì  đó  đã xảy ra. Điều anh ta đã làm trong ba ngày trước là vô ích. Anh  ta  đã  chẳng  thu  được  gì  ngoài  mệt  mỏi  vào  lúc cuối. Hôm nay anh ta không mệt chút nào, và điều đáng chú ý nhất là ở chỗ anh thực sự đã làm được nó.

Do đó bao giờ cũng là cọng rơm cuối cùng tạo ra sự khác  biệt  giữa  những  người  làm  nó  và  những  người không làm nó.

Có một điều nữa cần phải ghi nhớ trong đầu. Trong khi thiền, quan sát người ở phía bạn đang  làm hết sức, bạn cho rằng ngay cả người đó cũng chẳng làm ra tiến bộ  nào,  nói  gì  tới  một  mình  bạn.  Bạn  sai  khi  nghĩ  như vậy.  Có  khác  biệt  giữa  một  trăm  độ  và  một  trăm  độ. Một  trăm  độ  của  bạn  không  hệt  như  một  trăm  độ  củangười khác. Có thể người khác có nhiều năng lượng dự trữ  hơn  bạn  có,  và  người  đó  không  dùng  hết  tất  cả  nó, mặc  dầu  người  đó  làm  tốt  hơn  bạn.  Điều  đó  giống  thế này: Một người có năm trăm ru pi trong túi, và từ số đó người đó đặt cược ba trăm ru pi vào đám đánh cá. Còn bạn  chỉ  có  năm  ru  pi  trong  túi  và  từ  đó  bạn  lấy  ra  bốn đồng đánh cá. Tại đây bạn đánh cược nhiều hơn người đó; bạn vượt trội hơn người đó.

Vấn đề không phải là bạn hay người khác đã chi ra bao nhiêu tiền, vấn đề là tỉ số giữa cái bạn có và cái bạn đưa vào đánh bạc. Tỉ số đó mới là vấn đề. Bạn sẽ thắng nếu  bạn  đánh  cá  tất  cả  năm  đồng  ru  pi  của  mình.  Còn người  kia  sẽ  thua  cho  dù  người  đó  đánh  cá  bốn  trăm chín  mươi  chín  đồng  ru  pi.  Để  thắng  người  đó  sẽ  phải đặt cược tất cả năm trăm đồng của mình.

Điều mang tính quan trọng tối thượng là ở chỗ bạn sẽ  đánh  cược  toàn  bộ  bản  thân  mình,  ở  chỗ  bạn  sẽ không để lại cho dù một li năng lượng và nỗ lực. Đừng bao  giờ  cho  rằng  bạn  đã  làm  đủ  cho  hiện  tại,  và  rằng bạn sẽ cố gắng lần sau. Khoảnh khắc bạn nghĩ vậy, bạn sẽ bắt đầu thoái lui, lùi lại sau.

Và điều thường xảy ra là những ý nghĩ như vậy bắt đầu  tấn  công  bạn  ngay  khi  giờ  quyết  định  tới,  nơi  bạn sắp làm được nó. Chính tại điểm giao thời này mà tâm trí  bạn  bắt  đầu  hoảng  sợ  rằng  bạn  sẽ  biến  mất  vào  cái không. Đó là khoảnh khắc của nguy hiểm nhất cho bạn như bản ngã, và đó cũng là khoảnh khắc mang hậu quả lớn  nhất,  mang  tính  hoàn  thành  lớn  nhất  cho  bạn  như linh hồn. Và chính trong khoảnh khắc này tâm trí bạn sẽ yêu cầu bạn từ bỏ, với lời bào chữa rằng bạn đã làm đủ rồi, nước đã được đun nóng quá nhiều rồi, bất kì khoảnh khắc nào nó cũng có thể biến thành hơi.

Khi tâm trí bạn cảm thấy nguy hiểm sắp xảy đến và hoảng sợ, biết rằng đó là khoảnh khắc quyết định và quí giá nhất của thiền - khoảnh khắc của hoàn thành. Chừng nào mà không có nguy hiểm, tâm trí sẽ yêu cầu bạn tiến hành, nhưng ngay khi bạn tới gần nguy hiểm - chính là điểm sôi - tâm trí bạn sẽ yêu cầu bạn dừng lại ngay lập tức.  Tâm  trí  sẽ  nói  bạn  đã  làm  hết  mức  mình  rồi,  bây giờ không còn năng lượng để tiến hành thêm nữa.

Nhận  biết  về  tâm  trí  mình  khi  khoảnh  khắc  quyết định  này  tới.  Nó  đích  xác  là  khoảnh  khắc  khi  bạn  đã mang  tất  cả  năng  lượng  của  mình  vào  hành  động.  Nếu bạn bỏ lỡ khoảnh khắc đó bạn có thể bỏ lỡ trong nhiều năm.  Đôi  khi  phải  mất  nhiều  năm  để  đạt  tới  nhiệt  độ chín mươi chín độ. Và đôi khi bạn bỏ lỡ nó gần lúc bạn đã  chạm  tới  vạch  một  trăm  độ.  Và  bạn  bỏ  lỡ  nó  vì những điều rất vụn vặt.

Cho nên đừng giữ lại mình; bằng không bạn sẽ lỡ.

Người  hỏi:  điều  gì  xảy  ra  nếu  mạch  máu  bị  hỏng bởi bị quá căng mạch?

Thì cứ để cho chúng bị hỏng đi. Bạn sẽ làm gì bằng việc  cứu  chúng?  Hôm  nay  hay  ngày  mai  chúng  sẽ  bị phá huỷ. Và bạn định làm gì sau khi cứu chúng?

Người  hỏi:  sau  rốt,  chúng  tôi  không  muốn  chết trong trạng thái dốt nát.Nếu  bạn  lo  nghĩ  về  mạch  máu  của  mình,  biết  chắc rằng bạn sắp chết trong trạng thái dốt nát. Bạn sẽ làm gì sau khi bạn đã cứu mạch máu của mình? Khó khăn của chúng  ta  là  ở  chỗ  chúng  ta  bao  giờ  cũng  lo  nghĩ  về những điều không quan trọng cho chúng ta.

Người  hỏi:  trong  thực  tế,  chúng  ta  chỉ  có  chút  ít; làm sao chúng ta có thể đảm đương được việc mất nó?

Tôi tự hỏi liệu bạn có ngay cả cái chút ít đáng cứu ấy không. Nếu bạn thực sự có, bạn sẽ không sợ bị mất nó.  Bạn  thậm  chí  không  có  ngần  ấy.  Bạn  giống  như người trần trụi mà sợ mất quần áo của mình. Nỗi sợ này cho  người  trần  trụi  sự  thoả  mãn  giả  tạo  rằng  mình  sở hữu  cái  gì  đó.  Người  đó  nhận  được  sự  hài  lòng  từ  ảo tưởng  rằng  mình  có  quần  áo,  người  đó  không  bị  trần trụi. Nếu người đó có quần áo thực, người đó đã không sợ mất chúng. Sau rốt chúng chỉ là quần áo thôi; cái gì xảy ra nếu chúng bị mất? Gạt bỏ nỗi sợ như vậy đi.

Tôi không ngụ ý nói rằng mạch máu các bạn sẽ thực tế không bị hỏng. Và nếu chúng sẽ bị hỏng thì nó sẽ là vậy  bởi  vì  nỗi  sợ  của  chúng  ta  chứ  không  phải  bởi  vì thiền.  Nỗi  sợ  chắc  chắn  sẽ  phá  huỷ  chúng;  chính  thực nỗi  sợ  làm  hỏng  mạch  máu  bạn  và  nhiều  thứ  khác. Nhưng chúng ta không sợ theo lí do đó; chúng ta không sợ nỗi sợ của mình.

Nếu  bạn  sợ,  nếu  bạn  lo  âu,  nếu  bạn  căng  thẳng, mạch máu của bạn cùng với nhiều thứ khác sẽ bị hỏng bởi chính lí do này. Nhưng chúng ta không sợ bởi điều đó.  Chúng  ta  sợ  thiền,  điều  không  làm  hỏng  cái  gì  cả. Ngược lại, nó sẽ sửa lại mọi hư hỏng đã xảy ra cho bạn.

Nhưng  chúng  ta  níu  bám  lấy  nỗi  sợ  của  mình,  và chúng  ta  trú  ẩn  vào  trong  chúng.  Và  chúng  ta  cứ  nói: Điều gì xảy ra nếu cái này hay cái nọ xảy ra? Cho nên chúng ta làm mọi thứ để chạy trốn khỏi thiền. Nếu nó là vậy, tôi sẽ nói: Sao ra đi tất cả thế? Nỗi sợ này, sự ngần ngại này, sự xung khắc này là nguy hiểm. Thế thì đừng lại gần nó, kết thúc nó đi cho rồi.

Nhưng  chúng  ta  vừa  yêu  vừa  ghét;  chúng  ta  muốn làm cả hai. Chúng ta muốn thiền và đồng thời chúng ta muốn chạy trốn khỏi nó. Và thế thì xung khắc này thực sự phá huỷ chúng ta. Thế thì chúng ta là trong đống lộn xộn không cần thiết. Hàng nghìn người trong đống lộn xộn  không  cần  thiết;  họ  muốn  tìm  thấy  Thượng  đế  và đồng  thời  họ  sợ  để  cho  ngài  đương  đầu  với  họ  bất  kì ngày nào. Tâm trí kép này, tâm trí chia chẻ này mới là vấn  đề.  Tất  cả  mọi  khó  khăn  của  chúng  ta  đều  ở  chỗ một phần tâm trí chúng ta muốn làm một việc và phần khác không muốn làm nó. Hoài nghi và xung đột đã trở thành chính hơi thở của chúng ta. Chẳng bao giờ xảy ra rằng điều chúng ta muốn làm, chúng ta muốn một cách tuyệt đối. Cái ngày nó sẽ là như vậy, không cái gì sẽ tới trên con đường của bạn. Ngày đó cuộc sống của bạn sẽ thu được tính năng động mà bạn chưa bao giờ biết.

Nhưng chúng ta đều trong tình trạng kì cục; chúng ta tiến lên một bước rồi lập tức lùi lại bước khác. Chúng ta đặt  một  viên  gạch  vào đúng  chỗ  của  nó  để xây  ngôi nhà  và  khoảnh  khắc  tiếp  chúng  ta  bỏ  nó  đi.  Do  vậy chúng  ta  có  cả  hai  -  niềm  vui  của  việc  xây  nhà  và  nỗi buồn của việc không làm xong nó. Suốt cả ngày chúng ta xây nên bức tường và khi đêm tới chúng ta kéo đổ nóxuống bằng chính đôi tay mình. Và thế rồi chúng ta than vãn làm sao xây nhà khó thế.

Chúng  ta  nên  cố  gắng  hiểu  cấu  trúc  mù  quáng  kép này của tâm trí mình. Và cách duy nhất các bạn có thể hiểu được nó là thế này: được chuẩn bị cho điều các bạn nghĩ  là  xấu  nhất.  Điều  xấu  nhất  tưởng  tượng  này  là  ở chỗ  các  mạch  máu  của  bạn  sẽ  bị  hỏng.  Thì  cứ  để  cho chúng  hỏng  đi.  Các  bạn  sẽ  làm  gì  nếu  bạn  cứu  vãn chúng,  chẳng  hạn,  trong  ba  mươi  hay  bốn  mươi  năm? Các  bạn  sẽ  là  thư  kí  trong  văn  phòng  nào  đó  trong  ba mươi  năm  này.  Các  bạn  sẽ  ăn,  ngủ  và  sinh  sản  ra  con cái.  Những  đứa  con  này,  đến  lượt  chúng,  sẽ  trưởng thành và trở thành chồng và vợ, thế này thế nọ, như bạn thôi. Và khi bạn chết, bạn sẽ bỏ lại chúng đằng sau để lo lắng  về  mạch  máu  của  chúng  bị  hỏng.  Bạn  còn  làm  gì khác được nào?

Nếu chúng ta biết rằng cuộc sống mà chúng ta đang cố gắng cứu vãn chẳng có gì trong nó đáng để cứu vãn, chỉ thế thì chúng ta mới dám đặt cược tất cả mọi thứ của mình; bằng không thì đó là điều không thể được. Chúng ta phải rất rõ ràng trong đầu mình rằng điều chúng ta cố gắng hăng hái thế để cứu vớt chẳng đáng giá công sức. Chúng ta cũng biết rằng chẳng cái gì được cứu vớt mặc cho tất cả mọi điều chúng ta làm để cứu vớt nó. Và nếu chúng ta hiểu điều đó một cách rõ ràng, thế thì không có vấn  đề  về  bất  kì  điều  gì,  ngay  cả  việc  mạch  máu  bị hỏng.

Mạch máu sẽ không thực sự bị hỏng. Điều đó chưa bao  giờ  xảy  ra  trong  quá  khứ  cả.  Đó  sẽ  là  sự  kiện  phi thường nếu bạn làm cho nó xảy ra. Các bạn sẽ lập kỉ lục mới đó.

Về Osho

Osho  sinh  ra  tại  Kuchwada,  Madhya  Pradesh,  Ấn Độ, vào ngày 11 tháng 12 năm 1931. Từ thiếu thời ông đã  là  một  tinh  thần  độc  lập  và  nổi  dậy,  nhấn  mạnh  tới chứng nghiệm chân lí cho chính mình thay vì thu nhận tri thức và niềm tin do người khác trao lại.

Sau khi chứng ngộ ở tuổi hai mươi mốt, Osho hoàn thành  học  tập  hàn  lâm  và  dành  nhiều  năm  giảng  dạy triết  học  tại  Đại  học  Jabalpur.  Đồng  thời,  ông  đã  du hành  trong  toàn  Ấn  Độ  để  nói  chuyện,  thách  thức  các nhà lãnh đạo tôn giáo chính thống trong các cuộc tranh luận  công  khai,  đặt  câu  hỏi  về  những  niềm  tin  truyền thống  và  gặp  gỡ  mọi  người  từ  mọi  nẻo  đường  cuộc sống. Ông đọc rất nhiều, mọi thứ ông có thể tìm thấy để mở rộng hiểu biết của mình về hệ thống niềm tin và tâm lí của con người hiện đại.

Đến  cuối  những  năm  1960  Osho  đã  bắt  đầu  phát triển  các  kĩ  thuật  thiền  động  duy  nhất  của  mình.  Con người  hiện  đại,  ông  nói,  bị  quá  nặng  gánh  với  những truyền  thống  lạc  hậu  của  quá  khứ  và  những  lo  âu  của cuộc sống hiện đại đến mức người đó phải trải qua quá trình tẩy rửa sâu sắc trước khi người đó có thể hi vọng khám phá ra trạng thái thảnh thơi, vô suy nghĩ của thiền.

Trong quá trình làm việc của mình, Osho đã nói về mọi  khía  cạnh  thực  của  việc  phát  triển  tâm  thức  con người. Ông đã cô đọng tinh hoa của điều có ý nghĩa cho việc truy tìm tâm linh của con người hiện đại, dựa trên không  chỉ  hiểu  biết  trí  tuệ  mà  được  kiểm  nghiệm  lại theo kinh nghiệm sống của riêng ông.

Ông  không  thuộc  về  tín  ngưỡng  nào  cả  -  “Tôi  là người  bắt  đầu  cho  tâm  thức  tôn  giáo  hoàn  toàn  mới,” ông nói. “Xin đừng gắn tôi với quá khứ - điều đó thậm chí chẳng đáng nhớ.”

Bài  nói  của  ông  cho  các  đệ  tử  và  người  tìm  kiếm tâm linh đã được xuất bản trong hơn sáu trăm năm mươi tập,  và  đã  được  dịch  sang  hơn  bốn  mươi  ba  thứ  tiếng. Và  ông  nói,  “Thông  điệp  của  tôi  không  phải  là  học thuyết,  không  phải  là  triết  lí.  Thông  điệp  của  tôi  là  giả kim  thuật  nào  đó,  khoa  học  về  biến  đổi,  cho  nên  chỉ những ai sẵn sàng chết như họ hiện tại và được sinh ra lần nữa trong cái gì đó mới đến mức họ không thể nào hình dung ra được điều đó ngay bây giờ... chỉ vài người dũng  cảm  mới  sẵn  sàng  lắng  nghe,  vì  lắng  nghe  là  sắp nguy hiểm.

“Lắng nghe, bạn đã bước đi bước đầu tiên hướng tới tái  sinh.  Cho  nên  đấy  không  phải  là  triết  lí  mà  bạn  có thể  chỉ  choàng  vào  người  và  đi  khoác  lác  về  nó.  Đấy không  phải  là  học  thuyết  mà  bạn  có  thể  tìm  ra  khuây khoả cho những câu hỏi phiền nhiễu. Không, thông điệp của  tôi  không  phải  là  truyền  giao  bằng  lời  nào  đó.  Nó còn nguy hiểm hơn thế nhiều. Nó không gì khác hơn là chết và tái sinh.”

Osho  rời  khỏi  thân  thể  ngày  19  tháng  01  năm

1990.  Công  xã  khổng  lồ  của  ông  ở  Ấn  Độ  tiếp  tục  là trung  tâm  trưởng  thành  tâm  linh  lớn  nhất  trên  thế  giới hấp  dẫn  hàng  nghìn  khách  thăm  quốc  tế,  người  tới  để tham  dự  vào  thiền,  trị  liệu,  các  chương  trình  sáng  tạo, hay chỉ để chứng nghiệm bản thể trong phật trường.

Công xã Osho quốc tế

Pune, Ấn Độ

Công  xã  này  là  trường  phái  kì  diệu  cho  việc  thám hiểm bên trong. Đó là phiêu lưu lớn lao nhất có đó, và cũng là lễ hội lớn nhất.

Con  đường  bạn  phải  đi  qua,  bạn  sẽ  phải  đi  một mình;  nhưng  biết  rằng  bao  nhiêu  người  cũng  đang  du hành một mình sẽ đem lại cho bạn động viên lớn lao.

Một ốc đảo nhỏ mà trong đó cuộc sống đang diễn ra với tầm nhìn hoàn toàn khác; nơi  cuộc sống diễn ra có mục  đích,  ý  nghĩa,  nơi  cuộc  sống  diễn  ra  có  phương pháp,  nơi  cuộc  sống  diễn  ra  trong  tỉnh  táo,  nhận  biết, tỉnh  thức;  nơi  cuộc  sống  không  phải  chỉ  là  điều  ngẫu nhiên, nơi cuộc sống bắt đầu trở thành ngày một trưởng thành hơn theo chiều hướng nào đó.

Và đây không phải là tu viện Ấn Độ; đây là công xã quốc tế, nơi gặp gỡ của Đông và Tây. Công xã này đại diện cho toàn bộ loài người, không phải về quá khứ mà là về tương lai.

Nỗlực của chúng tôi là để làm cho thiền trở thành có  sẵn  cho  từng  người  và  mọi  người;  bất  kì  ai  muốn thiền,  thiền  đều  sẵn  có  tương  ứng  với  kiểu  của  người đó. Nếu người đó cần nghỉ ngơi, nghỉ ngơi cũng nên là thiền  của  người  đó.  “Ngồi  im  lặng  không  làm  gì,  rồi xuân tới và cỏ tự nó mọc lên” - đó sẽ là thiền của người đó.  Chúng  ta  phải  tìm  ra  thật  nhiều  chiều  hướng  cho thiền,  nhiều  như  số  người  trên  thế  gian  này.  Và  khuôn mẫu phải đừng quá cứng nhắc, vì chẳng có hai cá nhân nào  giống  nhau  cả.  Đây  là  cuộc  cách  mạng.  Cá  nhân phải  không  bị  gò  khít  vào  khuôn  mẫu;  nhưng  khuôn mẫu thì phải vừa vặn với cá nhân. Đó là lí do tại sao bạn thấy  có  nhiều  cách  thiền  thế  đang  diễn  ra  ở  đây.  Cách thức  thì  có  thể  là  tích  cực  hay  thụ  động,  cũng  chẳng thành vấn đề gì, mục tiêu là một: làm sao làm cho bạn thành im lặng đến mức tất cả mọi suy nghĩ đều biến mất và bạn chỉ còn là tấm gương, phản chiếu cái đang đấy.

Đa đại học Osho

Trong  công  xã  này  có  ít  nhất  năm  mươi  nhóm  trị liệu đang tiến hành, bởi những lí do nào đó. Đấy chỉ là cách làm cân bằng lại hàng nghìn năm kìm nén. Đấy chỉ là để đem lại nhẹ nhàng cho tất cả những cái bạn đã kìm nén - như người Ki tô giáo, người Hindu giáo, Phật tử. Nó chỉ hoàn tác lại cái hại của hàng thế kỉ cũ kĩ đã gây cho bạn. Các nhóm trị liệu này không phải là cứu cánh; chúng  chỉ  chuẩn  bị  cho  bạn  để  thiền,  chứng  kiến  thụ động  về  các  ý  nghĩ,  tình  cảm  và  hành  động  mà  không đánh giá hay đồng nhất.

Sự bừng sáng của mỗi ngày là việc gặp gỡ vào buổi tối: một buổi lễ hai giờ với âm nhạc, nhảy múa và thiền im lặng theo dõi một trong những bài nói của Osho.

“Đấy  không  phải  là  bài  học;  đấy  chỉ  đơn  thuần  là phương  tiện  để  làm  cho  bạn  thành  im  lặng,  vì  nếu  yêu cầu  bạn  phải  im  lặng  không  nỗ  lực  gì,  bạn  sẽ  thấy  rất khó khăn. Tôi đang làm cho bạn im lặng mà không phải nỗ  lực gì về phần  bạn  cả.  Việc nói của  tôi  trước hết  là để dùng như một chiến lược tạo ra im lặng trong bạn.”

Để biết thêm thông tin
http://www.osho.com

Osho Commune International

17 Koregaon Park

Pune 411 011 (MS)  India

Tel:          + 91 (212) 628 562

Fax:         + 91 (212) 624 181

Email: osho-commune@osho.com

Osho International

37 Upper Brook Street, London W1K 7PR United Kingdom

Tel. +44. (0) 207 493 5001

Fax. +44. (0) 207 493 1203

Office email: oshointernational@oshointernational.com http://www.osho.com/oshointernational

Để xem một số bản dịch tiếng Việt của sách Osho, các bạn có thể vào trang web:

http://oshovietnam.wordpress.com/

Để xem các trích đoạn bài nói của Osho, các bạn có thể ghé thăm trang web

http://www.thiencungyoga.edu.vn/forum

“Lời  thầy  hàm  chứa  im  lặng  quanh  đó,  lời  thầy không phải là tiếng động. Lời thầy có giai điệu, có nhịp điệu, có âm nhạc và tại chính cốt lõi của lời thầy là im lặng  hoàn  toàn.  Nếu  bạn  có  thể  hiểu  thấu  lời  thầy,  bạn sẽ đi xuyên vào im lặng vô hạn này. Nhưng để hiểu thấu lời  của  Phật,  cách  thức  không  phải  là  phân  tích,  cách thức  không  phải  là  biện  luận,  cách  thức  không  phải  là tranh luận. Cách thức là chìm vào quan hệ với thầy, trở thành  hoà  hợp  với  thầy,  đồng  bộ  với  thầy.  Trong  hoà hợp  đó,  trong  sự  chân  thành  đó,  người  ta  đi  vào  trong chính cốt lõi lời thầy. Và ở đó bạn sẽ không tìm thấy bất kì âm thanh nào, bất kì tiếng động nào; ở đó bạn sẽ thấy im lặng tuyệt đối. Và nếm trải nó là hiểu thầy.”

Osho, Dhammapada: Con đường của Phật, 5

“Từ  lời  tôi  bạn  có  thể  bùng  cháy,  nhưng  bạn  sẽ không  thể  nào  tìm  ra  bất  kì  lí  thuyết,  học  thuyết  nào. Bạn có thể tìm ra cách sống, nhưng không tìm ra được giáo  lí  để  thuyết  giáo.  Bạn  có  thể  tìm  ra  tính  cách  nổi dậy  hay  tiêm  nhiễm  nhưng  bạn  sẽ  không  tìm  thấy  chủ đề cách mạng nào được tổ chức.

“Lời tôi không chỉ là ngọn lửa.  Tôi đang đặt thuốc nổ  đây  đó,  chúng  sẽ  nổ  tung  trong  nhiều  thế  kỉ.  Tôi đang đặt nhiều hơn là sự cần thiết - tôi chưa bao giờ tính hết cơ hội. Gần như từng câu đều dự định để tạo ra rắc rối cho bất kì ai muốn tổ chức tôn giáo quanh tôi.”

Osho, Từ cá tính tới cá nhân

29.  Om Mani Padme Hum                                     2002

30.  Nansen: Điểm khởi hành                                 2003

31.  Joshu: Tiếng gầm của sư tử                             2003

người khác                                                         2008

62.  Dhammapada: Con đường của Phật, t.7              2008

63.  Từ bi: Việc nở hoa tối thượng của tình yêu  2008

64.  Đạo: lịch sử và giáo huấn                                2008

65.  Dhammapada: Con đường của Phật, t.8

2009

66.  Dhammapada: Con đường của Phật, t.9

2009

67.  Cuộc sống, tình yêu, tiếng cười

2009

68.  Dhammapada: Con đường của Phật, t.10

2009

69.  Dhammapada: Con đường của Phật, t.11

2009

70.  Dhammapada: Con đường của Phật, t.12

2009

71.  Đạo - Ba kho báu - tập 2

2010

72.  Đạo - Ba kho báu - tập 3

2010

73.  Đạo - Ba kho báu - tập 4

2010

Table of Contents

- Mục Lục. 3
- 1.      Kundalini - Con rắn ngủ. 3
- 2.      Vật chất và Thượng đế là một. 18
- 3.      Osho hướng dẫn thiền động. 33
- 4.      Thiền là chết và phục sinh. 38
- 5.      Osho hướng dẫn thiền động. 52

- 6.      Ân huệ của Thượng đế và nỗ lực của chúng ta. 56

- 7.      Osho hướng dẫn Thiền động. 71

- 8.      Khoảnh khắc quyết định ở trong tay. 76

- 9.      Kundalini, Shaktipat và ân huệ. 95

- 10.         Thiền không lời cầu nguyện có tương lai lớn. 110

- 11.         Thuật giả kim của việc thở hỗn loạn. 130

- 12.         Kundalini sẽ biến đổi bạn. 141

- Về Osho. 164