Date: 2011-04-06 16:13:11+00:00

OSHO

Bồ  đề đạt ma

Thiền  sư vĩ đại nhất

Bình luận về giáo huấn của sứ giả

Thiền từ Ấn Độ sang Trung  Quốc

Hà Nội 1/2011

OSHO

BODHIDHARMA

The Greatest Zen Master

Commentaries on the Teachings of the

Messenger of Zen from India to China

Contents

Contents. 3

Giới thiệu. 5

1.      Tìm kiếm cái không là phúc lạc. 7

2.      Cuộc hành hương về bản thể riêng của bạn. 19

3.      Bên ngoài bản tính này không có phật. 27

4.      Chư phật không thực hành điều vô nghĩa. 36

5.      Như thế là tự tính của chúng ta. 47

6.      Hiểu  biết tới ở giữa câu. 57

7.      Sẵn sàng và giành lấy kế thừa của bạn. 71

8.      Mọi người đều có quyền sai 83

9.      Người chết không chảy máu. 94

10.         Không trong tâm trí là mọi điều. 104

11.         Tâm trí là kẻ thù lớn nhất của con người 113

12.         Mọi đau khổ đều là hạt mầm phật. 124

13.         Tâm trí là tù túng. 132

14.         Đối diện với vị phật là nguy hiểm.. 145

15.         Đột phá ... tới phật tính. 157

16.         Dũng cảm nói Tôi không biết. 166

17.        Nhận mạo hiểm bán sỉ 178

18.         Tỉnh thức là nhận biết. 191

19.         Thưởng thức bí ẩn trong chiều sâu trái tim bạn. 202

20.         Ít hơn một cái nháy mắt. 216

Về Osho. 229

Giới thiệu

Sáng sớm nay, mọi khoảng  không  trung  trong  khu vườn đều được đan chéo bởi những sợi mạng  nhện mầu cầu vồng. Ngay gần  mặt tôi, treo lơ lửng từ một siêu  cấu trúc  óng  ánh nhiều mầu rộng đến bốn mét, là sáu mươi cái vòng đồng tâm tạo nên một mạng  nhện bằng kích cỡ đĩa ăn tối. Trong  những chuyển động yếu ớt nhất của không  khí, mạng  nhện dập dờn và loé sáng. Tại trung  tâm  của mạng  nhện  là con  nhện,  nhỏ không thể tin  được so với cả mạng  nhện  đỡ cho  nó. Nó có kích cỡ quãng  chừng đồng tử mắt  mà  qua  đó tôi  đang quan sát gần nó.

Trong  tia  sáng  chiếu  nghiêng   của  ánh  mặt  trời  những vòng lượn  xoắn  nhỏ của những con ruồi lúc lên lúc xuống, như trêu ngươi gần mạng nhện. Tôi thấy mình  sẵn lòng  giúp cho nó nhảy  lên chúng,  hay tung  cái mạng  nhện của nó như lưới đánh cá, làm điều gì đó - nhưng không,  nó vẫn còn hoàn toàn tĩnh lặng.  Ruồi cuối cùng cũng hạ xuống ngọn cây và tôi rút lui, sửng sốt rằng tâm trí tôi đã muốn can thiệp thế vào cái bản tính nhện của nó.

Trong  thế giới nơi mọi hành động của con người dù có chủ ý đến đâu cũng đều mang  người đó tới bờ vực triệt tiêu, cuốn sách này tới vào khoảnh  khắc cần thiết của sự tồn tại.Osho  đang nói  cho các đệ tử  của mình  bằng  việc  giải thích  và  mở  rộng trong  ngôn  ngữ thế kỉ hai  mươi  sự sáng suốt mà Bồ đề đạt ma đã truyền cảm trong thế kỉ thứ sáu cho các đệ tử của mình.

Bồ đề đạt ma là một trong  những người phi  thường của gia sản kế thừa của Phật. Osho  là nhà tiên tri, người bắc cầu qua mọi tín ngưỡng và mọi thời đại. Một cuốn sách  của hai người như vậy,  dường như trong  đối thoại,  là cuốn sách chỉ nam sống còn cho một chiều hướng mới.

Đã thường có tin cậy trong nhân loại rằng con người hợp lí có thể  gắn  các giải pháp hợp lí lại vì hạnh  phúc  của các loài. Bây  giờ hoài  nghi đã nảy  sinh  là liệu có điều  như vậy, như một người hợp lí không  và liệu, nếu  có người  như vậy, thậm chí người đó có muốn giải quyết  các  vấn  đề  đối diện với mình  không.  Với việc  xuất hiện  của cụm từ "tự tử toàn cầu" khái  niệm  về tự huỷ diệt toàn cầu hiện tại trở nên được chấp nhận.

Mọi vấn đề của thế giới đều do con người tạo ra. Chúng là sản phẩm của nhận biết của con người - hay như cuốn sách này sẽ chỉ ra, cái  vô nhận  biết của con  người. Vì trong  vô nhận biết con người đang tạo ra đông dân quá mức trên hành tinh này, con người đang tích luỹ vũ khí hạt nhân, con người đang tự lái mình vào phần thậm chí còn cuồng tín hơn.

Như  những  bài  nói  này  bộc  lộ  ra,  chúng  ta  bắt  đầu thoáng thấy sáng suốt xuyên thấu của Osho vào trong cái lầm lạc thông thường của hành vi con người.

Người đã lôi kéo sự chú ý tới các phương pháp tinh  tế của việc  phân  chia  và điều  khiển  do  con người  thực hành trên con người và con người thực hành trên bản thân mình.iii                ivNgười đã chứng minh  rằng tự do chính  trị, xã hội và tôn giáo không phải là tự do thực bởi vì chúng có thể bị lấy đi.

Người  chỉ  ra  cách  mọi  khổ  của  chúng  ta  chẳng  là  gì ngoài gắn bó.

Và người đã phơi bầy gốc rễ của tất cả những mù quáng và vô nhận biết và gắn bó với tâm trí.

Việc  nhận  ra  triệu  chứng  là  chín  phần  mười  của  con đường chữa  lành.  Và điều đó bao gồm việc  nhận ra một số triệu chứng mà ngay cả Bồ đề đạt ma cũng thể hiện,  về tâm trí Phật giáo được huấn luyện.

Trong ánh rực rỡ của những bài nói hoàn toàn không  bản viết sẵn  này,  Osho  lần  theo  manh  mối  sợi  chỉ  dẫn  tới  con người tự nhiên, con người đúng đắn, con người mới cho thời đại này.

"Ảo tưởng  lớn  nhất,  theo  những người  đã đạt  tới  đỉnh nhận biết cao  nhất,  là việc  tìm và kiếm  bên ngoài  bản  thân mình."

"Trong  thiền,  dhyan, tâm trí đơn giản biến mất. Dhyan là im lặng vượt ra ngoài tâm trí."

Trong im lặng đó là cội nguồn của tất cả hành động đúng đắn và tất cả  vô hành động  đúng đắn: việc  dệt mạng  nhện của con nhện và tĩnh lặng của con nhện.

Swami Deva Rashid

1.    Tìm kiếm cái không là phúc lạc

Osho kính yêu,

Đại cương của Bồ đề đạt ma về thực hành

Nhiều con đường dẫn tới Đạo, về cơ bản chỉ có hai con đường: lí luận và thực hành.  Đi vào bằng lí luận có nghĩa là nhận ra điều tinh  tuý  qua  hướng dẫn và tin rằng mọi vật  sống  đều  có  chung   cùng   bản  tính  đúng  đắn,  điều không rõ ràng  bởi vì nó bị che  khuất bởi cảm giác và ảo tưởng. Những  người  từ  ảo  tưởng  quay  về  với  thực  tại, người thiền với bức tường, thấy vắng bóng cái ta và người khác, thấy  cái  một  của  người  hữu  tử  và  hiền  nhân,  và những  người  đó  vẫn  còn  thản  nhiên,  ngay  cả  với  kinh sách, là trong  tán thành  đầy đủ và không nói lên lời với lí luận. Không  di chuyển, không  nỗ lực, họ đi vào, chúng  ta nói, bằng lí luận.Đi  vào  bằng thực hành  nói  tới bốn thực hành  bao  hàm toàn bộ: chịu đựng bất công, thích ứng với hoàn cảnh, tìm cái không và thực hành Pháp.Thứ nhất, chịu đựng bất công.  Khi những người tìn kiếm Đạo  gặp  phải  vận  rủi,  họ  nên  nghĩ  về  bản  thân  mình, "Trong vô lượng năm trôi qua, mình  đã đi từ điều tinh tuý tới cái tầm thường và vẩn vơ qua đủ mọi cách thức của sự tồn tại, thường giận dữ chẳng nguyên  nhân và mặc cảm về vô số tội lỗi. Bây giờ, mặc dầu mình  không  làm  điều sai trái,  mình  đang  bị  trừng  phạt  bởi  quá  khứ  của  mình. Không  thần  thánh  cũng  không   người  nào  có  thể  thấy trước được  khi  nào  hành  vi ác  sẽ  mang lại quả của nó. Mình chấp nhận nó bằng trái tim cởi mở và  không  phàn nàn về bất công."  Kinh  nói, "Khi  ông  gặp vận rủi, đừng nổi giận. Bởi vì điều đó có ý nghĩa."  Với hiểu  biết  như vậy, ông trong hài hoà với lí luận. Và bằng việc chịu đựng bất công, ông đi vào Đạo.Thứ hai, thích ứng với hoàn cảnh. Là người hữu tử, chúng ta bị cai trị bởi hoàn cảnh, không bởi chúng  ta. Tất cả đau khổ và  vui  sướng  chúng  ta  kinh  nghiệm  phụ  thuộc  vào hoàn  cảnh.  Nếu  chúng   ta  được  ân  huệ  bởi  một  phần thưởng lớn lao nào đó, như danh vọng hay của cải, đấy là kết quả của hạt mầm do chúng  ta đã gieo  trong  quá  khứ. Khi  hoàn  cảnh thay  đổi, nó chấm dứt. Tại sao thích thú trong sự tồn tại của nó? Nhưng khi thành  công và thất bại phụ  thuộc  vào  hoàn   cảnh,   tâm  trí  không   tròn   không khuyết. Những người vẫn còn thản nhiên trước làn gió vui vẻ im lặng đi theo Đạo.

Thứ ba, tìm cái không.  Mọi người của thế gian này đều ảo tưởng. Họ  bao  giờ  cũng  khao  khát  cái  gì  đó,  nói  cách khác, bao  giờ cũng  trong  tìm kiếm. Nhưng người trí huệthức  dậy.  Họ  chọn  lí  luận  thay  cho  thói  quen.  Họ  tập trung tâm trí  mình  vào cái siêu phàm  và để cho thân  thể họ thay đổi theo mùa. Mọi hiện tượng đều trống rỗng. Họ không chứa cái gì đáng ham  muốn. Tai hoạ mãi mãi thay đổi cùng  thịnh vượng. Cư ngụ trong ba cõi giới là cư ngụ trong nhà  cháy.  Có thân  thể là khổ. Bất kì ai có thân  thể có biết tới an bình không?

Thứ tư, thực hành  Pháp.  Pháp  là  chân  lí rằng mọi  bản tính đều thuần khiết. Theo  chân lí này, mọi hình tướng là trống rỗng. Ô uế và  gắn bó, chủ thể và khách  thể không tồn tại. Kinh nói,  "Pháp  không  chứa hiện hữu nào  bởi vì nó là tự do khỏi cái không  thuần khiết của  hiện hữu. Và Pháp không  chứa cái ta, bởi vì nó là tự do khỏi cái không thuần khiết của cái ta."  Những người đủ trí huệ để tin và hiểu chân  lí  này nhất định thực hành  theo  Pháp.  Vì hiện thân của  Pháp  không  chứa  cái  gì  đáng  thèm  muốn,  họ đem thân thể, cuộc sống và tài sản  của mình cho việc từ thiện, không  tiếc nuối, không  kiêu  căng tụ phụ  là  người cho, cái cho và người nhận, và không  thiên vị hay gắn bó. Và họ  tiếp tục biến đổi người khác  để xoá bỏ cái không thuần khiết nhưng không  trở nên bị gắn bó với hình dạng. Vậy, qua việc thực hành  riêng của mình,  họ có khả năng giúp cho người khác  và làm  vinh  quang  Con đường của Chứng ngộ. Và như với việc thiện, họ cũng thực hành các đức hạnh khác.  Nhưng trong  khi thực hành  sáu  đức hạnh để xoá bỏ ảo tưởng, họ thực hành  chỉ mỗi cái không.  Đây là điều được ngụ ý bởi thực hành Pháp. Những người hiểu điều này tách  bản thân  mình  khỏi tất cả những cái đang tồn tại và chấm dứt tưởng tượng hay tìm  kiếm bất kì cái gì. Kinh  nói,  "Tìm  kiếm  là khổ.  Tìm  cái  không  là  phúc lạc." Khi ông tìm cái không, ông đang trong Đạo."

Tôi có một góc rất dịu  dàng trong  tim  dành  cho Bồ đề đạt ma. Điều đó làm cho nó thành cơ hội rất đặc biệt để nói về ông ấy. Có lẽ ông ấy là người duy nhất tôi đã yêu mến sâu đậm đến mức nói về ông  ấy, tôi sẽ gần  như nói về bản  thân mình. Điều  đó cũng tạo ra phức tạp lớn, bởi vì ông ấy chưa bao giờ viết ra bất kì điều gì trong  đời mình.  Không  người chứng ngộ nào đã từng viết ra. Bồ đề đạt ma  không  phải là ngoại  lệ,  nhưng  theo  truyền  thống  ba  cuốn  sách  này  mà chúng ta sẽ thảo luận tới đều được cho là của Bồ đề đạt ma.

Các học giả lí luận rằng bởi vì không  có bằng  chứng trái ngược -  và  trong  gần  một  nghìn  năm,  những  sách  này  đã được cho  là của Bồ đề  đạt ma  - chẳng  có lí  do  gì  tại sao chúng ta không  chấp nhận chúng.  Tôi không  phải là học giả, và chắc chắn có những đoạn phải được Bồ đề đạt ma nói ra, nhưng đây không  phải là sách  do ông  ấy viết ra. Đây là các ghi chép của đệ tử ông  ấy. Chính  truyền thống cổ đại là khi một đệ tử ghi chép từ thầy, người đó không  đưa tên riêng của mình vào những ghi  chép  đó, bởi vì chẳng  có cái  gì thuộc vào người đó cả; nó đã tới từ thầy.

Nhưng biết Bồ đề đạt ma thân thiết như tôi biết ông ấy... Có biết bao  nhiêu nguỵ  biện trở thành có thể chỉ nếu  ai đó khác  đã  ghi  chép  và  tâm  trí  riêng  của  người  đó  len  vào; người đó đã diễn giải Bồ đề đạt ma - và không  mấy hiểu biết.

Trước khi chúng  ta đi vào trong  những lời kinh này, biết thêm  đôi  điều về Bồ đề đạt ma cũng là tốt. Điều  đó sẽ cho bạn hương vị của con người này và cách thức để hiểu điều gì thuộc về ông ấy trong những cuốn sách này và điều gì không thuộc về ông ấy. Đấy sẽ là việc bình luận rất kì lạ.

Bồ đề đạt ma được sinh ra từ mười bốn thế kỉ trước đây, là con của  một ông  vua ở miền  nam  Ấn Độ. Đã có một đế quốc vĩ đại, đế quốc Pallavas.  Ông  ấy là con thứ ba, nhưngthấy mọi điều - ông ấy là con người cực kì thông  minh  - ông ấy  đã từ bỏ  vương quốc.  Ông  ấy  không  chống lại thế giới này, nhưng ông  ấy đã  không sẵn sàng bỏ phí thời gian của mình trong  những việc  vặt vãnh,  tầm  thường. Toàn bộ mối quan tâm  của ông  ấy là để biết tự tính  mình,  bởi  vì  không biết điều đó bạn phải chấp nhận cái chết là kết thúc.

Mọi người tìm kiếm  đúng đắn thực ra đã từng tranh đấu chống lại cái chết.  Bertrand Russell đã đưa ra câu phát biểu rằng nếu không  có cái chết, sẽ không  có tôn giáo. Có chân lí nào đó trong nó. Tôi sẽ không  đồng ý toàn bộ, bởi vì tôn giáo là lục địa mênh  mông.  Nó không  chỉ là cái chết, nó cũng là tìm kiếm  phúc  lạc, nó cũng là tìm kiếm  chân  lí, nó cũng còn là việc  tìm  kiếm  ý nghĩa  của cuộc đời;  nó là nhiều  thứ hơn. Nhưng  chắc chắn Bertrand Bussell  là đúng: nếu  như không có cái chết,  rất ít, rất  hiếm  người sẽ quan tâm  tới tôn giáo. Cái chết là động cơ lớn lao.

Bồ đề đạt ma đã từ bỏ vương quốc khi nói với bố mình, "Nếu bố  không  thể cứu con khỏi cái chết,  thế thì xin đừng ngăn cản con. Để con đi tìm cái gì đó ở bên ngoài cái chết." Đấy  đã  là  những  ngày  rất  đẹp,  đặc  biệt  ở  phương  Đông. Người bố nghĩ  một  lúc  rồi ông  ấy nói,  "Bố sẽ  không  ngăn cản con, bởi vì bố không  thể ngăn cản được cái chết của con. Con cứ đi tìm với mọi ân huệ của bố. Bố buồn nhưng đấy là vấn đề của  bố;  đấy là gắn bó của bố. Bố đã hi vọng con là người kế tục, là hoàng đế của đế quốc Pallavas vĩ đại, nhưng con đã chọn cái gì đó còn cao hơn điều đó. Bố là bố của con cho nên làm sao bố có thể ngăn cản con được?

"Và con đã đặt ra một câu hỏi theo cách đơn giản thế mà bố chưa bao giờ trông  đợi. Con nói, 'Nếu bố có thể ngăn cản được cái  chết  của  con  thế  thì  con sẽ  không  rời  khỏi  cung điện,  nhưng nếu  bố không  thể  ngăn  cản  được  cái  chết  củacon,  thế thì  xin đừng ngăn  cản  con.'" Bạn  có  thể thấy  tầm vóc của Bồ đề đạt ma như một người thông minh vĩ đại.

Và điều thứ hai tôi muốn bạn  nhớ tới là ở chỗ mặc  dù ông ấy là tín  đồ của Phật Gautam,  trong  hoàn cảnh  nào  đó ông  ấy  biểu  lộ  tầm  bay  cao  hơn  bản  thân  Phật  Gautam. Chẳng  hạn,  Phật  Gautam  sợ điểm  đạo  cho đàn bà công xã các sannyasin của mình  nhưng Bồ đề đạt ma đã nhận  điểm đạo từ  một  người  đàn bà đã chứng ngộ.  Tên  của bà ấy  là Pragyatara. Có lẽ mọi người chắc sẽ quên  mất tên bà ấy; chỉ bởi vì Bồ đề đạt ma mà tên của bà ấy còn lại, nhưng chỉ cái tên - chúng  ta không  biết gì khác về bà ấy. Chính bà ấy đã ra lệnh cho Bồ đề đạt ma  sang  Trung  Quốc.  Phật  giáo đã tới Trung  Quốc  từ  sáu  trăm  năm  trước Bồ  đề đạt  ma.  Đấy  là điều gì đó thần kì; điều chưa bao giờ đã xảy ra ở bất kì đâu, vào bất kì thời đại nào - thông  điệp  của Phật lập tức được toàn thể người Trung  Quốc bắt giữ.

Tình  huống  là  ở  chỗ  Trung   Quốc  đã  sống  dưới  ảnh hưởng của Khổng Tử và đã mệt mỏi về nó. Bởi vì Khổng Tử chỉ là nhà đạo đức, khắt khe về đạo đức, ông ấy chẳng biết gì về những bí ẩn bên trong của cuộc sống. Thực ra, ông ấy phủ nhận rằng  có cái gì đó bên trong. Mọi thứ đều ở bên ngoài; làm tinh  tế nó lên,  đánh bóng  nó, trau  chuốt nó, làm  cho  nó đẹp nhất có thể được.

Đã  có  những  người  như  Lão  Tử,  Trang  Tử,  Liệt  Tử, đương đại  với  Khổng Tử, nhưng họ là các nhà huyền  môn chứ  không   phải  là  thầy.  Họ  không   thể  tạo  ra  phong  trào chống lại  Khổng  Tử  ngay  trong  trái  tim  của  người  Trung Quốc. Cho nên đã có chân  không.  Không  ai có thể sống mà không có linh  hồn, và một khi bạn  bắt đầu nghĩ rằng  không có  linh  hồn, cuộc sống của bạn  bắt  đầu mất  đi  mọi  nghĩa. Linh hồn là chính khái  niệm  hoà  hợp của bạn;  không  có nóbạn  bị cắt rời khỏi sự tồn tại và cuộc sống vĩnh  hằng.  Cũng giống như  cành bị chặt khỏi  cây nhất định chết - nó đã mất cội nguồn  nuôi  dưỡng -  chính  ý tưởng  rằng  không  có  linh hồn bên trong bạn, không  tâm thức, đã cắt rời bạn ra khỏi sự tồn tại. Người  ta bắt đầu co lại, người ta bắt đầu  cảm  thấy ngột ngạt.

Nhưng Khổng Tử là một người duy  lí rất vĩ đại. Những nhà huyền  môn  này,  Lão Tử, Trang  Tử,  Liệt  Tử, đều biết rằng điều Khổng Tử đang làm là sai, nhưng họ không  phải là thầy. Họ vẫn còn trong tu viện của mình với vài đệ tử.

Khi  Phật  giáo  vươn tới  Trung  Quốc,  nó  lập tức đi vào chính  linh hồn của mọi người... dường như họ đã từng khát nước hàng  thế kỉ, và Phật giáo đã tới như đám mây mưa. Nó làm dịu đi cơn khát của họ, mênh  mang  đến mức cái gì đó không thể nào tưởng tượng nổi đã xảy ra.

Ki tô giáo đã cải đạo nhiều  người, nhưng việc cải đạo đó không đáng gọi là tôn  giáo.  Nó  cải đạo người  nghèo,  người đói, kẻ ăn xin, con côi, không  phải bởi bất kì ảnh hưởng tâm linh nào lên họ mà chỉ bởi việc cho họ đồ ăn, quần áo, chỗ ở, giáo dục. Nhưng những điều này chẳng  liên quan gì tới tâm linh cả. Mô ha mét  giáo  đã cải đạo rất nhiều  người, nhưng trên  đầu lưỡi  kiếm:  hoặc  là bạn  là người  Mô  ha  mét  giáo, hoặc bạn không thể sống được. Chọn lựa là phần bạn.

Chuyển  đổi  đã xảy  ra ở Trung  Quốc  là chuyển  đổi tôn giáo duy nhất trong toàn bộ lịch sử loài người. Phật giáo đơn giản tự giải thích mình, và cái đẹp của thông điệp đó đã được mọi người hiểu.  Họ đã khát khao về nó, họ đã chờ đợi cái gì đó giống nó. Toàn bộ đất nước này, nước lớn nhất  trên  thế giới, quay sang  Phật giáo. Khi Bồ đề đạt ma tới đó sáu trăm năm  sau, đã có tới  ba  mươi  nghìn  ngôi  chùa,  tu  viện  Phật giáo và hai triệu sư Phật giáo ở Trung  Quốc. Và hai triệu nhà sư Phật  giáo  này không  phải  là  con  số nhỏ  đâu;  nó  chiếm năm phần trăm toàn thể dân số của Trung  Quốc.

Pragyatara, thầy của Bồ đề đạt ma, đã bảo ông ấy đi sang Trung  Quốc bởi vì những người đã tới  đó trước ông  ấy đã tạo nên tác động lớn, mặc  dầu  không  người nào trong  số họ đã chứng ngộ. Họ là những học giả lớn, những người rất kỉ luật,  rất đáng yêu và an bình và từ bi, nhưng  không  người nào trong  số họ đã chứng ngộ. Và bây giờ Trung  Quốc  cần một Phật Gautam  khác. Mảnh đất đã sẵn sàng.

Bồ  đề  đạt  ma  là  người  chứng  ngộ  đầu  tiên  tới  Trung Quốc. Điểm  tôi  muốn làm rõ ràng  là ở chỗ trong  khi  Phật Gautam  sợ điểm đạo cho đàn bà vào công  xã của mình,  Bồ đề đạt ma đã đủ dũng cảm để được điểm đạo bởi một đàn bà trên con đường của Phật Gautam. Đã có những người chứng ngộ khác,  nhưng ông  ấy đã chọn một  đàn bà với một  mục đích nào đó. Và mục đích đó là để chỉ ra rằng  đàn bà có thể được  chứng  ngộ. Không  chỉ có thế,  đệ tử của bà ấy có thể được  chứng ngộ. Tên của  Bồ đề đạt ma đứng thứ hai trong tất  cả  những  người  đã  chứng  ngộ  Phật  giáo  chỉ  sau  Phật Gautam.Có nhiều  truyền  thuyết  về con người này; chúng tất cả đều có ý  nghĩa  nào đó. Truyền  thuyết  thứ  nhất  là:  Khi  tới Trung  Quốc - ông  ấy  đi  mất ba năm  - hoàng  đế Vũ ra đón ông ấy.  Danh  tiếng  của  ông  ấy  đã  vang  xa  trước  ông  ấy. Lương Vũ Đế đã làm rất nhiều công quả theo triết lí của Phật Gautam. Hàng  nghìn  học giả đã dịch kinh  Phật từ tiếng Pali sang tiếng  Trung  Quốc và hoàng  đế là người bảo trợ cho tất cả  công  trình  dịch  thuật  lớn  lao  đó.  Ông  ấy  đã  làm  hàng nghìn ngôi  đền chùa và tu  viện,  và ông  ấy  đã nuôi  dưỡng hàng nghìn  sư. Ông  ấy đã đổ toàn  thể  kho  báu của mình ra cho việc phụng sự Phật Gautam, và một cách tự nhiên các sưPhật giáo, những người đã tới trước Bồ đề đạt ma, đều đã nói với ông ấy rằng  ông ấy thu được công đức lớn lao; rằng  ông ấy sẽ được sinh ra làm thần trên trời.

Một cách tự nhiên, câu hỏi đầu tiên của ông ấy với Bồ đề đạt ma  là,  "Trẫm  đã làm nhiều  tu viện,  trẫm  đã nuôi  hàng nghìn học giả, trẫm đã mở cả trường đại học cho việc học tập về Phật Gautam, trẫm đã để toàn bộ vương quốc của mình và kho báu của nó và việc phụng sự Phật Gautam. Phần  thưởng cho trẫm sẽ là gì?"

Hoàng  đế có  chút  ít lúng  túng  khi  thấy  Bồ đề đạt  ma, không  nghĩ  rằng  con  người  đó  sẽ  giống  thế  này.  Ông  ấy trông rất dữ tợn. Ông  ấy có đôi mắt rất to, nhưng ông  ấy có trái  tim  rất  dịu  dàng  -  hoa  sen  trong  tim  ông  ấy.  Nhưng khuôn mặt ông ấy thì dữ dằn như bạn có thể hình  dung.  Chỉ thiếu kính râm; bằng không  ông ấy đích thị là một tên mafia!

Với sợ hãi lớn lao, Lương Vũ Đế hỏi câu hỏi ấy, và Bồ đề đạt ma nói,  "Chẳng  có gì cả, không  có phần  thưởng đâu. Ngược lại là đằng khác, sẵn sàng xuống địa ngục thứ bẩy đi."

Hoàng  đế nói, "Nhưng trẫm  có làm điều gì sai trái đâu - sao xuống địa ngục tầng thứ bẩy?  Trẫm  đã làm mọi điều mà các sư Phật giáo đã bảo trẫm cơ mà."

Bồ đề đạt ma nói, "Chừng nào ông còn chưa nghe thấy tiếng nói riêng của mình,  không  ai có thể giúp được cho ông, dù là  Phật  tử  hay  không  Phật  tử.  Và  ông  chưa  nghe  thấy tiếng  nói bên  trong  của mình rồi. Nếu  ông  đã nghe thấy nó, ông đã không  hỏi câu hỏi ngu xuẩn đến thế.

"Trên   con  đường  của  Phật   Gautam   không   có  phần thưởng bởi vì chính ham muốn được phần thưởng tới từ tâm trí tham  lam. Toàn  bộ giáo huấn  của Phật Gautam  là vô ham muốn và nếu ông đang làm tất cả  những cái gọi hành động
đức hạnh  này,  dựng đền chùa và tu viện và nuôi  hàng nghìn sư, với một ham muốn trong tâm trí mình,  ông đang chuẩn bị con  đường  của mình  xuống  địa ngục rồi đó. Nếu  ông  làm những điều này từ niềm vui, để chia sẻ niềm vui của ông với toàn bộ vương quốc, và thậm chí không  có đến  một thoáng ham muốn ở bất kì đâu về bất kì phần thưởng gì, chính  hành động đó là phần thưởng lên chính nó. Bằng  không  ông đã bỏ lỡ toàn bộ vấn đề."

Lương  Vũ  Đế  nói,  "Tâm   trí  trẫm  đầy  những  ý  nghĩ. Trẫm đã cố gắng tạo ra sự an bình nào đó của tâm trí, nhưng trẫm đã không  làm  được  và bởi vì những ý nghĩ này và sự ầm ĩ của chúng, trẫm  không  thể nào hiểu được  điều ông  nói về tiếng nói bên trong. Trẫm không  biết gì về nó cả."

Bồ đề đạt ma nói, "Thế thì, đến bốn giờ sáng, một mình không lính hộ vệ nào, đi tới ngôi đền trên núi nơi ta đang ngụ ở đó. Và ta sẽ làm cho tâm trí ông an bình, mãi mãi."

Hoàng đế nghĩ con người này quả thực kì dị, kì quái quá. Ông ta  đã  gặp  nhiều  sư;  họ lễ phép  thế;  nhưng người  này thậm  chí  chẳng  bận  tâm  rằng  ông  ta  là  hoàng  đế của một nước lớn. Và đi tới con người này  trong  bóng  tối của sáng sớm vào lúc bốn giờ, một mình...  Và người này dường như dữ tợn - ông ta bao giờ cũng mang theo một cây thiền trượng lớn.

Cả  đêm  hoàng  đế  không   thể  nào  ngủ  được,  "Đi  hay không đi?  Vì  người  kia  có thể  làm  bất  kì  điều  gì.  Ông  ta dường như tuyệt đối không  đáng tin." Và mặt khác, hoàng đế cảm thấy sâu trong  tim mình  sự  chân thành của người này, rằng người đó không  phải là kẻ đạo đức giả. Ông ta chẳng  để ý chút nào rằng mình là hoàng  đế và ông ta là kẻ ăn xin. Ông ta hành xử như một hoàng đế, và ngay trước ông ta mình  hệtnhư kẻ ăn xin. Và cách ông ta nói, "Ta sẽ làm cho tâm trí ông an bình mãi mãi."

"Kì lạ thật,  bởi vì ta đã hỏi," hoàng  đế nghĩ,  "biết  bao nhiêu người trí huệ đã tới từ Ấn Độ, và tất cả họ đều cho ta phương pháp,  kĩ thuật, mà ta đã thực hành, nhưng chẳng  cái gì xảy  ra cả - và anh chàng kì lạ  này, người trông  như điên khùng, hay say khướt, và có khuôn  mặt kì lạ với đôi mắt to thế tạo ra nỗi sợ... Nhưng ông ta dường như chân thành nữa - ông ta là một hiện tượng  hoang  dại.  Và cũng đáng để mạo hiểm đấy. Ông ta có thể làm  được gì - nhiều  nhất thì ông  ta có  thể  giết  mình."  Cuối  cùng,  hoàng  đế  không  cưỡng  nổi cám dỗ bởi vì người này đã hứa. "Ta sẽ làm cho tâm trí ông an bình mãi mãi."

Lương Vũ Đế tới ngôi  đền lúc bốn giờ, sớm trong  buổi sáng khi trời vẫn tối, một mình, và Bồ đề đạt ma đã đứng đó với cây thiền trượng của mình,  ngay trên bậc, và ông ấy nói, "Ta biết ông sẽ tới, mặc dầu cả đêm ông cứ tranh  cãi liệu có đi hay không  đi. Ông  là loại hoàng đế gì vậy - hèn nhát thế, sợ cả một sư nghèo,  kẻ ăn xin nghèo chẳng có gì trên thế giới này ngoại trừ cây thiền trượng. Và với cây thiền trượng này ta sẽ làm cho tâm trí ông im lặng."

Hoàng  đế nghĩ bụng, "Trời, ai đã bao giờ nghe  nói rằng bằng cây thiền trượng mà ông ta có thể làm cho tâm trí ai đó thành im  lặng  được!  Ông  ta có thể  kết thúc  người đó, nện một cú mạnh vào đầu người đó - thế thì cả con người này sẽ im  lặng,  không  chỉ  tâm  trí.  Nhưng  bây  giờ  quá  trễ  không quay lại được rồi."

Và Bồ đề đạt  ma  nói,  "Ông  ngồi  xuống  đây trong  sân đền này." Không  có người nào ở quanh cả. "Nhắm  mắt lại, ta đang ngồi  ngay  trước  ông  với cây thiền  trượng. Công việc của ông  là bắt giữ lại tâm  trí. Nhắm mắt lại và đi vào trong
tìm nó - chỗ nó ở. Khoảnh  khắc  ông bắt giữ được nó, bảo cho ta, 'Nó  đây rồi.' Và cây thiền  trượng của ta sẽ làm việc còn lại."

Đó là kinh  nghiệm  kì lạ nhất  mà bất  kì người  nào tìm kiếm chân lí hay an bình có thể đã có - nhưng bây giờ không còn cách nào khác. Lương Vũ Đế ngồi đó với đôi mắt nhắm, hoàn toàn biết rõ rằng  Bồ đề đạt ma  dường như ngụ ý mọi điều ông ấy nói. Hoàng đế nhìn khắp xung quanh - không  có tâm trí. Cây  thiền  trượng kia đã làm công việc của nó. Lần đầu tiên hoàng  đế trong  tình huống như vậy.  Chọn lựa... nếu bạn tìm  thấy  tâm trí, người ta chẳng  bao giờ biết con  người này định làm gì với cây thiền trượng cả. Và ở chỗ núi non im lặng  đó,  trong  sự  hiện  diện  của  Bồ  đề  đạt  ma,  người  có duyên dáng của riêng  mình...  Đã có nhiều  người chứng ngộ, nhưng  Bồ  đề  đạt  ma  đứng  tách  rời,  một  mình,  như  đỉnh Everest. Mọi hành động của ông  ấy là duy  nhất  và độc đáo. Mọi cử chỉ của ông  ấy  đều có chữ kí riêng của ông  ấy; nó không được vay mượn.Hoàng  đế đã cố gắng  vất vả để tìm  tâm  trí, và lần đầu tiên ông  ta không  thể tìn thấy tâm trí. Đó là một chiến lược nhỏ. Tâm  trí tồn tại chỉ  bởi vì bạn  chưa bao giờ tìm nó; nó tồn tại chỉ bởi vì bạn chưa bao giờ nhận biết về nó. Khi bạn tìm nó bạn nhận biết về nó, và nhận biết chắc chắn giết chết nó  hoàn  toàn.  Hàng  giờ  trôi  qua  và  mặt  trời  đã  lên  trong vùng núi non im lặng với làn gió mát.  Bồ đề đạt ma có thể thấy trên khuôn  mặt của Lương Vũ Đế an bình  thế, im lặng thế, tĩnh lặng thế cứ dường như hoàng đế là pho  tượng vậy. Ông ấy lay hoàng đế và hỏi, "Đã khá lâu rồi. Ông đã tìm thấy tâm trí chưa?"

Lương Vũ Đế nói, "Chẳng cần cây thiền trượng của ông, ông đã yên bình tâm trí ta hoàn toàn. Ta không  có tâm trí nàocả và ta đã nghe thấy  tiếng  nói  bên trong  về điều  ông  nói. Bây giờ ta biết bất kì điều gì ông nói đều đúng. Ông  đã làm biến  đổi ta  mà  chẳng  làm  gì cả.  Bây giờ ta biết  rằng  từng hành động  phải  là  phần  thưởng  cho  chính  nó;  nếu  không, đừng làm nó. Ai có đó để trao cho ta phần  thưởng? Đây là ý tưởng trẻ con. Ai có đó trao cho ta trừng phạt? Hành động của ta  là sự trừng phạt và hành động của ta là phần thưởng của ta. Ta là chủ của định mệnh mình."

Bồ đề đạt ma nói,  "Ông  là một đệ tử hiếm  hoi.  Ta yêu ông, ta kính trọng ông, không  phải như một hoàng đế mà như một người có dũng cảm chỉ trong  mỗi việc ngồi để mang tới nhiều  nhận  biết,  nhiều  ánh sáng đến  mức mọi bóng  tối của tâm trí biến mất."

Vũ cố gắng  thuyết  phục ông  ấy  tới  cung điện.  Ông  ấy nói, "Đấy không  phải là cung  điện của ta; ông có thể thấy ta hoang dã, ta làm mọi thứ mà bản thân ta không  biết trước. Ta sống từ khoảnh  khắc  nọ sang  khoảnh  khắc  kia một cách tự phát, ta là rất không  dự đoán được.  Ta có  thể tạo ra rắc rối không  cần  thiết  cho  ông,  triều  đình của ông,  thần  dân  của ông; ta không  được ngụ ý dành cho cung điện, cứ để ta sống nơi hoang dã của mình."

Ông ấy sống trên núi này,  có tên là Tai...  Truyền  thuyết thứ hai là ở chỗ Bồ đề đạt ma là người đầu tiên đã tạo ra trà - tên 'trà' bắt ngồn từ tên tai, vì nó đã được tạo ra trên núi Tai. Và mọi từ cho trà trong bất kì ngôn ngữ nào, đều được dẫn ra từ  cùng  nguồn  gốc,  tai.  Trong  tiếng  Anh  nó  là  tea,  trong tiếng  Hindu  nó là chai. Từ Trung  quốc tai cũng có thể được phát âm là cha. Từ Marathi đích xác là cha.

Cách thức Bồ đề đạt ma tạo ra trà không  thể có tính lịch sử được nhưng có ý nghĩa. Ông ấy đã thiền gần như mọi lúc, và đôi khi trong  đêm  ông ấy bắt đầu rơi vào giấc ngủ. Cho
nên, để không  rơi vào giấc  ngủ, để dạy một bài học cho đôi mắt mình,  ông ấy cắt tất cả lông  mày  và ném  chúng  xuống đất đền. Chuyện  kể rằng từ những lông  mày đó, bụi trà mọc lên. Đấy là những bụi trà đầu tiên. Đó là lí do tại sao khi bạn uống trà,  bạn  không  thể  ngủ  được.  Và  trong  Phật  giáo  đã thành thường lệ là để thiền,  trà có ích mênh mông. Cho nên toàn bộ giới Phật tử uống trà như một phần của thiền, bởi vì nó giữ cho bạn tỉnh táo và thức tỉnh.

Mặc  dầu  đã có hai triệu  sư Phật giáo ở Trung  Quốc, Bồ đề đạt ma  chỉ có thể tìm  được bốn người xứng đáng được nhận làm đệ tử của ông ấy. Ông ấy thực sự rất chọn lựa. Ông ấy  phải  mất  gần  chín  năm  mới  tìm  ra  đệ  tử  đầu  tiên  của mình, Huệ Khả (Hui Ko).

Trong  chín  năm  -  và  đó  là  sự  kiện  lịch  sử,  bởi  vì  có những tham khảo cổ đại nhất,  gần  như đương đại với Bồ đề đạt ma mà tất cả  đều  nói tới sự kiện  đó mặc  dầu  các  tham khảo khác có thể không  được nhắc tới - trong  chín  năm,  sau khi để Lương Vũ Đế về cung  điện,  ông  ấy đã ngồi đó trước bức tường  ngôi  đền,  quay  mặt  vào  tường.  Ông  ấy  đã  làm điều đó là việc thiền vĩ đại. Ông ấy chỉ đơn giản cứ nhìn vào tường.  Bây  giờ,  nhìn  vào  tường  trong  thời  gian  dài,  bạn không thể nghĩ  được.  Dần  dần,  cũng giống như bức tường, màn ảnh tâm trí bạn cũng trở thành trống rỗng.

Và  có lí do  thứ  hai. Ông  ấy  đã tuyên  bố, "Chừng nào chưa có ai đó xứng đáng là đệ tử của ta tới, ta sẽ không  nhìn vào người nghe."

Mọi người hay tới và họ sẽ ngồi đằng sau ông ấy. Đó là tình huống  kì  lạ. Chẳng  ai đã nói theo cách này; ông ấy sẽ nói với bức tường. Mọi người sẽ ngồi sau ông ấy nhưng ông ấy  không  quay  mặt  ra  với  người  nghe,  bởi  vì  ông  ấy  nói, "Người nghe làm ta bị tổn thương nhiều,  bởi vì họ giống nhưbức  tường  thôi.  Chẳng  ai  hiểu  cả,  và  nhìn  vào  con  người trong  trạng  thái  dốt nát  đó gây tổn thương sâu  sắc.  Nhưng nhìn vào bức tường, chẳng  có vấn đề gì cả; bức tường, sau hết chỉ là bức tường. Nó không  thể nghe thấy, cho nên không cần bị tổn thương. Ta sẽ quay  mặt ra người nghe chỉ nếu  ai đó chứng tỏ  bằng  hành động  của mình  rằng  người  đó sẵn sàng là đệ tử của ta."

Chín năm trôi qua. Mọi người không  thể tìm được cái gì phải làm - hành động nào sẽ thoả mãn ông ấy. Họ không  thể nào hình dung ra được điều đó. Thế rồi người thanh niên này tới, Huệ Khả. Anh  ta dùng  kiếm chặt đứt một bàn tay mình, và ném bàn tay đó xuống trước Bồ đề đạt ma  và nói, "Đây mới là bắt đầu. Hoặc là thầy quay lại, hoặc là đầu con sẽ rơi trước thầy. Con sắp chặt cả đầu mình nữa."

Bồ  đề  đạt  ma  quay  lại và  nói,  "Ông  thực sự  là  người xứng đáng  của ta. Không  cần  phải chặt đầu, chúng ta phải dùng nó." Con người này, Huệ Khả, là đệ tử đầu tiên của ông ấy.

Cuối cùng,  khi ông ấy rời khỏi Trung  Quốc, hay dự định rời khỏi Trung  Quốc, ông ấy đã gọi bốn đệ tử của mình  lại - ba người nữa ông ấy đã thu  nhận  sau Huệ  Khả.  Ông  ấy hỏi họ, "Bằng  lời đơn giản,  trong  câu ngắn  ngủi, vắn tắt, nói lại cho ta tinh  hoa trong  giáo huấn của ta. Ta dự định ra đi vào sáng mai để trở lại Himalayas, và ta muốn chọn trong  số các ông, một người làm người kế tục của ta."

Người thứ nhất nói,  "Giáo  huấn  của thầy vượt ra ngoài tâm trí, về tuyệt đối im lặng,  và thế rồi mọi thứ bắt đầu xảy ra theo cách riêng của nó."

Bồ  đề  đạt  ma  nói,  "Ông  không  sai,  nhưng  ông  không thoả mãn ta. Ông có được da của ta."

Người thứ hai nói,  "Biết  rằng  mình  không  hiện hữu, và chỉ sự tồn tại hiện hữu, là giáo huấn cơ bản của thầy."

Bồ đề đạt ma  nói,  "Có tốt  hơn chút  ít, nhưng  chưa tới chuẩn của ta. Ông được xương của ta, ngồi xuống."

Và người thứ ba nói, "Chẳng cái gì có thể được nói về nó cả. Không lời nào có khả năng nói gì về nó được."

Bồ đề đạt ma nói,  "Tốt, nhưng ông  đã nói điều gì đó về nó rồi. Ông đã tự mâu thuẫn.  Ngồi xuống; ông được tuỷ của ta."

Và người thứ tư là đệ tử thứ nhất của ông  ấy, Huệ Khả, người đơn  giản  quì  xuống dưới chân Bồ đề đạt ma,  không nói một lời, nước mắt lăn ròng từ đôi mắt. Bồ đề đạt ma nói, "Ông đã nói điều đó. Ông sẽ là người kế tục của ta."

Nhưng trong đêm đó Bồ đề đạt ma đã bị đầu độc bởi một đệ tử nào đó  xem  như việc  trả thù, bởi vì anh ta đã không được chọn làm người kế tục. Thế là họ đem ông ấy đi chôn, và truyền  thuyết  kì  lạ nhất  là ở  chỗ  ba  năm  sau một  viên quan đã  thấy  ông  ấy  đang  bước  từ  Trung  Quốc  về  hướng Himalaya với cây thiền  trượng trong  tay và  một  chiếc  dép treo trên cây thiền trượng - và ông ấy đi chân trần.

Viên  quan này đã từng biết ông  ấy, đã từng tới ông  ấy nhiều  lần,  đã  yêu mến  con người  này, mặc  dầu  ông  ấy  có chút ít lập dị. Ông này hỏi, "Cây thiền trượng này có ý nghĩa gì, và một chiếc dép treo trên đó?" Bồ đề đạt ma nói, "Chẳng mấy chốc ông sẽ hiểu.  Nếu ông gặp người của tôi cứ bảo họ rằng tôi đi vào Himalayas  mãi mãi."

Viên  quan này lập tức đi ngay, thật nhanh hết sức, về tu viện trên núi nơi Bồ đề đạt ma đã từng sống. Và tại đó ông ấy được biết rằng Bồ đề đạt ma đã bị đầu độc và đã chết... và và có nấm mồ. Viên quan này chưa từng biết về điều đó, bởivì ông ấy đã bị chặn lại ở biên thuỳ của vương quốc. Ông ta nói, "Trời, nhưng tôi đã gặp ông ấy mà, và tôi không  thể nào bị lừa được bởi vì tôi đã gặp ông ấy nhiều lần trước đây. Ông ấy  vẫn  là  con người  ấy,  vẫn  cùng  đôi  mắt  dữ dằn  ấy,  với cùng  cái  nhìn  dữ  tợn  và  hoang  dã  ấy,  và  trên  đỉnh  thiền trượng ông ấy mang một chiếc dép."

Các  đệ tử không  thể đừng được  tò mò của mình,  và họ đã mở mồ  ra. Mọi điều họ có thể tìm thấy chỉ là một chiếc dép. Và thế rồi viên  quan  đã hiểu ra tại sao ông  ấy đã nói, “Ông sẽ tìm  ra nghĩa  của điều  đó;  chẳng  mấy  chốc ông  sẽ biết."

Chúng  ta  đã  nghe  quá  nhiều  về  phục  sinh  của  Jesus. Nhưng chẳng  ai nói mấy  về phục sinh  của Bồ đề đạt ma cả. Có lẽ ông ấy chỉ bị ngất đi khi họ đem ông ấy đi chôn, và thế rồi ông  ấy tỉnh lại, trườn ra khỏi nấm  mồ, bỏ một chiếc dép lại đó và đặt chiếc  dép kia lên trên cây thiền trượng, và theo kế hoạch, ông ấy ra đi.

Ông ấy muốn chết trong  tuyết vĩnh  cửu của Himalayas.  Ông ấy muốn rằng  không  có mồ mả, không  đền đài, không tượng về ông  ấy.  Ông  ấy đã không  muốn để lại bất kì dấu chân nào đằng sau mình  để  được  tôn thờ; những người yêu ông ấy nên đi vào trong bản thể của riêng mình  - "Ta không định để được tôn thờ." Và ông ấy đã biến mất gần như trong thinh không.  Không  ai nghe  nói gì về ông ấy cả - điều gì đã xảy  ra,  nơi ông  ấy đã chết.  Ông  ấy phải đã được  chôn  vùi trong tuyết vĩnh cửu của Himalayas ở đâu đó.

Đây  là  con  người  đó,  và  đây  là  ba  tuyển  tập  nhỏ  mà chúng ta đang nói như cả một cuốn sách. Đây không  phải là bài viết của ông ấy, bởi vì chúng không  chứng tỏ bất kì phẩm chất nào của con người này. Chúng là các bản ghi của các đệ tử học giả; do đó chúng  nhất định có những lỗi, những hiểu
lầm,  diễn  giải  sai  nền  tảng  và bản  chất.  Họ  không  phải  là những người của vô trí. Tâm trí họ đang lấy lời ghi lại; tâm trí họ đang chọn lời.

Bồ đề đạt ma không  phải là con người của lời nói, ông ấy là con người của hành động. Không  có khả năng  nào về việc ông ấy  viết  sách.  Một  người chưa bao giờ muốn  được tôn thờ, một người chưa bao giờ muốn để lại bất kì dấu chân nào sau mình để được  mọi người theo, không  định viết ra sách, bởi vì đó là để lại dấu chân cho mọi người theo.

Nhưng tôi đã chọn nói về chúng  bởi vì ba tuyển  tập nhỏ này là những bài viết duy nhất mà trong  hàng thế kỉ đã được mọi người tin là của  Bồ đề đạt ma.  Chúng  chứa ở đây đó, mặc cho những người đã viết lại ghi chú,  điều gì đó của Bồ đề đạt ma - điều  gì đó đã đi vào. Phân biệt phần  nào là của Bồ đề đạt ma và phần nào là của người ghi lại là một nhiệm vụ khó khăn cho bất kì học giả nào.  Nó không  thành vấn đề với tôi.

Tôi biết từ kinh  nghiệm  riêng  của mình cái gì có thể là Bồ đề đạt ma tinh khôi, và cái gì có thể chỉ là tâm trí của học giả diễn  giải ông ấy. Cho nên đây không  phải là những bình luận thông  thường. Theo  một cách nào đó đây là nỗ lực đầu tiên về Bồ đề đạt ma để lọc ra hạt mì từ rơm.

Câu thứ nhất: Nhiều con đường dẫn tới Đạo.  Điều  này không thể do  Bồ đề đạt ma nói ra được.  Ông  ấy không  thể thậm  chí  nói  rằng  ngay  cả  một  con  đường dẫn  tới  chân  lí; toàn bộ cách tiếp cận của ông ấy là ở chỗ bạn là chân lí rồi, bạn không  phải đi đâu cả. Bạn phải dừng việc đi, để cho bạn có thể vẫn  còn ở nhà  nơi  chân lí hiện  hữu. Vấn  đề không phải  là đi theo một  con  đường;  ngược lại vấn  đề là không theo con đường nào cả, không  đi đâu cả, để cho bạn có thể ở đây - để cho bạn  có thể ở bây  giờ, chỉ bên trong bản  thânbạn.  Mọi con  đường đều đẫn đi lạc lối, đó là cách  tiếp cận của Bồ đề đạt ma. Còn đây là cách tiếp cận học giả.

Nhiều con đường dẫn tới Đạo, về cơ bản chỉ có hai con
đường: lí luận và thực hành.

Không  thể có chuyện  Bồ đề đạt ma  nói  điều  đó được. Chắc chắn  không  phải là lí luận có thể đưa bạn tới thực tại tối thượng của bản thể bạn.  Lí luận  là một phần của tâm trí. Và thậm  chí còn  sai  hơn nữa là con  đường của thực hành. Điều đó nghĩa là nó phải được dựa trên niềm tin và bạn phải thực hành và đặt kỉ luật lên bản  thân  mình  theo  nó. Bạn  sẽ trở thành kẻ bắt chước, nhưng bạn  sẽ không  có khả năng  đi tới khuôn  mặt nguyên  thuỷ của mình.

Không  thực hành nào được  cần  tới. Bạn  đang thực sự ở nơi bạn  cần  hiện  hữu. Chỉ có mỗi điều là bạn  cứ đi mãi  đi mãi,  lòng  vòng  lại  lòng  vòng,  nhưng  chẳng  bao  giờ  lắng đọng vào bản thể riêng của mình. Việc lắng đọng đó vào bản thể của bạn  không  bao giờ có nhiều  con đường hay  hai  con đường.

Đi  vào  bằng  lí  luận  có  nghĩa  là hiểu  điều  tinh  tuý  qua hướng dẫn...

Điều đó có nghĩa là thông tin tới từ ai đó khác.

... và tin rằng mọi vật sống đều có chung  cùng  bản tính
đúng đắn ...

Bồ đề đạt ma không  thể dùng  từ "tin" được. Ông  ấy là người cuối cùng  dùng  từ tin, bởi vì niềm  tin chỉ tạo ra người mù quáng.  Việc  tin  không  bao giờ trở thành mắt bạn được; nó không  bao giờ đem tới ánh sáng  cho bạn  mà chỉ đem tới định  kiến,  ý  kiến,  ý  thức  hệ.  Nhưng  chúng  không  phải  là kinh  nghiệm  và Bồ đề đạt ma về nền  tảng chỉ quan tâm  tới kinh nghiệm.... điều không  rõ ràng  bởi vì nó bị cảm giác và ảo tưởng che khuất.

Đây  là  những  phát  biểu  tầm  thường,  ở  xa  phía  dưới phẩm chất phi thường của Bồ đề đạt ma.

Những  người  từ ảo  tưởng quay  về với thực  tại, người thiền với bức tường ... có lẽ đoạn nhỏ này ... Những người từ ảo tưởng quay  về với thực  tại, người  thiền với bức tường, thấy vắng bóng cái ta và người khác,  thấy cái một của người hữu tử và hiền nhân,  và những người đó vẫn còn thản nhiên, ngay cả với kinh sách,  là trong  hoà hợp đầy đủ và không  nói lên lời với lí luận.

Chỉ phần cuối của phát  biểu  này là phải  được thay đổi. Thay vì "với lí luận" nó phải là "với sự tồn tại".

Mẩu  này  tôi  có  thể  nói  với  đảm  bảo  tuyệt  đối,  là  bắt nguồn  từ  Bồ  đề đạt ma.  Cố hiểu  nó đi. Những  người thiền với bức  tường có  nghĩa  là  những  người  bắt  đầu  vứt  bỏ  ý nghĩ, vứt bỏ tâm trí, người có màn ảnh của tâm trí trở thành giống như bức tường - không  chuyển  động, tĩnh lặng  thuần khiết. Họ đi tới hiểu thiếu vắng của cái ta, rằng không  có bản ngã bên trong bạn, rằng không  có ai có thể, 'Tôi đây."

"Sự tồn tại có, tôi không  có."

Vô ngã  là một trong  những nền  tảng của Phật Gautam. Và Bồ đề đạt ma chắc chắn đồng ý với điều đó bởi vì điều đó là  chính   nền  tảng  của  toàn  bộ  cuộc  cách  mạng   mà  Phật Gautam  đã tạo ra.

...cái một của người hữu tử và hiền nhân... Điều đó thậm chí Phật  Gautam  cũng không  thể nói  được  - chỉ Bồ đề đạt ma, một người duy nhất trên toàn thế giới, trong  toàn bộ lịch sử - nói rằng người thường và hiền nhân là không  khác nhau. Họ chỉ có cá tính, bề ngoài  khác nhau, nhưng trong phần bêntrong nhất của tính chủ quan của của họ, họ là một. Tội nhân và  thánh  nhân là  một.  Tội  nhân  đang  chịu  khổ  một  cách không cần  thiết từ mặc  cảm  còn thánh nhân đang chịu khổ một cách  không  cần  thiết  từ  bản  ngã,  rằng  "Ta  trong  sạch hơn anh."  Nhưng cả hai về cơ bản là một - vô ngã, chỉ là cái không thuần khiết.

... và những người vẫn còn thản nhiên,  ngay  cả với kinh sách... Bất kì điều gì kinh sách có thể nói đều không  thể nào thay  đổi  được   những  người  này,  những  thiền   nhân  này, người đã đi tới biết cái không,  người đã đi tới biết cái vô ngã, người đã đi tới biết tâm thức thuần khiết không  bị nhiễm  bẩn bởi bản ngã.  Thậm  chí nếu mọi kinh  sách  có nói điều này là không  đúng, họ cũng không  bị lay động bởi điều đó. Không kinh sách nào có thể quấy rối được họ.

... là trong  hoà  hợp đầy đủ và không  nói lên lời với sự tồn tại, không với lí luận. Phần nhỏ của phát biểu này không phải là từ Bồ đề đạt  ma.  Điều  đó được  người viết  ra cuốn sách này thêm vào.

Không  di chuyển,  không  nỗ lực, họ đi vào, chúng  ta nói, bằng lí luận. Lại lần nữa, chắc chắn phát biểu này dường như là từ Bồ đề đạt ma.  Không  di chuyển,  bởi vì không  có chỗ nào mà đi. Để tìm ra bản thân  mình  bạn phải ở trong  trạng thái im lặng không  chuyển động. Không chuyển động, và tất nhiên  không  nỗ  lực  nào  bởi  vì  nỗ  lực  sẽ  đem  tới  chuyển động. Bạn đơn giản phải vô nỗ lực và không  chuyển động và chỉ im lặng, dường như bạn không  hiện hữu. Họ đi vào trong chính tâm điểm của sự tồn tại.

Việc  đi  vào  bằng  thực hành  nói  tới bốn  thực hành  bao hàm toàn bộ.Tôi không  cho  rằng  những phát  biểu  này bắt  nguồn  từ Bồ đề đạt  ma,  mặc  dầu  chúng  bắt nguồn  từ kinh sách Phật giáo. Cho nên chúng ta sẽ phải nhìn một chút vào chúng.

Chịu đựng  bất công...  Điều  đó bắt  nguồn  từ  kinh sách Phật giáo. Điều  đầu tiên Bồ đề đạt ma không  thể nói nhưng Phật Gautam có thể nói. Và nó là một phát biểu rất phức tạp: chịu đựng  bất công,  thích  ứng với  hoàn  cảnh... Nó  có thể giúp cho người ta được bằng lòng nhưng nó lấy đi tất cả tính chất nổi dậy  từ ông  ấy. Chịu đựng bất công  phải được nhìn từ cả hai phía.  Một phía  là chịu  đựng bất công  chỉ  như một phần của luật nghiệp:  hành động ác trong  kiếp sống quá khứ của bạn  đã tạo ra nó; đấy  là  trừng phạt - chịu đựng nó mà không phàn  nàn, không  nổi dậy. Điều đó chắc chắn sẽ tạo ra hài lòng  nông  cạn  nhưng nó sẽ phá  huỷ cái gì đó rất  đẹp - tính cá nhân của bạn.  Nó sẽ phá  huỷ nổi dậy  trong  bạn;  đấy là một loại tự tử của việc nổi dậy.Điều này chắc chắn được Phật Gautam  dạy, và do đó tôi bao giờ  cũng nói rằng  trong  cái nghèo  nàn của Ấn Độ, hai nghìn năm  nô lệ, Phật Gautam đã góp  tay vào.  Khi  bạn  dạy cho mọi người chịu đựng bất công mà không  phàn nàn chống lại nó,  và thích  nghi  với bất  kì điều  kiện  nào  mà bạn  thấy đang xảy ra quanh  mình,  chẳng  hạn sự nô lệ - thích ứng với nó  đi... Ảnh hưởng của Phật  Gautam  là lớn lao.  Nó  đi sâu vào chính  trái  tim  người Ấn Độ và đó là nguyên  nhân  cho nghèo nàn của Ấn Độ, sự nô  lệ lâu dài của Ấn Độ. Không quốc gia nào đã sống đến hai nghìn  năm  trong  nô lệ cả, và thậm chí ngày nay khi cái gọi là tự do đã tới, tâm trí Ấn Độ vẫn cứ là nô lệ về mặt tâm lí.Chẳng  hạn  khi  Rabindranath   Tagore  nhận  giải  thưởng Nobel cho cuốn thơ của ông ấy, Gitanjali, "Cúng  dường bài thơ", cuốn sách  đã tồn tại hai mươi năm  trong  tiếng  Bengalivà Hindi. Chẳng  ai thậm  chí bận  tâm về nó. Nhưng khi nó được giải thưởng Nobel,  khi nó đã được dịch sang tiếng Anh, ngay  lập  tức  Rabindranath   Tagore  trở  thành  nhân  vật  thế giới. Ông  ấy đã sống ở  Calcutta  và Đại học Calcutta  muốn phong cho  ông  ấy  bằng  tiến  sĩ  danh  dự,  nhưng  ông  ấy  từ chối.  Trong   lời  từ  chối  của  mình  ông  ấy  viết,  "Các  ông không phong  tiến sĩ cho tôi, các ông phong  tiến sĩ cho giải thưởng Nobel. Tâm  trí các ông bị nô lệ thế. Cuốn sách  của tôi đã tồn tại hai mươi năm nay và bản dịch không  hay bằng bản gốc". Bản dịch là tiếng vọng xa xăm, và đúng là bản gốc có cái hay mà bản dịch không  thể nào có được.

Thơ ca không  thể nào được dịch từ ngôn  ngữ này sang ngôn ngữ  khác; chỉ văn  xuôi  có thể được dịch,  bởi vì mọi ngôn  ngữ có sắc thái riêng  của nó và trong  thơ ca những sắc thái đó giữ vai trò chính đến mức bạn không  thể nào chuyển chúng dễ dàng sang ngôn ngữ khác được.

Phật Gautam  chắc chắn phải chịu trách nhiệm  cho cái nô lệ, cái nghèo nàn của Ấn Độ bởi việc  đưa ra một giáo huấn như thế về thích ứng với hoàn cảnh, rằng dù hoàn cảnh là bất kì cái gì - đấy là định mệnh  của  chúng  ta. Và thậm  chí khi chịu  đựng  bất  công  bạn  không  được  cổ  vũ  cho  phàn  nàn. Điều  này giết  chết  chính  sự nổi  dậy  trong  bản  thể  bạn  và không có nổi dậy bạn gần như chết.

Tính nổi dậy  của bạn  là chính  dòng  chảy cuộc sống của bạn.

Tôi không  thể nghĩ được  rằng  một người như Bồ đề đạt ma, mãnh liệt thế trong  phát biểu của ông ấy, có thể làm cho hai điều này thành thực  hành có ý nghĩa.  Vâng  điều thứ ba chắc chắn bắt nguồn từ ông ấy:

Tìm cái  không  và  thực  hành  dharma.  Bạn  phải  hiểu  từ
dharma   -  pháp.  Nó  đã  không  được  dịch  nhưng  nó  có  thểđược  dịch  rất dễ  dàng. Dharma  có  nghĩa  là tự tính.  Chẳng hạn, nóng là tự tính của lửa; lạnh là tự tính của băng,  tự tính. Tự tính của con người là gì? Vô ngã, im lặng, và bỗng nhiên bùng phát  từ bi. Điều này có thể được Bồ đề đạt ma nói,  nó phải đã được ông  ấy nói ra. Và trước nó, đấy là  điều kiện: tìm cái không.  Mọi việc tìm kiếm đều đưa bạn đi xa khỏi bản thân mình,  cho nên không  tìm kiếm là một trong  những điều tinh tuý của giáo huấn của Bồ đề đạt ma.

Đừng  đi  đâu  cả.  Kéo  tất  cả  năng  lượng  của  bạn  vào trong. Đóng mọi cánh hoa của bạn và chỉ ở trong.  Và bạn sẽ kinh nghiệm  dharma  là gì, tự tính là gì. Thế rồi thực hành nó. Thế rồi hành động  dường như bạn  là  không  ai cả.  Thế  rồi hành động với từ bi lớn lao. Thế rồi để cho toàn bộ cuộc đời bạn  đơn giản  là sự hiện  diện,  nhưng không  là người bởi vì không có cái ta bên trong bạn.

Trước hết, chịu đựng bất công.  Khi những người tìn kiếm Đạo  gặp  phải  vận  rủi,  họ  nên  nghĩ  về  bản  thân  mình, "Trong vô lượng năm trôi qua, mình  đã đi từ điều tinh tuý tới cái tầm thường và vẩn vơ qua đủ mọi cách thức của sự tồn tại, thường giận dữ không nguyên  nhân và mặc cảm về vô số tội lỗi. Bây giờ, mặc dầu mình  không  làm  điều sai trái, mình đang bị trừng phạt bởi quá khứ của mình."

Những lời này là từ người viết ra các ghi chép.

"Không   thần  thánh  cũng  chẳng  người  nào  có  thể  thấy trước được khi nào một hành  vi ác sẽ đem lại quả của nó. Mình chấp nhận nó với một trái tim cởi mở và không  phàn nàn về bất công."

Những lời này chắc chắn không  phải từ Bồ đề đạt ma.Kinh nói, "Khi ông gặp vận rủi, đừng nổi giận. Bởi vì điều đó có nghĩa." Với hiểu biết như vậy, ông trong hài hoà với lí luận. Và bằng việc chịu đựng bất công, ông đi vào Đạo.

Không  có dấu hiệu nào của Bồ đề đạt ma trên những lời này.

Thứ hai, thích ứng với các hoàn  cảnh. Là người hữu tử, chúng ta bị cai quản bởi hoàn cảnh, không phải bởi bản thân mình.

Lần nữa, điều đó không  là từ Bồ đề đạt ma. Bồ đề đạt ma không thể  nói  rằng  chúng  ta bị cai  quản  bởi hoàn  cảnh  và không bởi bản thân mình. Ngay chỗ đầu tiên, chúng ta không có. Chúng ta chỉ là cái không  - thuần  khiết,  và ai có thể  cai quản được  cái không  thuần  khiết? Như một  con người, bạn có thể bị cai quản,  nhưng như sự hiện diện bạn không  thể bị cai quản.  Và làm hoàn cảnh  thành  quan  trọng hơn bản  thân bạn là lại hỗ trợ cho các quyền lợi được đầu tư, kẻ bóc lột, kẻ ăn bám. Bồ đề đạt ma là một trong những linh hồn nổi dậy vĩ đại nhất của thế giới.

Nếu chúng  ta được ân huệ bởi một phần thưởng lớn lao nào đó, như  danh  vọng hay  của cải, đó là quả của hạt mầm do chúng ta đã gieo trong quá khứ.

Lần  nữa, đấy không  phải là Bồ đề đạt ma. Bồ đề đạt ma không tin vào quá khứ hay vào tương lai; tin cậy của ông ấy chỉ là vào hiện tại. Và bất kì điều gì bạn làm, hậu quả của nó sẽ theo  sau hành động ngay lập tức giống  hệt cái bóng  theo sau bạn.  Cái mang lại phần thưởng là đức hạnh  và  cái đem tới  đau  khổ  là  tội  lỗi.  Ông  ấy  là  người  đơn  giản;  ông  ấy không phải là triết gia phức tạp và ông ấy không  ủng hộ cho các quyền lợi được đầu tư theo bất kì cách nào.

Khi hoàn  cảnh thay  đổi, nó chấm dứt. Tại sao vui sướng trong sự tồn tại của nó? Nhưng khi thành  công và thất bại phụ  thuộc  vào  hoàn   cảnh,  tâm  trí  không   tròn   không khuyết. Những  người  vẫn  còn  thản  nhiên  trước  làn  gió niềm vui im lặng đi theo Đạo.

Có lẽ, tôi nói có lẽ những lời này có thể là của Bồ đề đạt ma. Bạn không  nên bị ảnh hưởng bởi cả thành  công  hay thất bại.  Chúng  không  nhiều  hơn các giấc  mơ, chúng  tới  và đi. Bạn nên vẫn  còn  trong  cái ta  chứng kiến  của mình.  Những người vẫn còn thản nhiên  trước làn  gió vui  vẻ im  lặng đi theo Đạo.

Thứ ba, tìm cái không.  Mọi người của thế gian này đều ảo tưởng. Họ  bao  giờ  cũng  khao  khát  cái  gì  đó,  nói  cách khác, bao  giờ cũng  trong  tìm kiếm. Nhưng người trí huệ thức  dậy.  Họ  chọn  lí  luận  thay  cho  thói  quen.  Họ  tập trung tâm trí mình  vào cái siêu phàm  và để cho thân  thể họ thay đổi theo mùa. Mọi hiện tượng đều trống rỗng. Họ không chứa cái gì đáng ham  muốn. Tai hoạ mãi mãi thay đổi cùng thịnh vượng. Cư ngụ trong ba cõi giới là cư ngụ trong nhà  cháy.  Có thân  thể là khổ. Bất kì ai có thân  thể có biết tới an bình không?

Trong đoạn này đôi điều chắc chắn cho hương vị của Bồ đề đạt ma, nhưng đôi điều lại có vẻ không  cùng phẩm  chất. Chẳng  hạn,  tìm  cái  không  là  Bồ đề đạt  ma.  Người  trí  huệ thức dậy... đây là Bồ đề đạt ma.  Họ chọn lí luận thay cho thói quen. Tôi muốn đổi từ lí luận thành thiền. Họ chọn thiền thay cho thói quen. Họ chọn thông  minh của riêng mình thay cho thói quen và truyền thống.

Điều này chắc chắn không  thể từ Bồ đề đạt ma được. Họ tập trung  tâm  trí mình vào cái siêu phàm và để cho thân thể họ thay đổi theo mùa.  Người nói rằng  tội nhân và thánh  nhân làmột, người thường và hiền nhân không  khác nhau,  không  thể đưa ra phát biểu này được - bởi vì với người đó cái phàm tục và cái siêu phàm là không khác, chúng không  thể khác được.

Vâng,  phát  biểu  này có thể  được  xác nhận  là của Bồ đề đạt ma: Mọi hiện tượng đều trống rỗng. Bất kì điều gì xảy ra bên ngoài  bạn  trong cuộc sống chỉ là trống rỗng, trống rỗng như giấc  mơ; nó được tạo nên từ  cùng  chất liệu.  Người  trí huệ thức dậy và nhìn toàn thể cuộc đời như một  chuỗi  dài các giấc  mơ  - lúc  tốt,  lúc  xấu,  lúc  dịu  ngọt,  lúc ác  mộng, nhưng chúng  tất cả đều mơ. Người  đã thức tỉnh  không  mơ trong giấc  ngủ  không  bị ảo tưởng bởi các  giấc  mơ của thế giới bên ngoài  trong  khi  người đó thức. Chúng  không  chứa cái gì đáng ham muốn.

Tai hoạ mãi mãi thay đổi với thịnh vượng. Cư ngụ trong ba cõi giới là cư ngụ trong  ngôi  nhà  cháy.  Ba cõi này là về thân thể, về tâm  trí và về trái  tim.  Việc  đào sâu vào cái thứ tư, turiya, là ở tại an bình với sự tồn tại.

Thứ tư, thực hành  Pháp.  Pháp  là  chân  lí rằng mọi  bản tính đều thuần khiết. Theo  chân lí này, mọi hình tướng là trống rỗng. Ô uế và  gắn bó, chủ thể và khách  thể không tồn tại.

Điều  này  có thể  được  nói  là  mang  tính  Bồ  đề  đạt  ma thuần khiết.

Kinh nói, "Pháp  không  chứa hiện hữu nào bởi vì nó là tự do  khỏi  cái  không  thuần  khiết  của  hiện  hữu.  Và  Pháp không chứa cái ta, bởi vì nó là tự do khỏi cái không  thuần khiết của cái ta." Những người đủ trí  huệ để tin và hiểu chân lí này nhất định thực hành theo Pháp.

Đây là những phần thêm vào của những người ghi chép.

Vì  hiện  thân  của  Pháp   không   chứa  cái  gì  đáng  thèm muốn, họ đem thân thể, cuộc sống và tài sản của mình cho việc từ thiện, không  tiếc  nuối, không  kiêu căng tụ phụ là người cho,  cái cho và người nhận, và không  thiên  vị hay gắn bó. Và họ tiếp tục biến đổi người khác để xoá bỏ cái không thuần khiết nhưng không  trở nên bị gắn bó với hình dạng. Vậy, qua việc thực hành  riêng  của mình,  họ có khả năng giúp cho người khác  và làm  vinh  quang  Con  đường của Chứng ngộ. Và như với việc thiện, họ cũng thực hành các đức hạnh khác.  Nhưng trong  khi  thực hành  sáu  đức hạnh để xoá bỏ ảo tưởng, họ thực hành chỉ mỗi cái không.

Mọi phát biểu phía trên câu này không  thể được nói một cách  đích thực là từ Bồ đề đạt ma.  Nhưng câu  này, họ thực hành chỉ mỗi cái không …

Những người  đang thực hành tất cả những điều  này đã được ghi lại ở phần trước, là thực hành cái không,  bởi vì nếu thế giới này chỉ là một  mảnh đất mơ, thế thì liệu bạn  là kẻ cắp hay nhà từ thiện  vĩ đại đâu có gì  khác biệt. Trong  giấc mơ, nếu  bạn  là kẻ  cắp  hay nhà  từ thiện,  điều  đó  có  tạo ra khác biệt gì khi bạn thức dậy không?  Bạn có cảm  thấy thoải mái  là mình  đã là nhà  từ thiện  vĩ đại như vậy  không?  Hay bạn sẽ cảm thấy xấu hổ rằng  trong  mơ bạn đã là tên kẻ cắp? Cả  hai  đều  là  mơ,  bong  bóng  xà  phòng;   chúng  chẳng  có nghĩa gì.

Biết  Bồ đề đạt ma,  tôi có thể nói đích xác cái gì là lời ông ấy. Họ thực hành  chỉ mỗi cái không - những người đang thực hành các  điều  nói  trên...  Đây là  điều được  ngụ ý bởi thực hành Pháp.

Bồ đề đạt ma đang nói: Biết điều này - rằng bất kì cái gì ông đang thực hành đều là cái không  - cái biết này, hiểu biết này được gọi là thực hành pháp.Những người hiểu điều này tách bản thân mình khỏi tất cả những cái đang tồn tại và chấm dứt tưởng tượng hay  tìm kiếm bất kì cái  gì.  Kinh  nói,  "Tìm  kiếm là khổ. Tìm cái không là phúc lạc." Đây là Bồ đề đạt ma nguyên chất. Khi ông tìm cái không, ông đang trong Đạo."

Cho nên đây sẽ là nỗ lực tiếp tục để vạch  ra lằn ranh, giữa cái  đích  xác là phát  biểu  của Bồ đề đạt  ma  và  cái  là những  phát  biểu  của  người  viết  ra  những  cuốn  sách  này, những ghi  chép  này.  Nhưng  tôi  có thể  nói  ra  điều  đó  với thẩm quyền,  bởi vì đây là hiểu biết và kinh nghiệm riêng của tôi nữa: tôi đồng ý với Bồ đề đạt ma trên từng và mọi điểm. Nói cách khác, Bồ đề đạt ma đồng ý với tôi trên từng và mọi điểm.

Các  học giả  đã từng  nói  về  những cuốn  sách này. Tôi không  phải là học giả. Tôi là một Bồ đề đạt ma. Tôi sẽ nhận ra đâu là phát biểu của tôi và đâu không  phải là phát biểu của tôi.

Nắm được điều đó chứ?

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho.

2.    Cuộc hành hương về bản thể riêng của bạn

Osho kính yêu,

Bài thuyết giáo Huyết Mạch của Bồ đề đạt ma.

Mọi vật xuất hiện trong ba cõi đều dẫn ngược trở về tâm trí. Do đó, chư phật của quá khứ và tương lai dạy tâm trí sang tâm trí không bận tâm về các định nghĩa.

Nhưng nếu họ không  định nghĩa nó, họ ngụ ý gì bởi tâm trí?

Ông  hỏi. Đó là tâm trí của ông.  Ta trả lời. Đó là tâm  trí của ta. Nếu ta không  có tâm  trí, làm  sao  ta có thể trả lời được? Nếu ông  không có tâm  trí, làm  sao  ông  có thể hỏi được? Cái  mà  hỏi  là  tâm  trí  ông."  Qua  vô  hạn  kalpas không bắt đầu, bất kì điều gì ông làm,  bất kì nơi đâu ông ở, đó là tâm trí thực của ông,  đó là vị phật thực của ông. Tâm trí này là phật, nói cùng  một điều. Bên ngoài  tâm trínày ông sẽ không  bao giờ tìm ra phật khác. Việc tìm kiếm chứng  ngộ  hay  niết  bàn  bên  ngoài  tâm  trí  này  là  điều không thể được. Thực tại  của tự tính riêng  của ông,  việc thiếu vắng nguyên  nhân  và hậu  quả,  là điều được ngụ ý bởi tâm trí. Tâm trí của ông là niết bàn.  Ông  có thể cho rằng tìm  được  phật hay  chứng ngộ  ở đâu đó bên  ngoài tâm trí, nhưng nơi như vậy không tồn tại.

Việc  cố gắng  tìm  ra  phật  hay  chứng  ngộ  giống  như  cố gắng  nắm  bắt  không   gian.   Không   gian   có  tên  nhưng không có hình dạng. Nó không phải là cái gì đó ông có thể nhặt lấy hay  đặt xuống. Và ông chắc chắn không thể nào nắm bắt được nó. Bên ngoài tâm trí này, ông sẽ không bao giờ thấy phật. Phật là sản phẩm của tâm  trí ông.  Tại sao tìm phật bên ngoài tâm trí này?

Chư phật của quá khứ và tương lai chỉ nói về tâm trí này. Tâm trí  này  là  phật.  Và  phật  là  tâm  trí.  Ngoài  tâm  trí không có phật. Và ngoài  phật không  có tâm trí.  Nếu ông nghĩ có phật  ở ngoài  tâm  trí,  ông  ấy  ở đâu? Không  có phật ngoài  tâm trí, cho nên tại sao mường tượng ra phật? Ông không  thể biết tâm  trí thực của mình chừng nào  ông vẫn  còn  tự lừa dối mình.  Chừng nào  ông  vẫn còn  bị mê hoặc bởi hình dạng không sống, ông không tự do. Nếu ông không tin  vào  ta,  việc tự  lừa dối ông  không  ích  gì.  Đấy không phải là lỗi của phật. Tuy vậy mọi  người đều bị ảo tưởng. Họ không  nhận biết rằng tâm  trí riêng  của  họ là phật. Bằng không họ đã không đi tìm phật ngoài tâm trí.

Chư  phật không  cứu chư phật. Nếu ông  dùng  tâm  trí của mình để tìm phật, ông sẽ không  thấy phật. Chừng nào ông còn tìm  phật ở đâu đó,  ông  sẽ chẳng bao  giờ thấy rằng tâm trí của riêng  ông  là phật. Và đừng dùng  phật để tôn thờ phật.  Và  đừng  dùng  tâm  trí  để  cầu  phật.  Chư  phậtkhông tụng kinh.  Chư  phật  không  giữ giới luật. Và chư phật không  phá  giới  luật.  Chư  phật  không  giữ  hay  phá điều gì cả. Chư phật không làm việc thiện hay ác.

Để tìm phật, ông phải thấy bản tính của mình.  Bất kì ai thấy bản tính mình đều là phật. Nếu ông không  thấy bản tính của mình,  cầu chư  phật, trích  đọc kinh,  và giữ giới luật tất cả đều vô dụng. Cầu phật làm nảy sinh nghiệp tốt. Đọc kinh làm nảy sinh  trí nhớ tốt. Giữ giới luật  làn  nảy sinh việc tái sinh tốt. Và cúng  dường làm  nảy sinh  phúc lành tương lai. Nhưng không làm nảy sinh phật.

Việc  nhận  ra chứng ngộ, hay phật  tính,  là khó  khăn.  Và nó cũng không  khó khăn. Nó khó nếu bạn bắt đầu tìm nó. Nó không khó nếu bạn đơn giản ngồi xuống, lắng đọng vào bên trong bản  thân mình  trong  bình  thản,  yên tĩnh,  chỉ là nhận biết thuần khiết.

Thế  thì  bạn  là  phật,  thế  thì  bạn  là  người  chứng  ngộ. Không  phải  là  bạn  trở  nên  được  chứng  ngộ  đâu,  điều  đó không phải là sự trở thành của bạn.  Nó chính  là bản thể của bạn,  nó  là  bạn  trong  bản  tính  tự  phát,  đơn  giản  nhất  của mình.

Chứng ngộ là tự tính của bạn.

Một  khi  ai đó đạt tới  chứng ngộ,  khó  khăn  lớn nhất là truyền  đạt nó cho  những người đang sống trong  bóng  tối và những người chưa bao giờ thấy bất kì ánh sáng nào. Điều đó gần  giống  như  nói  về  ánh  sáng  cho  người  mù.  Một  thầy chứng ngộ tương truyền  đã nói, "Nỗ lực cả đời tôi trong  việc truyền đạt kinh  nghiệm  của mình  giống  như  việc  bán  kính cho người mù."Do đó, nhiều  người trong  số những người đã đạt tới vẫn còn im lặng, và rất ít người đã nói,  vẫn  biết rằng lời của họ không thể mang  được chứng ngộ của họ, cái đẹp của nó, vui vẻ của nó, hương thơm của nó; vẫn  biết rằng  khoảnh  khắc kinh nghiệm  này được dịch thành lời, cái gì đó  tinh  tuý  đã chết đi. Chỉ cái xác đạt tới người khác.

Nhưng  từ  lòng  từ  bi,  hi  vọng  theo  hi  vọng,  vài  người chứng  ngộ  trong  nhiều  thời  đại  đã  làm  đủ  mọi  nỗ  lực  để truyền đạt cho bạn rằng cuộc sống không  phải là tất cả những điều bạn nghĩ nó là vậy. Nó là nhiều hơn nữa, nhiều hơn vô hạn.

Nhưng không  người  chứng ngộ nào đã từng viết ra một lời, bởi lí do đơn giản rằng lời được nói ra có hơi ấm nào đó, và chữ được viết ra tuyệt đối lạnh lẽo. Lời nói ra có sự hiện diện của thầy, nhưng từ viết ra lại không có sự hiện diện của thầy. Lời nói ra không  chỉ là lời; còn có biết  bao nhiêu thứ khác có thể truyền  đạt gián tiếp cho bạn.  Sự hiện  diện  của thầy, phúc lạc của thầy, vẻ duyên dáng của thầy, đôi mắt mời chào của thầy, trái tim vẫy gọi bạn của thầy, gợi nên cho bạn cuộc hành trình,  cuộc hành hương về bản thể riêng của bạn... tất cả những điều này đều thiếu vắng trong từ được viết ra.Do đó, không  người chứng ngộ nào đã từng viết ra điều gì. Nhưng  đệ  tử đã ghi chép lại. Tất  cả sách vở đã tồn tại nhân danh người chứng ngộ không  là gì ngoài  ghi chép  của đệ tử. Vấn  đề trở nên ngày một phức  tạp hơn bởi vì đệ tử đang viết ra điều gì đó mà người đó không  hiểu.  Người đó yêu thầy,  người đó rơi vào chuyện  tình sâu sắc, nhưng người đó  không  hiểu  điều  bí  ẩn  của  thầy.  Người  đó  ở  dưới  ảnh hưởng phép mầu của thầy, nhưng người đó không  biết bí mật của thầy.  Chừng nào  mà người đó còn chưa biết đến bí mậtriêng  của mình  người đó sẽ không  bao giờ biết đến bí mật của thầy, bởi vì chúng không  phải là hai điều.Đệ tử  nghĩ,  đã từng nghĩ  suốt nhiều  năm,  rằng  lời  của thầy  không  nên  để  bị  mất;  chúng  là  quí  giá  thế,  chúng  là vàng ròng. Ít nhất cái gì đó cho các thế hệ tương lai nên được thu thập  lại.  Nhưng  hiểu  biết  của  người  đó rất  nhỏ  bé,  và người  đó  viết  ra  tương  ứng  theo  hiểu  biết  của  mình.  Thứ nhất, nhiều điều bị mất khi thầy nói; thế rồi nhiều điều bị mất khi đệ tử nghe;  thế rồi nhiều  điều lại mất  khi đệ tử viết.  Và đệ tử viết  trong  ngôn  ngữ  này, và thế  rồi nó cứ được  dịch sang ngôn ngữ khác. Nó trở thành tiếng vọng xa xăm của bản gốc.Chẳng  hạn,  Bồ đề đạt ma nói tiếng Trung  Quốc, không phải là tiếng  mẹ đẻ của ông  ấy. Ông  ấy được  sinh ra ở Ấn Độ. Ông  ấy đã học tiếng  Trung  Quốc.  Ngay cả trong  tiếng mẹ đẻ của bạn, cho cách diễn đạt về những kinh nghiệm  của cội nguồn cuộc sống bên trong nhất của bạn, im lặng của trái tim bạn,  và phúc  lạc của bản thể bạn,  là khó  khăn  - ngay cả trong  tiếng  mẹ đẻ của bạn.  Nhưng nói trong  một ngôn  ngữ mà ông ấy  mới học, và tiếng  Trung  Quốc lại không  phải là ngôn  ngữ đơn giản... Nếu người  ta thực sự muốn là học giả cần  ít nhất mất ba mươi năm,  bởi  vì nó không  có bảng  chữ cái, nó  là ngôn  ngữ  tranh vẽ.  Nó  là một  loại  ngôn  ngữ rất nguyên  thuỷ.

Bảng  chữ  đưa  ngôn  ngữ  về  hiện  tượng  rất  đơn  giản. Nhưng ngôn  ngữ không  bảng  chữ, như  tiếng  Trung  Quốc, hay Hàn Quốc, hay Nhật  Bản,  là rất khó  cho người không được sinh  ra  trên  những  mảnh  đất  đó.  Bạn  phải  nhớ  hàng nghìn bức tranh.  Những ngôn  ngữ đó mang tính  bức  tranh. Mỗi thứ có một bức tranh  kí hiệu  nào đó và chừng nào bạn chưa nhớ được  hàng nghìn  bức tranh  kí hiệu,  không  thể nào
nói được, không  thể nào viết được. Bồ đề đạt ma chỉ có ba năm khi ông  ấy đi tới Trung  Quốc để học tiếng  thật nhanh trước khi ông  ấy tới đó.  Ông ấy đã làm  trong  ba năm  công trình của gần ba mươi năm.

Một cách  tự nhiên,  điều ông  ấy đã nói còn  xa với kinh nghiệm của  ông  ấy. Và khó khăn  lại nhân lên bởi vì những lời kinh này được dịch từ tiếng  Trung  Quốc sang  tiếng  Anh. Chẳng hạn, tôi sẽ chỉ đưa ra cho bạn một từ mà rất trung tâm cho những lời kinh này, từ 'tâm trí'.

Bất kì ai đọc những lời kinh này đều hiểu  đích xác điều ngược lại cái  mà Bồ đề đạt ma phải đã ngụ ý, và lí do là ở chữ 'tâm trí'.

Trong tiếng  Anh  chỉ có một  từ  cho  quá trình  suy  nghĩ của bạn,  và  đó là 'tâm trí'. Và trong  tiếng Anh  không  có từ nào có thể kí hiệu cho điều gì đó vượt ra ngoài  quá trình suy nghĩ. Toàn  thể triết lí của Phật  Gautam  và Bồ đề đạt ma là cách  vượt  ra  ngoài  quá  trình  suy  nghĩ.  Trong  tiếng  Phạn, tiếng  Pali,  có các từ khác nhau: manus,  là gốc cho từ  tiếng Anh 'mind'  - tâm  trí,  đích xác có nghĩa  quá trình suy nghĩ; thế rồi  chitta  có nghĩa  là tâm  thức vượt ra ngoài  quá  trình suy nghĩ.

Những người rất tỉnh  táo,  và những người đã không  chỉ là học giả mà đã kinh  nghiệm  điều gì đó về thiền  - thì ở bất kì  đâu  trong  những  lời  kinh  này  mà  bạn  thấy  từ  'tâm  trí', thiền nhân sẽ đặt ngay cái đối lập của nó vào, 'vô trí'. Tiếng Anh không  có từ cho vô trí, cho nên đấy chỉ là  bịa đặt tuỳ tiện.  Tại mọi nơi trong  lời kinh này, nơi tâm trí được  nhắc tới,  xin đọc  là vô  trí.  Bằng  không  bạn  sẽ đi tuyệt  đối  theo rãnh sai.

Lời kinh: Mọi vật xuất hiện trong  ba cõi đều dẫn ngược trở về vô trí.Người  dịch  nói,  "về tâm  trí."  Tâm  trí là cái gì đó phải được siêu việt lên, tâm trí là bệnh tật; thiền là nỗ lực để vượt ra ngoài nó. Do đó, tôi sẽ đọc ở mọi nơi thay vì 'tâm trí' là 'vô trí', để sửa lại bản  dịch. Bản  dịch  được  thực hiện bởi ai đó hiểu ngôn ngữ nhưng không  hiểu thiền.

Mọi vật xuất hiện trong  ba cõi...  Ba cõi nào đây? Thân thể, tâm trí, trái tim... dẫn tới cái thứ tư, turiya, cái mà chỉ có thể được dịch là vô trí; dẫn tới im lặng nơi không  một gợn ý nghĩ, nơi thời gian biến mất, không gian biến mất và chỉ một tâm thức thuần  khiết,  không  ý thức về bất kì vật gì, nhưng ý thức về bản thân nó... nhận biết tự chói sáng còn lại. Mọi thứ đều dẫn tới nhận biết tự chói sáng này.

Người hiểu thiền bao giờ cũng dịch từ chitta là 'vô trí'.

Do đó, chư phật của quá khứ và tương lai dạy tâm trí sang tâm trí mà chẳng bận tâm về định nghĩa. Điều  này tức cười thế, nhưng các kẻ sĩ thực sự đang làm điều gì đó mà họ không được  chuẩn  bị.  Điều  đúng sẽ  là  nói,  "Chư phật  của quá khứ và tương  lai,  dạy  vô trí sang vô trí, không  có  chỗ cho các định nghĩa."

Định  nghĩa  là một  phần  của tâm  trí.  Khoảnh  khắc  bạn siêu việt lên  tâm  trí, bạn  siêu  việt lên  trên mọi định nghĩa. Bây giờ tâm trí của đệ tử len vào: Nhưng nếu họ không  định nghĩa nó, họ ngụ ý gì bởi tâm trí? Điều này đần độn thế, nó tức cười không  thể tin được. Bản thân đệ tử, người đã ghi lại những ghi chép này bị phân vân. Anh ta hỏi, Nhưng nếu họ không định nghĩa nó, họ ngụ ý gì bởi tâm trí? Và anh ta trả lời để tự thoả mãn mình:  Ông hỏi. Đó là tâm trí của ông. Ta trả lời. Đó là tâm trí của ta. Điều đó là đúng về đệ tử, nhưng không đúng về  người đã chứng ngộ,  người  không  diễn  đạt bản thân mình qua lời nói. Cho dù người đó có dùng lời, đấy cũng chỉ là phương cách để tạo ra khoảnh  khắc của im lặng.

Truyền   trao  thực  xảy  ra  trong  lỗ  hổng.  Không   cái  gì được nói, và không  cái gì được  nghe, và vậy  mà thông  điệp đã lấy bước nhảy lượng tử từ bản thể này sang bản thể khác. Đây là cái đẹp và là phép mầu và là ảo thuật xảy ra giữa thầy và đệ tử.

Đệ tử trích dẫn Bồ đề đạt ma khi nói, Nếu ta không  có tâm trí, làm sao ta có thể trả lời được? Nếu ông không  có tâm trí, làm sao ông có thể hỏi được? Cái mà hỏi chính là tâm trí ông. Thông  qua vô hạn kalpas, qua vô hạn năm, không có bắt đầu, bất kì cái gì ông làm, bất kì nơi đâu ông ở, đó là tâm trí thực của ông, đó là vị phật thực của ông.

Anh ta đang thực sự bị lẫn lộn. Nhưng bất kì ai sẽ trong cùng vị thế ấy, không  biết rằng  thiền  là siêu việt,  là thoát  ra khỏi tâm trí. Nó là không gian  ở bên ngoài,  nơi sự vận hành của tâm trí không  thể nào đạt tới được.

Và đó là  bản  tính  đúng của bạn,  đó là  chứng ngộ  của bạn. Và từ  im lặng đó, bất kì điều gì bạn  làm đều là chứng ngộ. Từ im lặng đó, bất kì cái gì phát triển  ra đều là hoa sen của thiên đường. Từ cái im lặng đó bạn không  thể làm bất kì cái gì sai được. Thực ra, từ cái im lặng đó chính ý tưởng, sự phân biệt giữa trái và phải,  tốt và xấu, biến mất.  Bất kì điều gì  bạn  làm  từ  im  lặng  đó đều đơn giản  mang  tính  tồn  tại, cách thức nó phải vậy.  Nó không  phải là nỗ lực của bạn,  nó không phải  là hành  động  được nghĩ  ra,  được lập kế  hoạch trước của bạn; nó đơn giản là sự tràn ra tự phát của bạn.

Tâm trí này là phật. Để tôi chữa lại nó.

Vô trí này là phật. Bên ngoài vô trí này, ông sẽ không  bao giờ tìm  ra  phật khác.  Việc tìm kiếm chứng ngộ  hay  niết bàn bên ngoài  vô trí này là điều không thể được. Thực tại của tự tính riêng  của ông, việc thiếu vắng nguyên  nhân và hậu quả, là điều được ngụ ý bởi vô trí. Vô trí của ông làniết bàn  - nhưng nhớ  bất kì khi  nào tôi  đang nói  vô  trí, trong bản  thân  lời kinh  đều được viết là tâm  trí. Tôi  bất đồng  với  nó  một  cách  toàn bộ, và Bồ đề đạt  ma  sẽ  bất đồng với điều đó, và Phật sẽ bất đồng với điều đó, và bất kì  ai  thậm  chí  có một  thoáng  nhìn  về  thiền  cũng sẽ  bất đồng với điều đó.

Ông có thể cho rằng tìm được phật hay chứng ngộ ở đâu
đó bên ngoài vô trí, nhưng nơi như vậy không tồn tại.

Việc  cố gắng  tìm  ra  phật  hay  chứng  ngộ  giống  như  cố gắng  nắm  bắt  không   gian.   Không   gian   có  tên  nhưng không có hình dạng. Nó không phải là cái gì đó ông có thể nhặt lấy hay  đặt xuống. Và ông chắc chắn không thể nào nắm bắt được nó. Bên ngoài  vô trí này, ông sẽ không  bao giờ thấy phật. Phật là sản phẩm của vô trí của ông.

Thực ra vô trí và phật là đồng nghĩa.  Nhưng anh chàng đệ tử đáng thương này, người đã ghi ra những ghi chép  này cứ dùng từ 'tâm trí', điều tuyệt đối ngớ ngẩn.

Tại sao tìm phật bên ngoài tâm trí này?

Chư  phật của quá  khứ và tương lai chỉ nói về vô trí này. Vô trí này là phật. Và phật là vô trí. Ngoài vô trí không  có phật. Và ngoài phật không có vô trí. Nếu ông nghĩ có phật ở ngoài vô trí, ông ấy ở đâu?

Cùng  sai lầm này tiếp tục suốt bản  kinh. Nó là kinh cổ đại nhất về Bồ đề đạt ma, và trong gần mười bốn thế kỉ nó đã được chấp nhận là giáo huấn của Bồ đề đạt ma. Và lí do là ở chỗ  không   ai  cố  hiểu   kinh  nghiệm  này  bằng   việc   kinh nghiệm nó. Mọi người đơn giản đọc kinh sách, họ trở nên có hiểu biết, nhưng sâu bên trong dốt nát ngự trị. Họ bắt đầu nói về ánh sáng, nhưng cái mù của họ vẫn cứ tiếp tục. Đó là lí do tại sao anh ta lại nói, ông nghĩ có phật ngoài tâm trí. Phật chỉ
có ở bên ngoài tâm trí; vấn đề không  phải là suy nghĩ, nhưng anh chàng  đệ  tử  ngu  xuẩn  này  nói  không  có  vị  phật  bên ngoài tâm  trí. Anh  ta đã làm thành vấn  đề là phật và tâm  trí là đồng nghĩa.  Thế thì cần gì phải thiền  nữa? Tất cả các bạn đều có tâm trí; các bạn có đủ phật rồi - bạn cần thêm  tâm trí nữa không?

Bạn  cần  thoát  ra  khỏi  tâm  trí,  thoát  ra  khỏi  mọi  gông cùm của ý nghĩ, xúc động, tâm trạng,  tình cảm;  tất cả chúng tạo  nên  tâm  trí  bạn.  Và  bên  ngoài  chúng  có  nhân  chứng, người quan sát. Người quan sát đó là vị phật.

Tôi phải nghiêm  khắc với chàng đệ tử này, mặc  dầu anh ta đã làm việc  phục vụ cho nhân loại.  Anh  ta đã giữ bản ghi lại lời của Bồ đề đạt ma, mặc  dầu anh ta không  có khả năng giữ bản ghi theo cách đúng đắn. Nhưng dẫu sao, bản ghi của anh ta cũng thể được sửa lại bởi bất kì ai ở  cùng  trạng  thái như Bồ đề đạt ma. Cho  nên không  có vấn đề gì. Anh  ta  đã làm việc phục vụ lớn lao, mặc dầu anh ta ngu xuẩn.

Thỉnh thoảng,  anh ta lặp lại Bồ đề đạt ma: Ông không  thể biết vô trí thực của mình chừng nào  ông  vẫn còn tự lừa dối mình. Chừng  nào  ông  vẫn  còn  bị  mê  hoặc  bởi  hình  dạng không sống, ông không tự do.

Giam  cầm  của bạn  là gì? Tâm trí bạn  là nhà  tù của bạn. Có những  nhà tù khác nhau,  nhưng chúng tất cả đều là nhà tù. Người  Hindu  có một  loại nhà  tù,  kiến  trúc  khác;  người Mô ha mét giáo có một nhà tù khác, kiến trúc khác; người Ki tô  giáo  có  một  nhà  tù  khác,  vân  vân  và  vân  vân.  Nhưng chúng chỉ khác nhau về kiến trúc  thôi.  Còn khi có liên quan tới tù nhân,  tất cả chúng  đều là nhà tù. Và mọi người chuyển từ nhà tù nọ sang nhà tù kia với hi vọng rằng có lẽ họ sẽ tìm được tự do.  Người  Ki  tô  giáo trở thành  Hindu  giáo, người Hindu  giáo trở thành Phật tử, Phật tử trở thành  người Mô hamét giáo và họ đơn giản  đang đổi nhà  tù. Từ chương trình này họ chuyển sang chương trình  khác,  và điều  được  cần  là hoá giải lập chương trình.  Đó là cái, mà theo thuật ngữ khoa học chính là ý nghĩa của từ 'thiền' - hoá giải lập chương trình.

Nếu  tâm  trí  bạn  có  thể  hoàn  toàn  được  hoá  giải  lập chương  trình,  nó  có  thể trở thành cái bảng  được  xoá trắng hoàn toàn, một phiến đá sạch mà từ đó mọi tri thức đã bị xoá đi. Hồn nhiên  này là  bắt  đầu của  vô  trí.  Hồn nhiên  này là sinh thành của vị phật trong bạn.

Nếu ông  không  tin vào ta, việc tự lừa dối ông không  ích gì. Đấy không phải là lỗi của phật. Tuy vậy mọi người đều bị ảo tưởng. Họ không nhận biết rằng vô trí riêng của họ là phật. Bằng không họ đã không đi tìm phật ngoài vô trí.

Ảo tưởng lớn nhất theo những người đã đạt tới đỉnh cao nhất của nhận biết,  là tìm và kiếm  bên  ngoài  bản  thân  mình về chân lí, về nghĩa của sự tồn tại, hay cái bất tử, luồng mạch vĩnh hằng  của cuộc sống. Tâm trí bao giờ cũng cố gắng  nhìn ra ngoài,  bởi vì chính chức năng của tâm trí là làm việc trong thế giới. Đó là lí do  tại sao  tâm  trí lại hoàn toàn tốt  trong khoa học, trong  kinh  doanh, trong  kinh  tế. Trong  mọi thứ ở bên ngoài bạn, thế thì tâm trí là phương tiện đúng hoàn hảo.

Nhưng  cái  ở bên trong bạn  vượt  ra  ngoài  tầm  với  của tâm trí. Bạn  sẽ phải bỏ lại tâm  trí, và đi vượt lên và đi xa. Khoảnh  khắc  bạn  trở thành chỉ là nhân chứng, quan sát tâm trí như  cái  gì  đó  ở  bên  ngoài  bạn,  bạn  đã  về  nhà.  Nhưng người đã ghi lại những ghi chép này và người đã dịch chúng sang tiếng  Anh...  có lẽ cả hai đều không  có kinh  nghiệm về thiền.  Họ cứ lặp lại từ 'tâm trí' ở nơi mà chỉ 'vô trí' mới là có thể.

Chư  phật không  cứu chư phật. Bây giờ điều này tôi có thể nói là phải đã tới từ Bồ đề đạt ma.  Đây là phát  biểu  cựckì có ý nghĩa,  và mãnh liệt tới mức nó vượt ra ngoài năng lực của chàng đệ tử đáng thương này, người thậm chí không  thể nào hiểu nổi nó. Anh  ta đã  đơn giản viết ra điều đó, anh ta phải đã nghe thấy điều đó. Có lẽ Bồ đề đạt ma đã lặp đi lặp lại điều đó. Đây là một trong  những giáo  huấn  tinh tuý nhất của Phật Gautam, rằng không  ai có thể cứu bạn được.

Jesus nói, "Ta là cứu tinh."  Nếu bạn so sánh Jesus  và Bồ đề đạt ma, bạn sẽ phải ngạc nhiên  lớn. Jesus nói, "Các ông là con chiên, ta là người chăn chiên và nếu các ông bị lạc, ta sẽ tìm các ông." Và điều ấy có vẻ, với những người không  hiểu biết, là một ý thức hệ từ bi lớn lao. Jesus dường  như là có lòng từ bi, tình yêu, lòng tốt lớn. Thực ra Ki tô giáo nói rằng ông  ấy  đã hi  sinh  bản  thân  mình  để cứu nhân  loại,  nhưng chẳng  ai hỏi  tại  sao nhân loại không  được cứu. Anh  chàng đáng thương này chết một cách không  cần thiết.

Tôi bao giờ cũng tự hỏi... tôi đã nghe  những người Ki tô giáo, và  không  cảm  thấy  lúng  túng  gì  họ cứ nói  mãi  rằng Jesus đã từ bỏ cuộc  đời  mình để cứu nhân loại.  Tôi  đã rất thân thiện  với một nhà  thuyết  giáo,  Stanley  Jones, một nhà truyền giáo Ki tô giáo nổi tiếng  và có khiếu  rất triết lí theo tâm trí. Bất kì khi nào ông ta tới thành phố nơi tôi ở, là tôi bao giờ cũng tới  nghe  ông  ấy.  Một  hôm  câu  chuyện  thành quá thể; ông ấy cứ liên tục lặp lại rằng  "Jesus  là vị cứu tinh duy nhất."

Tôi phải đứng dậy. Tôi nói, "Đây không  phải là việc của tôi, tôi không  phải là người Ki tô giáo và thực ra, tôi không nên tạo ra bất kì rối loạn nào trong nhà thờ; tôi không  thuộc vào giáo  đoàn. Nhưng  ông  đang  lặp lại điều  vô  nghĩa  thế. Ông cứ nói mãi rằng ông ấy đã cứu nhân loại bằng việc từ bỏ cuộc sống  mình  trên  cây  chữ  thập.  Nhưng  tôi  chẳng  thấynhân loại được cứu ở đâu cả. Ông  ấy thậm  chí chẳng  tự cứu mình nổi."

Nhưng mọi tôn  giáo được  sinh  ra bên ngoài  Ấn Độ đều có ý tưởng về cứu tinh. Mô ha mét giáo, Do Thái giáo, Ki tô giáo - ba tôn giáo này đều được sinh ra bên ngoài Ấn Độ, và cả ba tôn giáo này đều có ý tưởng về cứu tinh. Tại Ấn Độ có bốn tôn  giáo: Hindu  giáo, Sikh giáo, Jaina  giáo,  Phật giáo. Jaina giáo và Phật giáo là hai tôn giáo duy nhất đơn giản phủ nhận chính  khái  niệm  về việc  cứu giúp  cho  bất kì ai, bởi vì họ nói - và tôi đồng ý với quan niệm của họ - rằng điều đó là kết án, điều  đó là  xấu  hổ. Chính  ý tưởng rằng  "Tôi  sẽ cứu bạn" làm cho tôi cao hơn bạn, và linh thiêng  hơn bạn. Tôi trở thành đặc biệt. Tôi là đứa con duy  nhất của Thượng đế, hay tôi là nhà tiên tri duy nhất của Thượng đế, hay vị sứ giả duy nhất của Thượng đế, và bạn chỉ là người thường.

Phát biểu của Bồ đề đạt ma là, Chư phật không  cứu chư phật. Ông ấy đang nói các bạn tất cả đều là phật dù bạn biết điều đó hay không,  và làm sao bất kì ai có thể cứu bạn được? Làm sao vị phật này có thể cứu được vị phật khác? Mọi điều mà vị phật có thể làm  là đánh thức bạn  dậy. Điều  đó chẳng mấy cứu giúp  gì. Khi  bạn  đánh thức ai đó dậy,  bạn  có  cho rằng  mình  linh  thiêng hơn, và đặc biệt,  và bạn  đã làm  việc phục vụ  vĩ đại  cho  nhân  loại,  bởi  việc  đánh thức một  anh chàng đáng thương đang ngủ không?

Chư  phật không  cứu chư phật. Đây là một phát  biểu  rất hàm ý. Nó  đem lại sự bình  đẳng cho mọi người. Khác biệt duy  nhất,  không  khác  biệt  gì  mấy,  là...  mọi  người  đều  là phật; vài người đang ngủ và không nhận  biết về họ là ai, và vài người đã trở nên thức tỉnh và biết họ là ai. Nhưng về bản chất,  không  có khác  biệt  chút nào,  và  không  có vấn  đề  về cứu bất kì ai. Đấy là quyền  của người đó nếu ai đó muốn tiếptục ngủ; đấy là quyền  tập ấm của người đó. Bạn  không  thể bắt buộc đánh thức người nào đó bởi vì đấy là can thiệp  vào tự do của người đó.

Chuyện  đã xảy  ra: Tôi  đang ngồi  trên  bờ sông  Hằng  tại Allahabad.  Tôi  đã tới  để nói  chuyện  trong  một  trường cao đẳng Ki tô giáo ở Allahabad, và trường cao đẳng Ki tô giáo này ở ngay bên bờ sông  Hằng tại một chỗ rất đẹp ngay gần cầu đường tầu hoả. Tôi đang ngồi trên bờ sông,  và hàng dặm đường chẳng có ai thế rồi bỗng nhiên một người tới và nhảy xuống nước. Tôi  nghĩ  có lẽ anh  ta đang tắm,  và khi anh ta nhảy, anh ta bắt đầu kêu lên, "Cứu tôi với, cứu tôi với." Anh ta ở ngay gần tôi.

Trong thoáng chốc tôi nghĩ, "Có chuyện  gì thế nhỉ? Nếu anh ta muốn được giúp đỡ, sao anh ta nhảy?" Nhưng tôi nghĩ tốt hơn là trước hết vớt anh ta lên đã. Nếu tôi bắt đầu nghĩ về điều đó, vào lúc đó anh ta cũng xong đời rồi. Thế là tôi nhảy xuống. Anh  ta là người nặng  nề nhưng tôi bằng cách nào dó cũng kéo  được  anh ta lên, và tôi  cảm  thấy  có sự kháng cự nào đó. Điều đó thậm  chí trở nên phân vân hơn, anh ta đang kêu lên:  "Cứu  tôi  với, tôi  bị  chết  đuối." Nhưng  khi  tôi  cố gắng lôi anh ta lên, tôi cảm thấy rằng anh ta không  định được giúp, anh ta chống lại nỗ lực của tôi.

Tôi nói, "Ông  dường như điên. Ông muốn được cứu hay là không?"

Anh ta nói,  "Xin  ông  cứu tôi." Thế là tôi lôi anh  ta lên. Và khi  anh  ta đã lên,  anh  ta bắt đầu trở nên rất giận  tôi và nói, "Ông  không  thể  hiểu  được  hay sao? Tôi vừa tự tử đấy mà."

Tôi nói,  "Ông  đáng phải nói như vậy  trước chứ. Vậy  tại sao ông kêu lên, 'Cứu tôi với'?"Anh ta nói,  "Điều đó là tự nhiên. Tôi muốn tự tử nhưng sâu bên dưới ở đâu đó vẫn  còn ham muốn sống. Đó là lí do tại sao tôi lại kêu lên."

Tôi  nói,  "Thôi  được."  Tôi  đơn  giản  đẩy  anh  ta  xuống nước. Tôi  nói, "Nếu  đây là trường hợp, thế  thì tôi sẽ không làm điều gì chống lại ông."

Anh ta lại bắt đầu kêu lên, "Ông có điên hay là gì không thế? Ông muốn giết tôi sao?"

Tôi nói, "Bây giờ tôi chẳng  liên can gì tới ông cả. Bất kì điều gì tôi đã làm,  tôi đã hoàn tác lại nó rồi. Bây giờ tôi sẽ ngồi im lặng ở đây và quan sát."

Ai đó khác tới và nhảy xuống và lôi anh ta ra. Lần này anh ta không kháng cự lại nhưng anh ta cứ nhìn tôi. Tôi nói, "Có chuyện gì vậy, ông định đi đâu?"

Anh ta nói, "Đây là một âm mưu tự tử sao?"

Tôi nói, "Không  phải vậy; tôi chưa bao giờ bảo ông tự tử
cả. Ông đã tự tử; ông quên rồi sao?"

Anh ta nói, "Ông  dường như là một người kì lạ. Khi ai đó tự tử,  hay  cố tự tử, mọi người đều ngăn  cản  người ấy - nhưng ông giúp họ."

Tôi nói,  "Tôi  sẵn  sàng giúp theo  bất  kì  cách nào. Nếu ông muốn thoát ra khỏi dòng sông, tôi sẵn sàng giúp đỡ. Nếu ông muốn đi vào trong sông, tôi sẵn sàng giúp đỡ. Tôi không muốn can thiệp  vào kiểu  sống của  ông  bất  kì  điều  gì  ông muốn làm."

Anh ta nói, "Tôi không  muốn chết."

Tôi nói,  "Điều  đó hoàn toàn tốt. Ông  có  thể  đi, nhưng nghĩ hai lần đi. Ông có thể phải quay lại lần nữa."Anh ta nói, "Tôi không  định quay lại."

Tôi nói, "Đấy là tuỳ ông. Tôi chỉ nhắc nhở ông rằng cái ý tưởng tự tử đó sẽ đến lần nữa với ông,  và đây là cơ hội tốt. Đừng bỏ lỡ nó. Bình thường, có biết bao nhiêu  người trên bờ sông. Chỉ  ngẫu  nhiên  mới không có ai - chỉ một người mới sẵn sàng giúp theo bất kì cách nào, cách này hay cách khác."

Anh ta nói, "Ông còn ở đây, tôi không  định quay lại!"

Tôi nói, "Điều đó tuỳ ông. Không  có tôi ông sẽ khó khăn
đấy."

Bồ đề đạt ma đang nói,  Chư phật không  cứu chư phật. Chư phật  đơn giản  làm mọi nỗ lực để đánh thức mọi người về với thực tại riêng của họ, nhưng đấy không  phải là vấn đề cứu giúp.  Họ  đã là  phật  rồi, không  cái gì  phải  được  thêm vào. Đây là một trong  những đóng góp  vĩ đại nhất của Phật giáo và Jaina giáo. Nhưng đệ tử này nhất định phạm  sai lầm lặp đi lặp lại; anh ta đơn giản bất lực. Câu này anh ta đã viết ra đích xác như nó đáng phải vậy.

Nhưng lần nữa anh ta bắt đầu: Nếu ông dùng  tâm trí của mình để tìm  phật, ông sẽ không  thấy phật. Chừng nào  ông còn tìm phật ở đâu đó, ông sẽ chẳng bao giờ thấy rằng vô trí của riêng  ông là phật. Anh ta đang nói tới tâm trí, tôi đọc là vô trí.

Và đừng dùng  phật để tôn thờ phật. Lần nữa, phát biểu này tôi có thể nói với thẩm  quyền  tuyệt đối, là bắt nguồn từ Bồ đề đạt ma. Đừng dùng  phật để tôn thờ phật. Cũng như vị phật không  thể cứu được vị phật khác, cho nên điều tuyệt đối xuẩn  ngốc  là  phật  này  phải  tôn  thờ  phật  khác.  Phật  giáo chống lại việc tôn thờ.Những  lời  cuối  cùng  của  Phật  Gautam   là,  "Đừng  làm tượng ta,  đừng làm  đền chùa cho ta, bởi vì cả đời ta ta đã từng  dạy  các  ông rằng  các  ông  là  phật,  và các  ông không phải tôn thờ phật khác." Và đặc biệt  nếu  một phật đá được tôn thờ bởi phật sống; điều này là cực kì ngớ ngẩn.

Và đừng dùng  tâm trí để cầu phật. Chư phật không tụng kinh. Chư  phật  không  giữ giới luật.  Và chư phật không phá giới luật. Chư phật không  giữ hay phá điều gì cả. Chư phật không làm việc thiện hay ác.

Những phát  biểu  này phải tới trực tiếp từ Bồ đề đạt ma bởi vì việc nói những điều lớn lao như vậy  nằm  ngoài  năng lực  của  đệ  tử  này.  Bồ  đề  đạt  ma  đang  nói  rằng  chư  phật không  tuân theo bất kì kỉ luật nào ngoại trừ nhận  biết riêng của họ. Họ không  tuân theo bất kì kinh sách nào  ngoại  trừ ánh sáng  riêng  của họ. Họ không  theo  bất kì điều gì mà họ cũng không  phá bất kì điều gì. Họ không  làm điều thiện cũng chẳng làm điều ác. Họ đơn giản hành động từ tính tự phát cái ở bên ngoài thiện và ác.

Chư phật không  phải là người khắt khe hay đạo đức. Họ hành  động  từ  tâm  thức  thuần  khiết  và  hành  động  của  họ không bị quyết  định bởi  bất kì lí tưởng nào, bất kì giới luật nào, bất kì kinh kệ nào. Họ không tụng niệm  bất kì kinh  kệ nào. Họ chẳng  bận  tâm  về  kinh  sách  linh  thiêng  bởi vì họ biết nhận biết riêng  của họ là đủ chỉ ra cho họ con đường và dẫn họ tới định mệnh tối thượng.

Để tìm phật, ông phải thấy bản tính của mình.  Bất kì ai thấy bản tính mình đều là phật. Nếu ông không  thấy bản tính của mình,  cầu chư phật, đọc kinh, và giữ giới luật tất cả đều vô dụng.

Những  lời  này  chắc  chắn  có  tiếng  ngân  vang  và  âm hưởng của con người của nhận biết. Chúng  phải tới từ Bồ đềđạt ma.  Nhưng đệ tử này không  được  thoả mãn, anh ta phải cảm  thấy chút ít không  thoải  mái.  Toàn bộ ý tưởng là ở chỗ tụng kinh,  cúng  dường, và giữ giới luật tất cả đều vô dụng... anh ta phải cảm  thấy không  thoải mái bởi vì đây là những ý tưởng phi tôn giáo. Không  tôn giáo  thông  thường nào  định chấp nhận chúng.

Do đó, đệ tử này lập tức đưa vào ý tưởng của riêng mình. Cầu phật làm nảy sinh nghiệp tốt. Bây giờ đây là phần thêm của anh ta. Cho đến  chỗ  này thì điều đó là vô dụng, nhưng anh ta không  thể nào cảm thấy thoải mái với từ vô dụng này. Anh ta phải viết nó bởi vì Bồ đề đạt ma phải đã nói điều đó, nhưng anh ta tự do làm loãng nó đi. Thực ra, anh ta bắt đầu thay đổi toàn thể âm hưởng của nó.

Cầu phật làm nảy sinh  nghiệp tốt. Đọc kinh làm nảy sinh trí nhớ tốt. Giữ giới luật làn nảy sinh việc tái sinh tốt. Và cúng  dường  làm  nảy  sinh  phúc  lành  tương  lai.  Nhưng không  phật.

Đệ tử này đã cố gắng  vất vả để đặt những lời của Bồ đề đạt ma vào cho đúng, nhưng đấy phải là nỗ lực lớn và căng thẳng  lớn cho anh ta bởi vì điều  Bồ đề đạt ma đang nói  chỉ có thể được hiểu bởi những thiền  nhân vĩ đại. Không  thể có chuyện  điều  đó  được  hiểu  bởi  cái  gọi  là  nhân  loại  thông thường. Điều đó đi ngược lại tất cả tôn giáo thường, các nhà tiên tri  thường, các sứ giả thường của Thượng đế, các kinh sách thiêng liêng thường.

Cảm thấy không  thoải mái, đệ tử này làm một số bổ sung của riêng anh ta. Bây giờ nếu người đọc những lời kinh này mà không  có hương vị  thiền,  người đó nhất  định sẽ bị lẫn lộn, và người đó nhất định bị lạc lối bởi phần  thêm vào. Đệ tử này đang làm  lộn xộn, và làm ô nhiễm  dòng  nước trong vắt như pha lê thuần  khiết của Bồ đề đạt ma bởi đủ mọi loạiphân, bởi vì anh ta không  thể nào dung  thứ nổi cách tiếp cận trong như pha lê thế, tinh tế thế.

Mặc dầu đã có nhiều người chứng ngộ trong dòng truyền thừa của  Phật  Gautam, Bồ đề đạt ma đã trở thành nổi tiếng nhất. Ông  ấy không  phải là người  sáng  lập của Thiền  Phật giáo,  người  sáng  lập  của  Thiền  là  Mahakashyapa.  Nhưng ngay cả Mahakashyapa cũng mờ nhạt.  Bồ đề đạt  ma không phải  là  người  sáng  lập  nhưng  ông  ấy  đã  trở  thành  người chứng ngộ quan trọng nhất sau Phật Gautam  chỉ bởi vì cách tiếp cận mãnh liệt, không  khoan  nhượng của ông ấy. Ông ấy không định an ủi ai cả; ông ấy đơn giản nói ra chân lí. Dù nó gây đau đớn cho bạn hay chữa lành cho bạn, điều đó tuỳ bạn, nhưng ông ấy không  định thêm  một lời chỉ để an ủi bạn, bởi vì mọi an ủi đều đưa bạn vào giấc ngủ. Mọi an ủi đều là một loại thuốc phiện.Bồ đề đạt ma tuyệt đối nghiêm  khắc.  Đó là lí do tại sao ông ấy  đã  được  hoạ  lại như một  con người  có vẻ  dữ tợn. Điều đó không  có nghĩa là ông  ấy giống như thế. Ông  ấy là một hoàng  tử, và tôi không  nghĩ rằng cách ông ấy đã được vẽ suốt hàng thế  kỉ  là  ảnh  thực của ông  ấy.  Đúng  hơn, đó là kinh  nghiệm  của những người đã ở với ông ấy - ông ấy rất dữ tợn. Và ông ấy dữ tợn bởi vì ông ấy không  nói bất kì lời an ủi nào, ông  ấy đơn giản  nói ra chân  lí trần  trụi. Nếu  nó làm bạn  đau, tốt. Có lẽ bạn  cần  bị đau và chỉ điều  đó mới làm  bạn  thức tỉnh.  Bạn  không  cần  lời an ủi nào, bởi vì điều đó sẽ đưa bạn vào giấc ngủ sâu.

Bồ đề đạt ma là độc đáo, và tôi có thể hiểu tại sao đệ tử này không thể hiểu được. Điều đó phải đã là trường hợp cho nhiều người nghe  ông ấy. Vào khoảnh  khắc cuối khi ông ấy muốn chọn người kế tục - ông  ấy chỉ chọn được bốn đệ tử, và từ bốn người này ông ấy định chọn người kế tục. Ông ấythực sự nghiêm  khắc; có lẽ là thầy nghiêm  khắc nhất mà thế giới đã từng  biết tới, nhưng từ bi nhất, bởi vì nghiêm  khắc của ông ấy không  là gì ngoài từ bi của ông ấy.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho.

3.    Bên ngoài bản tính này không có phật

Osho kính yêu,

Nếu ông  không  tự hiểu, ông  sẽ phải tìm một thầy giáo để đạt tới đáy của sống và chết. Nhưng chừng nào  người đó chưa thấy bản tính của mình, người như vậy không  phải là thầy giáo.  Cho  dù người đó có thể  tụng kinh  sách  Mười hai điều, người đó không  thể thoát  khỏi Bánh  xe  sinh tử. Người đó khổ trong ba cõi mà không hi vọng thoát được.

Ngày xưa, sư Sao Tốt có khả năng đọc toàn bộ Kinh sách. Nhưng ông ấy đã không  thoát  khỏi Bánh xe bởi vì ông ấy đã không  thấy bản tính của mình.  Nếu đối với Sao Tốt mà còn vậy, thế thì những người ngày nay đọc vài lời kinh và tưởng đấy là Pháp  là kẻ ngu.  Chừng nào  ông  chưa thấy tâm trí của mình, tụng nhiều bài tụng thế là vô dụng.

Để tìm  phật, mọi điều ông  phải làm là thấy bản tính của mình. Bản tính của ông là phật. Và phật là người tự do, tự do với kế hoạch, tự do  với lo lắng. Nếu ông  không  thấy bản tính của mình và chạy quanh  cả ngày để tìm ở đâu đó khác,  ông  sẽ  không  bao  giờ  tìm  thấy  phật.  Chân lí  là,không có cái gì để tìm. Nhưng để đạt tới hiểu biết như vậy ông cần thầy giáo. Và ông cần gắng sức làm cho bản thân ông hiểu.  Sống  và chết  là  quan  trọng. Đừng  chịu đựng chúng một cách  vô ích. Không  lợi gì trong việc tự lừa dối mình. Cho  dù  ông  có  núi  đồ châu  báu  và  nhiều  kẻ hầu người hạ như hạt cát dọc sông  Hằng, ông  thấy chúng  khi mắt  ông  mở. Nhưng  khi  mắt ông  nhắm  thì sao?  Thế thì ông nên hiểu rằng mọi thứ ông thấy là giống như giấc mơ hay ảo tưởng.

Nếu ông không  sớm tìm thầy giáo,  ông sẽ sống cuộc sống này một  cách  vô ích. Điểu đó là đúng, ông có phật tính. Nhưng không  có giúp đỡ của thầy giáo  ông sẽ không bao giờ biết tới điều đó. Chỉ một người trong hàng triệu người trở nên chứng ngộ mà không  có giúp đỡ của thầy giáo.

Tuy vậy, bởi kết nối các điều kiện, ai đó hiểu điều Phật ngụ ý, người  đó không  cần thầy giáo.  Người như vậy có nhận biết tự nhiên  cao siêu  với bất kì  cái gì được  dạy. Nhưng chừng nào ông chưa được ân huệ như vậy,  cần cù học hỏi đi. Và nhờ hướng dẫn, ông sẽ hiểu.

Những người không  hiểu và tưởng họ có thể làm như vậy mà không học tập là không  khác những linh hồn ảo tưởng đó người không  thể biết  được trắng từ đen. Công bố giả dối về Phật pháp,  những người như vậy, thực ra, báng  bổ Phật và phá hoại Pháp. Họ thuyết giảng cứ như là họ đem tới mưa. Nhưng thuyết giảng của họ là thuyết giảng của ma quỉ chứ không  phải của chư phật. Thầy của họ là Ma Vương. Và đệ tử của họ là kẻ tôi đòi của ma quỉ. Những người  bị  lừa  dối,  người  tuân  theo  hướng  dẫn  như  vậy chìm sâu một cách không chủ tâm vào trong Biển sinh tử.

Chừng nào  họ chưa thấy bản tính của mình, làm sao mọi người có thể  tự gọi mình  là phật được? Họ là kẻ dối trácứ  lừa  người  khác  đi  vào  trong   cõi  giới  của  ma  quỉ. Chừng nào  họ chưa thấy bản tính của mình,  việc thuyết giảng của họ về kinh mười hai điều không  là gì ngoài  việc thuyết  giảng  của  ma  quỉ.  Liên  minh  của  họ  là  với  Ma Vương, không  với  Phật.  Không  thể nào  phân  biệt  được trắng từ đen, làm sao họ thoát khỏi sinh và tử?

Bất kì ai thấy bản tính  mình  đều là phật. Bất kì ai không thấy đều  là  người  hữu tử. Nhưng  ngoài  bản  tính  người hữu tử của chúng  ta nếu  ông có thể tìm thấy phật tính  ở đâu đó khác,  nó ở đâu? Bản tính người hữu tử của chúng ta  là  phật  tính  của  chúng  ta.  Bên  ngoài   bản  tính  này không có phật. Phật là bản tính của chúng  ta. Không  có phật bên cạnh bản tính này. Và không  có bản tính nào bên cạnh phật.

Sanskrit, Prakrit   và  Pali,  ba  ngôn  ngữ  đã  được  dùng trong quá khứ bởi những người chứng ngộ của mảnh đất này, có từ vựng rất phong  phú khi có liên quan tới kinh  nghiệm  bên trong. Phương Tây ngày nay có một ngôn  ngữ rất chính xác để diễn đạt nghiên  cứu khoa  học, khám  phá,  phát  minh và công  nghệ,  nhưng các ngôn ngữ phương Đông không  có điều này. Tuy nhiên, cứ khi có liên quan tới kinh nghiệm  nội tâm,  các  ngôn  ngữ phương Đông là giầu  có vô  cùng trong khi các ngôn ngữ phương Tây tuyệt đối nghèo  nàn. Trong  ba ngôn ngữ này, Sanskrit  - tiếng Phạn  - đã được Upanishad và các nhà huyền  môn  Hindu  dùng,  Prakrit  được Mahavira và mọi nhà  huyền  môn và thầy  Jaina  dùng,  còn  Pali  được Phật Gautam  dùng.

Với chữ 'thầy  giáo', họ đã có nhiều từ, tất cả đều có hơi khác biệt. Từ thứ nhất là sikshak;  điều đó nghĩa là một người chỉ truyền  đạt thông  tin.  Người đó có thể biết,  người đó có

thể không  biết - điều  đó không  liên  quan. Nhưng thông  tin của người đó là đúng; người đó là con người của tâm trí.

Từ thứ hai, đi sâu  hơn chút ít vào kinh nghiệm,  không chỉ thông tin, là adhyapak. Thầy giáo đó không  chỉ là người đưa tin mà bản thân người đó đã được thông  tin. Đấy không chỉ là điều tâm trí với người đó; nó là một phần - nhưng chỉ một phần thôi - của trái tim người đó nữa.

Và từ thứ ba là upadhyay đi sâu  hơn chút  ít vào  trong kinh nghiệm. Thông  tin của thầy giáo này là sống động hơn hai người trước. Người đó đã đi qua con đường, nhưng người đó chưa đạt tới đích.

Và thế rồi cuối cùng  acharya,  người đã đạt tới đích, và thông tin mà  người đó truyền đạt là kinh  nghiệm  riêng  của người đó. Người đó có thẩm quyền  riêng của mình,  luận cứ riêng; sự hiện diện của người đó là toàn thể bằng chứng.

Nhưng  trong  tiếng  Anh  chỉ  có  một  từ,  teacher  -  thầy giáo, được dùng  cho đủ mọi loại người. Từ khác là master  - thầy, không  được chính người nói tiếng Anh dùng nhiều lắm. Nhưng  tôi  thích  dùng  từ  master  này,  tương  đương  với  từ acharya: Người biết, không  chỉ qua tâm trí, mà còn qua kinh nghiệm.

Phần  lớn lời kinh  trong  phần  này là không  bị ô nhiễm. Đệ tử này đơn giản  ghi  chúng  lại khi  Bồ đề đạt ma  phải  đã nói cho họ.

Nếu ông không tự hiểu, ông sẽ phải tìm một thầy giáo.

Thay vì thầy giáo, từ thầy sẽ đúng hơn bởi vì thầy giáo là người  dạy  cho bạn  về  những  điều  của thế  giới  bên  ngoài. Cho dù người đó dạy về kinh nghiệm  bên trong, đấy cũng là vay  mượn.  Người  đó  có  thể  thông  thái  nhưng  người  đókhông  phải là bản thân tri thức. Để phân biệt, người dịch đã
đưa ra vấn đề theo cách khác.

Nếu ông  không  tự hiểu, ông  sẽ phải tìm một thầy giáo để đạt tới đáy của sống và chết. Nhưng chừng nào  người đó chưa thấy bản tính của mình, người như vậy không  phải là thầy giáo.

Tốt  hơn nên gọi người đã đạt tới  những  đỉnh cao nhất của kinh nghiệm  là thầy, và để từ thầy giáo cho những người truyền  đạt tri thức từ  thế hệ này sang thế hệ khác. Và thầy, cũng có chân giá trị của riêng mình.

Thầy  giáo  gần  giống  như  máy  tính.  Người  đó  đã  đọc, người đó đã  nghiên  cứu, người đó có thể  đã nhồi nhét  mọi kinh sách nhưng sự hiện diện của người đó không  chỉ ra rằng người đó biết điều gì. Hành động của người đó không  phải là luận cứ cho điều người đó nói. Việc nói của người đó chỉ tới từ tầng nông  cạn của tâm trí; chúng  không  tới từ cốt lõi bên trong nhất của bản  thể của người đó. Thầy  giáo  không  thể dạy  mà không có lời. Nhưng thầy,  ngược lại, không  thể dạy được nếu không  có im lặng. Nếu thầy dùng lời, đấy chỉ là để tạo ra im lặng.

Thầy là tấm gương sống về điều thầy nói. Thầy giáo đơn giản  chứng  tỏ một  tâm  trí  có  giáo  dục, rất  từng  trải.  Thầy biểu lộ một con  người đã  biến đổi, sự hiện  diện  chói sáng. Bất kì ai có mắt đều có thể thấy điều đó... vẻ duyên dáng của thầy, cái đẹp của thầy, phúc lạc của thầy, tiếng cười của thầy; ngay cả trong im lặng của thầy nhiều điều được nói ra, không lời. Ngay cả im lặng của thầy là bài ca của điều tối thượng; ngay cả bất động,  thầy là điệu vũ diễn  đạt cho  điệu vũ của toàn thể vũ trụ. Thầy cách xa với thầy giáo đến mức tốt hơn cả là nên dùng từ tách biệt.Tôi ưa nói:  Nếu  ông  không  tự  mình  hiểu,  ông  sẽ  phải kiếm  thầy,  bởi vì thầy biết tới bản  tính của riêng  mình.  Và bởi việc biết này tới bản tính của riêng  mình,  thầy cũng biết tới bản tính của mọi sinh linh bởi vì nó là cùng một bản tính. Bằng  việc  biết tới  bản  thân mình,  thầy  cũng  biết  ông  nữa. Hiểu biết của thầy, việc biết của thầy, là cây cầu giữa thầy và đệ tử của mình.

Cho dù thầy giáo có thể tụng kinh  Mười hai điều, người đó cũng không thể thoát khỏi Bánh xe sinh tử. Người đó bị đau khổ trong ba cõi mà không hi vọng gì thoát được.

Chỉ thông  thái sẽ không  cho bạn kinh nghiệm  về tính bất tử của bạn hay tính  vĩnh  hằng  của bạn  hay cái một của bạn với  cái  toàn  thể.  Nó  trút  đầy  tâm  trí  bạn  bằng  nhiều  lời, nhưng nó để cho bản thể bạn thành trống rỗng và hổng hoác. Bạn không  biết điều gì một cách  trực tiếp, và chân lí chỉ có thể  được  biết  một  cách  trực tiếp.  Khoảnh  khắc  nó  là gián tiếp, nó không  còn là chân lí nữa; nó chỉ là lời chết, không  có cuộc sống.

Con  người  của  tri  thức  lớn,  học  giả,  kẻ  sĩ,  giáo  sĩ,  sẽ không  có  được  tự do khỏi bánh xe sinh tử. Và người đó sẽ không   tự  do  khỏi  đau  khổ  trong  ba  cõi  giới.  Theo  Phật Gautam, cõi trời, cõi  trần,  cõi địa  ngục, cả  ba  không  là  gì ngoài các loại đau khổ khác  nhau. Phật giáo đạt tới đỉnh cao nhất, bởi vì thậm chí cõi trời cũng không  được coi là nhà tối thượng. Nó vẫn  là đau khổ - đau khổ rất tinh  tế, nhưng đau khổ tất cả  đều  như nhau. Người ta phải tự do với cả ba cõi đó; thế thì đấy là niết bàn, thế thì đấy là chứng ngộ.

Ngày xưa, sư Sao Tốt có khả năng đọc toàn bộ Kinh sách. Nhưng ông ấy đã không  thoát  khỏi Bánh xe bởi vì ông ấy đã không  thấy bản tính của mình.  Nếu đối với Sao Tốt màcòn vậy, thế thì những người ngày  nay đọc vài lời kinh và tưởng đấy là Pháp chỉ là kẻ ngu.

Có thể đương nhiên coi rằng  Bồ đề đạt ma phải đã nói điều  này.  Điều  này  vượt  ra  ngoài  năng  lực  của đệ  tử:  gọi những người  thông  thái, người có thể tụng niệm  tất cả kinh Phật, là kẻ ngu.  Duy  nhất Bồ đề đạt ma có thể làm  điều đó, không từ bất kì ngạo mạn  nào,  không  từ bất kì bản ngã nào, không kết án họ, không  sỉ nhục hay xúc phạm họ, mà với Bồ đề đạt ma, đấy đơn giản là sự kiện.

Và sự kiện này phải được nói ra. Ông  ấy không  phải là con người của lịch sự và xã giao và đủ mọi thứ rác rưởi đó. Ông ấy đơn giản nói ra bất kì cái gì là chân lí. Tôi tuyệt đối đồng ý với ông ấy. Kinh nghiệm riêng của tôi với các học giả lớn là ở chỗ họ là những kẻ ngu có học. Họ có bằng cấp lớn, tôn vinh lớn trong  đại học, nhưng khi  có liên quan tới tâm thức riêng  của họ, nó là cùng  phẩm  chất như bất kì ai khác. Họ chỉ là vẹt. Và có lẽ vẹt còn thông  minh  hơn các kẻ sĩ của bạn.

Tôi đã nghe  nói  về một con vẹt: lúc  đó là mùa  đông và bà chủ con vẹt đó che con vẹt và cái lồng của nó bằng  một tấm chăn dầy đến mức nó sẽ không  cảm thấy lạnh. Ban ngày bà ấy hay bỏ tấm chăn ra. Một hôm bà ấy bỏ chăn ra khi mặt trời mọc và con vẹt bắt đầu hót, cách  thức mọi con vẹt hót, không phải là giọng hót được dạy cho nó, mà là giọng hót tự nhiên và tự phát của mọi con  vẹt cho  dù chúng hoang dại - vô nghĩa  với chúng  ta, nhưng cực kì vui sướng cho chúng. Và vừa lúc đó bà ấy nghe thấy tiếng xe của chồng mình dừng lại gần cổng. Chồng bà ấy đang làm nhiệm vụ quân đội khẩn cấp, cho nên thỉnh  thoảng  ông  ấy hay về nhà  mà không báo trước.

Bà ta lập tức đậy tấm  chăn  lên con vẹt  và lên giường. Con vẹt nói,  "Lạy  chúa, ngày  hôm  nay cực ngắn."  Bây giờ chẳng ai dạy điều này cho  nó cả. Điều này bắt nguồn từ trí thông minh  của nó. Điều  đó thật  kì lạ...  mọi ngày tấm chăn được bỏ ra lúc buổi sáng, và buổi tối tấm chăn được đậy lại. Điều gì đã xảy ra hôm nay? Ngày đã thực sự quá ngắn.

Nhưng cái gọi là những người có học trên  khắp thế giới thậm  chí không  có nhiều  thông  minh  như thế, bởi một lí do đơn giản  là tri thức của họ trở thành  to như núi  và mọi khả năng  thông  minh  trở  nên  bị  mất  đi  trong  tri  thức  của  họ. Gánh  nặng  tri  thức  là  quá  nặng.  Họ  không   thể  nào  đảm đương nổi là thông minh ngược với tri thức của họ.

Họ chắc chắn là kẻ ngu - ngu bởi vì họ không  chỉ lừa dối người khác bằng  việc  nói cho  người  khác về những điều họ không biết,  mà bởi vì họ  cũng tự lừa dối mình  nữa. Và họ phí hoài cuộc đời mình chỉ trong lời nói.

Cuộc sống đích  thực bao gồm kinh  nghiệm,  không  phải đơn thuần lời. Bạn  có thể cứ lặp đi lặp lại, "yêu, yêu, yêu," trong  cả  đời  mình,  và  vậy  mà  bạn  vẫn  sẽ  không  có  kinh nghiệm về yêu. Và khoảnh  khắc bạn có kinh nghiệm  về yêu, bạn sẽ đột nhiên bị ngạc nhiên  rằng  kinh  nghiệm  đó bao la đến mức từ 'yêu' không  thể nào hàm chứa nó được; từ này là quá nhỏ.

Nếu  đây là trường hợp cho yêu, cái gì sẽ là trường hợp cho chân lí? - bởi vì chân lí là vô hạn,  vĩnh  hằng.  Biết nó có nghĩa là trở thành im lặng.

Chỉ sự hiện  diện  của chân lí, việc cảm  thấy nó,  để bạn vào trạng thái kính nể. Mọi lời đều không  đạt tới.

Chừng nào ông chưa thấy vô trí... Tại đây đệ tử này rơi trở lại hiểu biết của mình; anh ta lại dùng từ 'tâm trí'.Chừng  nào  ông  chưa  thấy  vô  trí  của  mình,  tụng  niệm nhiều bài tụng thế là vô dụng.

Và nếu  bạn  biết  vô  trí của mình,  thế nữa thì việc  tụng niệm nhiều bài tụng cũng là vô dụng bởi vì thế thì chẳng  có ích gì mà đi tụng niệm  nó. Bạn phải đi tới chính cội nguồn mà từ đó mọi vị phật đã nói.  Bây giờ không  có nghĩa  trong kinh  sách,  lời  kinh,  lời  kệ.  Sách  thánh  không  thể  cho  bạn nhiều hơn bạn đã biết.

Để tìm vị phật, mọi điều ông phải làm là thấy bản tính của mình.

Đó là điều  tôi đã từng nói  đi nói  lại với các bạn.  Cách duy nhất để thoát ra khỏi dốt nát và thoát ra khỏi đêm tối này của linh hồn là nhận biết về bản thể riêng của bạn,  nhận biết về nhận  biết riêng  của bạn.  Trong  khoảnh  khắc  đó khi  bạn nhận biết về nhận biết riêng của mình, mọi thứ dừng lại, thời gian dừng lại. Bỗng nhiên bạn  vượt ra ngoài  thời gian và ra ngoài không  gian, và một cánh cửa mở ra làm cho bạn thành bộ phận của cái toàn thể. Đây là toán học bên trong,  rằng bộ phận của cái toàn thể không nhỏ hơn cái toàn thể. Điều đó sẽ khó mà hiểu được. Bộ phận của cái toàn thể là bằng cái toàn thể, bởi vì cái toàn thể không  thể bị phân chia thành bộ phận được. Phân chia là không  thể được.

Đó là lí do tại sao chúng  ta gọi bản thể đích thực thực sự trong bạn  là 'cá nhân'. Cá nhân có nghĩa  là không  phân  chia được  -  cái  mà  không  thể  bị  phân  chia  ra  nữa.  Cho  nên khoảnh  khắc  bạn  cảm  thấy  bản  thân  mình  là một phần  của cái toàn thể,  đó là bắt đầu - đương đầu đầu tiên với cái toàn thể. Chẳng  mấy chốc bạn sẽ hiểu bạn không  phải là bộ phận, bạn là cái toàn thể bởi vì không  có khả năng  nào của bất kì phân chia nào.

Bản tính của ông là vị phật. Và phật là người tự do, tự do với kế hoạch, tự do với lo lắng. Nếu ông  không  thấy bản tính của mình  và  chạy quanh  cả ngày  để  tìm  ở  đâu  đó khác, ông sẽ không bao giờ tìm thấy chứng ngộ.

Chân lí là, không  có gì để tìm cho nên mọi việc chạy của bạn đều vô dụng. Tôi có thể xác nhận phát biểu này phải tới từ bản thân Bồ đề đạt ma.

Không có gì cần tìm cả. Bạn là tất cả.

Bản  thân người đi tìm là kho  báu;  không  có gì khác  để tìm. Do đó, tôi đã nói với các bạn  rằng  phát  biểu  của Jesus, "Tìm, và ông sẽ thấy, gõ cửa và cửa sẽ mở ra cho ông, hỏi và điều đó sẽ được  trao," là hay, mang  tính  thơ ca, ấn tượng, nhưng không  đúng.

Nếu  bạn theo Bồ đề đạt ma, ông ấy sẽ nói, "Tìm,  và ông sẽ không  bao  giờ thấy,"  bởi vì mọi  việc  tìm  kiếm  đều đưa bạn đi xa khỏi bản thân mình. Bạn là ai mà cố gắng tìm? Bạn là cái một, bạn là phật. Bạn đi đâu?

Đừng gõ cửa, bằng  không  thì cửa sẽ bị đóng lại bởi vì chính  việc gõ cửa của bạn là ham muốn, là đòi hỏi - và phật không  có ham  muốn,  không  có đòi hỏi. Đó là lí do tại sao cửa bao giờ cũng mở cho ông ấy.

Đừng hỏi, bằng  không  bạn sẽ cứ bỏ lỡ mãi. Bạn là ai mà hỏi? Khôing có ai trao điều đó cho bạn cả. Bạn đã có nó rồi. Trong việc  hỏi  bạn đang vẩn  vơ đi xa,  bạn  đang tìm  ai đó khác. Và không  ai có thể trao điều đó cho bạn. Không  có vấn đề trao nó cho bạn, bạn đã có nó rồi.

Cho nên mọi điều được cần là không  tìm kiếm, không  gõ cửa, không hỏi. Mọi  điều  được  cần  là nhận  biết về bản  tính riêng của bạn  và bạn  đã  tìm  ra nó.  Không  có gì để tìm  cả. Nhưng để đạt tới hiểu biết như vậy bạn cần thầy.Tại sao bạn cần thầy? Bởi vì bạn đã có chân lí bên trong bạn rồi, tại sao bạn không  thể thảnh thơi và trở nên ý thức về điều đó?

Vấn  đề là ở chỗ trong nhiều  năm  tâm thức bạn đã từng lang thang trên khắp thế giới. Nó đã quên mất đường về nhà. Đã lâu, rất lâu rồi kể từ khi bạn rời nhà ra đi và bây giờ bạn không còn biết liệu bạn  có nhà  hay  không  hay liệu bạn  đã bao giờ có nhà chưa. Kí ức của bạn về nhà dường như là bạn đã thấy nó trong  phim  hay trong  mơ, hay bạn đã đọc về nó ở đâu đó. Nó là tiếng vọng xa xăm trong  thung  lũng; nó không cho bạn sự chắc chắn.

Do đó, mới có nhu  cầu  về thầy.  Thầy  không  là gì ngoài sự chắc  chắn.  Hiện diện của thầy làm một điều là tuyệt đối chắc chắn rằng có nhiều điều bên trong bạn hơn là bạn đã mơ về nó. Mắt  thầy cho bạn thoáng nhìn về khả  năng  riêng  của bạn.  Im  lặng  của thầy  gợi  nên im  lặng trong  bạn  và  thẩm quyền của thầy làm lẩy cò một quá trình trong bạn.

Bồ đề đạt ma là đúng.

Nhưng để đạt tới hiểu biết như vậy ông cần một thầy giáo. Và  ông  cần  gắng  sức  để  làm  cho  bản  thân  mình  hiểu. Sống và chết là quan  trọng. Đừng chịu đựng chúng  một cách vô ích. Không ích lợi gì trong việc tự lừa dối mình.

Và mọi người  đều đang lừa dối: vài người đang lừa dối bằng  việc  kiếm tiền và nghĩ rằng  khi họ siêu  giầu  thì họ sẽ đạt tới việc nhận ra tiềm năng của họ; vài người đang lừa dối bằng việc tích luỹ tri thức; vài người đang lừa dối bằng việc trở nên quyền thế, đáng kính; vài người thậm chí còn lừa dối bằng việc trở thành thánh nhân, nhà khổ hạnh.  Nhưng bất kì điều gì bạn làm, chừng nào mà nó không  dẫn tới nhận biết về bản tính của bạn, nó là việc lừa dối.

Cho dù ông có cả núi đồ châu  báu và nhiều kẻ hầu người hạ như hạt  cát dọc sông  Hằng, ông  thấy chúng khi mắt ông mở. Nhưng khi mắt ông nhắm thì sao?

Tất cả chúng  biến  mất.  Bồ đề đạt ma đang nói rằng đây chỉ là một thực nghiệm  nhỏ cho bạn.  Khi  bạn  nhắm  mắt lại, các cung điện  của bạn  biến  mất,  toàn  bộ thế  giới  của bạn biến mất gần như theo cùng cách vào buổi sáng,  bạn mở mắt ra, mọi giấc  mơ của bạn biến  mất.  Và bạn đã bao  giờ quan sát một điều rất kì lạ không?  Đôi khi vào ban ngày bạn nghi ngờ có lẽ đấy không  phải là thực bởi vì không  có cách  nào chắc chắn về thực tại cả. Bạn đang ngồi đây - bạn không  thể nghĩ  đấy chỉ là giấc  mơ sao?  Có  thể  là bạn  đang mơ. Làm sao bạn biết rằng nó là thực mà không  phải là mơ? Khác biệt duy  nhất  là  ở chỗ mắt  bạn  mở.  Nhưng  trong  giấc  mơ  ban đêm - bạn chưa bao giờ nghi  ngờ trong  giấc mơ rằng  đấy có thể  là  giấc  mơ.  Đây  là  một  trong  những  bí  ẩn  kì  lạ  nhất. Trong cuộc sống  thực, tràn  đầy thức, bạn  có thể hoài  nghi thực tại của nó;  trong  mơ  không  ai  hoài  nghi  thực tại của giấc mơ cả. Không  ai nghĩ đó là giấc mơ. Nó thực thế.

Bồ đề đạt ma đang cố cho bạn một thí dụ. Khi bạn chết, mắt bạn  sẽ  nhắm  lại... Ở phương Đông đó là truyền  thống: khoảnh  khắc  ai đó chết, lập tức mắt người ấy được  làm cho nhắm lại. Từ ngay còn rất bé tôi đã quan tâm tới ý tưởng này

- tại sao?  Thì cứ để cho người đó chết nếu  người đó muốn chết mở mắt.  Sao  người khác can thiệp vào - bạn  thậm  chí không thể cho phép người đó đó có chút ít tự do để mở mắt sau khi chết sao? Tôi dã hỏi mọi người, bởi vì bất kì khi nào ai đó chết thì tôi bao giờ cũng có mặt. Khoảnh  khắc tôi nghe thấy ai đó đã chết ở nhà hàng xóm hay đâu đó, là tôi liền tức tốc tới để xem mọi điều, cái gì đã xảy ra. Và tôi đã hỏi nhiều người nhưng  không  ai  có  khả  năng  trả  lời  tại sao  điều  đó thành vấn đề, tại sao họ nhắm mắt.Thông  thường nhất mọi người chết đi với mắt mở. Rất hiếm khi chết đi với mắt nhắm bởi lẽ đơn giản rằng để nhắm tròng mắt, bạn cần năng lượng sống; cũng như bạn không  thể chết với nắm  tay,  bởi vì để giữ cho tay bạn  thành nắm  đấm bạn cần  năng  lượng sống nào đó. Mọi người chết đi với tay mở; bây giờ không  còn  năng  lượng nữa, làm  sao bạn  có thể giữ tay nắm lại được? Theo cùng cách đó gần như mọi người đều chết đi với mắt mở.

Và hiểu  biết riêng  của tôi là, mặc  dầu  không  ai đã từng bảo cho tôi...  tôi đã hỏi các thánh nhân lớn và họ nói,  "Ông đem tới những câu hỏi kì lạ thế. Chúng  ta chưa bao giờ nghĩ về điều đó cả và không  có ngụ  ý  gì về điều đó trong  bất kì kinh sách nào. Đấy chỉ là qui ước."

Nhưng tôi nói,  "Điều ấy cứ diễn  ra mãi.  Tôi  không  thể chấp nhận được rằng điều đó hoàn toàn vô nghĩa bởi vì tôi có thể thấy nghĩa.  Khi một người chết, mắt người đó lộn ngược lên.  Trong  mắt  của  người  chết  ông  sẽ chỉ  thấy  toàn  lòng trắng  - tất cả phần  đen, mắt  thực, đều quay  ngược  hết lên. Điều đó tạo ra sợ trong  mọi người. Nhìn  mắt ai đó mở ra và toàn  lòng  trắng  làm  cho họ sợ. Điều  đó cũng xảy  ra trong giấc ngủ của ông; mắt ông  quay  ngược lên. Đó là việc  nghỉ ngơi cho con mắt.  Và bây giờ mắt đã hoàn toàn đi vào nghỉ ngơi và do vậy để không  gợi nên sợ trong mọi người, mắt lập tức được nhắm lại."Và theo ý nghĩa  triết học, mắt được  nhắm  lại bởi vì bây giờ thế giới không  còn  tồn tại để bạn  nhìn mữa. Bạn  không có; thế giới đã biến  mất  cho  bạn.  Khoảnh  khắc  một  người chết đi người đó không  thể đem theo cùng  mình  cả đế quốc của mình,  người đó không  thể đem tri thức của  mình  theo mình,  người  đó  không  thể  đem  uy  tín  của  mình,  sự  kính trọng, vinh  dự đi cùng  mình.  Mọi điều mà người đó có thểđem đi với mình  là nhận biết của người đó về bản tính riêng của mình. Đó là của cải duy nhất của bạn. Và nếu bạn không kiếm được của cải đó, bạn làm phí hoài một cơ hội cực kì quí báu.

Thế thì ông  nên nhận ra rằng mọi thứ ông  thấy giống như giấc mơ hay ảo tưởng, bởi vì cái chết sắp lấy nó đi mất. Cái mà cái chết không  thể  lấy đi được  là tiêu  chí duy  nhất cho thực tại.

Nếu ông  không  sớm tìm thầy, ông  sẽ sống cuộc sống này một cách vô ích. Đúng là ông  có phật tính.  Nhưng không có sự giúp đỡ của thầy ông sẽ không  bao giờ biết tới điều đó. Chỉ  một  người  trong  hàng  triệu  người  mới  trở  nên chứng ngộ mà không có sự giúp đỡ của thầy.

Điều  này tôi có thể nói là tới trực tiếp từ Bồ đề đạt ma. Điều  này ở  bên ngoài  năng  lực  của bất  kì  người  ghi  chép bình thường nào; một đệ  tử,  dù có học, không  thể nào đảm đương được  việc  nói  điều  này: Chỉ  một  người trong  hàng triệu người trở nên chứng ngộ mà không  có sự giúp đỡ của thầy. Ngay cả Bồ đề đạt ma cũng không  trở nên chứng ngộ nếu không  có sự giúp đỡ của thầy.

Nhưng khả năng này vẫn còn lại bởi vì đấy là tự tính của bạn. Thực  ra,  không  cần có bất kì thầy nào cả. Nếu  bạn đủ dũng cảm để đi vào bên trong bản thân mình  không  bận tâm liệu bạn đang đi tìm cái gì đó ở đó hay không,  bạn sẽ thấy nó mà không  có sự giúp đỡ của thầy.

Giúp đỡ của thầy là gì? Thầy  chỉ trao cho bạn  sự chắc chắn, bởi vì bạn còn chưa phiêu lưu - bằng  không,  cần gì tới chắc  chắn?  Đây là cuộc sống của bạn và bạn  có quyền  - và bạn nên có niềm khao khát - biết nó tất cả là gì.Tôi không  có thầy  trong  cuộc đời  tôi.  Nhiều  lần tôi đã bắt gặp những người chứng ngộ, nhưng tôi đơn giản bảo với họ cứ để cho tôi một mình.  Giúp  đỡ của họ có thể có ích gì? Chỉ  cho  tôi  sự  chắc  chắn.  Nhưng  tôi  có  khả  năng  đi  mà không cần  chắc  chắn.  Thực  ra việc  đi  không  có chắc  chắn còn nhiều  tinh  tuý  hơn, chẳng  biết  chút nào về nơi  bạn  đi, liệu bạn đang đi tìm cái gì hay không.

Khi bạn đi với sự chắc chắn điều đó dường như bạn xem một bộ phim  hai lần. Mọi thứ đều chắc chắn,  bạn biết đích xác bây giờ cái gì sẽ xảy ra. Con người mới mà tôi đã từng nói tới trong  cả đời tôi sẽ không  cần thầy,  bởi vì người đó sẽ tràn đầy tinh thần phiêu lưu đến mức người đó sẽ đi vào bên trong bản  thân mình  chỉ từ tính  phiêu  lưu cực đỉnh, để xem cái gì có đó tại chính cội nguồn của cuộc sống.

Nhưng từ trước cho tới nay điều này đã xảy ra: Chỉ một người trong  hàng  triệu người trở nên chứng ngộ mà không có sự giúp đỡ của thầy giáo. Có lẽ tôi là một người như vậy, bởi vì tôi không  biết tới bất kì người đã chứng ngộ nào trong toàn bộ lịch sử loài người, người đã không  có  thầy.  Nhưng Bồ đề đạt ma đã nhận ra sự kiện đó và khả năng đó, mặc dầu bản thân ông ấy đã có thầy. Và tôi đang hoàn thành phát biểu của ông  ấy:  Chỉ một người trong  hàng  triệu người mới trở nên chứng ngộ mà không có sự giúp đỡ của thầy.

Tuy vậy, bởi liên kết các hoàn  cảnh, ai đó hiểu điều Phật ngụ ý, người  đó không  cần thầy. Người như vậy có nhận biết tự nhiên cao siêu hơn bất kì cái  gì được dạy. Nhưng chừng nào ông chưa được ân huệ như vậy, cần cù học hỏi vào. Và nhờ có hướng dẫn, ông sẽ hiểu.

Những câu cuối này không  thể là của Bồ đề đạt ma được. Trước hết,  việc  biết tới bản tính của mình  không  bắt nguồn từ học tập. Bạn  có thể cứ nghiên  cứu mọi kinh  sách  của thế
giới và dầu  vậy  bạn  vẫn  không  biết tới bản  thân mình.  Điều này cũng  không  tới  từ  hướng  dẫn;  hướng  dẫn  có  nghĩa  là thông tin từ bên ngoài. Thế thì làm sao điều đó tới được?

Nó tới qua giao cảm  với thầy, qua việc  rơi vào tình  yêu với ai đó đã đạt tới, thấy trong  người đó tương lai riêng  của bạn. Bạn  chỉ như hạt mầm  và người đó đã tới nở hoa.  Điều đó cho bạn khát  khao đi lên và tự  mình  trở thành hoa.  Đấy không phải là vấn  đề học tập, đấy không  phải là vấn  đề chỉ dẫn;  đấy là vấn đề tình yêu sâu sắc với thầy. Do đó tôi nói những phát  biểu  này không  phải là từ Bồ đề đạt ma; chúng không thể thế được. Cho dù Bồ đề đạt ma có ở đây và cho dù ông ấy có nói rằng  chúng là những phát biểu của ông ấy, tôi sẽ từ chối tin vào điều đó. Chúng  không phải là phát biểu của ông ấy. Một người như Bồ đề đạt ma không  thể nói  những điều rác rưởi như vậy được.

Những  người không  hiểu và tưởng mình  có thể làm như vậy mà không phải học tập là không  khác những người bị ảo tưởng đó, người không thể biết được trắng từ đen.

Đây là lời ghi  của đệ tử. Anh  ta lại nhấn  mạnh  vào sự
kiện học tập.

Tất  cả  các  bạn  đều biết  những con  người  của học vấn lớn, của tri  thức lớn, nhưng sâu bên dưới họ, không  có ánh sáng, họ không  toả ra phúc lạc. Thực ra, việc học tập của họ làm  cho  họ  thành nghiêm  chỉnh.  Thay  vì  làm  cho  họ  nhẹ nhàng, chúng  làm cho họ nặng  gánh.  Họ biết quá  nhiều  mà lại không  biết gì và điều đó trở thành căng  thẳng  lớn trong bản thể họ, bởi vì thực tế họ không  biết gì nhưng họ cứ tích trữ nhiều  thông  tin  thế.  Mọi  người  tôn  thờ họ,  mọi  người kính trọng họ, cho nên họ không thể chấp nhận sự kiện rằng tất cả tri thức của họ là nông  cạn. Nó đã không  trưởng thành từ bên trong bản thể riêng của chúng  ta, nó không có gốc rễtrong  chúng ta.  Tất  cả  những hoa  này  đã được  mua từ bãi chợ, chúng không  trưởng thành từ bản thể riêng của bạn.Tôi đã nghe  nói về một người đi câu cá. Cả ngày anh ta cố gắng  và không  thể kiếm được một con cá. Bây giờ anh ta lo lắng về vợ mình cho nên anh ta tới chợ cá và mua ba con cá to đẹp, nhưng với một điều kiện. Anh ngư dân, người bán những con cá này không  thể hiểu được điều kiện rất kì lạ, và đấy là lần đầu tiên anh ta bắt gặp việc như vậy. Người này đã sẵn sàng trả giá, bất kì giá nào anh ngư dân đặt, nhưng điều kiện là anh ta  phải ném cá và người này sẽ bắt chúng. Anh ngư dân  nói,  “Không   có  vấn  đề  gì.  Tôi  sẽ  ném,  ông  bắt, nhưng tôi không  hiểu... điều đó phỏng có ích gì?”

Người này  nói,  “Ông  không  hiểu  nhưng tôi không  thích nói dối. Khi tôi về nhà,  vợ tôi sẽ hỏi tôi bắt được  bao nhiêu cá. Tôi  sẽ  đưa  ra  ba  con  cá  này  mà  tôi  đã  bắt  được  bằng chính tay mình. Tôi muốn đích xác đúng thế.”

Người như vậy có thể lừa dối vợ mình,  nhưng anh ta có thể  tự  lừa  dối  mình  được  không?  Và  điều  này  có  thực  là đúng hay chỉ là cái giả được che đậy nhân danh cái đúng? Và đó là tình huống của cái gọi là người  có học. Họ đã bắt cá, không phải từ hồ mà từ một ngư dân và từ cửa hàng của anh ta trong chợ, và họ chắc chắn đã bắt được chúng.  Nhưng bản thân  họ biết rằng  họ đã không  bắt,  họ đã mua - và chân lí không  thể được mua.

Bạn  phải bắt giữ lấy ánh  sáng  bên  trong  của mình  bằng nhận biết riêng của mình. Không có cách khác hơn thế.

Công bố giả dối về Phật pháp,  những người như vậy, thực ra, báng  bổ  Phật và phá  hoại Pháp.  Họ thuyết giảng cứ như là  họ  đem  tới  mưa.  Nhưng  thuyết  giảng  của  họ  là thuyết giảng của ma quỉ không  phải  của  chư phật. Thầy của họ là Ma Vương. Và đệ tử của họ là kẻ tôi đòi của maquỉ. Những người bị lừa dối, người tuân  theo  hướng dẫn như vậy chìm sâu hơn một cách vô ý thức vào trong  Biển sinh tử.

Chừng nào  họ chưa thấy bản tính của mình, làm sao mọi người có thể  tự gọi mình  là phật được? Họ là kẻ dối trá lừa người khác  đi vào  trong  cõi giới của ma quỉ. Chừng nào họ chưa thấy bản tính  của mình, thuyết giảng của họ về kinh mười hai điều không  là gì ngoài  việc thuyết giảng của ma quỉ. Liên  minh  của họ là với Ma  Vương …  Ma vương là tương đương với ma quỉ theo phật tử. Liên minh của họ là với Ma Vương, không  với Phật. Không  thể nào phân biệt được trắng từ đen, làm sao họ thoát khỏi sinh và tử?

Bất kì ai thấy bản tính  mình  đều là phật. Bất kì ai không thấy điều đó  đều là người hữu tử. Nhưng ngoài  bản tính người hữu tử của chúng  ta, nếu ông  có thể tìm thấy phật tính ở đâu đó khác,  nó ở đâu? Bản tính người hữu tử của chúng ta là phật tính của chúng ta.

Nó  chỉ  cần  nhận  ra.  Không  có  khác  biệt  khác.  Người nhận  ra  và  nhận  biết  về  bản  tính  của mình  là  phật.  Người không  nhận ra tự tính riêng  của mình,  người chưa bao giờ đi vào bên trong, là người hữu tử. Nhưng khác biệt chỉ về nhận ra, về  nhận  biết,  không  có  khác  biệt  về  chất  giữa  bạn  và người đã chứng ngộ.  Khác biệt chỉ là ở chỗ người đó  biết điều đó và bạn không  nhận biết về kho báu riêng của mình.

Do đó Bồ đề đạt ma tuyên bố: Bản tính người hữu tử của chúng ta là phật tính  của chúng  ta. Bên  ngoài  bản tính  này không có phật. Phật là bản tính của chúng  ta, nhưng chừng nào chúng  ta còn  chưa nhận  biết chúng  ta vẫn  còn là người hữu tử. Không  có phật bên ngoài  bản tính này. Và không  có bản tính nào bên ngoài phật này.Từ ‘phật’  sẽ được  Bồ đề đạt ma  lặp đi lặp lại mãi  cho nên bạn  phải  hiểu  nó  có  nghĩa  gì.  Đấy  không  phải  là  tên người của bất kì ai. Phật đơn giản  có nghĩa  là người đã thức tỉnh.  Phật  Gautam  là người thức  tỉnh  nổi tiếng  nhất  nhưng điều đó không  có nghĩa  là ông  ấy là người đã thức tỉnh duy nhất. Đã có nhiều vị phật trước ông ấy và sẽ có nhiều vị phật sau ông ấy, chừng nào mà mọi con người có thể trở thành vị phật,  sẽ cứ  có  sinh sôi thêm mãi chư phật  mới trong  tương lai.

Bởi  vì mọi  người đều có tiềm  năng  ấy...  vấn  đề chỉ là thời gian, đúng thời gian bạn đang chờ đợi. Một ngày nào đó, bị hành hạ bởi thực tại  bên ngoài,  trong  thất vọng khi thấy mọi thứ mà chẳng  tìm  thấy  gì, chúng ta nhất  định quay vào bên trong.

Tên riêng của Phật Gautam  là Siddhartha. Gautama  là họ của ông  ấy  cho nên tên của ông  ấy  là Gautam Siddhartha. Phật không  phải là tên  ông  ấy, đấy là sự thức tỉnh của ông ấy. Bởi vì tôi đã đặt tên cho phát hiện của chúng  ta là Zorba Phật, ông đại sứ của Sri Lanka  - Sri Lanka là một nước Phật giáo - ông đại sứ đã viết một bức thư cho tôi, nói,  “Điều rất bất kính và làm tổn thương tới tình cảm  tôn giáo của chúng tôi là ông đã đặt tên Zorba  Phật cho phát hiện của mình.  Xin hãy bỏ Phật ra khỏi tên đó.”

Tôi đã viết cho ông ấy một lá thư nói, “Có lẽ ông là một Phật tử từ lọt lòng, nhưng tôi là vị phật. Và tôi có mọi quyền để gọi  phát  hiện  là  Zorba  Phật;  nó chẳng  liên  quan  gì  tới Phật của ông cả... ông có thể được thoả mãn. Nếu như tôi gọi nó là Zorba  Siddhartha  chắc  sẽ  là điều  làm  cho  con người ông  bị rối loạn.  Nhưng phật không  phải là tên  người;  Phật Gautam  chỉ một trong  hàng triệu  vị phật. Và Zorba có mọi tiềm  năng  trở thành  vị phật.  Tôi  không  thể ngăn  cản  đượcđiều đó mà ông cũng không  thể ngăn cản được. Và ông chỉ là một Phật tử,  chỉ là một tín đồ, kẻ bắt chước. Ông thậm  chí chẳng biết đích  xác nghĩa  của từ ‘phật’.  Ông  chưa bao giờ kinh nghiệm  tự nhận  biết là gì. Cho nên hãy viết lại cho  tôi điều ông muốn.”

Ông ấy đã im lặng, ông  ấy đã không  trả lời. Và tôi cho rằng ông ấy đã không  đưa bức thư đó cho bất kì ai khác.

Cho nên bất kì khi nào  Bồ đề đạt ma dùng  từ phật,  nhớ ông ấy không  nói tới Phật Gautam. Ông ấy đang nói về nhận biết, chứng ngộ, giải thoát, tự do toàn bộ - tất cả những phẩm chất đó là trong  từ phật.  Nó là tên của không  ai cả và nó là tiềm năng của mọi người.

Được chứ Maneesha? Vâng, thưa Osho.

4.    Chư phật không thực hành điều vô nghĩa

Osho kính yêu,

Nhưng giả sử tôi không  thấy bản tính  mình,  chẳng lẽ tôi vẫn không thể đạt tới chứng ngộ bằng việc cầu chư phật, tụng kinh,  cúng  dường,  gìn  giữ giới luật, thực  hiện cầu nguyện hay làm những việc tốt sao?

Không, ông không thể chứng ngộ được. Và tại sao không?

Nếu ông  đạt tới bất kì cái gì tất cả đấy chỉ là điều kiện, đấy là nghiệp.  Nó nảy sinh trong sự trừng phạt. Nó làm quay Bánh  xe. Và chừng nào ông còn là chủ thể cho sinh và tử, ông  sẽ không  bao  giờ đạt được  chứng ngộ cả. Để đạt  tới  chứng  ngộ  ông   phải  thấy  bản  tính  của  mình. Chừng nào ông chưa thấy bản tính của mình,  mọi việc nói này về nhân  quả đều vô nghĩa. Chư phật không thực hànhđiều vô nghĩa. Vị phật là tự do với nghiệp, tự do với nhân quả. Nói ông ấy đạt tới bất kì điều gì là phỉ báng  vị phật. Ông ấy có thể đạt tới điều gì? Ngay cả hội tụ vào tâm trí, vào quyền năng, hiểu biết hay cách  nhìn đều là không  thể được với vị phật. Vị phật không  phải là người một chiều. Bản tính  tâm  trí ông  ấy về cơ bản là trống rỗng, không thuần  khiết không  không  thuần  khiết. Ông  ấy tự do  với việc thực hành và hiểu. Ông ấy tự do với nhân quả.

Vị phật không  giữ giới luật. Vị phật không  làm điều thiện hay ác. Vị phật không  hăng hái hay lười biếng. Vị phật là ai đó người làm  cái không,  người thậm chí không thể hội tụ tâm trí mình  vào vị phật. Vị phật không  phải là vị phật. Đừng nghĩ về chư phật. Nếu ông không thấy điều ta đang nói tới, ông  sẽ không  bao  giờ biết tới tâm  trí  riêng  của mình.

Mọi  người  không  thấy  bản  tính  của  mình  và  cứ  tưởng tượng họ có  thể thực hành  làm cái không  mọi lúc đều là kẻ dối trá và kẻ ngu. Họ rơi vào trong  không  gian  vô tận. Họ như người say.  Họ không  thể  biết  điều thiện từ điều ác. Nếu ông định thực hành  làm cái không,  ông phải thấy bản tính  của mình trước khi ông có thể đặt dấu chấm hết vào suy nghĩ hợp lí. Đạt tới chứng ngộ mà không thấy bản tính của ông là điều không thể được.

Vậy  mà  những  người  khác  vẫn  phạm  phải  đủ  mọi  loại hành vi ác, cứ nói nghiệp  không  tồn tại. Họ xác nhận sai lầm  rằng  vì  mọi  thứ  đều  trống  rỗng,  phạm  điều  ác  là không sai.  Những người như thế rơi  vào trong  địa ngục của bóng  tối vô tận không  hi vọng gì được  thoát.  Những người trí huệ không giữ quan niệm như vậy.Nhưng nếu mọi tình cảm và trạng thái của chúng  ta, bất kì khi  nào  nó  xuất  hiện,  đều  là  tâm  trí,  tại  sao  chúng  ta không thấy tâm trí này khi thân thể của người ta chết đi?

Tâm  trí bao  giờ cũng hiện diện. Ông  không  thấy nó  mà thôi.

Nhưng nếu tâm trí hiện diện, sao tôi không thấy nó? Ông có bao giờ mơ không?

Tất nhiên.

Khi ông mơ, đấy có phải là ông không?  Có, đấy là tôi.

Và điều ông đang làm và nói có khác với ông không?  Không, điều đó không khác.

Nhưng nếu nó không  khác,  thế thì thân thể này là thân thể thực của ông. Và thân thể thực này là tâm trí ông. Và tâm trí này, qua vô hạn kalpas  không  có bắt đầu, chưa bao giờ thay đổi cả. Nó chưa bao giờ sống hay chết, xuất hiện hay biến  mất,  tăng  hay  giảm.  Nó  không  thuần  khiết  cũng không không  thuần khiết, không  thiện không  ác, quá  khứ hay tương lai. Nó không  đúng hay sai. Nó không  nam hay nữ. Nó không xuất hiện như sư hay dân thường, người già cả hay  người mới lớn, hiền nhân  hay  kẻ ngu,  vị phật hay người hữu tử. Nó cố gắng để không  nhận ra và không  chịu nghiệp. Nó không  có sức mạnh hay hình  dạng. Nó giống như không  gian.  Ông  không  thể sở hữu nó. Và ông không thể làm mất nó. Chuyển động của nó không thể bị chặn lại bởi núi, sông hay tường đá. Sức mạnh không thể nào dừng nổi của nó  thấm  vào  núi  của năm uẩn và đi ngang  qua dòng sông luân hồi. Không nghiệp nào có thể kìm lại được thân thể thực  này.  Nhưng  tâm  trí  này  là tinh  tế và khóthấy. Nó  không  phải  là  một  với tâm  trí  giác  quan.  Mọi người  đều  muốn  thấy  tâm  trí  này.  Và  những  người  di chuyển tay và chân họ bằng ánh sáng của nó là nhiều như hạt cát dọc sông  Hằng. Nhưng hỏi họ. Họ không thể giải thích được điều đó. Họ giống như những con  rối.  Nó là của họ để dùng. Sao họ không thấy nó?

Tôi cảm thấy cực kì buồn và tiếc bởi vì Bồ đề đạt ma đã có loại người sai để ghi lại các phát biểu của ông ấy; họ đang trộn sự lẫn lộn của riêng họ vào. Họ đang cố gắng  vất vả để làm cho dường như điều họ đang nói là do Bồ đề đạt ma nói. Và những người không  hiểu  về mặt tồn tại chứng ngộ là gì, nhất định rơi vào trong bẫy của họ. Họ sẽ không  có khả năng phân biệt điều gì thuộc về Bồ đề đạt ma và điều gì thuộc về người đã ghi lại những ghi chép đó.

Thấy tình huống này, tôi nhớ lại một thí dụ mà tôi đã kể cho  các  bạn,  nhưng  nó  cần  được  nhắc  lại.  Rabindranath Tagore, một  trong  những nhà  thơ vĩ đại nhất của đất nước này, đã dịch  cuốn sách  thơ của  riêng  mình,  Gitanjali, sang tiếng Anh. Mặc dầu ông ấy đã được giáo dục ở Anh...  ông ấy thuộc về một gia đình cực siêu giầu  có của Bengal; ông  nội ông ấy được đế quốc Anh trao cho tước hiệu vương.

Ông ấy đã có mọi  giáo  dục tốt  nhất  có thể có trên  thế giới, nhưng dầu vậy tiếng mẹ đẻ vẫn là tiếng mẹ đẻ. Ông  ấy đã viết toàn bài thơ của mình  trong  tiếng  Bengal,  nhưng vài người bạn đã gợi ý rằng Gitanjali vĩ đại tới mức nếu nó được dịch sang tiếng Anh có mọi khả năng  nó sẽ đoạt giải thưởng Nobel.    Nhưng           ai          sẽ         dịch     nó         ngoại    trừ       bản       thân Rabindranath? Ai còn có thể là dịch giả tốt hơn được?Thế là ông ấy đã dịch nó ra, nhưng ông ấy vẫn còn ngần ngại. Ông ấy đã yêu cầu một nhà truyền  giáo Ki tô giáo lớn của thời đó, C.F.  Andrews - một học giả lớn và rất có ảnh hưởng, một nhân vật nổi tiếng thế giới - đọc qua bản dịch bởi vì ông  này  cũng có thể hiểu  được tiếng Bengali. Ông  ấy đã sống ở Bengal  như một nhà truyền  giáo; ông ấy đã làm việc giữa những người  Bengal  và đã học tiếng  của họ. Cho nên ông ấy là đúng người để đọc qua bản dịch và để nhìn vào bản gốc. Ông  ấy  đã  chấp  nhận  toàn  bộ  cuốn sách  chỉ  trừ  bốn điểm, chỉ bốn từ rải rác đây đó trong  cuốn sách. Ông ấy nói, “Chúng không  đúng về văn phạm, và tôi gợi ý các từ khác có nghĩa gần như vậy, nhưng đúng về văn phạm.”Và Rabindranath  đã bị thuyết phục rằng C.F. Andrews là phải khi có  liên quan tới ngôn  ngữ. Cho nên ông ấy đã đổi bốn từ này và thay chúng  bằng  những từ mà C.F.  Andrews gợi ý. Tại Anh ông ấy có những người bạn trong  số mọi nhà thơ Anh,  cho nên ông ấy tới London  nơi ông  là  khách của một trong  những  nhà  thơ lớn  thời  đó, Yeats.  Và  Yeats  đã triệu tập một cuộc họp chỉ các nhà thơ Anh để nghe  đọc bản Gitanjali của  Rabindranath. Ông  ấy đã bị thuyết  phục rằng cuốn sách này hiếm hoi và duy nhất đến mức nó có thể được đề nghị tặng giải thưởng Nobel,  nhưng cũng tốt là có ý kiến của nhiều nhà thơ đã được giải thưởng Nobel.Thế  là gần  hai mươi hay hai mươi nhăm  nhà  thơ đã tụ tập tại nhà của Yeats  để nghe  đọc thơ của Rabindranath.  Họ tất cả đều có ấn tượng rất lớn, và họ nhất trí muốn đưa ra lời kêu gọi uỷ ban giải  thưởng Nobel  rằng  cuốn sách này nên được vinh dự nhận giải thưởng Nobel. Nhưng bản thân Yeats còn có  chút  bảo  lưu.  Ông ấy  nói,  “Mọi thứ đều hoàn toàn đúng,  ngoại trừ có bốn từ.” Rabindranath  không  thể nào tin được vào điều đó - đấy đích xác  là bốn từ mà C.F  Andrews đã gợi ý!Yeats  nói,  “Chúng  hoàn  toàn đúng về văn  phạm,  nhưng chúng không  mang tính thơ ca. Chúng  có vẻ dường như ai đó đã can thiệp vào; chúng  ngăn cản dòng  chảy đẹp đẽ của thơ ca. Thay  vì giúp thêm vào, chúng  là cản trở và tôi gợi ý rằng ông nên đổi bốn từ này đi.

"Ông  lấy  chúng  ở  đâu ra  vậy?  Bởi  vì  tôi  có  mọi  điều chắc chắn  trong  bản thể mình  rằng  chúng  không  phải là lời của ông.  Không  nhà thơ nào có thể dùng  những từ đó ở chỗ mà chúng  đã được dùng.  Nhà  ngôn ngữ, vâng; người muốn hoàn hảo về văn phạm  và ngôn  ngữ sẽ dùng  chúng. Nhưng nhà thơ có tự do nào đó; người đó có giấy phép thơ ca để đi chệch đường ra ngoài một chút so với văn phạm bởi vì thơ ca có giá trị cao hơn văn xuôi. Với văn xuôi, văn phạm là được, nhưng với thơ ca, văn phạm có thể gây rối loạn.”

Rabindranath không  thể nào tin được vào điều đó, nhưng ông ấy  nói,  “Ông  phải đấy, những từ này không  phải là lời tôi,  nhưng từ  này là  từ  C.F.  Andrews.  Tôi  sẽ  nói  cho  ông những từ ban đầu tôi đã dùng.”

Và  ông  ấy  đưa  ra  những  từ  của  mình  và  Yeats  sung sướng vô ngần. Ông ấy nói, “Bây giờ thì mọi thứ đều tốt cả. Bốn tảng  đá đó đã bị  loại bỏ đi khỏi  luồng chảy  như dòng sông. Những từ của ông không  đúng văn phạm  nhưng chúng mang tính thơ ca, và chúng tới từ chính trái tim ông.”

Văn phạm là trò chơi của tâm trí và thơ ca không  phải là một phần của tâm trí; tâm trí về bản chất là văn xuôi,  thơ ca thuộc về trái tim.

Sai  về  văn  phạm,  nhưng  đúng  về  thơ ca,  Gitanjali  đã được trình  bày  cho uỷ  ban  giải  thưởng Nobel  và  đã  được nhất trí chấp nhận trao giải thưởng.Thí dụ này chỉ ra rằng  những người đã viết ra lời kinh này của Bồ đề đạt ma đều giỏi khi có liên quan tới ngôn ngữ, nhưng họ không  hoà hợp chút nào với kinh nghiệm  về chứng ngộ - không  hợp chút nào. Cho nên có nhiều  câu sai, những câu rất lẫn lộn, cùng với những câu tuyệt đối đúng của Bồ đề đạt ma.

Cho  nên  người  ta  phải  đọc  với  nhận  biết  rất  sắc  bén; bằng không rất khó tìm ra chỗ nào Bồ đề đạt ma kết thúc và đệ tử bước vào, và chỗ nào đệ tử kết thúc  và Bồ đề đạt ma bước vào. Nó trộn lẫn thế, và tôi cảm thấy buồn bởi vì Bồ đề đạt ma xứng đáng có những đệ tử khá  hơn. Ông  ấy  là một trong  những thầy  vĩ  đại  nhất  mà  thế  giới  đã từng  biết  tới. Nhưng có lẽ ông ấy đã là thầy vĩ đại đến mức mà rất ít đệ tử thậm chí có  thể đạt tới gần ông  ấy. Và những người đã đạt tới gần ông ấy đã không viết ra lời ghi chép nào cả.Huệ  Khả,  người  mà  ông  ấy  đã chọn làm  người  kế  tục mình, khi được Bồ đề đạt ma hỏi, “Giáo  huấn tinh tuý của ta là gì?”  đơn  giản  quì  xuống,  nước  mắt  lăn  dài  từ  đôi  mắt, không thốt ra một lời. Bồ đề đạt ma  đỡ ông ấy dậy và nói, “Mặc dầu  ông  đã không  trả lời, ta chấp  nhận câu trả lời của ông. Mặc  dầu  ông  đã không  nói lấy một lời, nước mắt của ông là đủ truyền đạt thông  điệp. Ông đã hiểu ta và ta có thể hiểu  tại sao ông lại im lặng.  Im lặng của ông  còn  nói  nhiều hơn là ông  đã có thể xoay xở  bằng  việc  nói bất kì điều  gì. Ông là chính  linh hồn ta, ông  sẽ đại diện  cho ta khi ta qua đi.”

Nhưng Huệ  Khả  đã không  viết ra lấy một lời. Cho nên đấy là định  mệnh  kì lạ: những  người có thể hiểu  thấy  khó làm cái gì ngoài  một phát biểu  lẫn lộn. Họ sẽ thích vẫn  còn im lặng  hơn là phạm  phải sai lầm.  Còn những người không
hiểu chẳng  sợ cái gì. Họ không  biết rằng  họ đang phạm phải sai lầm, sai lầm về nghĩa và ý nghĩa sâu sắc.

Và tôi sẽ chỉ cho bạn rằng trên bề mặt những lời ghi chép đó có vẻ  hoàn toàn  đúng, nhưng chỉ sâu xuống một chút,  ở nhiều chỗ chúng  không  thể nào là phát  biểu  của Bồ đề đạt ma được. Chúng  không  thể là phát biểu của bất kì người nào đã đạt  tới  tâm  thức tối  thượng, của  người  đã  đạt  tới  định mệnh của tự nhận biết.

Lời  kinh:  Nhưng  giả sử tôi  không  thấy bản tính  mình, không lẽ tôi vẫn không  thể đạt tới chứng ngộ bằng việc cầu khẩn chư phật, đọc kinh, cúng  dường, gìn giữ giới luật, thực hiện cầu nguyện hay làm những việc tốt sao?

Không, ông không thể chứng ngộ được.

Cái không  này chắc chắn là từ Bồ đề đạt ma. Phát  biểu trên là điều mà mọi tôn giáo  vẫn đang làm trên thế giới. Cái gọi là những người tôn giáo đang làm tất cả những điều này; họ đang cầu khẩn Thượng đế, họ đang cầu chư phật, họ đang cầu các jinnahs, họ đang cầu  các nhà tiên  tri, đấng cứu thế, đấng cứu tinh.  Họ đang tụng kinh,  kinh  Koran linh  thiêng, Kinh  thánh  linh thiêng,  Gita linh thiêng, Dhammapada linh thiêng. Họ đang cúng dường trong các đền chùa, đền thờ Hồi giáo,   trong   nhà   thờ,  trong   giáo   đường   Do   Thái,   trong Gurudwaras. Hàng  nghìn  loại  giới  luật  đang  được  các  tôn giáo khác nhau tuân theo.Mới  hôm  nọ  tôi  mới  nhìn  vào  Talmud,  kinh  sách  linh thiêng của  người Do  Thái  và  tôi  không  thể nào tin được... Nhiều lần trước đây tôi cũng đã mở nó ra rồi đóng nó lại, bởi vì chỉ đọc một đoạn thôi cũng đủ thấy cái ngu xuẩn.  Bạn mở bất kì chỗ nào và mọi thứ được  nói  dường  như  không  liên quan chút nào tới tâm linh.  Chẳng  hạn,  vào ngày linh thiêng sabbath bạn  có thể  đi tới trang  trại hay ra vườn hay  ra cánhđồng,  nhưng đừng đi tới tận cùng.  Bạn  có thể  đi tới rất gần chỗ cuối cùng,  nhưng đừng tới chính chỗ cuối cùng.  Và đây là phần của kinh  sách  linh thiêng! Và thế rồi còn có những bình luận  về nó; một giáo sĩ này nói,  "Tại sao nó được nói ra?" Thế rồi giáo sĩ khác nói điều gì đó khác. Thế rồi giáo sĩ khác...  Hàng  trăm  lời bình  luận trên một phát  biểu ngu xuẩn như vậy.

Hay...  điều bạn nên có một cửa ra vào và chỉ một cửa sổ và vấn  đề là liệu cửa sổ nên ở bên  phải  cửa ra vào hay bên trái cửa ra vào. Và có những giáo sĩ lớn cứ thảo luận mãi vấn đề là nó phải ở bên phải hay nó phải ở bên trái, và họ đưa ra những biện luận lớn lao về tại sao. Và điều ấy thì không  lớn lao gì, nó phải nhỏ - nhỏ làm sao...?

Nhân  danh  giới  luật,  kỉ  luật,  đủ  mọi  loại  vô  nghĩa  đã được thực  hành - nào cầu  nguyện,  hay làm  việc  thiện,  mở bệnh viện, trường hợc, trại trẻ mồ côi. Chỉ một người như Bồ đề đạt  ma  mới  có  thể  nói,  "Không,  ông  không  thể  đạt  tới chứng ngộ hay phật  tính  bởi những điều ngu  xuẩn như thế." Chỉ có duy nhất một cách và đó là biết tới bản thể bạn, đó là biết tới tự tính của bạn.

Và tại sao lại không?

Nếu ông  đạt tới bất kì cái  gì thì tất cả đấy chỉ là điều kiện. Bây giờ điều này là rất có ý nghĩa và bạn phải hiểu điều đó. Bất kì cái gì có điều  kiện  bạn  đều có thể  mất nếu  điều kiện bị loại bỏ. Chứng ngộ phải là vô điều kiện bởi lí do đơn giản rằng  nó không  thể bị lấy đi. Cuộc sống của  bạn  là có điều kiện:  bất kì ai cũng có thể giết chết bạn,  bạn  có thể tự tử. Nhưng việc chứng ngộ của bạn thì phải là vô điều kiện.

Bạn không  thể làm được bất kì cái gì để phá huỷ, để phá hoại bất kì cái gì có tính vô điều kiện. Bạn không  thể làm bất kì  nỗ  lực  nào  để  đi  lui  được,  bởi  vì  không  có  điều  kiện,không  có  nguyên   nhân;  nó  là  tự  do  với  việc  bị  phá  huỷ. Chẳng hạn, bạn đốt lửa - nhưng nó là có điều kiện.  Nếu  bạn bỏ gỗ đi, lửa sẽ tắt. Gỗ đó là tuyệt đối cần thiết cho lửa vẫn còn trong sự tồn tại. Nó không  phải là vô điều kiện, nó là hậu quả của một nguyên  nhân. Nguyên  nhân bị loại bỏ, hậu  quả biến mất.

Đó là khác  biệt  giữa người tâm  linh  và người  duy  vật. Người  duy  vật  nói  dưới  dạng  triết  lí  rằng  cuộc  sống,  tâm thức, tất cả đều là có  điều  kiện,  tất cả đều là hậu  quả.  Khi nguyên nhân bị loại bỏ chúng sẽ biến mất. Khi trong cái chết năm yếu tố cấu thành nên thân thể bạn, được làm rời ra, quay trở lại với cội nguồn nguyên  thuỷ của nó - nước về với nước, đất về với đất, khí về với khí, lửa về với lửa, không  gian, bầu trời về với bầu trời - thế thì không  cái gì còn lại cả. Không  có linh hồn còn sống sót;  nó chỉ là hậu quả. Nếu  nguyên  nhân mà hiện diện, hậu quả hiện diện - khi nguyên nhân bị loại bỏ, hậu quả biến  mất.  Nói  cách  khác Karl  Marx  nói, "Tâm  thức chỉ là sản phẩm  phụ; nó không  có sự tồn tại  trong  bản thân nó."

Bồ đề đạt ma đang nói: Nếu ông  đạt tới bất kì cái gì tất cả đấy chỉ là điều kiện, đấy là nghiệp. Nó nảy sinh  trong  sự trừng phạt. Nó làm quay Bánh  xe. Và chừng nào ông còn là chủ thể cho sinh và tử, ông sẽ không bao giờ đạt được chứng ngộ. Chứng ngộ phải không  là hậu quả của nguyên nhân nào đó, không  là hậu  quả  của việc  thực hành nào đó, không  là hậu quả của những điều kiện  nào đó mà bạn  đã hoàn thành. Nó phải không  là việc đạt tới, mà chỉ là việc khám phá.

Nó đã có đó rồi.

Bạn chỉ giữ cho mắt mình  nhắm lại, cho nên khi bạn mở mắt ra và bạn thấy  phật tính  của mình,  bạn không  thể nói là bạn đã đạt tới nó. Nó đã có đó từ trước khi bạn thậm chí thấynó. Nó không  phải là việc  "đạt tới" của bạn, và việc mở mắt ra của bạn không  phải là nguyên  nhân.

Dù bạn có mở mắt mình  ra hay không,  phật tính của bạn vẫn không hề bị động chạm tới. Thậm chí với mắt nhắm bạn vẫn là vị phật; với mắt mở sẽ không  có thay đổi gì - các bạn sẽ là chư phật.  Thay đổi duy  nhất  sẽ  là trong  hiểu  biết của bạn,  không  trong  phẩm  chất  của bạn,  không  trong  bản  thể bạn. Sự thay đổi duy nhất sẽ là trong  hiểu biết của bạn: "Lạy trời, mình  đã đi  tìm  kiếm  chứng ngộ,  phật  tính,  trong  mọi kiếp  sống, tìm và kiếm  ở mọi nơi và làm  đủ mọi loại hành động tốt,  gìn  giữ  giới  luật,  cúng dường,  cầu  nguyện,  tụng kinh - và tất cả những điều đó là ngu  xuẩn,  bởi vì trong  khi mình đang tụng kinh  mình  đã là vị phật rồi. Khi  mình  cúng dường hoa cho bức tượng đá, mình đang làm một hành động xuẩn ngốc thế bởi vì mình  làm  cho  vị phật chạm  chân bức tượng đá. Mình bao giờ cũng là vị phật rồi; đó là bản tính vô điều kiện của mình."

Đó là lí do tại sao phát biểu của Bồ đề đạt ma cực kì có ý nghĩa khi  ông  ấy nói,  "Không, ông  không  thể nào tìm thấy phật tính  bằng  tất cả  những cái  gọi là như vậy  mà  các  tôn giáo cứ thuyết giảng mãi cho mọi người."

Để đạt tới chứng ngộ ông phải thấy bản tính của mình.

Và chính chỉ là ngôn  ngữ và khó khăn của ngôn  ngữ mà người ta phải gọi nó là đạt tới; bằng không  đạt tới nào có đó? Đấy thực sự chỉ là khám phá.

Kho báu có đó, bạn đơn giản làm lộ nó ra.

Bạn không  tạo ra nó, bạn không  sáng tạo ra nó, nó không phải là cái gì đó mới; nó bao giờ và bao giờ cũng có đó. Và dù bạn  có khám  phá  ra  nó  hay  không  cũng không  tạo nên khác biệt gì với nó. Nó là vĩnh hằng vô điều kiện.

Chừng nào ông còn chưa thấy bản tính của mình, mọi việc nói này về nhân quả đều vô nghĩa.

Tôi có thể nói rằng  những lời gay  gắt này chỉ có thể tới từ Bồ đề  đạt  ma,  không  từ  bất  kì  đệ tử  nào, những người không  thể có dũng cảm  ngần ấy. Chỉ Bồ đề đạt ma mới có thể  nói:  Chư  phật  không  thực  hành  điều  vô  nghĩa.  Nó  là tiếng gầm  của sư tử. Nó là tiếng  gầm  của sư tử, không  phải là dòng viết của đệ tử tầm thường.

Vị phật là tự do với nghiệp,  tự do với nhân  quả. Nói ông
ấy đạt tới bất kì điều gì là phỉ báng vị phật.

Không  có vấn  đề về đạt tới, người  đó chỉ phát  hiện  ra. Người đó chỉ mở mắt mình ra và thấy bản thân mình.

Ông ấy có thể đạt tới điều gì? Ngay cả việc hội tụ vào tâm trí, vào quyền năng, hiểu biết hay cách  nhìn  đều là không thể được  với  vị  phật.  Vị  phật  không  phải  là  người  một chiều.

Do đó, ông ấy không  thể hội tụ vào bản thân mình được. Ông ấy là đa chiều, ông ấy là phổ quát. Chỉ những người một chiều mới có thể hội tụ. Tâm  trí bình  thường của bạn có thể hội tụ; nó có thể tập trung,  nhưng vị phật không  thể tập trung được. Ông  ấy mở như bầu  trời, trong  mọi hướng, trong  mọi chiều.

Vị phật không  phải là người một chiều. Bản tính vô trí của ông ấy... đệ tử này đang viết là tâm trí của ông ấy, nhưng tôi phải chữa cho  anh  ta.  Bản tính vô trí của ông  ấy về cơ bản  là  trống  rỗng,  không  thuần  khiết  cũng  không  không thuần khiết. Và bạn có thể thấy tại sao tôi sửa điều đó bởi vì nếu đấy là tâm trí, nó không  thể nào trống rỗng được. Tâm trí bao giờ cũng đầy ý nghĩ;  tâm  trí không  là gì ngoài  cái bình chứa ý nghĩ.  Tâm  trí là cái tên khác cho  quá  trình  suy  nghĩ.Ban ngày  nó là suy nghĩ,  ban đêm nó là mơ, nhưng nó bao giờ cũng tràn đầy với cái gì đó. Nó chưa bao giờ trống rỗng.

Và tâm  trí  bao  giờ  cũng  hoặc  thuần  khiết  hoặc  không thuần khiết. Điều  đó phụ thuộc vào loại ý nghĩ gì đang diễn ra trong  nó. Nếu  bạn  đang  nghĩ  tới giết ai đó, hay nếu  bạn đang nghĩ tới đánh cắp cái gì đó, hay nếu  bạn đang nghĩ tới việc giúp ai đó... Nếu  bạn tràn đầy với ý nghĩ  từ bi, ý nghĩ yêu mến hay ý nghĩ huỷ hoại... điều đó sẽ phụ thuộc vào loại nội dung  nào trong  tâm trí bạn,  và tâm  trí thì chưa bao giờ trống rỗng. Do đó, hoặc  nó sẽ thuần  khiết hoặc không  thuần khiết, hoặc nó sẽ là cả  hai cùng  nhau. Bởi vì tâm trí bạn là đống lộn xộn thế,  không  thuần  khiết  và thuần  khiết,  ý nghĩ tốt và ý nghĩ xấu, tất cả đều đứng đó như một đám đông. Do đó, tôi muốn đổi từ tâm trí thành vô trí. Chỉ thế thì phát biểu này mới trở nên có nghĩa: Bản tính vô trí ông ấy về cơ bản là trống rỗng, không thuần khiết cũng không  không  thuần khiết bởi vì vô trí là ở bên ngoài nhị nguyên.

Tâm trí không  bao giờ có thể vượt ra ngoài  nhị nguyên được. Nó bao giờ cũng nghĩ về ủng hộ hay chống đối, nó bao giờ cũng bị phân chia và chia chẻ, nó bao giờ cũng tinh thần phân liệt; nó chưa bao giờ là toàn  bộ. Một phần  của nó bao giờ cũng ngần  ngại.  Bất  kì điều  gì bạn  làm,  một  phần  của bạn sẽ không  cùng với bạn; nó sẽ cứ nói: "Đừng làm điều đó, mình sẽ ăn năn nếu mình làm điều đó."

Đó  là  một  trong  những  nguyên  nhân  tại  sao  mọi  con người đều  trong  khổ. Bởi  vì bất  kì điều  gì bạn  làm,  cái  gì không thành  vấn  đề, phần mà không  hợp tác vẫn  cứ trả thù. Nó sẽ nói với bạn, "Nghe đây, bây giờ xem đấy, đã bảo trước rồi, đừng có làm điều này, nhưng mà mình có bao giờ nghe đâu." Nếu  bạn  đã nghe  nó,  thế nữa tình  huống cũng không khác đi bởi vì phần kia mà đang nói, "Làm  nó đi," sẽ đợi và
chờ cơ hội của nó để kết án bạn bằng việc nói, "Không  chịu nghe lời gì cả." Bạn bao giờ cũng trong  giằng  co đó: dù bạn làm điều này hay điều kia, bạn bao giờ cũng sai.

Chỉ vô trí mới có thể không  có nhị nguyên nào, bởi vì nó là trống rỗng. Vô trí là vô chọn lựa. Vô trí là nhận biết thuần khiết. Nó chỉ là bầu trời trống rỗng.

Vị phật không  giữ giới luật. Bây giờ đây là một phát biểu vĩ đại. Nó đáng được viết bằng chữ vàng ở mọi nơi trên khắp trái đất để mọi người hiểu nó.

Vị phật không giữ giới luật.

Ông ấy không  tuân theo  bất kì kỉ luật nào. Tại sao?  Bởi vì ông ấy không  có nhu cầu tuân theo bất kì kỉ luật nào,  bất kì giới luật nào; ông ấy phải không  tuân theo bất kì đạo đức nào bởi sự kiện đơn giản là ông ấy sống trong  nhận biết tràn đầy. Từ nhận  biết tràn đầy của ông ấy mà việc đáp ứng tới - không từ bất kì giới luật nào, bất kì kinh sách nào, bất kì luật đạo đức nào.  Không,  ông  ấy hành động từ khoảnh  khắc  nọ sang khoảnh khắc kia từ trống rỗng thuần khiết của mình.

Nhìn một cách im lặng ông ấy cho phép toàn thể bản thể mình  đáp  ứng.  Ông  ấy  giống  hệt  như  tấm  gương;  ông  ấy phản chiếu, ông ấy không làm cái gì khác.  Đáp ứng của ông ấy là phản chiếu của ông ấy.

Vị phật không  làm  điều thiện hay ác. Vị phật không  hăng hái hay  lười biếng. Vị phật là ai đó làm  cái không,  ai đó thậm chí không thể hội tụ tâm trí mình vào vị phật.

Cho dù Thượng đế đứng trước ông ấy, ông ấy không  thể tập  trung  vào  Thượng  đế  được.  Ông  ấy  chỉ  là  trống  rỗng thuần khiết.  Ông ấy không  mang  bất kì căng  thẳng  nào,  bởi vì tập trung  là căng thẳng,  hội tụ là căng thẳng.  Ông ấy hoàn toàn thảnh thơi.Tại đây Bồ đề đạt ma tới đỉnh cao của mình  khi ông  ấy nói: Vị phật không phải là vị phật.

Bây giờ điều  này sẽ  rất khó  cho mọi  người hiểu  - đặc biệt  là  những  người  có  tâm  trí  bị  định  kiến  theo  biết  bao nhiêu tôn giáo trên  thế  giới. Vị phật không  phải là vị phật. Điều đó phải được  hiểu,  bởi vì nó  có ý nghĩa  đến mức nếu bạn bỏ lỡ nó, bạn sẽ bỏ lỡ mọi thứ.

Lấy  vài ví dụ; có lẽ điều đó có thể có ích. Đứa trẻ mới sinh  ra hoàn toàn hồn nhiên.  Nhưng bạn  có biết hay bạn  có cho rằng nó nhận biết rằng nó hồn nhiên không?  Đứa trẻ hồn nhiên có thể biết rằng  nó là hồn nhiên  không?  Nếu  nó biết rằng  nó là hồn nhiên,  nó không  còn hồn nhiên nữa. Đứa trẻ hồn nhiên là hồn nhiên chỉ nếu nó không  biết rằng nó là hồn nhiên.

Vị  phật là việc  tái sinh,  việc  tái sinh  của tâm thức. Ông ấy đang đạt tới thời thơ ấu thứ hai;  ông  ấy được  sinh  ra lần nữa. Ông  ấy là tâm thức tuyệt  đối, nhưng ông  ấy không  thể nhận  biết  và  ông  ấy  không  thể  nói,  "Tôi  là tâm  thức tuyệt đối." Phát  biểu  đó sẽ làm  cho  tâm  thức  thành  không  thuần khiết. Tâm  thức của ông ấy giống hệt như cái hồn nhiên của đứa trẻ. Nó không  thể là tự ý thức được. Nó có đó và không có chỗ nào còn lại cho bất kì cái gì khác, cho dù là ý nghĩ, "Tôi là vị phật."

Vị phật không  phải là vị phật. Đừng  nghĩ về chư phật, bởi vì suy nghĩ về chư phật là điều ngớ ngẩn. Bạn là vị phật. Sao bạn  còn phí thời  gian để nghĩ về chư phật? Sao  không đơn giản  mở mắt  ra và thức tỉnh và là vị phật đi?  Bạn  định thu được cái gì bằng việc nghĩ về chư phật?

Nếu  ông  không  thấy điều ta đang nói  tới, ông  sẽ không bao giờ biết tới vô trí riêng của mình.Mọi người không  thấy bản tính của mình và tưởng tượng họ có thể thực hành  làm  cái không  mọi lúc đều là kẻ nói dối và kẻ ngu.

Có nguy hiểm - Bồ đề đạt ma nhận biết về điều đó - rằng có thể có những người ranh ma, kẻ dối trá, kẻ ngu, cứ đi lừa người khác, lừa dối  bản  thân mình.  Tôi đã đi tới biết nhiều người, khi  đọc  hay  nghe  những  phát  biểu  vĩ  đại  như  phát biểu của Bồ đề đạt ma, bắt đầu giả vờ rằng với họ không  cái gì tốt,  không  cái  gì  xấu,  rằng  họ  không  cần  quan  tâm  tới phân  biệt  giữ  đúng và  sai.  Bởi  vì  Bồ đề đạt  ma  và  những người như Bồ đề đạt ma tuyên  bố rằng bạn là vị phật, họ tận hưởng ý tưởng này mà không  mở mắt mình  ra. Nó thoả mãn bản ngã đến mức họ không  mở mắt mình  ra. Họ không  kinh nghiệm tự tính của họ, nhưng họ bắt đầu tuyên bố rằng họ đã chứng ngộ. Những người như vậy làm hại bản thân họ nhiều lắm và hại người khác nhiều lắm.

Tôi đã thấy  biết bao nhiêu  người  bắt đầu tuyên  bố bản thân họ đã chứng ngộ và họ thậm chí không  có tí chút ý thức nào hơn các bạn  cả. Cho nên những phát  biểu  vĩ đại này có thể là nguy  hiểm.  Chúng  giống như những chiều  cao lớn của các đỉnh Himalayas. Từ những chiều cao này, bạn có thể ngã và bạn có thể phá huỷ bản thân mình.  Những bí mật này nên được hiểu theo cách rất chân thành, trung thực; chúng  không nên được  dùng  để khai thác mọi người và tôn  cao bản  ngã của bạn.

Những  người  này  rơi vào  trong  không  gian  vô  tận. Họ như người  say. Họ không  thể biết điều thiện từ điều ác. Nếu ông định thực hành cái không,  ông phải thấy bản tính của mình trước khi ông có thể đặt  dấu chấm hết vào suy nghĩ hợp lí. Đạt tới chứng  ngộ  mà  không  thấy  bản tính mình là điều không thể được.Cho nên điều đó là tuỳ từng cá nhân liên tục nhớ vẫn còn chân thành. Bằng không,  không  ai có thể ngăn cản được bạn; bạn có thể tuyên bố bạn chứng ngộ nhưng cuộc sống của bạn sẽ chỉ ra, hành động của bạn sẽ chỉ ra, con mắt của bạn sẽ chỉ ra, mọi thứ quanh  bạn  sẽ chỉ ra rằng  bạn  không chứng ngộ. Và điều này không  giúp  bạn  theo bất kì cách nào; điều này thậm chí lại còn có thể làm lầm lạc vài người. Và nếu bạn có thể kiếm được vài người tin vào chứng ngộ của bạn, mà điều này bao giờ cũng có  thể bởi vì thế giới này đầy những kẻ xuẩn ngốc đến mức bất kì kẻ ngốc nào cũng có thể tìm thấy đệ tử... Và một khi bạn đã tìm thấy vài kẻ ngốc làm đệ tử, thế thì bạn trở nên tuyệt đối chắc chắn rằng  bạn phải đã chứng ngộ; bằng  không  làm sao nhiều  người khôn  ngoan  thế lại tin vào bạn?

Dầu vậy những người khác phạm phải đủ mọi loại hành vi ác, cứ nói nghiệp không  tồn tại. Họ xác nhận sai lầm rằng vì mọi thứ đều trống rỗng, nên phạm điều ác là không  sai. Những người như thế rơi vào trong địa ngục của bóng  tối vô tận không  hi vọng gì được thoát. Những người trí huệ không giữ quan niệm như vậy.

Đấy là vấn đề trách  nhiệm  cá nhân lớn; không  có trách nhiệm  nào  khác  lớn  hơn điều  này. Bao giờ cũng nhớ  - và đừng quên dù một khoảnh khắc - đừng nói điều gì mà không phải là bạn;  bằng  không  bạn sẽ rơi vào trong  bóng  tối mà từ đó thì rất khó thoát ra.

"Nhưng  nếu mọi tình cảm và trạng thái của chúng  ta, bất kì khi  nào  nó  xuất  hiện,  đều  là vô  trí, tại sao  chúng  ta không thấy vô trí này khi thân thể của người ta chết đi"

Vô trí bao giờ cũng hiện diện. Ông chỉ không thấy nó thôi.

Vô trí không  phải là vật. Nó không  phải là hàng hoá, nó không phải là đối tượng. Vô trí là không  gian thuần khiết. Nólà trống rỗng hoàn toàn,  nó là im lặng.  Bạn  không  thể  nghe thấy nó. Bạn đã bao giờ nghĩ  về nó,  khi  bạn  nói  nó là tuyệt đối im lặng  không?  Bạn  có nghe thấy im lặng không?  Mọi điều  bạn  nghe  thấy  là không  tiếng  động. Bởi vì bạn  không nghe thấy tiếng động nào, bạn kết luận nó là im lặng.

Bởi vì bạn  không  kinh  nghiệm  bất kì lo nghĩ  nào, lo âu nào, căng thẳng nào, bất kì khổ nào, bất kì đau khổ nào, bạn suy ra rằng đây là trạng thái của an bình và phúc lạc. Nhưng những điều  này  không  phải là vật hay sự vật mà bạn  có thể thấy. Hay khi một người chết, bạn không  thể thấy vô trí của người đó đang từ bỏ thân thể.

Nhớ lần nữa, tôi đang thay đổi những phát biểu này - bất kì chỗ nào  có  tâm  trí,  tôi  nói  vô  trí - bởi vì tâm  trí có thể được  thấy. Bạn  thấy  nó  hàng ngày.  Không  cần phải chết đi để thấy nó; thậm chí trong  khi sống bạn  thấy  nó.  Chỉ nhắm mắt lại và bạn sẽ bắt đầu thấy nó.

"Nhưng nếu vô trí hiện diện, sao tôi không thấy nó?"

Đệ tử này đang đưa ra câu hỏi và cố gắng  tìm câu trả lời của Bồ đề  đạt ma.  Có lẽ anh  ta đã hỏi những câu  hỏi này... anh ta phải đã nhận được câu trả lời, nhưng anh ta đã không thể  hiểu  được  những  câu  trả  lời  đó.  Anh  ta  đã  diễn  giải những câu trả lời đó theo cách riêng của mình. Bồ đề đạt ma đã nói: Vô trí bao giờ cũng hiện diện. Ông chỉ không thấy nó thôi. Bạn  không  thể thấy  nó được bởi vì nó  là không  gian thuần khiết,  nó không  phải là một vật.  Nó là cái không;  hay tốt hơn, nó là cái không  vật. Nó là không  thấy được.  Nhưng dầu vậy  đệ tử này cứ hỏi mãi  cùng câu  hỏi ấy dưới những dạng khác  nhau. Nếu tâm trí - nếu vô trí - hiện diện, sao tôi không thấy nó?

Dường như là anh  ta chưa viết ra...  anh  ta đã quên rồi, hay anh ta đã không  hiểu câu trả lời mà Bồ đề đạt ma nêu ra,bởi vì câu hỏi có đó, nhưng câu trả lời không  có đó. Câu trả lời phải là: Bởi vì ông là nó rồi, cho nên ông không  thể thấy nó được.

Bạn  có thể  thấy mọi thứ trên thế giới này ngoại  trừ bản thân mình. Hiển  nhiên tôi có thể bằng  bàn tay mình nắm lấy mọi thứ trên thế giới  ngoại trừ bản thân bàn tay tôi. Tôi có thể thấy  bằng  mắt  mình  mọi thứ  trên  thế giới ngoại  trừ mắt riêng của tôi.

Vô trí là bản tính của tôi.

Tôi  có thể cảm  thấy  nó,  tôi  có thể  sống nó, tôi có thể thưởng thức  nó, tôi có thể hát  nó,  tôi có thể nhảy  múa nó, nhưng tôi không  thể thấy nó được. Bởi vì tôi là nó. Cái gì đó tựa như điều này phải đã là câu trả lời nhưng nó không  được ghi ra.

Và Bồ đề đạt ma phải đã cố gắng vất vả để cho đệ tử này có thể hiểu phân biệt này. Ông ấy hỏi anh ta:

Ông có bao giờ mơ không?  Tất nhiên.

Khi ông mơ, đấy có phải là ông không?

Nhưng dầu vậy đệ tử này không  hiểu điều đó. Anh ta trả
lời: Có, đấy là tôi.

Và điều này đi ngược lại với toàn thể triết lí của Bồ đề đạt ma  và  Phật  Gautam và tất cả những người đã từng trở nên chứng ngộ. Câu trả lời đáng phải là, "Không, đấy không phải là tôi." Bởi vì làm sao tôi có thể là giấc mơ được? Giấc mơ  nổi  ở  phía  trước  tôi.  Tôi  thấy  chúng.  Bởi  vì  tôi thấy chúng, hiển nhiên  tôi không  phải là chúng.  Tôi là người thấy và chúng là cái được  thấy. Tôi là người biết và chúng là cái được biết. Chúng là đối thể, tôi là chủ thể. Do đó câu trả lời
đúng phải là, không  là "Có, đấy là tôi," mà là "Không, đấy không phải là tôi."

Và điều ông đang làm và nói có khác với ông không?

Lần  nữa  lại  cùng  sai  lầm;  câu  trả  lời  được  nêu  ra  là Không,  nó  không  khác.  Nó không  khác  với tôi - bất kì việc làm hay lời nói  nào... Nhưng điều  đó đơn giản  thế;  đặc biệt với bạn nó phải đơn giản thế.  Bước đi, bạn có thể thấy rằng đấy là hành động của thân thể bạn,  nhưng bạn không  là nó. Bạn không  bước đi; tâm thức bên trong  của bạn ở đích xác tại nơi nó bao giờ cũng ở. Dù bạn đang đứng tĩnh lặng hay bước đi, nó bao giờ cũng là một. Câu trả lời thực sẽ làm "Có, nó là khác.  Nó không  phải là  tôi. Hành động của tôi không thể là tôi được,  việc  làm của tôi không  thể  là  tôi được. Tôi bao giờ cũng là người quan sát đằng sau; tôi bao giờ cũng là nhân chứng bên ngoài."

Nhưng nếu nó là khác, thế thì thân thể này không  là thân thể thực của ông. Đó là việc chữa của tôi. Bản thân lời ghi là điều đối lập lại. Lời ghi tiếp tục theo cùng cách sai. Lời ghi là: Nhưng nếu nó không  khác, thế thì thân thể này là thân thể thực của ông. Nếu bạn không  khác  với hành động của mình, nếu bạn không  khác với giấc mơ của mình, thế thì đây là tâm trí thực của bạn, đây là thân thể thực của bạn.

Nhưng thân thể này không  phải là thân thể thực của bạn. Chẳng mấy chốc một ngày sẽ tới khi thân thể này sẽ bị thiêu trên dàn hoả thiêu.  Nhưng  bạn sẽ không  bị thiêu. Tâm  thức của bạn sẽ lấy một dạng mới - đã đi xa xôi.

Cho nên tôi sẽ đi với việc  sửa chữa của tôi: Nhưng nếu nó là khác,  thế thì thân thể này không  là thân thể thực của ông. Và thân thể thực này  là vô trí của ông.  Và vô trí này, qua vô hạn kalpas  không  có bắt đầu, chưa bao  giờ thay đổi cả. Nó chưa bao giờ sống hay chết... Xem  kết luận này. Nếuthân thể này là thực, thế thì những phát  biểu  sau không  thể có  liên  quan  được...  qua  vô  hạn  kalpas,  qua  vô  hạn  năm, không có bắt đầu, chưa  bao  giờ thay  đổi cả. Nó chưa bao giờ sống hay chết, xuất hiện hay biến mất, tăng hay giảm. Nó không thuần khiết cũng không  không  thuần khiết,  thiện hay ác, quá khứ hay tương lai. Nó không  đúng hay sai. Nó không nam  hay  nữ. Nó  không  xuất hiện như sư hay  dân  thường, người già cả hay  người mới lớn, hiền nhân  hay  kẻ ngu,  vị phật hay  người  hữu  tử. Nó  cố  gắng  để  không  nhận  ra  và không chịu nghiệp.  Nó  không  có sức mạnh  hay  hình  dạng. Nó giống như không gian. Ông không thể sở hữu nó.

Những phát  biểu  là có thể  chỉ nếu  những việc  chữa của tôi  được  thực  hiện;  bằng  không   những  phát  biểu  này  trở thành tuyệt đối không thể được bởi vì thân thể bạn đã chết đi nhiều  lần, đã được sinh  ra nhiều lần, sẽ chết đi nữa, sẽ được sinh ra nữa. Thân thể này không  phải  là thân  thể thực của bạn.

Thân  thể  thực  của  bạn  là  bản  thể  thực  của  bạn  -  cái không  bao  giờ chết,  cái không  bao giờ sinh ra, cái bao giờ cũng liên  tục vĩnh  hằng qua  nhiều  hình dạng,  nhưng nó đều là một cả. Có một phát  biểu  của Phật  Gautam: "Ông  có thể nếm đại dương tại bất kì đâu, từ mọi chiều hướng; vị của nó bao giờ cũng là một."

Cho nên dù trong thân thể  này hay thân thể  khác, tâm thức của bạn vẫn  là một. Và thân thể này chắc  chắn  là nam hay  nữ;  chỉ  bản  thể  bạn  là  không   nam  hay  nữ.  Cho  nên chừng nào  việc  chữa của tôi  còn chưa  có đó, tất cả những phát biểu  theo sau này đều trở thành hoàn toàn không  liên quan gì cả và đối lập ngược hẳn lại với phát biểu mà đệ tử này đã viết ra.

Và  ông  không   thể  làm  mất  nó.  Chuyển  động  của  nó không thể bị chặn lại bởi bất kì núi, sông  hay tường đá nào. Sức mạnh không  thể nào dừng nổi của nó thấm vào núi của năm skandhas  (uẩn) ... Năm  skandhas này là điều tôi đã gọi là năm  yếu tố. Skandha là từ Phật giáo cho yếu tố - đất, khí, nước, lửa và trời. Đây là năm  yếu  tố mà cái gọi là thân  thể bạn được  tạo nên. Nhưng bản  thể  thực của bạn  ở bên ngoài tất  cả  skandha...  núi  của  năm  skandhas và  đi  ngang  qua dòng sông  luân  hồi. Tâm  thức bạn  không  bao gồm năm  yếu tố này và cho dù năm yếu tố này là núi, chúng  vẫn không  thể nào ngăn  cản  được  tâm  thức của bạn  vượt ra ngoài tới ngôi nhà thực của mình.

Thậm  chí  đại  dương  của  luân  hồi  này,  thế  giới  này, không thể  ngăn  cản  được bạn  khỏi việc  đạt tới  ngôi  nhà  tối thượng của mình.  Bởi  vì  ngôi  nhà  tối thượng này đã ở bên trong bạn rồi, không  cái gì có thể ngăn cản bạn khỏi việc đạt tới nó. Bạn đã ở đó rồi, bạn chỉ không  nhận biết về điều đó.

Không  nghiệp nào có thể kìm lại được bản thể thực này, hay thân thể thực này.  Nhưng vô trí này là tinh  tế và khó thấy. Nó  không  phải  là  một  với tâm  trí  giác  quan.  Mọi người đều muốn thấy vô trí này. Và những người cử động tay và chân bằng ánh sáng của nó cũng nhiều như hạt cát dọc sông Hằng.

Mặc  dầu  bạn  không  thấy  nó,  mọi người đều có nó.  Bạn sống trong ánh sáng của nó. Chính cuộc sống của bạn thuộc và vô trí của bạn.

Nhưng hỏi họ. Họ không thể giải thích được điều đó.

Bạn  sống, bạn biết bạn đang sống, nhưng nếu ai đó hỏi bạn cuộc sống là gì, hay định nghĩa  điều bạn ngụ ý bởi việc sống, bạn sẽ lúng túng. Điều  đó cũng dường như là nếu bạn nếm cái gì đó ngon  lành;  bạn biết cái vị ấy, nhưng không  cócách nào nói ra nó là gì, nó là thế nào?  Cách  duy  nhất là để cho người  khác nếm  nó. Không  lời giải  thích nào có thể có ích cả.

Người  chưa bao giờ nếm  vị  ngọt... bạn  không  thể  giải thích cho người đó ngọt là gì. Bạn  có thể đem mọi cách  nói rõ ràng của mình, nhưng bạn  không  thể  nào giải thích được một điều đơn giản, ngọt. Cách duy nhất là tặng cho người đó cái kẹo nào đó. Đó là điều mà thầy đã làm suốt từ đầu. Thay vì bảo cho bạn ngọt là gì, họ đưa nó cho bạn nếm.  Bản thân họ đang đưa ra chính bản thể riêng của họ, sự hiện diện riêng của họ cho bạn nếm trải nó.

Mọi người đều có vị phật bên trong bởi vì họ không  nhận biết họ vận hành như con rối. Vị phật bên trong này là của họ để sử dụng, sao họ không  thấy nó? Sao họ cứ còn như con rối vậy?  Sao họ không  trở thành thầy của bản  thể riêng của mình? Và đấy không  phải là nhiệm  vụ khó  khăn gì, thực ra nó không  là nhiệm  vụ chút nào. Đấy chỉ là một mẹo  nhỏ để trở nên nhận  biết, chỉ như lay bản thân bạn và thức dậy. Mọi cách  thiền đơn giản  là phương cách để lay bạn  sao cho giấc ngủ tâm linh sâu bị khuấy động. P.D. Ouspensky đã tặng một cuốn sách  chuyên khảo của mình, Đi tìm điều huyền bí, cho thầy  mình, George Gurdjieff,  với những lời  rất  hay, "Tặng George Gurdjieff, người quấy  rối giấc ngủ của tôi." Nhưng đấy  chỉ  là chức năng  của thầy:  theo cách  nào đó quấy  rối bạn, theo cách nào đó lay bạn và đánh thức bạn dậy.

Không có đâu mà đi và không  có gì để đạt tới. Bạn đã ở đó ở nơi bạn cần ở.

Tìm kiếm là tội lỗi duy nhất.

Tìm là con đường duy nhất đi lạc lối.

Vẫn còn lại bên trong  bản thân bạn, rút vào bản thân bạn từ mọi thứ, mọi năng lượng, mọi tia năng lượng, và tập trung nó tại chính  trung  tâm  bản  thể bạn...  Gurdjieff gọi nó là 'sự kết tinh'.  Và  ông  ấy là một  người  rất giống Bồ đề đạt ma. Nếu bất kì ai có thể được đặt vào trong  cùng  loại như Bồ đề đạt ma,  thế thì Gurdjieff là người đó. Điều  ông  ấy gọi là sự kết tinh của bản thể bạn được Bồ đề đạt ma gọi là đánh thức bản thể bạn, hay phật tính.

Đọc những lời kinh này, tôi đã nghĩ phải có cái nhìn vào những lời  kinh  cổ khác,  bởi vì cùng  những sai  lầm  mà  tôi đang thấy  trong  những  lời  kinh này nhất  định  phải  có đó. Chúng đã không  được viết ra bởi  những người chứng ngộ. Và những lẫn lộn này, những phát biểu sai này, không  có chủ ý gì,  gây hại  nhiều  lắm  cho tất cả  những  người  đang theo chúng; chúng cần phải được sửa lại. Cho nên những lời bình luận của tôi là nhiều  sửa chữa và phê bình về tất cả những gì bị lẫn lộn và sai sót. Tôi muốn đưa Bồ đề đạt ma ra sáng tỏ hoàn toàn, không  có bất kì dấu vết nào còn lại bởi những đệ tử này, người đã viết ra những lời kinh này. Điều đó bao giờ cũng xảy  ra...  sách  phúc  âm  của Jesus  đã  được  viết  ra  ba trăm  năm  sau khi Jesus  không  còn đó để sửa lại chúng.  Và không người  Ki  tô  giáo  nào  thích  một  Jesus  khác  sửa  lại chúng. Bằng không...  tôi tuyệt đối sẵn lòng.Kinh của Phật Gautam đã được viết ra sau cái chết của ông ấy. Và có  biết bao nhiêu tranh  cãi trong  các đệ tử đến mức ngay sau cái chết của  ông  ấy đã có ba mươi  hai  tông phái xung  đột lẫn nhau. Ai đó nói,  "Điều này do ông ấy nói ra," hay "Điều này chưa được nói ra." Ba mươi hai cách diễn giải,  mâu  thuẫn   lẫn  nhau,  và  Phật  Gautam  đáng  thương không còn sống và chắc  chắn  ông  ấy không  nói những điều có tới ba mươi hai  cách  diễn giải khác nhau đã có. Ông  ấy không  phải  là  người  điên.  Nghĩa  của  ông  ấy  rất  rõ  ràng,nhưng sự sáng tỏ đó là có thể chỉ cho  những người đã vượt ra ngoài tâm trí, bởi vì tâm trí là lẫn lộn, và vô trí là sáng tỏ.

Im lặng của vô trí cho bạn  sự sáng tỏ. Bạn  có thể thấy ngay lập tức cái gì đúng và cái gì sai; không  có vấn đề về bất kì  biện  luận  nào.  Đọc  những  lời  kinh  này,  tôi  không  phải nghĩ ngợi một khoảnh  khắc hay ngần ngại một khoảnh  khắc nào ở đâu nó là sai hay ở đâu nó là đúng. Khoảnh  khắc tôi tới bất kì chỗ nào mà sai, điều đó là ngay lập tức và tuyệt đối rõ ràng với tôi, không  có ngần ngại gì.

Bởi vì thấy những lời kinh này, tôi đã nghĩ phải nhìn vào những kinh sách cổ, những điều đã được viết ra bởi những đệ tử chưa chứng ngộ và phải chữa lại chúng.  Bởi vì đây là lúc - chúng đã sống hàng nghìn năm mà không có sửa chữa nào.

Nhưng  mọi  người  trở nên bị  ám ảnh  và  cuồng  tín  đến mức họ không muốn bất kì thay  đổi nào. Chẳng  hạn,  những sửa chữa của tôi sẽ không  được các Phật tử thích thú. Họ sẽ cảm  thấy rất bị tổn thương - mọi dòng phải là đúng - nhưng họ không  thấy ra vấn đề rằng  những dòng  này không  do Bồ đề đạt ma viết ra; bằng  không  chúng đã được rồi. Chúng đã được những người chưa chứng ngộ viết ra. Do đó, điều tuyệt đối chắc chắn là chúng  sẽ sai sót, lẫn lộn, phát biểu sai, nhiều điều bị bỏ sót và có lẽ nhiều  điều đã do đệ tử thêm vào, chỉ để làm cho nó thành câu chuyện hoàn chỉnh,  hệ thống triết lí hoàn chỉnh.  Đấy sẽ là một công  việc  khó  khăn.  Điều  đó sẽ làm khó chịu  nhiều  người hơn nữa. Tôi đã gây khó chịu cho biết bao nhiêu  người đến mức bây giờ tôi không  quan  tâm thêm nữa. Điều đó không  thành vấn đề. Tôi đã gây khó chịu cho hàng triệu người, vài triệu người nữa - bây giờ nó không thành vấn đề chút nào.

Các thế hệ tương lai của con người mới sẽ cảm thấy biết
ơn rằng ít nhất đã có một người không  thèm bận tâm tới việc
cả thế giới bị người đó gây khó chịu. Người đó cứ phân  biệt giữa cái gì là chân lí và cái gì không  là chân lí.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho.

5.    Như thế là tự tính của chúng ta

Osho kính yêu,

Phật nói mọi người đều bị ảo tưởng. Đây là lí do tại sao khi họ hành  động họ rơi vào  Dòng  sông  tái sinh vô tận. Và cố gắng thoát  ra, họ chỉ chìm sâu thêm.  Và tất cả bởi vì họ không  thấy bản tính của mình. Nếu mọi người không bị ảo tưởng, tại sao họ không  hỏi về điều gì đó ngay  phía trước họ? Không  người nào  trong  họ hiểu chuyển  động của  tay và chân  riêng của họ. Vị Phật không  bị sai lầm. Nhưng người bị  ảo  tưởng không  biết họ là ai. Cái gì đó khó thăm dò thế được biết bởi  vị phật chứ không  phải ai khác. Chỉ người trí huệ biết tâm trí này,  tâm trí này được gọi là pháp  tính,  tâm trí này  được  gọi là giải thoát.  Cả sống lẫn chết đều không  thể ngăn trở tâm trí này.  Không cái gì có thể ngăn trở. Nó cũng còn được gọi là Tathagata (Như Lai) Không thể ngăn được, Cái không  thể hiểu được, Cái Ta thiêng liêng, Cái Bất tử, Hiền nhân Vĩ đại. Tên của nó thay  đổi  nhưng tinh  tuý  của nó  không  đổi.  Chư phật
cũng biến thiên, nhưng không  ai để lại tâm trí riêng  của mình.

Năng lực của tâm trí là vô giới hạn, và những biểu hiện của nó là vô tận. Nhìn  hình  dạng bằng mắt ông,  nghe  âm thanh bằng tai ông,  ngửi mùi  bằng mũi ông,  nếm vị bằng lưỡi ông,  mọi chuyển  động hay  cách  thức, đấy  tất cả là tâm  trí  của  ông.  Tại  mọi  chuyển  động,  nơi  ngôn  ngữ không thể tới, đó là tâm trí của ông.

Lời kinh nói, "Các hình dạng của tathagata (như lai) là vô tận. Và nhận biết của ông ấy là vậy." Sự đa dạng vô tận của hình dạng là do tâm trí. Khả năng của nó để phân biệt mọi thứ, dù bất kì chuyển  động hay cách thức nào,  đều là nhận biết của tâm trí. Nhưng tâm  trí không  có hình dạng và nhận biết của nó không  giới hạn. Do đó nó được gọi là, "hình dạng của tathagata (như lai) là vô tận. Và nhận biết của ông ấy là vậy."

Thân  thể vật chất của bốn yếu tố là rắc rối. Thân  thể vật chất là chủ thể cho sinh và tử. Nhưng thân thể thật tồn tại không có  sự  tồn tại bởi  vì  thân  thể thực  của  tathagata (như lai)  không  bao  giờ thay  đổi.  Kinh  nói,  "Mọi người nên nhận ra rằng bản tính phật là cái gì đó mà họ bao giờ cũng có. " Mahakashyapa chỉ nhận ra bản tính riêng của ông ấy.

... Kinh  nói,  "Mọi thứ có hình dạng đều là ảo tưởng." Họ cũng nói,  "Bất kì chỗ  nào  ông  ở, đều có phật." Tâm  trí ông là vị phật. Đừng dùng vị phật để tôn thờ vị phật.

Ngay  cả vị phật  hay  bồ tát bỗng  nhiên  xuất hiện trước ông, cũng cần tôn kính. Tâm trí này của chúng  ta là trống rỗng và không chứa hình dạng như vậy. Những người bám giữ vào hình tướng là ma  quỉ. Họ sa  ngã  khỏi Đạo.  Tại sao tôn thờ các ảo tưởng được sinh  ra từ tâm  trí? Ngườitôn thờ không  biết. Và người biết không  tôn thờ. Bằng việc tôn thờ ông  tới dưới bùa  mê của ma quỉ. Ta chỉ ra điều này bởi vì ta sợ ông không nhận biết về nó. Bản tính cơ sở của vị phật  không  có  hình  dạng như  thế.  Nhớ  điều  này trong tâm trí, cho dù cái gì đó bất thường hiện ra. Đừng ôm lấy nó, và đừng sợ nó. Và đừng hoài nghi rằng tâm trí ông về  cơ bản là thuần khiết. Nơi đâu có thể có chỗ cho bất kì hình  dạng nào như thế? Cũng thế, với sự xuất hiện của hồn  ma,  quỉ,  hay  sinh  linh  thiêng liêng,  quan  niệm không kính  trọng cũng không  sợ hãi.  Tâm  trí  ông  về cơ bản là trống rỗng. Mọi hình tướng đều là ảo tưởng. Đừng ôm giữ vào hình tướng.

Chính một trong  những sự trùng  hợp kì lạ nhất là Phật Gautam  và  Mahavira  cả  hai  đều  nổi  dậy  chống  lại  người thông thái, người có học, học giả, brahmin, kẻ sĩ, bởi một lẽ - rằng  với thông  thái,  bạn đơn giản che dậy dốt nát của mình. Nó không  bị xua tan đi khỏi bản thể bạn.

Cũng giống như đêm tối khi bạn không  có đèn trong  nhà mình. Bạn  có  thể có nhiều thông  tin về ánh sáng  tuỳ thích, nhưng thông  tin của bạn  về ánh sáng không  đem ánh sáng vào trong nhà. Nhà sẽ vẫn còn tối. Nhưng một điều là có thể: thông  tin của bạn có thể tạo ra ảo tưởng cho bạn. Bạn có thể trở thành bị dính  líu vào thông  tin về ánh sáng đến mức mà bạn quên mất  bóng  tối. Nhưng bóng  tối  vẫn  có đó; dù bạn quên nó hay không  cũng không  tạo ra khác biệt gì.

Thực ra tốt hơn cả là biết rằng  bóng  tối có đó, và cái gì đó phải  được làm  để tạo ra ánh  sáng,  để phá  huỷ bóng  tối. Việc biết về ánh sáng không  ích gì; ánh sáng  thực được cần tới. Trùng  hợp kì lạ là ở chỗ cả  Phật Gautam và Mahavirađều được các học giả brahmin  bao  quanh. Và tất cả những điều họ đã nói  đã được biên soạn  lại bởi cùng  những người chống lại người đã nói suốt cả đời mình.

Mahavira có mười một đệ tử thân thiết - họ tất cả đều là học giả brahmin có hiểu  biết toàn vẹn  lớn, có học thức lớn, có tri thức lớn, nhưng dốt nát của họ là cùng  như của bất kì ai khác. Người dốt có thể trang điểm cho mình  bằng tri thức, nhưng điều đó chỉ che giấu nó; điều đó không  phá  huỷ nó. Người ta phải khám phá ra ánh sáng riêng  của mình, bản thể riêng  của mình,  tự tính  riêng của mình.  Khoảnh  khắc  người ta phát  hiện ra bản thể bên trong  của mình, mọi bóng  tối bắt đầu biến  mất,  bởi vì tại  chính  trung  tâm của bản thể bạn là không  có gì ngoài  ánh sáng thuần khiết.  Nhưng điều đó phải được khám phá ra.

Những  người  quan  tâm  tới  tri  thức,  hay  quan  tâm  tới kinh sách, hay quan tâm tới việc  học từ những người trí huệ khác,  không  làm bất kì  cái gì để đạt tới ánh sáng riêng của họ, đạt tới chính cội nguồn chứng ngộ.

Cùng điều này đã xảy ra cho Phật Gautam.  Các đệ tử gần gũi nhất của ông ấy đều là những brahmin và do đó hiểu lầm lớn đã phát sinh trong các lời thuật lại của họ. Điều họ thuật lại về Phật Gautam  bị trộn lẫn, bị ô nhiễm,  bị biến  chất bởi thông  thái riêng  của họ, bởi cái học riêng của họ. Tâm  trí họ đã bước vào và đã xen vào bản thông  điệp được đưa ra trong im  lặng  - một thông  điệp  đã được truyền  từ tim qua tim, từ bản thể qua bản thể, nhưng không  từ tâm trí sang tâm trí.

Cùng tình  huống không  may  đó đã xảy ra với Bồ đề đạt ma - thậm chí lại còn trên  một qui mô lớn hơn bởi vì Bồ đề đạt ma được sinh ra ở Ấn Độ, nhưng ông ấy đã thuyết giảng ở Trung  Quốc.  Những  người  quanh  ông  ấy,  người  trở nên quan tâm tới ông ấy, đều là những người đã quan tâm tới trithức. Và chắc  chắn  ông  ấy có chìa  khoá  vàng  mở ra mọi bí ẩn của cuộc  sống. Mọi  lời  ông  ấy  đều tới  từ  kinh  nghiệm  đích thực. Ông ấy đã hấp dẫn hàng nghìn sư, nhưng vấn đề là ở chỗ những người này là những người đã nhồi nhét  lời ông ấy và quên mất sự hiện diện phi thường của Bồ đề  đạt ma. Và họ đã viết ra những lời kinh này. Một  cách  tự nhiên,  có những sai lầm lớn nhưng cho dù có nhiều tảng đá, vẫn có vài viên kim cương, và chúng  ta có thể tìm thấy những viên kim cương này.Cho  dù họ không  có  khả  năng  kinh  nghiệm  theo  cùng cách như Bồ đề đạt ma, họ chắc chắn đã bị ấn tượng bởi bản thể đầy sức lôi cuốn của  ông ấy. Giống như bướm đêm lao tới  ngọn  lửa  chiếc  nến,  họ tới  từ  các  tỉnh  xa  xôi  ở  Trung Quốc, chỉ để ngồi dưới chân ông ấy. Nhưng điều đó là không đủ. Nó là mở đầu tốt, nhưng nó không  phải là chỗ kết thúc của cuộc hành trình. Họ không  thể nào quên được tâm trí của riêng họ. Ngay cả trong  khi nghe  ông ấy, họ vẫn  nghĩ các ý nghĩ riêng của họ, họ vẫn so sánh liệu điều đó có khớp với ý thức hệ của họ hay không.  Họ đã diễn giải, đưa ra các nghĩa mới, mầu sắc mới cho lời ông ấy.

Và bởi vì Bồ đề đạt ma đã không  viết ra điều gì... Không người chứng ngộ nào đã từng viết ra điều gì bởi một lẽ đơn giản rằng lời viết ra là lời chết. Lời được nói ra có hơi ấm, sự huy hoàng,  và sự hiện  diện  của thầy. Lời được nói ra là một loại hoàn toàn khác với lời được viết ra. Lời được viết ra chỉ là cái xác; lời được nói ra sống động; nó vẫn còn thở. Nó có nhịp tim đập điều mà lời viết ra không  thể có được. Đó là lí do  tại sao  không  người  chứng ngộ  nào trên khắp  thế  giới, trong bất kì thời đại nào, lại đã từng viết ra điều gì.

Cho nên bạn phải rất nhận biết. Tôi sẽ chỉ ra chỗ mà tâm trí của các đệ tử, người đang thu thập  những lời kinh này đã
xen vào và phá huỷ điều gì đó cực kì đẹp đẽ. Nhưng cho dù họ có thể không  thuật lại đích xác điều Bồ đề đạt ma đã nói, đây đó, có lẽ bởi sai lầm, họ đã thuật lại những lời thực.

Ngay cả việc tìm thấy vài lời thực tại do Bồ đề đạt ma nói ra và trả lại cho chúng nhịp tim đập, là niềm  vui lớn lao. Lời bình luận của tôi không chỉ là lời bình luận; nó đang cho cuộc sống, sự phục sinh, cho những lời đẹp đẽ mà đã rơi vào trong những bàn  tay  sai.  Chúng  phải  được  giải  toả và  giải thoát khỏi sự tồn tại tựa xác chết đầy lẫn lộn, tù túng này.

Lời kinh:

Phật nói mọi người đều bị ảo tưởng. Đây là lí do tại sao khi họ hành động họ rơi vào  Dòng  sông  tái sinh  vô tận. Và cố gắng thoát  ra, họ chỉ chìm sâu thêm. Và tất cả bởi vì họ không  thấy  bản  tính  của  họ.  Nếu  mọi  người  không  bị  ảo tưởng,  tại  sao  họ  hỏi  về  điều  gì  đó  ngay  phía  trước  họ? Không người nào trong  họ hiểu sự chuyển  động của tay và chân riêng của họ. Vị Phật không  bị sai lầm. Nhưng người bị ảo tưởng không biết họ là ai.

Điều đầu tiên cần hiểu là ở chỗ đây là những lời thực tại của Bồ đề đạt ma không  bị can nhiễu vào từ những người đã thu thập những lời này.

Nhấn mạnh  trong  những lời kinh này là ở chỗ mọi người đều bị ảo tưởng. Ảo tưởng của họ là gì? Ảo tưởng của họ là ở chỗ họ không  biết họ là ai. Bởi vì họ không  biết họ là ai, họ tạo ra cá tính giả quanh  họ - bởi vì không  thể nào sống mà biết rằng  bạn  không  biết  bạn  là  ai;  bạn  chắc  chắn  sẽ  phát điên.

Nghĩ  một chốc:  nếu  bạn  nhận  biết  rằng  bạn  không  biết mình  là ai,  điều  đó sẽ là cú sốc thế, tan nát tất cả sự đồng nhất của bạn. Bạn không thể nào sống mà không  biết tới bảnthân mình,  bạn  là ai. Và nếu  bạn  không  thể  nào biết được, thế thì bạn phải tạo ra cái gì đó. Nó sẽ là cái thay thế giả tạo, nhưng nó  sẽ  lấy  đi  tình  huống  điên  khùng  của việc  không biết về bản thân mình.

Hỏi ai đó xem người đó là ai, và người  đó sẽ nói người đó là bác sĩ, người đó là kĩ sư, người đó là giáo sư, người đó là người Ki tô giáo,  người  đó là người Hindu,  người đó là Phật tử... Đây là những đồng nhất  giả tạo. Những điều này đang tạo ra một tầng giả dối quanh bản  thân bạn để quên đi tình huống điên khùng  rằng bạn không  biết bản thân mình.

Bạn bị đồng nhất với cả nghìn lẻ một thứ. Bạn là chồng, bạn là vợ... nhưng đây không  phải là bản  tính  của bạn.  Bạn đã không  được  sinh ra là chồng, và bạn đã không  được sinh ra là kĩ sư; và bạn không  được sinh ra là bác sĩ, hay giáo sư. Những điều này được tạo ra bởi bạn và bởi xã hội để cho bạn không liên tục cảm thấy trong trống rỗng, điều có thể là nguy hiểm và có thể tạo ra không  lành mạnh trong bạn.

Và mọi người đều không  được thoả mãn.  Họ cứ làm cho cái tầng giả  tạo này ngày một dầy thêm. Họ trở thành đảng viên của đảng phái chính trị, họ trở thành thành viên của các tôn giáo, họ trở thành thành viên của câu lạc bộ Rotary, câu lạc bộ Lions;  họ cứ tạo ra ý tưởng nào đó về việc  họ là ai. Điều này được cần chỉ để giữ bạn trong cái không  lành mạnh bình thường của mình.

Người ta phải đối mặt với bản  thân mình  trong  sự trần trụi hoàn toàn, không  có tất cả những quần áo này mà bạn đã che phủ lên bản thân mình.

Đây  là  ảo  tưởng,  rằng  mọi  người  đang sống một  cuộc sống không  tới  từ  tự  tính  của  mình,  điều  giống  như  đóng kịch hơn là việc sống đích  thực. Quan sát bản thân bạn,  và bạn sẽ thấy sáng suốt lớn lao trong  phát biểu  rất có ý nghĩavà nghĩa  này, mọi người đều ảo tưởng. Đó là lí do  tại sao hành động của họ bao giờ cũng đi theo hướng sai. Đó là lí do tại sao họ sống cuộc sống khổ sở, đau đớn, phiền não, tủi hổ.

Khi  Bồ đề đạt  ma  nói  rằng  mọi  người  cứ rơi mãi  vào bóng tối,  ông  ấy đang nói  rằng  họ cứ trở nên ngày một ảo tưởng hơn. Họ phải làm cho  tầng  ảo tưởng của họ dầy  nhất có thể được  để cho họ có thể vẫn  còn  không  nhận  biết  về thực tại của họ. Và từ cái tầng giả tạo này, tình  yêu của họ trở thành giả, tình bạn  của họ trở thành  giả, cả cuộc đời họ trở thành chỉ là vở kịch.

Họ đang làm mọi thứ, nhưng điều đó không  tới từ tính tự phát của họ. Nó không  tới từ tính cá nhân của họ. Nó không tới từ chính bản thể họ. Do đó, họ bao giờ cũng mờ nhạt,  họ bao giờ cũng ngần  ngại,  họ bao giờ cũng hỏi cái gì là phải, và cái gì là trái;  họ bao giờ cũng hỏi những câu hỏi về mọi thứ.

Người biết  tới bản  thân  mình  không  có câu  hỏi để hỏi. Người biết tới bản thân mình biết đích xác điều gì phải được làm, và không  có vấn  về  chọn lựa. Bất kì điều gì người ấy làm đều đúng. Từ tự tính của bạn, chỉ cái đúng phát sinh. Hệt như từ bụi hồng thực, chỉ hoa hồng đích thực phát sinh. Đấy là hiện tượng tự nhiên.

Tôi quen sống vài tháng ở Raipur  và ngay bên cạnh  nhà tôi là một giáo sư toán học về hưu. Tôi  thường nhìn  ông  ấy từ cửa sổ nhà tôi. Ông ấy có một chậu hoa đẹp với nhiều  hoa đẹp, và mọi ngày ông ấy hay đem nước ra tưới cho chậu hoa này. Ngày  đầu  tiên  không  có  vấn  đề  gì,  nhưng  khi  nhiều ngày trôi  qua,  tôi  ngạc  nhiên  là những  hoa  đó cứ như  thế mãi.  Cánh  hoa  không  rụng đi,  chúng  không  biến  mất  như theo cách  tự  nhiên  của cuộc sống - rằng  cái  cũ mất  đi  để nhường chỗ cho cái mới. Cuối cùng tôi không  thể nào cưỡnglại được ý định của mình.  Tôi tới gần  cửa sổ nhà  ông  ấy và tôi ngạc  nhiên. Đấy  không  phải  là hoa thực, chúng là  hoa nhựa. Nhưng để giữ ảo  tưởng cho  hàng xóm  rằng  chúng là hoa thật, ông  ấy cứ tưới  nước cho chúng. Tôi gõ cửa và hỏi ông  già  này, "Ông làm  gì vậy?  Những hoa  này  không  cần tưới nước."

Ông ấy nói, "Tôi cũng biết điều đó, nhưng toàn thể hàng xóm không biết về điều đó. Tôi phải tưới  cho chúng,  chỉ để giữ cái vẻ thôi."

Cá tính  giả tạo của bạn  chỉ là hoa  nhựa. Nó  không  thể cho bạn sự thoả mãn,  nó không  thể nào cho bạn chứng ngộ, nó không  thể nào cho bạn giải thoát khỏi khổ.

Nó  không   thể  đưa  bạn  từ  đau  đớn  của  bạn  vào  kinh nghiệm  cực  lạc.  Nó  không  thể  đưa bạn  từ  bóng  tối  ra ánh sáng, từ cái chết vào bất tử. Đây là ảo tưởng.

Cái gì đó khó thăm dò được biết bởi vị phật chứ không  ai khác.

Nhớ lấy, 'phật' không  ngụ ý bất kì tên người nào. 'Phật' đơn giản  có  nghĩa  là người đã thức tỉnh.  Bất  kì ai trở nên thức tỉnh,  chứng ngộ,  đều  là phật.  Bạn  cũng là  phật;  khác biệt duy  nhất là ở chỗ bạn  không  nhận biết về điều  đó. Bạn chưa bao giờ nhìn  vào bên trong  mình  và tìm thấy vị phật ở đó.

Chính cuộc sống của bạn  không  là gì ngoài  việc chứng ngộ.

Bồ đề đạt ma đang nói: Cái gì đó khó thăm dò được biết tới bởi vị phật chứ không ai khác.

Bạn  sẽ  chỉ biết  rằng  bạn  ảo  tưởng  nếu  bạn  đi vào bản thân mình và thấy  tính  cá nhân đích  thực của mình.  Thế thì

sẽ có so sánh. Người chưa bao giờ thấy hoa hồng thật có thể vẫn còn ở với hoa hồng nhựa trong  cả đời mình,  cứ tin rằng đây là hoa hồng thật. Để  đánh thức người đó dậy,  bạn phải mang  hoa thật tới để cho  người đó có thể so sánh và người đó có thể thấy sự khác biệt.  Hoa  nhựa là chết; chúng không có hương thơm nào. Chúng  đã không  trưởng thành; chúng sẽ không chết.

Hoa thực là mảnh  mai. Vào buổi sáng nó tới trong sự tồn tại, nhảy  múa trong  mưa, trong  gió,  trong  ánh  mặt  trời, và đến chiều tối nó qua  đi.  Nó tới từ cái không  biết và trở lại vào cái không  biết. Cùng  điều ấy là tình huống của cuộc đời con người chúng ta.

Chúng  ta tới từ cái không  biết và chúng  ta cứ đi vào cái không biết. Chúng  ta sẽ tới lần nữa; chúng  ta đã ở đây hàng nghìn lần rồi, và chúng  ta sẽ ở đây hàng nghìn  lần. Bản  thể tinh túy của chúng ta là bất tử nhưng thân thể chúng  ta, hình hài chúng  ta là hữu tử. Cái  khuôn  khổ mà chúng  ta đang ở, cái nhà của chúng ta, thân thể, tâm trí, chúng  được tạo nên từ những thứ vật chất. Chúng sẽ mệt mỏi, chúng sẽ trở nên già đi, chúng sẽ chết. Nhưng tâm thức của bạn, với nó Bồ đề đạt ma dùng từ 'vô trí' - Phật Gautam  cũng dùng từ 'vô trí' - là cái gì đó bên ngoài  thân thể và tâm  trí, cái gì đó bên ngoài  mọi thứ; vô trí đó là vĩnh hằng.  Nó tới trong cách diễn đạt, và nó lại đi vào trong cái không  biết

Chuyển  động này từ cái không  biết vào cái biết, và từ cái biết vào cái không  biết, tiếp diễn vĩnh hằng,  trừ phi ai đó trở nên chứng ngộ. Thế thì đó là kiếp sống cuối cùng  của người đó; thế thì đoá hoa này sẽ không quay lại nữa. Đoá hoa này, cái đã trở nên nhận  biết về bản thân mình,  không  cần quay lại cuộc sống nữa, bởi vì cuộc sống không  là gì ngoài trường học để mà học. Người đó đã học xong  bài học rồi, người đóbây giờ ở ngoài  ảo tưởng. Người đó sẽ đi từ cái biết lần đầu tiên không  vào  cái  không  biết,  mà  vào  cái  không  thể  biết được.

Nếu  từ cái biết bạn  đi vào  cái không  biết,  bạn  sẽ được sinh ra lần nữa. Nhưng nếu  bạn  đi từ cái biết vào  cái không thể biết, vào bí ẩn của sự tồn tại, bạn trở thành một với vũ trụ này; không  có việc quay lại nữa.

Chỉ người trí huệ biết vô trí này,  vô trí này  được  gọi là pháp tính, vô trí này được gọi là giải thoát.

Tại đây người này, người đã ghi lại những lời này, đã bỏ lỡ mất vấn đề. Thay  vì nói vô trí, anh ta nói tâm trí. Tâm  trí không phải là thực tại tối thượng của bạn.  Anh ta đã không hiểu Bồ đề đạt ma và việc biểu diễn sai một người chứng ngộ là tội lỗi lớn nhất bởi vì trong hàng thế kỉ mọi người sẽ bị lẫn lộn.

Cả sống lẫn chết không thể ngăn trở vô trí này. Không cái gì  có  thể   ngăn  trở  được..  Nó  cũng  còn   được  gọi  là Tathagata (như lai) Không  thể ngăn được, Cái  không  thể hiểu được, Cái Ta thiêng liêng, Cái Bất tử, Trí huệ vĩ đại.

Và người đã ghi lại những ghi chép  này thậm  chí không đủ thông  minh  để thấy  ra vấn  đề là tâm  trí  không  thể nào được gọi là tathagata (như lai). Tâm  trí không  thể nào được gọi là Cái không thể hiểu được. Tâm trí không  thể nào được gọi là Cái Ta thiêng liêng, Cái Bất tử, Hiền nhân vĩ đại.

Tâm trí rất tầm thường, phàm tục. Nó hữu dụng cho công việc  hàng  ngày;  chức năng  của nó  là  ở trong  thế  giới  bên ngoài. Trong  thế giới bên trong  nó tuyệt đối vô dụng. Những người muốn biết tới bản thể bên trong của họ đều phải vượt ra ngoài tâm trí.

Họ phải bỏ lại tâm trí đằng sau.Đó là toàn thể quá trình của thiền.

Một  từ tathagata  (như  lai) phải được hiểu.  Người dịch đã không  thể  nào tìm được  bất kì từ nào để dịch  nó;  có lẽ người đó thậm  chí không thể hiểu được nghĩa  của từ này bởi vì ở phương Tây và trong  các ngôn  ngữ phương Tây, không có từ tương xứng tồn tại cả. Tathagata đặc biệt là một thuật ngữ Phật giáo. Phật Gautam  đã thuyết giảng triết lí về tathata và tathata  là rất gần với từ 'tính như thế'. Bất kì cái gì xảy ra, Phật  nói,  tính  như  thế là bản  tính  của mọi  vật.  Không  cần sướng, không  cần khổ, không  cần bị ảnh hưởng chút nào bởi bất kì cái gì xảy  ra. Sinh  xảy  ra, tử xảy  ra, nhưng bạn  vẫn còn trong  tính như thế, nhớ rằng  đây là cách thức cuộc sống vận hành.

Đây là cách thức của cuộc sống.

Bạn không  thể làm bất kì cái gì ngược lại nó.

Như sông  đi về đại dương, đó là tính như thế của chúng. Như lửa là nóng,  đấy là tính như thế. Tính  như thế là tự tính của chúng ta.

Cho nên bất kì cái gì xảy ra... ai đó tới và xúc phạm Phật Gautam, xỉ vả ông ấy. Ông ấy im lặng lắng nghe và khi được các đệ tử mình  hỏi, khi  người này đã đi rồi, "Sao  thầy vẫn còn im lặng thế?" Phật nói, "Đó là tính như thế của anh ta, đó là cách  thức hành xử của anh  ta. Tính  như thế của ta là vẫn còn im lặng.  Ta không  thiêng  liêng  hơn người đó, ta không cao hơn người đó, chỉ tính như thế của chúng  ta là khác,  bản chất chúng  ta là khác."

Từ tathata có thâm thuý  lớn. Người hiểu  tathata  là gì trở nên không bị nhiễu  loạn  trong  mọi tình  huống; không  cái gì có thể quấy  rối người  đó, người  đó trở thành không  thể bị quấy rối được. Và tathagat  có nghĩa là người đã sống khoảnhkhắc nọ sang  khoảnh  khắc kia trong tathata. Tathagat  là một trong những từ hay nhất có thể có trong bất kì ngôn ngữ nào: người sống đơn giản theo bản  tính của mình  không  bận  tâm về bản tính của người khác.

Phật Gautam hay nói, "Có lần ta đi ngang qua một khu rừng, và một  cành  cây rơi vào ta. Các  ông  nghĩ sao? Ta có nên đánh cành  cây đó bởi  vì  nó  làm  ta bị thương không?" Người đang nghe ông ấy nói đáp lại, "Không  có vấn đề đánh cái cành ấy; nó không  có ham muốn làm đau thầy, nó không có ham muốn rơi vào thầy. Đấy chỉ là sự tình cờ tự nhiên  mà thầy đã đi qua dưới cây đó khi cành rơi xuống."

Phật nói, "Nếu ai đó xúc phạm ta, điều đó cũng cùng như vậy thôi. Ta đơn giản ngẫu nhiên ở đó và người kia đang tràn đầy giận dữ. Nếu  như ta không  có đó người đó chắc sẽ giận dữ với ai đó khác. Đấy là bản  tính  của  người đó; người đó đang theo bản tính của mình. Ta theo bản tính của ta."

Và hài hoà với bản tính của bạn, bạn chắc chắn trở thành không xuyên thấu nổi, không  xáo trộn nổi. Bạn trở nên được kết tinh  trong  bản  thân mình  đến mức không  cái  gì có thể quấy rối bạn được.

Tên của nó thay đổi nhưng tinh tuý của nó không  đổi. Chư phật cũng  biến thiên, nhưng không  ai để lại vô trí riêng của mình.

Đây là một phát biểu có ý nghĩa cần được hiểu. Chư phật cũng biến thiên... Từng người thức tỉnh đều có tính duy nhất của riêng  người đó.  Điều  này đã tạo ra hiểu  lầm  lớn trong mọi người, bởi vì Christ không hành xử giống Phật Gautam, Mahavira không  hành xử giống Phật Gautam, Krishna  không hành xử giống Phật Gautam.  Ngay  cả Bồ đề đạt ma,  một đệ tử  của  Phật  Gautam, không   hành  xử  giống  Phật  Gautam.Điều  này đã tạo ra lẫn lộn lớn trên thế giới. Mọi người nghĩ
những người này không  thể tất cả là đúng.

Phật tử nghĩ chỉ Phật Gautam  là đúng; Christ không  thể đúng được.  Hiểu  lầm  phát  sinh  bởi vì họ nghĩ  mọi  vị phật trong các thời đại đều như nhau.

Trong sự tồn tại, không  cái gì là như nhau cả. Mọi người đều có tính duy nhất của riêng mình.

Và khi ông ấy trở nên chứng ngộ, tính duy nhất của ông ấy thậm  chí  trở thành duy  nhất hơn. Ông ấy trở thành một đỉnh Himalaya,  giống như đỉnh Gourishankar, đứng tách rời, một mình, đạt tới các vì sao. Nó không  giống bất kì đỉnh nào khác trong Himalaya,  hay bất kì núi nào khác. Nó chỉ là bản thân nó.

Đó  là  lí  do  tại sao  tôi  đã  nói  về  biết  bao  nhiêu  người chứng ngộ. Điều này đã được làm lần đầu tiên trong toàn bộ lịch sử con người. Người  Hindu  đã từng nói  về Krishna, về Rama;  Phật tử đã từng nói về Phật,  về Bồ đề đạt ma;  người Ki  tô  giáo  đã  từng  nói  về  Christ,   thánh  Francis,  Meister  Eckhart. Người Mô ha mét giáo đã từng nói về Mohammed; người  Sufi  đã  từng  nói  về  Jalaluddin  Rumi,   Sarmad,   Al- Hillaj Mansoor. Nhưng không  ai dám gắn tất cả những người chứng ngộ đó lại với nhau.

Toàn  bộ nỗ lực  của tôi  là  để làm  rõ  ràng cho  thế  giới rằng  tất cả  những người  chứng  ngộ,  dù  khác  nhau  thế  nào trong hành vi của họ, dù khác  nhau  thế nào trong  triết lí của họ, dù khác nhau  thế nào trong  hành  động của họ, dù khác nhau thế  nào  trong  tính  cá  nhân  của họ,  vẫn  có  cùng một hương vị, vẫn có cùng vô trí. Cốt lõi bên trong nhất của họ là một. Đấy là cùng ánh sáng.Đừng căn cứ vào hình dáng chiếc nến.  Chiếc nến có thể
có bất kì hình dáng nào, nhưng ngọn lửa trong mọi chiếc nến

- với hình dạng  khác  nhau, kích cỡ khác  nhau,  mầu sắc khác nhau - là một. Những người biết tới ngọn lửa không  bận tâm tới  chiếc  nến  và  hình  dáng  của  chúng  và  kích  thước  của chúng và mầu sắc của chúng. Điều quan trọng không  phải là chiếc nến, điều quan trọng là ngọn lửa.

Vô trí là ngọn lửa của mọi người đã thức tỉnh. Người đó vận hành từ tự tính của mình, không  từ tâm trí của mình.

Năng lực của vô trí là vô giới hạn, và những biểu hiện của nó là vô  tận.  Nhìn  hình  dạng bằng mắt, nghe  âm  thanh bằng  tai,  ngửi  mùi  bằng  mũi,  nếm  vị  bằng  lưỡi,  mọi chuyển động hay  cách  thức, đấy tất cả là vô trí của ông. Tại mọi chuyển  động, nơi ngôn  ngữ không  thể tới,  đó  là vô trí của ông.

Nhưng người thuật lại lời của Bồ đề đạt ma cứ nói nó là tâm  trí của bạn.  Bây giờ điều  đó là ngu  xuẩn,  phi  logic,  bất hợp lí đến mức người ta không  thể nào quan niệm  nổi đây là cái loại đệ tử gì, người không  thể  thấy  một mâu thuẫn  đơn giản. Ngôn  ngữ không  thể đi tới tâm trí... ngôn ngữ thuộc về tâm trí, không  cần phải đi. Ngôn  ngữ không  thể nào đi tới vô trí, tới im lặng bên ngoài  ý nghĩ  được.  Tâm  trí đầy những ý nghĩ và mọi ý nghĩ đều mang hình dạng của ngôn ngữ.

Lời kinh  nói,  "Các  hình  dạng của tathagata là vô tận. Và nhận biết của ông ấy là vậy."

Không  hiểu  rằng  hình  dạng  của tathagata,  của chư phật, của những  người thức tỉnh  là vô tận, các tôn giáo  đã đánh nhau  vì  điều  tầm  thường.  Chẳng  hạn,  người  Jaina  không chấp nhận Phật  Gautam là đã chứng ngộ bởi lí do đơn giản: bởi vì họ chấp nhận Mahavira là chứng ngộ, và Mahavira thì sống trần.  Phật Gautam  không  sống trần.  Chỉ mỗi quần áo...Bởi  vì  Phật  đã  dùng  quần  áo,  ông  ấy  không   chứng  ngộ. Mahavira sống trần;  ông  ấy chứng ngộ. Và cùng  tính  huống đó với các học giả Phật tử. Họ không  chấp nhận Mahavira là chứng ngộ vì ông ấy đã sống trần.

Không ai sẵn sàng chấp nhận tính đa dạng. Họ muốn chư phật được tạo ra gần  như ô tô trên dây chuyền  lắp ráp. Mọi chiếc  xe  đều  trông  như  nhau.  Trong  các  xưởng  máy  của Ford, mỗi phút lại một chiếc xe Ford rời khỏi dây chuyền lắp ráp, và bạn không  thể nào phân biệt nổi giữa  chiếc xe Ford này và chiếc khác. Trong  một giờ, sáu mươi chiếc xe Ford sẽ ra xưởng và chúng  sẽ tất cả như nhau

Vị  phật không  phải là cái máy.  Máy  có thể giống nhau. Ngay cả  những  người  chưa  chứng  ngộ  cũng  không  giống nhau. Tại đây, năm  nghìn người đang ở đây, và bạn  không thể nào tìm  ra  hai  người  giống  nhau.  Ngay  cả  anh chị  em sinh đôi cũng không  hệt như nhau.  Mẹ của họ nhận ra họ và dần  dần  bạn  bè  họ  cũng bắt  đầu  nhận  ra họ.  Mặc  dầu  họ trông gần như là một - nhưng đấy là gần như thôi - vẫn có hơi khác biệt thậm  chí trong  anh chị em sinh  đôi. Và những chư phật này  không  phải  là  anh  chị em  sinh  đôi. Christ có hương vị riêng của ông ấy, Mahavira có cái đẹp của ông ấy, Phật có cái rực rỡ riêng của ông ấy.Tôi muốn gây ấn tượng sâu sắc nhất có thể được cho bạn rằng  trên  khắp  thế  giới trong  các  thời đại khác  nhau,  trong các chủng tộc khác  nhau, người chứng ngộ đều tồn tại. Và đây là lúc  họ nên được nhận  ra là thuộc vào  cùng một loại, mặc dầu vẫn bảo vệ tính duy nhất của họ. Họ có cái một nào đó nhưng đó là cốt lõi bên trong nhất của họ. Tại ngoại vi, họ là duy nhất như bạn có thể hình dung. Và điều đó là đẹp. Nếu mọi vị phật đều giống Jesus  Christ, mọi người đều mang cây chữ thập trên  vai,  thế giới  này  sẽ rất nghèo  nàn. Dù bạn  điđâu, bạn  cũng sẽ gặp  một Jesus  Christ mang  cây chữ thập. Hay nếu mọi người chứng ngộ đều sống trần, như Mahavira, điều đó sẽ không  làm giầu gì cho thế giới này.

Mahavira một mình là hoàn toàn tốt. Ông ấy có tính duy nhất của ông ấy, cái đẹp của ông ấy, cái cao thượng của ông ấy, và ông ấy là không so sánh được.

Mọi người chứng ngộ đều không  so sánh được. Ông ấy là vô song với bất kì ai.

Đây là cách  mọi  việc  phải  là vậy.  Thế  giới này  không nên có chỉ hoa hồng, nó nên có đủ mọi loại hoa, và nó nên có đủ mọi loại hương thơm.  Chỉ thế thì sự tồn tại này mới trở nên giầu có.

Khả năng của nó để phân  biệt mọi điều, dù bất kì chuyển động  hay  cách  thức  nào,  đều  là  nhận  biết  của  vô  trí. Nhưng vô  trí  không  có  hình  dạng  và  nhận  biết  của  nó không giới  hạn. Do  đó nó  được  gọi  là,  "hình dạng của tathagata là vô tận. Và nhận biết của ông ấy là vậy."

Thân  thể vật chất của bốn yếu tố là rắc rối. Thân  thể vật chất là chủ thể cho sinh và tử. Nhưng thân  thể thật - bản thể thật - tồn tại không có sự tồn tại bởi vì thân  thể thực của tathagata không bao giờ thay đổi.

Bên trong  cái gọi là thân thể của bạn có một bản thể bên trong, một  thân thể bên  trong,  thân của nhận  biết  của bạn, thân của ngọn lửa tâm  thức của bạn.  Cái đó không  bao giờ thay đổi.

Lời kinh  nói,  "Mọi người nên nhận ra rằng bản tính  phật là cái gì đó mà họ bao giờ cũng có."

Đây là một trong  những nhấn mạnh  quan  trọng nhất của

Bồ đề đạt ma.  Rằng  tất cả các bạn đều có - mọi con ngườiđều có - cùng  không  gian  bên  trong,  cùng  vô  trí,  và  cùng tiềm năng  để  nở hoa thành việc  nở hoa duy  nhất.  Không  ai nghèo  và  không  ai  giầu  khi  có  liên  quan  tới  bản  thể  bên trong. Bạn bao giờ cũng có nó. Thậm chí chính khoảnh  khắc này tất cả các bạn đều là chư phật.  Nhưng bạn chưa bao giờ nhìn vào trong  bản thân mình, bạn chưa bao giờ phát hiện ra nó. Nhớ phật tính,  chứng ngộ, thức tỉnh,  giải thoát,  moksha, niết bàn; tất cả những từ này đều ngụ ý cùng một điều.

Khi bạn trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên là thốt ra tiếng cười thoải  mái  về  bản  thân mình.  Và  điều  thứ hai  là uống một chén trà nóng  ngon  lành.  Tiếng  cười thoải  mái,  bởi vì bạn đã tìm kiếm điều gì đó mà bạn bao giờ cũng có bên trong mình. Và một chén trà...  bạn mệt mỏi thế, bao nhiêu năm  đi tìm và kiếm  và tìm thấy cái không.  Và vấn  đề là bạn  có thể đã đi tìm kiếm  bao nhiêu năm  và bạn sẽ không  tìm thấy, bởi vì người tìm  kiếm  bản  thân người đó là việc  tìm  kiếm  của bạn. Điều bạn đang cố  gắng tìm thấy  ở bên ngoài  trong  thế giới này, bạn  lại không  tìm  thấy bởi  vì bản  thân người tìm kiếm là cái được tìm.

Một khi bạn phát hiện ra bản thân mình, bạn sẽ đơn giản ngạc  nhiên  -  bạn  bao  giờ  cũng  đã  chứng  ngộ  rồi, bạn  chỉ không  nhận biết về điều đó mà thôi. Cứ dường như là bạn có viên kim cương, viên Kohinoor, trong túi mình,  và bạn đi ăn xin cả đời, không  biết rằng  trong  túi mình  bạn có  viên kim cương quí báu nhất trên  thế giới. Cái ngày bạn  khám  phá ra điều đó, bạn nhất định phải ngạc nhiên là cuộc sống đã chơi trò đùa lớn với bạn.

Mahakashyapa chỉ nhận ra bản tính riêng của ông ấy.

Bạn cần được nhắc nhở về câu chuyện  đó. Bồ đề đạt ma không phải là người sáng  lập ra Thiền.  Người sáng lập thực là Mahakashyapa.  Nhưng  bởi  vì  ông  ấy  chưa bao giờ nói,mọi người bao giờ cũng quên mất ông ấy; ông ấy đã rơi vào thành cái  bóng,  nhưng ông  ấy là một con người cực kì đẹp đẽ, một con người duyên dáng vô cùng. Và cách thức ông ấy đã trở thành người sáng  lập ra Thiền là điều gì đó cần được ghi nhớ.

Một hôm,  một người nghèo  ở Vaishali  - anh ta là người đóng giầy  -  tìm thấy trong  ao nhà  mình,  một bông  hoa  sen trái vụ. Anh ta rất hạnh phúc rằng mình có thể bán nó với giá hời bởi vì lúc  đó không  phải là  mùa  sen, và nó là hoa  sen đẹp. Anh  ta hái bông  hoa này, và khi anh ta  định đi tới lâu đài, anh ta thấy người giầu có nhất của thành phố đi tới anh ta trong  chiếc xe vàng. Thấy bông  sen đẹp, người siêu giầu này dừng  xe lại và hỏi Sudas,  "Anh  đặt giá bao nhiêu  cho bông hoa sen trái mùa này?"

Anh  Sudas  đáng  thương không  thể  hình  dung  được  là bao nhiêu.  Anh ta nói, "Bất kì cái gì ông  có thể trả cho tôi cũng sẽ đủ cho tôi. Tôi là người nghèo." Nhà giầu nói, "Có lẽ anh  không  biết  nhưng  ta  đang  định  tới  gặp  Phật  Gautam, người đang ngụ bên ngoài thành phố trong  khu rừng xoài, và ta muốn có bông hoa sen trái vụ này để đặt dưới chân ông ấy. Ngay  cả ông ấy sẽ ngạc nhiên với món  quà như vậy.  Ta sẽ cho anh năm trăm đồng vàng."

Sudas  không  thể nào  tin  nổi vào điều  đó. Anh ta chưa bao giờ mơ  thấy rằng  mình  lại có tới năm  trăm  đồng vàng. Nhưng vừa lúc đó thì xe của nhà vua dừng lại, và vua nói với Sudas, "Bất kì cái gì mà người nhà giầu  kia cho ngươi, ta sẽ cho ngươi gấp bốn lần hơn. Đừng bán nó, đợi đấy."

Sudas  không  thể nào tin nổi điều  vừa xảy  ra. Năm  trăm đồng vàng, bốn lần. Hai nghìn  đồng vàng cho một bông hoa. Anh ta  hỏi  nhà  vua,  "Tôi  không  hiểu.  Đâu là  lí do  tại sao ngài quan tâm đến thế?"

Nhưng người nhà giầu  không  chịu  thất bại dễ dàng thế. Ông ta còn giầu  hơn cả vua;  thực ra nhà vua còn  nợ ông  ta tiền. Ông ta nói,  "Điều  đó không  phải  cho  bệ hạ.  Bệ  hạ là vua,  nhưng ngay bây giờ chúng ta là kẻ cạnh  tranh. Thần  sẽ trả bốn lần hơn cái mà nhà vua trả." Và theo cách này họ cứ bốn lần, bốn lần... còn Sudas thì lạc lối không  biết bao nhiêu tiền.  Người nghèo  này không  biết nhiều  về số học; điều đó vượt ra ngoài khả năng đếm của anh ta. Nhưng một điều anh ta bỗng nhiên hiểu ra. Và anh ta dừng cả hai người này lại và nói, "Đợi đã, tôi không  định bán  nó nữa." Cả hai đều bị sốc và nói, "Có chuyện  gì vậy? Anh muốn nữa sao?"

Anh ta nói, "Tôi không  biết giá đã lên đến bao nhiêu. Và tôi không muốn hơn. Tôi đơn giản không  muốn bán nó bởi lí do đơn giản  cả hai ông  đều định đem nó cho Phật Gautam. Tôi không  biết gì về ông ấy cả, tôi chỉ nghe  tên ông ấy thôi. Nếu con người này là ở mức mà các ông tranh giành nhau để trả tiền,  thế  thì  tôi  sẽ không  bỏ lỡ cơ hội này. Tôi  sẽ đem tặng  bông  hoa  sen  cho Phật  Gautam. Để  cho  ông  ấy  ngạc nhiên gấp đôi." Từ một người nghèo, người được đề nghị vô số tiền... Nhưng anh ta đã từ chối.

Sudas  tới. Nhà  vua  và nhà  giầu  cũng đã tới đó trước và họ đã kể  lại  câu  chuyện  này: "Chúng  tôi đã bị sốc bởi anh chàng thợ giầy;  chúng tôi đã bị thất bại.  Anh  ta từ chối bán nó với bất kì giá nào. Tôi đã sẵn sàng trả cho anh ta toàn bộ kho báu của mình."  Và thế rồi Sudas,  bước đến, đã tới, chạm chân Phật Gautam, và cúng  dường bông  hoa dưới chân  ông ấy.

Phật Gautam nói,  "Sudas,  ông  đáng phải đã chấp  nhận; họ đã cho  ông nhiều  tiền thế.  Ta không  thể  cho ông cái gì cả." Nước mắt lăn từ đôi mắt Sudas, và anh ta nói, "Nếu thầy có thể chỉ cầm  bông  hoa  của tôi  trong tay thầy,  thế  là đủ.Điều  đó còn lớn hơn nhiều  so với cả vương quốc. Điều  đó còn  lớn  lao  hơn  toàn  bộ  kho  báu  của  nhà  giầu  này.  Tôi nghèo,   nhưng  tôi  hoàn   toàn  được;   tôi  kiếm   sống  được. Không cần  cho  tôi  giầu.  Nhưng  đấy  sẽ  là  sự  kiện  lịch  sử được ghi  nhớ từ thế kỉ  nọ đến thế kỉ kia  - chừng  nào loài người còn nhớ tới thầy, Sudas sẽ được  nhớ và bông  hoa của anh ta sẽ được ghi nhớ. Thầy chỉ cầm nó trong tay thầy."

Phật cầm  bông  hoa  trong  tay...  và đây là lúc buổi  sáng khi ông ấy thường cho bài thuyết giảng buổi sáng. Mọi người đang đợi  ông  ấy  bắt  đầu  nhưng thay vì  bắt  đầu bài  thuyết giảng  buổi sáng,  ông ấy đơn giản cứ nhìn mãi vào bông  sen. Nhiều phút trôi qua, một giờ trôi qua. Mọi người bắt đầu trở nên  bất  ổn,  suy  nghĩ,  "Chuyện   gì  xảy  ra?  Bông  hoa  này dường như là cái gì đó kì diệu đến mức ông ấy đơn giản nhìn vào bông hoa."

Vào khoảnh  khắc đó Mahakashyapa, một trong các đệ tử của Phật  Gautam  - người  chưa bao giờ nói,  và người chưa bao  giờ  được  nhắc  tới  trước  việc  này  hoặc  sau  việc  này, trong bất kì kinh sách nào - cười to. Và Phật Gautam  đã gọi Mahakashyapa tới, và trao bông hoa cho ông ấy.

Và ông  ấy nói, "Nó  không  chỉ bông  hoa mà  ta trao cho ông, ta đang truyền cho ông toàn bộ ánh sáng của ta, toàn bộ hương thơm của ta, toàn  bộ  sự thức tỉnh của ta. Nó là việc truyền trao trong im lặng; bông hoa này chỉ là biểu tượng."

Đây là bắt đầu của Thiền.

Mọi  người  hỏi  Mahakashyapa,  "Chuyện  gì  đã  xảy  ra? Mặc dầu chúng  tôi đều hiện diện và chúng  tôi chứng kiến tận mắt, chúng  tôi không thể thấy cái gì ngoại trừ bông hoa được trao cho ông.  Và ông chạm  chân Phật Gautam và trở lại chỗ của ông và nhắm mắt lại. Chuyện  gì đã xảy ra?"Mahakashyapa  tương truyền  đã nói chỉ  một  điều:  "Các ông  hỏi  thầy  ấy.  Trong   khi  thầy  còn  sống,  tôi  không   có quyền  trả  lời."  Và  Phật  Gautam  nói,  "Đây là  bắt  đầu mới, truyền trao không  lời toàn bộ kinh  nghiệm  của ta. Người ta chỉ phải tiếp nhận.  Và Mahakashyapa, bằng  tiếng  cười của ông ấy, đã bầy tỏ tiếp nhận của ông  ấy. Các  ông  không  biết tại  sao ông  ấy cười. Ông  ấy cười bởi vì trong  khoảnh  khắc đó, ông  ấy  bỗng  nhiên  nhìn  vào  bản  thân  mình  và  ông  ấy thấy rằng  mình  cũng là vị phật. Và ta đã trao  bông  hoa  như sự thừa nhận - 'Ta chấp nhận thức tỉnh của ông.'"

Con người Mahakashyapa này là người sáng lập ra Thiền

- hay tình huống này giữa Mahakashyapa và Phật Gautam là sự bắt đầu của dòng sông Thiền.  Nhưng Bồ đề đạt ma là một cá nhân mạnh  mẽ  đến mức ông  ấy gần  như trở thành  người sáng  lập, mặc  dầu ông ấy tới sau  Mahakashyapa một nghìn năm. Nhưng ông ấy có khả năng  nói mênh mông. Ông ấy có thể nói  những điều  mà  không  thể  được  nói. Ông  ấy có  thể nói điều không  thể nói nổi. Ông ấy có thể tìm thấy cách thức và phương tiện và phương cách để đem bạn về nhà, để đánh thức bạn về tự tính của bạn.

Mahakashyapa chỉ nhận ra bản tính  của riêng của ông ấy. Không cái gì được trao cho ông ấy cả; đấy chỉ là sự thừa nhận từ thầy.  Thầy  chưa bao giờ trao  bất kì cái gì cho đệ tử ngoại trừ sự thừa nhận cuối cùng. Đệ tử đã có mọi thứ. Đệ tử chỉ phải bị mắc  mưu theo cách nào đó để nhìn  vào bản thân mình. Mọi  cách  thiền  đều đơn giản  là những  phương pháp tuỳ ý  để nhìn vào bản  thân bạn.  Một khi bạn  nhìn vào bản thân mình thầy có thể trao cho bạn sự thừa nhận.

... Lời kinh  nói,  "Mọi thứ có hình dạng đều là ảo tưởng." Chúng cũng nói, "Bất kì chỗ nào ông ở, đều có phật."Bạn có đó: không  thể có bất kì ai khác, nhưng bất kì chỗ nào bạn  ở,  đều có vị phật, bởi vì bạn  là vị phật. Đừng nhìn quanh xem phật ở đâu. Bất kì chỗ nào bạn ở, đều có vị phật, bởi vì bạn có đó.

Vô trí của ông là vị phật. Đừng dùng  vị phật để tôn thờ
vị phật.

Do đó, Phật đã không  dạy tôn thờ, bởi vì điều đó là xấu. Tất  cả  đều  là  phật  -  vài  người  đang  ngủ,  vài  người  thức, nhưng điều  đó  không  tạo  ra  khác  biệt  mấy.  Những  người đang ngủ  sẽ  trở nên thức. Những người  thức đã từng  ngủ. Không  có  vấn  đề  tôn  thờ.  Không   có  lời  cầu  nguyện  như trong giáo huấn của Phật.

Ngay  cả vị phật hay  bồ tát bỗng nhiên  xuất hiện trước ông, không có nhu cầu tôn kính.

Bồ đề đạt ma đang nói điều gì đó mà có thể bị hiểu  sai. Thực ra, mọi  thứ mà  ông  ấy nói đều có thể  bị hiểu  sai, cho nên bạn  phải  rất tỉnh táo đừng hiểu  sai ông  ấy. Hiểu  ông  ấy là rất khó, hiểu sai ông ấy rất đơn giản. Nếu bạn có thể xoay xở không  hiểu sai ông ấy, có khả năng để hiểu ông ấy.

Khi ông ấy nói không  có nhu cầu tôn kính, câu này là rõ ràng. Nhưng nó có thể dễ dàng bị hiểu lầm. Ông ấy đang nói: không  có nhu cầu tôn kính. Ông ấy không  nói rằng không  có khả năng  nào  cho  tôn  kính  tự  phát.  Không  có nhu  cầu; nó không phải là bổn phận. Bạn không  bị buộc phải tôn kính  vị phật,  nhưng toàn  bộ bản  thể bạn  có thể  cảm  thấy,  mặc  dầu không có nhu  cầu.  Không  có nhu  cầu  nào, bạn  có thể  cảm thấy tôn kính lớn lao, lòng  biết ơn lớn lao chỉ bởi vì vị phật biểu  thị cho tương  lai của bạn,  nhắc  nhở bạn  về tự tính  của bạn.Ông ấy là người nhắc nhở. Ông ấy là mũi tên trỏ tới bạn. Cho nên  không  có nhu  cầu  tôn  kính,  nhưng có thể có tình cảm tự phát cho tôn kính.

Ngay cả Mahakashyapa cũng chạm  chân Phật  Gautam; không  có nhu cầu.  Ngay cả Bồ đề đạt ma,  hàng  ngày  - mặc dầu Phật đã chết một nghìn năm trước - vẫn quen cúi mình từ Trung Quốc, hướng về nơi Phật đã trở  nên chứng ngộ, gần Bodh Gaya, bên bờ dòng sông nhỏ, Niranjana.

Ông ấy hay tìm trên bản đồ, nơi Phật đã trở nên chứng ngộ một  nghìn  năm  trước, và ông  ấy sẽ chạm  đầu vào đất Trung Quốc. Và ông ấy đang nói: không có nhu cầu tôn kính.

Chắc  chắn  không  có  nhu  cầu.  Nhưng  có  nảy  sinh  tôn kính tự phát, và đó là tôn kính đích thực. Khi bạn làm nó như một nhu  cầu,  nó là giả.  Khi  bạn  phải làm  nó bởi vì nó được trông đợi từ bạn,  thế thì nó là đạo đức giả. Nhưng khi nó đã được nói ra cho bạn  rằng  không  có nhu  cầu  và dầu  vậy  nó vẫn  nảy  sinh  trong  bạn,  thế  thì nó có tính  đích thực,  chân thành, tình yêu, lòng biết ơn, chân lí, cái đẹp của riêng nó.

Vô trí này của chúng  ta là trống rỗng và không  chứa hình dạng như vậy. Những người bám giữ vào hình dạng là ma quỉ.

Cần phải nói với bạn rằng trong Phật giáo, cả Thượng đế lẫn ma quỉ  đều không  tồn tại. Thượng đế và ma quỉ có thể tồn tại chỉ cùng  với nhau.  Chúng  là hai mặt của cùng đồng tiền. Thượng đế không  thể có tác dụng nếu không  có ma quỉ, và ma  quỉ không  thể có tác dụng nếu  không  có Thượng đế; họ là đối tác trong cùng kinh doanh  - nhưng cả hai đều là giả thuyết.  Cho  nên khi Bồ đề đạt ma dùng  từ ‘ma quỉ’ ông ấy đơn giản ngụ ý bóng tối. Đấy là việc nhân cách hoá cho bóng tối. Không  có người nào  là  ma quỉ; không  có người nào làThượng đế. Có tính  thượng đế, và có ma quỉ. Đây là những phẩm chất, không  phải người.

Những người bám giữ vào hình tướng là ma quỉ.

Họ đang sống trong  bóng  tối, họ sống cuộc sống của ma quỉ.

Họ rơi khỏi Đạo. Tại sao tôn thờ các ảo tưởng được sinh ra từ tâm trí? Những người tôn thờ không biết.

Đây là những  phát  biểu  rất mạnh  mẽ  và rất hàm  chứa. Những người tôn  thờ không biết. Chắc  chắn  họ không  nhận biết rằng họ đang mang bên trong mình bản thân vị phật.

Và những người biết không tôn thờ.

Cho  nên trong chùa chiền,  trong giáo  đường  Do  Thái, trong đền thờ Hồi giáo, trong  nhà thờ, mọi việc tôn thờ đang diễn ra hoàn toàn là từ dốt nát, từ bóng tối. Những người biết không tôn thờ. Họ sống cuộc sống mà bản thân nó là tôn thờ rồi. Họ không  tới nhà thờ, họ không  đến chùa chiền. Họ sống cuộc sống hai mươi bốn giờ không  có gì ngoài  việc tôn thờ. Họ  sống cuộc sống mà không  có gì ngoài  tính  cầu  nguyện. Họ sống cuộc sống của từ bi và tình yêu và lòng biết ơn. Mỗi một trong  những hành  động  của họ đều biểu  lộ chứng ngộ của họ.

Bằng việc tôn thờ ông tới dưới bùa mê của ma quỉ. Ta chỉ ra điều này  bởi vì ta sợ ông  không  nhận biết về nó. Bản tính cơ sở của vị phật  không  có hình  dạng như thế. Ghi nhớ điều này trong  tâm trí, cho dù  cái gì đó bất thường hiện ra. Đừng  ôm  lấy nó,  và đừng  sợ nó.  Và  đừng  hoài nghi rằng vô trí của ông về cơ bản là thuần khiết. Tại đâu còn  có  thể  có  chỗ  cho  bất  kì  hình  dạng  nào  như  vậy? Cũng thế, với sự xuất hiện của hồn ma, quỉ, hay sinh  linh thiêng liêng, quan niệm không kính trọng không sợ hãi.Đây chỉ là những tưởng tượng của tâm trí bạn; chúng chỉ là ảo  giác.  Có những người  thấy  Krishna,  có  những người thấy  Christ, có những  người thấy  ma. Có những người, đủ mọi loại người, thấy đủ mọi loại ảo tưởng. Chúng  là bịa đặt của tâm trí bạn. Không  có nhu cầu cho kính trọng hay sợ hãi.

Vô trí của ông  về cơ bản là trống rỗng. Mọi hình tướng
đều là ảo tưởng. Đừng ôm giữ vào hình tướng.

Nhớ chỉ một điều: bản tính cơ sở của bạn là tuyệt đối im lặng, chân thành, an bình, gần như cái không,  trống rỗng. Và đó là phật tính của bạn, đó là bản tính của bạn được thức tỉnh tới  tiềm  năng  của nó. Nhận  biết  về  nó  là kinh  nghiệm  lớn nhất của cuộc sống, bởi vì nó đem tới giải thoát  khỏi sống, sinh, tử. Nó  đưa bạn  ra khỏi  bánh xe cứ quay vĩnh  cửu cho bạn sinh và tử, và tất cả những phiền não và đau khổ này. Nó đưa bạn vào thế giới của cực lạc, của phúc lạc vĩnh hằng.

Những lời kinh  này không  chỉ dành  cho giải trí của bạn. Chúng dành  cho chứng ngộ của bạn.  Và nhớ chứng ngộ sẽ không  tới từ bên ngoài.  Nó  đã có đó rồi. Bạn chỉ phải thức dậy. Bạn đã ngủ hàng triệu kiếp rồi. Bạn còn muốn ngủ thêm bao nhiêu  kiếp  nữa? Đến lúc rồi. Thực  ra, bạn  đã  ngủ quá nhiều. Bây giờ tốt với bản thân mình đi và thức dậy đi.

Được chứ Maneesha? Vâng, thưa Osho.

6.    Hiểu  biết tới ở giữa câu

Osho kính yêu,

Nếu ông thấy linh  ảnh vị phật, pháp  hay  bồ tát và bầy tỏ tôn kính với họ, ông hạ tầng bản thân mình  vào cõi người hữu tử. Nếu ông tìm hiểu biết trực tiếp, đừng ôm giữ bất kì hình tướng nào, dù nó là cái gì, và ông sẽ thành công.  Ta không có lời khuyên  nào khác.

Đừng níu bám lấy hình tướng, và ông sẽ cùng  một tâm trí với vị phật.

Nhưng tại sao chúng  tôi không  nên tôn thờ chư phật và bồ tát?

Quỉ và ma có sức mạnh của biểu hiện. Chúng  có thể tạo ra hình tướng của bồ tát theo đủ mọi loại trá hình.  Nhưng chúng là giả. Không  một ai  trong  chúng  là chư phật cả. Phật là tâm trí riêng của ông. Đừng hướng sai tôn thờ của ông.

Phật trong  tiếng Phạn là điều ông  gọi là nhận biết, nhận biết huyền  bí.  Đáp ứng, cảm nhận, nhíu  trán,  nháy  mắt, vung tay chân,  đấy tất  cả  là bản tính  nhận biết huyền bícủa ông. Và bản tính này là tâm trí. Và tâm trí là phật. Và phật là đạo. Và đạo là thiền. Nhưng từ thiền là từ vẫn còn thách đố. Việc thấy bản tính của ông là Thiền.

Cho dù ông  có thể giải thích  hàng  nghìn  lời kinh  và kệ, chừng nào  ông  chưa thấy bản tính riêng của mình,  việc giải thích của ông là giáo lí của người hữu tử, không  phải của vị phật. Đạo đúng là siêu  phàm.  Nó  không  thể được diễn  đạt  trong  ngôn  ngữ.  Kinh  sách  phỏng  có  ích gì? Nhưng ai đó thấy bản tính  riêng của mình, tìm thấy Đạo, cho dù người đó không  thể đọc được một từ... Mọi thứ vị phật nói  đều là  diễn đạt cho  tâm  trí của ông  ấy. Nhưng thân thể ông ấy và cách diễn đạt về cơ bản là trống rỗng, ông không  thể tìm thấy vị phật trong lời nói.

... Đạo về cơ bản là hoàn hảo. Nó không  đòi hỏi làm hoàn hảo. Đạo không  có hình dạng hay âm thanh.  Nó tinh tế và khó cảm nhận. Nó giống như khi ông uống nước. Ông biết nước nóng  hay  lạnh thế nào.  Nhưng  ông  không  thể nói cho người khác  được. Về điều đó chỉ  tathagata  (như lai) biết, người và  thần vẫn còn  không  nhận biết.  Nhận  biết của người hữu tử không  đạt tới. Chừng nào họ còn bị gắn bó với hình tướng, họ không  nhận biết rằng tâm trí của họ là trống rỗng. Và bởi níu bám sai lầm vào hình tướng của mọi vật, họ lạc mất Đạo.

Nếu ông  biết rằng mọi thứ tới từ tâm  trí, đừng trở nên  bị gắn bó.  Một khi bị gắn bó,  ông  vô nhận biết. Nhưng một khi ông  thấy bản tính của  riêng mình, toàn bộ kinh sách trở thành  bài tụng chán  ngắt. Hàng  nghìn  lời kinh  và kệ chỉ đưa tới một tâm  trí rõ ràng.  Hiểu biết tới ở giữa câu. Các học thuyết có tốt gì?

Chân  lí tối thượng  vượt ra  ngoài  lời. Học thuyết  là lời. Chúng không phải là Đạo. Đạo là vô lời. Lời là ảo tưởng.Chúng  không  khác  những điều xuất hiện trong giấc mơ của  ông  ban  đêm,  dù  chúng   là  lâu  đài  hay  xe  ngựa... Đừng tưởng tượng bất  kì  vui thích nào  cho  những điều như vậy. Chúng  tất cả đều  là  cái  nôi  của tái  sinh.  Nhớ điều này trong  tâm trí khi ông tiến tới cái chết. Đừng níu bám vào hình tướng, và ông sẽ phá vỡ mọi rào chắn. Một khoảnh khắc ngần ngại và ông  sẽ ở dưới bùa  mê của ma quỉ. Thân thể thực của ông là thuần khiết và không  thể bị hư hỏng. Nhưng bởi vì ảo tưởng, ông không  nhận biết về điều đó. Và bởi vì điều này,  ông chịu nghiệp một cách vô ích. Bất kì chỗ nào  ông  thấy vui mừng, ông thấy tù túng. Nhưng một khi ông  đánh thức thân thể và tâm  trí nguyên  thuỷ của ông, ông không còn bị dính với gắn bó.

Hiểu  biết của Bồ đề đạt ma  và sự sáng suốt  của ông  ấy trong bí mật về tâm thức con người là sâu sắc đến mức chắc chắn có thể  nói  nó  là  hoàn hảo.  Không  cái  gì có thể được thêm vào cho nó và không  cái gì có thể được sửa đổi từ nó. Ông ấy nói theo kiểu điện  báo, chỉ dùng  những  lời  tinh tuý nhất.

Bạn  sẽ thấy cách thức con người có thể diễn  đạt điều gì đó vượt qua việc  diễn  đạt, cái gì đó bao giờ cũng được biết như là không  thể diễn  đạt  nổi. Nhưng Bồ đề đạt ma tới rất gần  với việc  diễn đạt nó. Nếu  bạn  không  hiểu,  đấy là lỗi ở bạn.

Ngoài ra rất khó tìm thấy một thầy với tầm cỡ của Bồ đề đạt ma. Trong  toàn bộ quá khứ truyền thuyết về các thầy, Bồ đề đạt ma đứng rất tách rời, rất một mình; cách sống của ông ấy, cách giảng  của ông ấy, mọi thứ đều là của riêng  của ông ấy. Trước đây chưa bao giờ có bất kì ai giống như Bồ đề đạtma, và chưa bao giờ sau ông ấy có ai có thể được  gọi đích xác là ngang bằng  về sáng  suốt, về hiểu  biết,  về uyên thâm. Và vậy  mà  ông  ấy  không  dùng  lời  khó  hiểu  nào;  ông  ấy không phải  là  triết  gia,  không  phải  là  nhà  thượng đế  học. Ông ấy là người rất đơn giản.  Ông ấy dùng  những lời trực tiếp đi như mũi tên cắm  vào tim bạn.  Mọi  điều  cần  thiết  về phần bạn là để mở cánh  cửa trái tim mình.  Ông  ấy sẽ không tới mà không  được mời vào trong  bạn,  nhưng được mời ông ấy chắc chắn sẽ đạt tới trái tim bạn. Cảm nhận của bạn chung cuộc sẽ là nhân tố quyết định.

Trong những lời kinh này tối nay, ngoại trừ vài sai lầm của đệ tử người đã ghi lại bản ghi chép này, gần như mọi thứ dường như đích thực là của Bồ đề đạt ma.

Nếu ông thấy linh  ảnh vị phật, pháp  hay  bồ tát và bầy tỏ tôn kính với họ, ông gạt bản thân mình  vào cõi người hữu tử.

Theo Bồ đề đạt ma, mọi người về bản chất đều là vị phật. Nhưng nếu bạn bắt đầu tưởng tượng chư phật và tôn thờ họ, thế thì bạn  đang làm  điều cực kì tai hại cho  bản  thân mình. Điều  đó có nghĩa  là bạn  đã  không  hiểu  giáo  huấn  cơ bản. Không có người để được  tôn thờ cả,  không  có người được nhìn thẳng vào, bởi vì bạn là bản thân vị phật.

Chính bởi vì điểm này mà Phật Gautam  phủ nhận sự tồn tại của Thượng đế. Việc phủ nhận của ông ấy vĩ đại tới mức ý nghĩa  của  nó  đã  không  được  hiểu  ra. Ông  ấy  phủ  nhận Thượng đế, không  phải  bởi vì ông ấy là kẻ vô thần;  ông  ấy phủ nhận  Thượng đế bởi vì ông  ấy kính trọng mọi sinh  linh như thượng đế. Có  nhiều  thượng  đế cũng như có các  sinh linh vậy.  Vài người  đã đạt tới việc  nhận  ra mình  là ai, còn phần lớn mọi người trong  số các  sinh  linh  vẫn  còn ngủ. Họkhông biết họ là ai, nhưng dốt nát của họ không  thay đổi bản tính của họ.

Cho nên lời kinh  thứ nhất là : Nếu ông  thấy linh ảnh vị phật, ông  gạt  bản thân  mình  vào  cõi người hữu tử. Mọi kẻ tôn thờ trong  mọi đền chùa,  trong  mọi giáo đường Do Thái, trong mọi nhà thờ, đều đang làm nhục bản thân mình  và làm nhục thượng đế bên trong. Thượng đế bên  trong  không  cần thượng đế khác để tôn thờ. Mọi điều cần  là việc  thức  tỉnh, nhận biết, ý thức về bản thể riêng của mình.

Khoảnh  khắc một người trở nên ý thức về bản thân mình, người đó không  còn là người hữu tử nữa; người đó trở thành bất tử. Người  đó bao  giờ cũng là bất tử nhưng bởi vì việc hiểu lầm của mình,  người đó đã làm thoái hoá bản thân mình thành người hữu tử, thành ai đó sắp chết. Mặc dầu cuộc sống bên trong bạn và tâm thức bên trong bạn là vĩnh  hằng  và bất tử, vậy  mà  bạn  vẫn  cứ sợ chết bởi vì bạn  thấy  ai đó chết đi hàng ngày. Và cái chết của mọi người nhắc  bạn  về cái chết của chính mình.

Nhà thơ này đang nói, “Đừng bao giờ hỏi chuông điểm cho ai,  chuông  điểm  cho ba  người.”  Trong  các  làng  Ki  tô giáo, một tục lệ cổ là khi ai đó chết, chuông  nhà thờ bắt đầu điểm,  báo  cho  cả  làng,  những  người  ra  đồng,  hay  những người ra vườn, hay những người  đi ép rượu, quay về; ai đó đã chết.

Nhà thơ này đang nói: “Đừng bao giờ hỏi chuông điểm cho ai, nó bao giờ cũng điểm cho ba người.” Ông ấy có chân lí nào đó để truyền  đạt  cho  bạn.  Mọi  cái  chết  đều là  biểu tượng. Nó chỉ ra rằng bạn đang đứng trong cùng hàng đợi và hàng đợi này đang trở nên ngày một ngắn hơn. Mọi ngày bạn đang tới  gần  cái  chết  hơn. Thực ra ngày  bạn  được  sinh  ra không  phải  là  ngày  sinh  của  bạn;  đó  là  ngày  bạn  bắt  đầu
chết.  Và từ đó trở đi bạn  cứ chết dần  hàng  ngày.  Mọi sinh nhật, cái chết của bạn lại tới gần hơn.

Một  sự kiện  tuyệt  đối chắc  chắn  là mọi người  đều chết, con vật chết, cây cối chết, chim chóc chết. Làm sao bạn tránh được sự kiện rằng bạn cũng sẽ chết đi - có thể ngày mai,  có thể ngày kia? Đấy chỉ là vấn đề thời gian thôi.

Nhưng dầu vậy, những người nhận biết về bản thể của họ
biết rằng không  ai chết cả.

Cái chết là ảo tưởng.

Bạn  đã thấy  mọi  người  chết;  bạn  đã bao  giờ  thấy  bản thân mình chết chưa? Và khi bạn thấy ai đó chết, bạn có thực sự thấy ai đó chết không? Tất cả những điều bạn thấy, và tất cả những điều y học của bạn có thể thấy là ở chỗ người này đã  ngừng  thở,  rằng  mạch  của  người  đó  đã  mất,  rằng  tim người đó không  còn đập nữa, và họ tuyên bố rằng  người đó chết.

Mới vài ngày trước đây, một người ở phần của Kashmir bị Pakistan chiếm,  lần thứ ba đã lừa bạn  mình,  đồng nghiệp mình, gia đình  mình.  Vào  độ tuổi một trăm  ba mươi nhăm, người đó đã chết lần thứ ba. Mọi người đều rất hồ nghi bởi vì hai lần trước người đó đã giở trò mẹo;  người  đó chết.  Các chẩn đoán của bác sĩ là chết, xác nhận là chết, người đó thức dậy, mở mắt ra và bắt đầu cười. Cho nên khi người  đó chết lần này, mọi  người  rất  thận  trọng. Các  bác sĩ đều rất  thận trọng, nhưng có mọi sự chắc chắn về cái chết của người đó; không có vấn đề.

Họ nói, “Có lẽ trước kia người đó có thể đã lừa dối bạn, nhưng lần  này người  đó chắc  chắn  chết.  Như y học có thể biết được, người đó hoàn thành mọi yêu cầu của người chết.” Và khoảnh  khắc mà việc xác nhận này được ba bác sĩ kí vào,người đó mở mắt ra, bắt đầu cười và nói, “Nghe đây, lần sau khi ta sắp  chết,  ta sẽ chết thật đấy. Ta chỉ nghĩ tới một lần nữa thôi...”

Phần đó của Kashmir bị Pakistan  chiếm  có những người sống lâu nhất ở Ấn Độ và Pakistan... Một trăm hai mươi tuổi là rất thường, bình thường. Một trăm  năm  mươi tuổi bạn  có thể tìm thấy; nó không  thông thường thế, nhưng vẫn có hàng trăm  người  vượt  qua  một  trăm  năm  mươi  tuổi. Và  có  vài trường hợp hiếm  hoi có người đã đạt tới một trăm  tám mươi tuổi và họ vẫn còn trẻ; họ vẫn làm việc trên cánh đồng.

Và người này đã được các báo chí, phóng  viên trên khắp thế giới tới  phỏng vấn,  bởi vì người đó là một người  hiếm hoi; ba lần chết đã được xác nhận và ba lần người đó đã bất chấp mọi tri thức ngành y, cả y học. Và họ đã hỏi, “Ông  đã làm gì vậy? Chuyện  gì đã xảy ra?”

Ông ấy nói,  “Không  cái gì cả - bởi vì tôi không  phải là thân  thể  tôi,  tôi  biết  điều  đó; và  tôi  không  phải  là  hơi  thở mình, tôi biết điều đó; và tôi không  phải là tim mình,  tôi biết điều đó - tôi ở ngoài  tất cả những cái này. Tôi đơn giản trượt vào cõi bên kia. Tim  dừng lại, mạch  dừng lại, hơi thở dừng lại, và các ông tất cả đều bị lừa. Thế rồi tôi trượt lại vào thân thể, máu bắt đầu chạy lại, mạch  bắt đầu làm việc  trở lại và tim bắt đầu đập lại.”

Ông ấy  là một  người đơn giản,  một  nông  dân.  Ông  ấy không phải là nhà yoga;  ông ấy chưa bao giờ công  phu điều gì. Nhưng khi ông ấy  còn  là đứa trẻ rất trẻ, không  hơn bẩy hay tám  tuổi,  ông  ấy  đã  tiếp  xúc  với  một  nhà  huyền  môn Sufi, người bảo ông ấy rằng chết là ảo tưởng. Và ông ấy hồn nhiên đến mức là ông ấy chấp nhận điều đó.

Nhà  huyền  môn  Sufi  đã bảo  ông  ấy,  “Có một  phương pháp rất đơn giản để trượt ra khỏi thân thể con. Quan sát nótừ  bên  trong;  quan  sát  thân  thể  và  bỗng  nhiên  sẽ  có  một khoảng  cách ngày càng lớn giữa con và thân thể con. Không mấy chốc thân thể sẽ ở xa hàng dặm đường. Quan sát tâm trí và cùng điều đó sẽ xảy ra với tâm trí.

“Con  đơn giản  vẫn  còn là người quan  sát và con sẽ có khả năng  trượt ra ngoài  thân thể, ra ngoài  tâm  trí, ra ngoài toàn bộ cá tính này. Và việc quay trở lại cũng là ở bên trong kiểm soát của con. Bởi vì con đã trượt ra, con biết cách  con trượt ra. Cho nên con biết cách đi vào trở lại. Và cách thức là ở chỗ bằng quan sát, con đã trượt ra - bây giờ chấm dứt quan sát. Trở nên được đồng nhất với thân thể. Nói, ‘Mình là thân thể, mình là tâm trí, mình là hơi thở, mình là nhịp tim.’ Ngay lập tức khoảng  cách  sẽ  biến  mất.  Con sẽ tới  ngày  một  gần hơn rồi không  mấy chốc con sẽ trượt trở lại vào thân thể.”

Đồng nhất bản thân mình với thân thể, bạn trở thành thân thể. Thế thì bạn  là người hữu tử. Thế thì có sợ chết.  Không đồng nhất với thân thể, bạn chỉ là người quan  sát, bạn chỉ là tâm  thức thuần  khiết,  vô trí. Và không  có cái chết và không có bệnh tật và không  có tuổi già. Chừng nào có liên quan tới việc chứng kiến của bạn, nó là vĩnh hằng và nó bao giờ cũng tươi tắn và trẻ trung và là một.

Tôn giáo đích thực không  dạy bạn tôn thờ. Tôn giáo đích thực dạy bạn khám phá cái bất tử của bạn, khám  phá thượng đế bên trong bạn. Và đó là điều Bồ đề đạt ma đang nói.

Nếu ông tìm hiểu biết trực tiếp, đừng ôm giữ bất kì hình tướng  nào,  dù  nó  là  cái  gì,  và  ông  sẽ  thành  công.  Ta không có lời khuyên  nào khác.

Lời khuyên  của ông ấy rất đơn giản,  nhưng nó chưa bao giờ sai.  Ông  ấy đang khuyên  đừng bị đồng nhất với bất kì hình tướng nào: thân thể là  một hình  tướng, tâm  trí là một hình tướng, thế giới là một hình  tướng. Điều  duy  nhất tuyệtđối thực là tâm thức của bạn.  Mọi thứ khác cứ thay đổi. Cái mà cứ thay  đổi là hình  tướng  - đừng bị đồng  nhất  với nó. Bạn là điều  thiêng  liêng không  thay đổi, bạn  là tính thượng đế không  thay đổi. Và  Bồ đề đạt ma  nói:  Ta không  có lời khuyên nào khác.

Đừng níu bám  lấy hình tướng, và ông sẽ là một tâm trí với vị phật.

Lời kinh nói: ông sẽ là một tâm trí với vị phật. Đó là hiểu lầm  của  người đã ghi  lại phát  biểu  của Bồ đề đạt ma.  Tôi phải sửa lại từ “tâm trí” sang “vô trí”.

Như tâm trí, bạn có thể không  bao giờ có thể là một với vị phật. Cố hiểu xem, bởi vì điều đó có ý nghĩa  vô biên.  Tại đây, nếu tất cả các bạn là tâm trí, thế thì có nhiều người như có bằng  ấy tâm  trí. Nhưng nếu  tất  cả  các bạn  trở thành im lặng,  không  ý nghĩ,  thế thì chỉ có một  vô  trí  -  thế thì mọi phân biệt biến  mất.  Dù bạn  là đàn ông hay đàn bà, trẻ con hay ông  già,  có học  hay  vô  học,  giầu  hay  nghèo,  điều  đó không thành vấn đề.

Mọi  phân  biệt  biến  mất  vào khoảnh  khắc  tâm  trí  được siêu việt lên. Mọi phân biệt đều được tạo ra bởi tâm trí. Bên ngoài tâm trí chỉ là bầu trời im lặng, không  gian thuần khiết. Trong không  gian thuần  khiết  đó với  vị phật,  bạn  tất cả là một với sự tồn tại.

Bạn là một với cái toàn thể.

Tôi gọi cái một này với cái toàn  thể là cái thiêng liêng duy nhất

Đệ  tử  này hỏi  Bồ đề đạt  ma:  Nhưng  tại sao  chúng  tôi không nên tôn thờ chư phật và bồ tát?

Đệ tử này dường như là người có tâm  trí rất xoàng,  bởi vì Bồ đề đạt ma đã trả lời rồi. Và bây giờ điều anh ta đưa ra như câu trả lời của Bồ đề đạt ma, tôi phủ nhận tuyệt đối rằng đấy không  thể nào là câu trả lời của Bồ đề đạt ma được. Nó ngu xuẩn đến mức Bồ đề đạt ma không  thể nào nói điều đó. Cho nên trước hết tôi sẽ đọc điều đệ tử này viết, thế rồi tôi sẽ bảo bạn đích xác cái gì Bồ đề đạt ma phải đã nói.

Quỉ và ma sở hữu sức mạnh của biểu hiện. Chúng  có thể tạo ra hình  tướng của bồ tát theo  đủ mọi loại trá hình. Nhưng chúng  là  giả.  Không  một  ai  trong  chúng  là  chư phật cả. Phật là tâm trí riêng của  ông.  Đừng  hướng sai tôn thờ của ông.

Đệ tử này đang nói rằng việc tôn thờ vị phật bị phủ nhận bởi vì ma quỉ có thể giả làm chư phật. Nếu bạn tôn thờ, hình tướng sẽ là phật,  và  thực ra có quỉ ẩn đằng sau hình  tướng này. Đây không  thể là câu trả lời của Bồ đề đạt ma được.

Một  người không  tin vào Thượng đế không  thể tin vào ma quỉ được.  Một người có khả năng  phủ nhận Thượng đế chắc chắn có khả năng  phủ nhận mọi ma quỉ. Và câu trả lời duy nhất của ông ấy có thể là câu trả lời mà ông ấy đã đưa ra trong lời kinh  cơ sở. Không  hoài nghi  gì câu trả lời của ông ấy sẽ là, “Ông  không  nên tôn thờ bất kì chư phật nào bởi vì ông là vị phật. Điều đơn giản lố bịch là việc vị phật này tôn thờ vị phật khác.”

Tôi nhớ tới một Thiền sư khác. Ông ấy phải là con người có phẩm chất tương tự nào đó với Bồ đề đạt ma; ông ấy là đệ tử theo cùng  dòng  truyền  thừa. Ông  ấy ngụ trong  một ngôi chùa Phật giáo vào đêm đông - vị  tu sĩ, biết rằng  ông  ấy là một thầy lớn, đã cho phép ông ấy ngụ lại trong chùa.  Nhưng vào giữa đêm tu sĩ này  thức dậy.  Bỗng nhiên  có nhiều  ánh sáng thế. Ông ta nhìn vào trong chùa... bởi vì phòng  ông ta ởbên ngoài  chùa. Thầy  mà anh ta đã cho phép ngụ lại trong chùa đang tận  hưởng đốt một bức tượng đẹp, bức tượng gỗ của Phật Gautam.

Tu sĩ này đơn giản phát điên lên. Ông ta nói,  “Ông điên hay làm sao không  đấy? Ông đã đốt tượng Phật Gautam  rồi.” Thầy lấy cây thiền trượng của mình  và bắt đầu tìm cái gì đó trong đống tro của bức tượng đã cháy. Tu sĩ nói, “Ông tìm gì vậy?” Thầy nói, “Ta đang tìm xương đây.”

Ngay  cả  tu  sĩ này cũng phải  bật  cười, mặc  dầu  ông  ta giận  lắm và  bức tượng  đẹp nhất của ông  ta đã bị đốt cháy. Nhưng ông  ta nói,  “Ông thực sự mất trí rồi. Nhưng làm sao tượng gỗ có thể có xương được?”

Thầy  nói,  “Đó  là  điều  ta  đang  chỉ  cho  ông;  rằng  nếu không có  xương bên trong  nó,  nó không  phải là tượng của Phật. Nó không  phải là Phật; nó chỉ là gỗ đẽo gọt thành hình dáng nào đó. Đừng bị lừa bởi nó. Đêm dài và trời quá lạnh còn ta mệt mỏi thế về cuộc hành trình dài này.  Nếu  ông có thể giúp đỡ cách  nào đó... ông  vẫn  còn ba tượng  nữa. Một tượng là đủ cho việc  tôn thờ, ông có thể cho ta hai tượng. Đêm nay thực là lạnh.  Hơn nữa ta là phật sống. Với vị phật sống điều  tuyệt đối đúng là  đốt phật gỗ đi để có chút ít hơi ấm. Trời quá lạnh trong ngôi chùa này.”

Tu sĩ trở nên rất sợ rằng  con người này dường như tuyệt đối nguy hiểm  và nghĩ,  “Nếu mình đi ngủ, ông  ta sẽ đốt hết tượng  của  mình.”  Vào  giữa  đêm  ông  ta  tống  thầy  ra khỏi ngôi  chùa. Thầy  cứ khăng khăng, “Điều này  là không  đúng. Nghe đây, ông  sẽ hối hận  về  điều  đó.  Ông đang tống phật sống vào  trong  bóng  tối của ban đêm, vào trong  đêm  đông lạnh  lẽo. Và ông  bảo  vệ cho phật gỗ. Ông  điên hay  là làm sao không?”

Tu sĩ nói,  “Tôi  không  muốn thảo  luận  điều đó với ông. Tôi biết ai điên. Ông ra khỏi đây đi.”

Đến sáng tu sĩ mở cửa ra để xem điều gì xảy ra cho thầy. Ông ấy đang ngồi  ngay bên đường. Ông  ấy đã hái vài bông hoa dại và ông ấy  đặt  những bông  hoa dại này lên cột mốc cây    số.        Ông     ấy   đang    tôn       thờ,      “Buddham        sharanam, gachchhami.  Sangham   sharanam  gachchhami.  Dhammam sharanam gachchhami.”

Tu sĩ không  thể tin nổi vào điều đó, “Ông ta điên thật. Đêm qua ông ta đã đốt mất một vị phật,  đắt thế.”  - nó được làm bằng  gỗ đàn hương - “và bây  giờ  kẻ điên  này đang tôn thờ cột  cây  số như  vị  phật.”  Tu  sĩ  tới  gần  ông  ấy  và  nói, “Ông làm gì thế này?”

Thầy  nói,  ‘Lời cầu  nguyện  buổi  sáng  của ta.”  Tu sĩ nói, “Nhưng ông có vẻ lạ đời. Đêm qua ông đã phá huỷ phật của ta còn bây giờ ông tôn thờ cột cây số.”

Ông ấy nói, “Ông  không  hiểu.  Đấy chỉ là hình  dung  của ông thôi. Nếu  ông  quán tưởng rằng  đây là vị phật,  đây là vị phật. Ông đã quán tưởng vị phật trong  bức tượng gỗ - nó trở thành vị phật. Đấy tất cả đều là trò chơi tâm trí. Ta không  tin vào lời cầu nguyện.  Chỉ vì ông mà ta đợi và tôn thờ cột cây số này - chỉ để chỉ cho ông rằng bất kì cái gì ông tôn thờ, ông đang tôn thờ cái gì đó sai, bởi vì ông là phật. Người tôn thờ là phật,  không  phải cái được  tôn thờ. Ta có thể vào lại chùa đêm nay được không?”

Tu sĩ nói, “Không, mặc dầu ông có vẻ như là đúng và có lẽ tôi sai, tôi không  thể nào theo được hiểu  biết lớn lao của ông - nó là nguy  hiểm. Tốt hơn cả là ông đi khỏi chỗ này và làm hành động của ông ở một chùa khác nào đó. Tôi là một tu  sĩ  nghèo,  ông  đã phá huỷ một  trong  những vị  phật  đẹp nhất  của  tôi;  bây  giờ  tôi  không  thể  nào  -  cho  dù  ông  cóthuyết  phục  tôi  - tôi  không  thể nào cho phép  ông  vào bên trong chùa được.”

Thầy  nói,  “Không  thành  vấn  đề... nhưng ta có thể thấy rằng ông đã hiểu đúng, và một ngày nào đó ông sẽ tới tìm ta. Ta có thể thấy trong  mắt ông ánh sáng của hiểu biết, tia sáng của hiểu biết. Không  cho ta vào... nhưng ta đã vào bên trong ông rồi.”

Và sau đó hai năm  tu sĩ này phải  tới thầy  để xin lỗi, và ông ta mang ba bức tượng còn lại tới, nói,  “Thầy  có thể đốt chúng bất kì khi nào thầy cần. Tôi đã hiểu ra. Từ đêm đó, tôi đã không thể nào có lấy một khoảnh khắc quên thầy - cái đẹp của thầy, duyên dáng của thầy, an bình của thầy, im lặng của thầy và nỗ lực lớn lao của thầy để làm cho tôi hiểu rằng điều tôi đã làm là ngu xuẩn.  Và tôi đã xử tệ với thầy;  tôi đã tống thầy vào trong đêm tối, vào đêm lạnh lẽo. Dầu  vậy thầy  vẫn đợi tôi tới sáng hôm sau, để cho tôi một cơ hội khác để hiểu. Và tôi đã ngu đến mức tôi bỏ lỡ cả cơ hội đó nữa.

"Nhưng  hai năm  là đủ. Thầy  đã ám ảnh  tôi.  Bây giờ tôi đã tới,  hoàn toàn biết rõ rằng  vị phật là ở bên trong;  ông  ấy không ở trong các bức tượng của chùa, và tượng của chùa và cột mốc cây số là không  khác.”

Điều đó làm tôi nhớ: khi lần đầu tiên ở Ấn Độ, chính phủ Anh tạo ra  đường sá và đặt cột mốc lên, họ đã sơn các cột mốc đó bằng mầu đỏ, bởi vì mầu đỏ là mầu rất rực rỡ và bạn có thể  thấy  nó  từ  xa.  Đặc  biệt  trong  tương  phản  với  mầu xanh của cánh đồng và rừng thẳm,  nó trông  tách biệt. Bất kì mầu nào khác cũng có thể gây trộn lẫn, nhưng mầu  đỏ đứng tuyệt đối tách biệt.

Các  kĩ  sư Anh,  người  làm  việc  trên  đường,  cũng ngạc nhiên rằng dân làng bắt đầu tôn thờ chúng!  Họ nghĩ rằng đây là những bức tượng của Hanuman  (thần  khỉ). Đấy là cả mộtvấn  đề lớn cho  các kĩ sư để bảo  với các dân làng  ấy  rằng chúng chỉ là  cột  cây  số. Nhưng dân làng  cứ khăng  khăng, “Chúng có  thể  là  cột  mốc  cây  số cho  các  ông,  nhưng  với chúng  tôi, nó hoàn  toàn  tốt. Chúng  trông  đẹp thế, và chúng tôi không  làm  hại gì cho các ông cả. Chúng  tôi chỉ  tôn  thờ chúng.”

Tôi đã đọc câu chuyện  này... khi đường sá lần đầu tiên được làm ở Ấn Độ, các kĩ sư người Anh đã bị sốc. Họ không thể nào ngăn  cản  được dân làng,  người đã nói, “Các  ông  có thể coi chúng  là cột mốc, nhưng có hại gì nếu chúng  tôi tôn thờ  chúng?   Với  chúng  tôi,  chúng   chỉ  là  bức  tượng  của Hanuman.”

Câu trả lời của Bồ đề đạt ma không  thể là điều đệ tử này đã ghi ra ở đây. Câu trả lời của ông ấy chỉ có thể là: Nhớ lấy phật tính riêng của ông, đánh thức phật tính riêng của ông, và việc đánh thức này sẽ làm cho vô trí  của ông là một với vị phật. Đừng hướng sai tôn thờ của ông. Ông phải tôn thờ tâm thức bên trong  nhất riêng  của ông.  Ông  là ngôi  đền, ông  là người tôn thờ, và ông là cái được tôn thờ.

Phật là từ tiếng Phạn cho điều ông gọi là nhận biết, nhận biết huyền  bí.  Đáp ứng, cảm nhận, nhíu  trán,  nháy  mắt, vung tay và chân, đấy tất cả là bản tính nhận biết huyền bí của ông.  Và bản tính này là vô trí. Và  vô trí là phật. Và phật là Đạo. Và Đạo là Thiền. Nhưng từ thiền là một  từ vẫn còn thách đố. Việc thấy bản tính của ông là Thiền.

Từ zen vẫn còn là một câu đố bởi vì nó tới từ một gốc tiếng Sanskrit (Phạn);  nó bắt nguồn từ từ dhyan  - thiền. Phật dùng ngôn ngữ đương đại của mọi người thời ông ấy - đấy là một bước cách mạng,  bởi vì tiếng Phạn bao giờ cũng là ngôn ngữ của học giả. Phật đã mang tới cuộc cách mạng  bằng việc dùng ngôn  ngữ của mọi  người, không  dùng  ngôn  ngữ củahọc giả. Ông ấy dùng tiếng Pali cho nên mọi dân làng đều có thể hiểu được. Trong  tiếng Pali, dhyan bị đổi một chút thành dạng khác; nó trở thành zh’an.

Và khi Bồ đề đạt ma tới Trung  Quốc, ông ấy đã nói về zh’an.  Nhưng  trong  tiếng  Trung  Quốc,  nó lại lấy một dạng khác; nó trở thành ch’an. Và rồi từ Trung  Quốc, nó tới Nhật Bản;  từ  ch’an  nó  trở thành  zen.  Đi  xa  nó  mất  gốc nguyên  thuỷ. Bây giờ ở Nhật Bản không  có gốc cho zen; từ này là từ ngoại đối với tiếng  Nhật.  Với ch’an không  có gốc rễ  trong tiếng Trung  Quốc; từ này là từ ngoại.

Đó  là  lí do  tại sao  nó  thành  điều  khó  hiểu;  Zen là  gì? Nhưng nếu  bạn  có thể  quay về gốc rễ, mọi sự trở nên đơn giản; câu đố biến mất. Dhyan  có nghĩa  là vượt ra ngoài  tâm trí, đi ra ngoài  quá trình ý nghĩ, vào trong  im lặng, hoàn toàn im lặng nơi không  cái gì chuyển động, nơi không cái gì quấy rối,  nơi  mọi  thứ  vắng  bóng  -  chỉ  trống  rỗng  thuần  khiết. Không gian này là zen, không  gian này là thiền. Không  có gì khó hiểu về nó cả.

Nhưng chỉ trong đất nước này mới có thể tìm thấy gốc rễ của zen. Zen được sinh  ra ở đây, trong  đất nước này;  nó nở hoa ở Nhật Bản.  Hoa tới ở  Nhật Bản  và chúng  là điều khó hiểu, bởi vì họ không  thể nào tìm thấy  gốc rễ ở đâu, cây ở đâu. Họ chỉ có thể thấy hoa và hương thơm. Gốc rễ ở xa xôi trên đất nước này, và một điều không  may thế là dhyan đã nở hoa tới  điều  tối thượng của nó tại Nhật  Bản,  còn tại Ấn Độ nó biến mất gần như hoàn toàn.

Các sứ quán Ấn Độ đã được chính phủ Ấn Độ thông  báo rằng bất kì  ai từ bất kì nước nào trên thế giới mà muốn tới Ấn Độ để học thiền, không nên được cấp bất kì vi sa du lịch nào.Chính  phủ không  biết  gì  về  thiền  cả.  Các  chính khách không thể đảm đương được là thiền nhân, bởi vì nền tảng của thiền là vô  tham  vọng,  vô  ham  muốn,  vô thành đạt. Chính khách không  thể đảm đương được là một thiền  nhân. Do đó, trong các đại học Ấn Độ không  có điều khoản  về thiền,  một đóng góp  lớn nhất của Ấn Độ cho  thế giới. Và mọi  người muốn  tới  Ấn  Độ  để  học  thiền  bị  các  sứ quán  Ấn  Độ  trên khắp  thế  giới  ngăn  cản.  Họ  được cấp  vi sa tới  nếu  họ chỉ muốn xem Taj Mahal, các ngôi đền Khajuraho, đi tuần trăng mật ở Kashmir,  hay bởi  bất  kì  lí do  ngớ  ngẩn  nào, nhưng không vì thiền.Đó là một trong  những sự cố không  may  đã xảy ra ở Ấn Độ. Ấn Độ  đã tạo ra những thiền  nhân vĩ đại nhất trên thế giới, và từ Ấn Độ toàn bộ châu Á đã học thiền. Nó vẫn sống động trong  các tu viện của Nhật Bản; nhưng ở Ấn Độ không có sự hỗ trợ từ bất kì nguồn nào cho đóng góp vĩ đại nhất của riêng Ấn Độ cho tiến bộ con  người. Nhưng lí do là rõ ràng: những người đang nắm  quyền  lực không  hiểu  ngay cả ABC của việc im lặng. Họ chỉ biết một tâm trí căng thẳng,  lo âu và lo nghĩ, tham vọng, tinh ranh, kéo chân người khác, phá hoại quyền  lực  của nhau. Toàn thể mối  quan  tâm  là tham vọng cực kì để ở trong quyền lực.

Thiền  là khác toàn bộ; không  chỉ khác, mà còn là chiều đối lập ngược hẳn lại. Đó là cách  thức của con người khiêm tốn, đó là cách thức của trái tim giản dị. Đó là cách thức của những người  muốn  hân  hoan  trong  việc  biến  mất  hệt  như giọt sương biến mất trong đại dương.

Cho dù ông  giải thích  hàng  nghìn  lời kinh  và kệ, chừng nào ông chưa thấy bản tính riêng của mình, việc giải thích của ông là giáo lí của người hữu tử.Bạn có thể hiểu các kinh sách linh thiêng, bạn có thể biết Vedas,  bạn  có  thể  biết  Upanishads,  bạn  có  thể  biết  Kinh thánh linh thiêng, bạn có thể biết Koran linh thiêng, hay Gita linh thiêng,  nhưng  nếu  bạn  không  biết  tới  bản  thân  mình, giáo huấn của bạn chỉ là lặp lại, lặp lại máy móc như vẹt. Và có lẽ vẹt cũng còn thông minh hơn là các kẻ sĩ của bạn.

Tôi đã nghe nói về một ông giám  mục có hai con vẹt, và trong nhiều  năm  ông  ấy đã huấn  luyện  chúng trích đọc lời cầu  nguyện  Ki  tô  giáo  chính  thức.  Ông  ấy  làm  những  hạt vàng  cho  vẹt;  chúng  đeo  những  hạt  này  và  đọc  lời  cầu nguyện, và bất kì khách nào hay tới đều đơn giản ngạc nhiên. Việc tụng của chũng hoàn hảo  thế  và chúng  trông  gần  như thánh, với các hạt trong cánh.

Cuối cùng, bởi vì ông  ấy đã được ca ngợi quá nhiều  về điều ông  ấy  đã làm  trong  việc  dạy  vẹt,  ông  giám  mục nghĩ mình  sẽ mua một con vẹt nữa và huấn luyện  cả nó nữa. Cho nên ông ấy mua một con vẹt khác và đặt con vẹt mới đó vào giữa hai hiền giả này, tụng lời cầu nguyện  với những hạt của chúng. Khi giám mục đi vào, con vẹt nọ nói với con vẹt kia, “George, bây giờ vứt hạt đi. Lời cầu nguyện  của chúng  ta đã được nghe rồi; người yêu của chúng ta đã tới với chúng ta.”

Đó là con vẹt cái. Thậm  chí vẹt cũng dường như thông minh hơn...

Một  người không  biết  tới  bản  thân mình nên cảm  thấy xấu hổ khi dạy cho người khác chỉ bởi vì người đó biết kinh sách. Học thức không  có ý nghĩa chút nào trong thế giới đích thực của tôn  giáo.  Nó  là  thế  giới  của  kinh  nghiệm,  không phải của giải thích. Người dạy theo kinh sách là:

... người  hữu  tử, không  phải  vị  phật.  Đạo  đúng  là siêu phàm. Nó không  thể được diễn đạt trong  ngôn  ngữ. Kinh sách phỏng  có ích gì?  Nhưng ai đó thấy  bản tính  riêngcủa mình,  tìm thấy Đạo, cho  dù người đó không thể đọc được một từ... Mọi thứ vị phật nói đều là diễn đạt cho vô trí của ông ấy. Nhưng vì thân thể ông ấy và cách diễn đạt về cơ bản là trống rỗng, ông  không  thể nào  tìm thấy vị phật trong lời nói.

... Đạo về cơ bản hoàn  hảo. Nó không  đòi hỏi làm  hoàn hảo. Đạo  không  có hình  tướng hay âm thanh.  Nó tinh  tế và khó cảm nhận. Nó giống như khi ông  uống nước. Ông biết nước nóng hay lạnh thế nào, nhưng ông không thể nói cho người khác  được. Về điều đó chỉ  tathagata  (như lai) biết, người và  thần vẫn còn  không  nhận biết.  Nhận  biết của người hữu tử không đạt tới.

Bạn  có ít nhận  biết - nhưng rất ít. Nếu  toàn thể bản  thể bạn  có thể  được tính tới, thế thì chín phần  của nó là trong bóng tối và vô ý thức. Chỉ một phần trong mười là có ý thức, chỉ một tầng rất nông  có thể dễ dàng bị  khuấy  động. Ai đó xúc phạm  bạn và bạn quên tất cả về khiêm  tốn, bạn quên tất cả về tử tế, bạn lập tức trở nên phát rồ. Bỗng nhiên  cái man rợ của bạn trào lên. Chỉ cào chút ít và con vật bắt đầu biểu lộ thực tại của nó trong chính con người bạn.

Văn minh  của bạn hời hợt thế. Nó giống hệt quần áo của bạn vậy; bạn có thể  vứt bỏ chúng  vào bất kì lúc nào. Và tất cả các bạn  đều biết rằng  có những khoảnh  khắc  khi bạn  vứt bỏ mọi văn  minh  của mình  đi,  mọi văn  hoá của mình,  mọi tôn  giáo,  mọi  phẩm  chất  vĩ  đại  của  mình  mà  bạn  nói  tới, trong một giây, chúng  biến mất. Tâm thức bạn nhỏ bé thế.

Nhận biết của người hữu tử không  đạt tới. Nó không  thể đạt tới  những  đỉnh cao  của con người đã thức tỉnh  đầy đủ. Đó là lí do tại sao vị phật nhất định bị hiểu lầm. Bất kì điều gì ông  ấy làm đều xa xôi với bạn thế  - ông  ấy gần  như trên đỉnh đầy  ánh  nắng  của  Himalaya còn  bạn  thì  trong  thunglũng tăm tối. Thậm chí những điều ông ấy nói đạt tới bạn, nó không còn là  nó  nữa. Bạn  nghe  chỉ  tiếng  thung  lũng vang vọng. Cái  gì đó của nó đạt tới bạn  và bạn  diễn  giải nó theo tâm trí riêng của mình.

Một đêm chuyện  xảy ra: Phật Gautam hay nói với các đệ tử của mình vào mọi đêm, sau bài nói của ông ấy, “Bây  giờ đến lúc rồi; đi và làm  điều cuối cùng.  Đừng quên trước khi các ông đi ngủ.” Hướng dẫn của ông ấy là về việc thiền cuối cùng  trước khi bạn  đi ngủ. Nhưng một đêm  chuyện  đã xảy ra, có một  tên  trộm trong  hội chúng  và  có  cả  một  gái  mãi dâm nữa. Khi Phật nói, “Bây  giờ đến lúc rồi, các ông hãy đi và  làm  điều  cuối  cùng trước khi  các  ông đi  ngủ,”  gái  mãi dâm nghĩ,  “Lạy  trời,  ông  ấy biết rằng  mình  ở đây, và rằng đây là  lúc  hành  nghề  của  mình.  Mình  phải  đi  thôi,  nhanh lên.”

Tên trộm nói, “Mình  đang ẩn mình trong bóng tối, bởi vì không ai  biết  cả...  Người  này,  ông  ta  có thể  nhận  ra rằng mình là kẻ trộm, và ông ấy đã nhận ra. Ông  ấy đang nói với mình,  ‘Bây giờ đi đi, và làm điều cuối cùng, trước khi ông đi ngủ. Đây là lúc rồi.’ Lạy trời, người này thực sự kì lạ. Mình phải chạy đi bây giờ, muộn rồi và đây là lúc để kết thúc công việc của mình, bằng  không  thì mình  sẽ không  ngủ được  tối nay.”

Hàng nghìn  sannyasin  đi vào thiền.  Gái mãi dâm ra bãi chợ. Kẻ trộm bắt đầu tìm công việc mình.  Phật nói một điều, nhưng có nhiều  cách diễn giải khác  nhau tương ứng với tâm trí riêng của mọi người.

Chừng nào  họ còn gắn bó với hình  tướng, họ còn không nhận biết  rằng vô  trí  của họ là trống  rỗng. Và  bởi  níu bám sai lầm vào hình tướng của mọi vật, họ lạc mất Đạo.

Nếu ông biết rằng mọi thứ đều tới từ vô trí...Mọi thứ tới từ cái không,  và biến  mất lại vào  trong  cái không. Và  bạn  thấy  điều đó xảy  ra hàng  ngày; từ hạt mầm cây phát sinh ra. Bạn chặt hạt mầm ra và xem - bạn sẽ không thấy cây nào, bạn sẽ không  thấy cành nào, bạn sẽ không  thấy bất kì tán lá nào, bạn sẽ không  thấy bất kì hương thơm nào, bất kì quả nào - không  cái gì, chỉ trống rỗng.

Nhưng từ hạt mầm,  cái không  là gì ngoài  cái trống rỗng, một cây  lớn  mọc  lên  với  tán  lá  vĩ  đại, với  nhiều  hoa,  với nhiều  quả và hàng triệu  hạt  mầm.  Và  từ mỗi  hạt mầm,  lần nữa lại hàng triệu hạt mầm.  Các nhà khoa học nghiên  cứu về cây cối, rau cỏ, nói rằng một hạt mầm  có thể làm cho cả trái đất xanh rờn. Nó có nhiều tiềm năng thế, mặc dầu bạn không thể thấy được bằng việc cắt nó ra - bạn sẽ không  thấy cái gì ở đó cả.

Mọi  thứ đều tới từ cái không  và quay trở lại vào  trong cái không. Do đó không  có nhu cầu gắn bó, bởi vì gắn bó sẽ đem lại khổ. Chẳng  mấy chốc nó sẽ trôi qua. Hoa đã nở ra vào buổi sáng, đến tối sẽ tàn đi.

Đừng bị gắn bó; bằng  không  vào buổi tối sẽ có khổ. Thế thì sẽ có nước mắt, thế thì bạn sẽ bỏ lỡ bông hoa. Tận hưởng trong khi nó đang có đó. Nhưng nhớ, nó đã tới từ cái không, và nó sẽ quay trở lại cái không.  Và cùng  điều  này là đúng cho mọi thứ, ngay cả về mọi người.

Bạn yêu người đàn ông, bạn yêu người đàn bà; họ đã tới từ đâu? Từ  chính những hạt mầm  nhỏ bé mà thậm  chí mắt trần  không  thể thấy được. Nếu  chúng được  đặt ra trước bạn, chúng sẽ  không  lớn  hơn  dấu  chấm  câu.  Và  bạn  sẽ  không nhận ra rằng  đây là bạn,  hay rằng  một ngày  nào  đó bạn  đã giống cái này, rằng đây là tấm ảnh cũ của bạn.

Một ngày nào đó bạn sẽ biến mất trên dàn thiêu - vào cái không,  như  khói.  Đừng bị gắn  bó với bất kì cái gì. Gắn  bónày đem bạn đi xa khỏi bản thể thực của mình; bạn trở nên bị hội tụ vào  những thứ bạn  bị gắn  bó. Nhận  biết của bạn  lạc trong  các  đồ  vật,  trong  tiền  bạc,  trong   con  người,  trong quyền lực. Và có cả nghìn  lẻ một thứ, toàn bộ rừng rậm bao quanh bạn, để mà bị lạc.

Nhớ lấy, vô gắn  bó là bí mật  của việc  tìm  ra bản  thân bạn, thế thì  nhận biết có thể quay vào bên trong  bởi vì bạn không có gì bên ngoài  để bắt giữ. Đấy là tự do,  và trong  tự do này bạn có thể biết tới tự tính của mình.

... đừng  trở nên  gắn  bó.  Một  khi bị  gắn  bó,  ông  không nhận  biết.  Nhưng  một  khi  ông  thấy  bản  tính  riêng  của mình, toàn bộ kinh sách trở thành bài tụng chán ngắt.

Thế thì mọi kinh  sách đều vô dụng. Bạn đã thấy cái linh thiêng   nhất   của   cái   linh   thiêng,   chính   cội   nguồn   của Upanishad, chính cội nguồn của Veda,  chính cội nguồn  của tất cả cái gọi là kinh  sách  linh  thiêng.  Khi  bạn  đã thấy  cội nguồn, ai còn bận tâm đến kinh sách nữa? Chúng  quá tẻ nhạt, không là gì khác.

Hàng nghìn  lời kinh và kệ chỉ đưa tới vô trí rõ ràng.  Hiểu biết tới ở giữa câu.

Đây là một  phát  biểu  hay thế.  Hiểu  biết không  tới  qua lời, mà qua lỗ hổng - trong khoảnh  khắc của im lặng.

Hiểu biết tới ở giữa câu. Các học thuyết có ích gì?

Chân  lí tối thượng  vượt ra  ngoài  lời. Học thuyết  là lời. Chúng không phải là Đạo. Đạo là vô lời. Lời là ảo tưởng. Chúng không  khác  các  vật  xuất hiện trong  giấc mơ của ông ban  đêm, dù  chúng  là  lâu  đài hay  xe ngựa...  Đừng tưởng tượng bất kì vui thích  nào cho những điều như vậy. Chúng tất cả đều  là  cái  nôi  của tái  sinh.  Nhớ  điều này
trong tâm trí khi ông tiến tới cái chết. Đừng níu bám  vào hình tướng, và ông sẽ phá vỡ mọi rào chắn.

Đây là một phát biểu vĩ đại cần được ghi nhớ bởi vì mọi người sẽ đi qua cái cổng của cái chết một ngày nào đó. Nếu bạn có thể nhớ rằng  bạn chỉ là tâm thức thuần  khiết - không phải là thân thể, không  phải là tâm trí, không  phải là trái tim, không phải là tiền của bạn, không  phải uy tín của bạn, không phải quyền  lực của bạn,  không  phải nhà của bạn,  mà chỉ là tâm thức thuần khiết - thế thì bạn có thể đi qua rào chắn của cái chết  mà  không  xây  xước gì.  Thế  thì  cái  chết  thậm  chí không thể làm sứt mẻ được bạn.

Cái chết có quyền lực với bạn chỉ nếu bạn bị gắn bó.

Bạn  không  sợ cái chết.  Tâm  lí cơ sở là bạn  sở cái chết bởi vì nó đem bạn xa khỏi mọi gắn bó của bạn.  Nếu  như có khả năng rằng bạn có thể đem cả vợ bạn và con bạn cùng nhà cửa và tiền bạc và quyền  lực và  mọi thứ bạn nghĩ thuộc về bạn,  đi  cùng  bạn  khi  bạn  chết,  tôi  cho rằng  bạn  không  sợ chết. Bạn sẽ hân hoan;  một cuộc phiêu lưu lớn - đi cùng với toàn bộ đoàn lữ hành. Nhưng cái  chết  cắt đi mọi  thứ khỏi bạn, để bạn hoàn toàn trần trụi - chỉ như một tâm thức...

Trong Upanishad có một câu chuyện  cổ mà tôi bao giờ cũng yêu mến. Một nhà vua lớn tên là Yayati đã tới một trăm tuổi. Bây  giờ thế là  đủ;  ông  ấy đã sống một  cách  rất khoẻ mạnh.  Ông  ấy đã tận hưởng mọi  điều mà cuộc sống có thể làm  có sẵn.  Ông  ấy là một  trong  những vị vua  vĩ đại nhất trong thời ông ấy. Nhưng câu chuyện này hay...

Thần  Chết  tới  và  nói  với Yayati, “Sẵn  sàng đi. Đây là thời điểm  cho  ông  rồi, và ta đã tới để đem ông  đi.” Yayati thấy Thần Chết, và ông ấy là một chiến binh vĩ đại và ông ấy đã thắng  nhiều  cuộc chiến.  Yayati  bắt đầu run  rẩy,  và nói, “Nhưng thế thì quá sớm.” Thần  Chết nói,  “Quá sớm à! Ôngđã sống cả trăm năm nay rồi. Thậm chí con ông cũng đã già. Con cả của ông đã tám mươi tuổi rồi. Ông  còn muốn gì hơn nữa?”

Yayati  có một trăm  con  trai bởi vì ông ấy có một trăm vợ. Ông  ấy đã yêu cầu Thần  Chết,  “Ngài  có thể làm  một ân huệ cho ta được không? Ta biết ngài  phải đem ai đó đi. Nếu ta có thể thuyết  phục một trong  những  đứa con của ta, liệu ngài có thể để ta sống thêm  một trăm  năm  nữa và đem một trong  những đứa con của ta đi được  không?” Thần  chết nói, “Điều  đó  hoàn  toàn  được  nếu  ai  đó  khác  sẵn  sàng  ra  đi. Nhưng ta  không  nghĩ...  Nếu  ông  không  sẵn sàng,  và ông  là bố và ông  đã sống nhiều  hơn và ông đã tận hưởng mọi thứ, tại sao con ông lại phải sẵn sàng?”Yayati  triệu  một  trăm  con  trai  lại.  Những  đứa  con  già hơn vẫn còn im lặng. Có im lặng lớn, không  ai nói điều gì cả. Chỉ một người, đứa con trai nhỏ tuổi nhất mói chỉ mười sáu tuổi, đứng dậy  và anh ta nói, “Tôi sẵn sàng”.  Ngay cả Thần Chết cũng cảm  thấy  buồn cho cậu  bé và  nói với cậu  thanh niên này, “Có lẽ cậu còn quá hồn nhiên. Cậu không  thể thấy chín mươi chín anh cậu tuyệt đối im lặng đó sao? Ai đó tám mươi, ai đó bẩy mươi nhăm,  ai đó bẩy tám, ai đó bẩy mươi, ai đó sáu mươi - họ đã sống - nhưng họ vẫn muốn sống. Và cậu thì chưa sống chút nào. Thậm chí ta cũng cảm thấy buồn khi đem cậu đi. Cậu nghĩ lại đi.”Cậu  thanh  niên nói,  “Không, thấy tình  huống này cũng làm cho tôi  hoàn toàn chắc chắn.  Đừng cảm  thấy buồn hay tiếc; tôi đi với nhận biết hoàn toàn. Tôi có thể thấy rằng  nếu bố tôi còn chưa thoả mãn  trong  một trăm  năm,  phỏng có ích gì mà ở đây? Làm sao tôi có thể thoả mãn  được?  Tôi đang thấy chín mươi chín anh tôi; không  ai thoả  mãn cả. Cho nên tại sao phải phí thời gian? Ít nhất thì tôi cũng có thể làm  ânhuệ  này  cho bố  tôi. Trong  tuổi  già  của  bố,  để  cho  bố  tận hưởng thêm  một  trăm  năm  nữa. Nhưng  tôi  kết  thúc.  Thấy tình huống là không  ai thoả mãn cả, tôi có thể hoàn toàn hiểu một điều - rằng cho dù tôi có sống một trăm năm, tôi cũng sẽ không  thoả mãn. Cho nên cũng không  thành  vấn  đề liệu tôi đi hôm nay hay sau chín mươi năm. Ngài cứ đem tôi đi.”

Thần  Chết  tóm  lấy cậu  bé. Và sau một  trăm  năm  thần quay lại. Và Yayati  lại ở trong  cùng  tình  huống đó. Và ông ấy nói, “Một trăm  năm này trôi qua chóng  quá.  Mọi con trai lớn của tôi đều đã chết, nhưng tôi có một đoàn khác. Tôi có thể cho thần một người con nào đó. Xin hãy ban đặc ân cho tôi.”

Chuyện  cứ thế tiếp diễn  - câu  chuyện  cứ kể mãi  - trong một nghìn  năm.  Mười lần Thần  Chết tới. Và chín  lần thầm đã lấy đi người con  nào  đó và Yayati sống thêm  một trăm năm.  Lần  thứ mười Yayati  nói,  “Mặc dầu  tôi vẫn  chưa thoả mãn  như tôi chưa thoả  mãn  khi thần tới lần đầu tiên, nhưng bây giờ - mặc  dầu không  sẵn sàng, ngần ngại - tôi sẽ đi, bởi vì  tôi không  thể nào cứ hỏi xin  ân huệ mãi  được.  Như thế quá nhiều  rồi.  Và một điều đã trở nên chắc chắn với tôi, là nếu một nghìn  năm không thể nào giúp gì cho tôi được bằng lòng,  thế  thì  thậm  chí  mười  nghìn  năm  cũng  không   làm được.”Đấy là gắn bó. Bạn có thể cứ sống nhưng khi ý tưởng về cái chết  điểm vào  bạn,  bạn  sẽ bắt đầu run rẩy.  Nhưng nếu bạn  không  bị  gắn  bó  với  bất  kì  cái  gì,  cái  chết  có  thể  tới chính  khoảnh  khắc  này  và  bạn  sẽ  trong  tâm  trạng  rất  đón chào. Bạn sẽ hoàn toàn sẵn sàng ra đi. Trước con người như vậy, cái chết bị thất bại.  Cái chết bị thất bại chỉ bởi những người đã sẵn  sàng chết vào bất kì lúc nào, không  ngần  ngại gì. Họ trở thành bất tử, họ trở thành chư phật.Một khoảnh khắc ngần ngại và ông sẽ ở dưới bùa mê của quỉ. Thân thể thực của ông, bản thể thực của bạn là thuần khiết và không thể bị hư hỏng. Nhưng bởi vì ảo tưởng, ông không nhận biết về điều đó. Và bởi vì điều này,  ông chịu nghiệp  một  cách  vô  ích.  Bất  kì  chỗ  nào  ông  thấy  vui mừng, ông  thấy tù túng.  Nhưng  một  khi  ông  đánh  thức thân thể và vô trí nguyên  thuỷ của mình, ông không còn bị dính với gắn bó.

Tự do này là mục đích của mọi tìm kiếm tôn giáo. Tự do khỏi gắn bó là tự do khỏi cái chết.

Tự do khỏi gắn bó là tự do khỏi bánh xe sinh tử.  Tự do khỏi gắn bó làm cho bạn có khả năng  đi vào ánh sáng vũ trụ và trở thành một với nó. Và đó là phúc lành lớn nhất, cực lạc tối thượng bên ngoài  nó không  cái gì khác tồn tại. Bạn đã về nhà.

Được chứ Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

7.    Sẵn sàng và giành lấy kế thừa của bạn

Osho kính yêu,

Bất kì ai bỏ điều siêu việt vì điều phàm  tục, trong  bất kì dạng nào  của  nó,  là người hữu tử. Vị phật  là ai đó tìm thấy tự do trong  cả vận may lẫn vận rủi. Điều như vậy là quyền năng của người đó, nghiệp không  thể bắt giữ được người đó. Bất kì loại nghiệp  nào  không  thành  vấn đề, vị phật biến đổi nó.  Cõi  trời và  địa ngục là cái  không  với người đó.

... Nếu ông  không  chắc  chắn, đừng  hành  động.  Một  khi ông hành  động,  ông  vẩn  vơ  qua  sinh  và  tử  và  hối  tiếc không  có  chỗ  trú  ngụ...  Để  hiểu  tâm  trí  này,  ông  phải hành động không  hành  động. Chỉ thế thì ông  sẽ thấy mọi sự từ cảnh quan của như lai.

Nhưng khi lần đầu tiên ông bước vào Đạo, nhận biết của ông sẽ không hội tụ. Ông rất có thể thấy mọi loại cảnh kì lạ, tựa như giấc mơ. Nhưng ông không  nên hoài nghi rằng
mọi cảnh như thế tới từ tâm trí riêng của ông và không  ở đâu khác.

Nếu ông  thấy ánh  sáng  rực rỡ hơn mặt trời, gắn bó còn lại của ông  đột nhiên  đi tới điểm cuối, và bản chất của thực tại sẽ được lộ ra. Sự xuất hiện như vậy phục vụ như cơ sở cho  chứng ngộ.  Nhưng đây là  điều gì  đó chỉ ông biết. Ông không thể giải thích nó cho người khác.

... Hay nếu, khi ông đang bước, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm  trong  tĩnh lặng và bóng  tối của ban  đêm, mọi thứ  xuất  hiện  cứ  như  trong  ánh  sáng  ban  ngày,  đừng hoảng hốt. Đấy là tâm trí riêng của ông để lộ bản thân nó.

... Nếu ông  thấy bản tính  của mình,  ông  không  cần đọc kinh hay cầu chư phật. Uyên  bác và tri thức không  chỉ vô dụng, chúng  che mờ nhận biết của ông. Học thuyết chỉ để trỏ vào tâm trí. Một khi ông  thấy tâm trí mình,  sao chú ý tới học thuyết?

Đi từ người hữu tử tới phật, ông phải đặt chấm hết cho nghiệp, nuôi dưỡng nhận biết của ông và chấp nhận điều cuộc sống đem lại.

... Một khi người hữu tử thấy bản tính của họ, mọi gắn bó chấm dứt. Nhận biết không bị che giấu. Nhưng ông chỉ có thể tìm thấy nó ngay bây giờ. Nó chỉ là bây giờ. Nếu ông thực sự muốn  tìm  thấy con  đường,  đừng  ôm  giữ  cái gì. Một khi ông  đặt kết thúc  cho  nghiệp  và nuôi  dưỡng nhận biết của mình,  bất kì gắn bó nào còn lại sẽ đi tới hết. Hiểu biết tới một cách  tự nhiên.  Ông  không  phải làm bất kì nỗ lực nào. Nhưng người cuồng tín không  hiểu Phật có nghĩa là gì. Và họ càng cố gắng vất vả, họ càng đi xa hơn nghĩa của hiền nhân  này.  Cả ngày  dài họ cầu chư phật và đọc kinh. Nhưng họ vẫn còn mù về bản tính  thiêng  liêng  của riêng mình, và họ không thoát khỏi bánh xe.Vị phật là người nhàn  rỗi. Ông  ấy không  chạy theo của cải và danh vọng. Chung  cuộc những điều như vậy tốt gì?Bồ đề đạt ma không  phân chia thế giới thành vật chất và tâm linh. Ông ấy chống lại mọi phân chia. Vũ trụ là một toàn thể hữu cơ. Nhưng dường như có phân chia...  thế thì chúng phải tới từ đâu đó khác, bởi vì  thế  giới là không  phân chia. Chúng tới  từ tâm  thức của bạn.  Nếu  bạn  không  có ý thức, bạn là người hữu tử; nếu  bạn có ý thức, bạn  là bất tử.  Nếu bạn vô ý thức, bạn  nhìn thế giới là phàm  tục, và cái ở bên ngoài thế giới là thiêng liêng. Nhưng nếu bạn có ý thức, nhận biết, chứng ngộ, là vị phật, thế thì không  có gì là phàm tục và không có gì thiêng liêng. Thế thì mọi thứ là một.

Cái một này phải được hiểu sâu sắc.

Phân chia tới từ ý thức chúng  ta hoặc từ vô ý thức, nó là cảnh  quan của chúng  ta. Cũng hệt như người mù đứng dưới mặt  trời vẫn  là trong  bóng  tối... không  phải  là có bóng  tối bên ngoài  người  đó. Đang có ánh  sáng  rạng  rỡ, buổi  sáng đẹp, chim chóc hót  ca ngợi  và đón chào mặt  trời.  Và  hoa đang mở nụ và toả ra hương thơm theo gió. Đây là một kinh nghiệm cực kì lớn lao. Nhưng với người mù,  không  có mầu sắc,  không  hoa,  không  mặt  trời, không  ánh sáng. Nếu  mắt người đó được  chữa lành,  bỗng nhiên người đó sẽ sửng sốt rằng  thế giới của bóng  tối mà người đó quen thấy  trước đây cũng cùng  là  thế giới  của ánh  sáng  mà  người  đó  thấy bây giờ. Phân chia là bởi vì cái mù của người đó, không  phải bởi vì có phân chia trong bản thân sự tồn tại.

Tại điểm này Bồ đề đạt ma có một đóng góp cực kì lớn. Phần lớn các triết gia  của thế giới và những người sáng lập
tôn  giáo  bao  giờ  cũng  phân  chia  điều  phàm  tục  và  điều thiêng liêng, vật chất và tâm linh, mà không  biết rằng khoảnh khắc  bạn  phân  chia  sự  tồn tại là vật  chất  và  tâm  linh,  bạn cũng phân  chia  luôn  con  người  thành  thân thể và linh  hồn. Và một người đã phân chia bên trong  bản thân mình là ngôi nhà bị phân chia mà có thể sụp đổ bất kì khoảnh  khắc nào. Một người phân chia  bên trong  bản  thân mình  bao giờ cũng trong cuộc tranh đấu thường xuyên  với bản  thân mình;  toàn thể năng  lượng của người đó bị phí hoài  trong  đấu tranh với bản  thân  mình.  Người  đó không  thể  nào  dùng  năng  lượng của mình  trong  việc  nở hoa đẹp. Mùa xuân tới và đi, nhưng người đó không  có năng lượng đem hoa tới. Người đó bị cạn kiệt.

Có lẽ những quyền  lợi được đầu tư của thế giới này bao giờ cũng là  muốn con người bị mệt mỏi và cạn  kiệt. Nó hỗ trợ cho quyền  lợi được đầu tư của họ, bởi vì một người tràn đầy với năng  lượng không  thể nào bị  ngăn cản khỏi việc  là người nổi dậy.

Người mệt mỏi và cạn kiệt không  thể nào được khêu gợi trong  bất kì cuộc nổi dậy nào chống lại bất kì bất công  nào, chống lại bất kì bóc lột nào. Người đó không  có năng  lượng cho điều đó. Người đó sống ở mức tối thiểu,  trong  khi người đó  có  thể  đã  sống  ở  mức  tối  đa.  Nhưng  âm  mưu  cơ  bản chống lại con người đã được  thực hành  qua  nhiều  thời đại: chia rẽ. Và đó là nguyên  tắc nền tảng của mọi kẻ cai trị - chia và trị. Những nhà thuyết giảng  tôn giáo, các tu sĩ, không  làm gì khác hơn các  chính khách.  Toàn thể  ham muốn  của họ cũng là chia và trị.

Một  cá nhân  không  phân chia  không  thể nào  bị bắt làm nô lệ. Phân chia này là một loại thiến.  Xem cái đẹp của con bò đực:  bạn  không  thể  nào buộc nó kéo chiếc  xe cho bạn,bạn không  thể nào giữ nó trên đường dưới kiểm soát của bạn. Nó có nhiều sức mạnh  và tính cá nhân đến mức nó sẽ chọn con đường của nó, nó sẽ đi đường này hay đường nọ. Và nếu nó bắt gặp bạn gái, thế thì cuộc sống của bạn và chiếc xe của bạn cả hai đều lâm nguy!

Nhưng nhìn con bò thiến, kéo chiếc xe của bạn, tải trọng của bạn... bạn đã phá huỷ cái đẹp, năng  lượng, tính cá nhân, bằng việc thiến con bò  đực. Vẫn  là cùng  con vật ấy,  nhưng bây giờ không  có năng  lượng nào. Bạn đã làm cho nó thành bất lực, và nó đã từng mạnh mẽ thế...

Khá kì lạ là cùng  điều  đó đã được làm cho con người. Mọi tôn giáo và mọi chính  khách  trên thế giới đã thiến  con người; bằng  không  con  người cũng có cái đẹp và cái vĩ đại cùng  sự huy hoàng của việc là con bò  đực, không  phải con bò thiến.  Con bò thiến  là một thảm  kịch. Con bò thiến là sự kết  án  về  tất  cả  những  người  đã  phá  huỷ  đi  cái  đẹp,  sức mạnh,  tiềm năng  tự nhiên của nó. Nhưng để làm cho con bò mộng thành nô lệ, đây là một bước cần thiết.

Tại sao con người  đã tha thứ cho đủ mọi loại khai  thác, làm nhục,  cảnh  nô lệ này? Bởi  một  lẽ đơn giản:  người  đó không có năng  lượng. Năng  lượng của người đó đi đâu rồi? Người  đó đã được  dạy  và được  ước  định để tranh  đấu với bản  thân mình.  Âm  mưu này thực sự rất ranh  mãnh. Bằng việc tranh đấu với bản thân mình, bạn đang phá huỷ bản thân mình.

Giáo huấn  duy  nhất của Bồ đề đạt ma là biết tới tự tính của  bạn,  cái  không  phân  chia,  cái  không  tách  biệt  không báng bổ, cái không  vật  chất không  tâm  linh  - cái siêu việt, siêu việt lên trên mọi phân chia, mọi  nhị nguyên.  Siêu  việt này trong bạn là bản  thể thực của bạn.  Và nó có nhiều  năng lượng, nhiều  sức mạnh  tràn ngập  đến mức nó đem mọi loại
phúc  lành  cho  bạn  mà  không  hề được đòi hỏi. Nó đem mọi loại hoa đẹp tới việc nở hoa bên trong bạn mà không  hề được hỏi. Nó là tự nhiên đơn giản.

Con người đã bị đặt vào trong  một tình thế phi tự nhiên; do đó có khổ, đau đớn, địa ngục của người đó. Phi tự nhiên là trong  địa ngục, còn trong  tự tính của bạn là trong  cõi trời. Không có địa ngục khác, không  có cõi trời khác.

Những lời kinh này cực kì có ý nghĩa  cho tất cả những người muốn  biết tới tự tính  của họ. Bởi vì đó là trí huệ tối thượng, và  từ  nó,  mọi  hành  động  của bạn  trở nên đẹp đẽ, duyên dáng, tốt lành - không  có nỗ lực nào về phần bạn,  chỉ một  cách  tự  nhiên,  tự  nhiên  như  hoa  hồng  mọc  ra  từ  bụi hồng. Lòng  tốt, cái đẹp, sự duyên  dáng, đức hạnh...  mọi thứ đều phát triển một cách tự nhiên, không  có nỗ lực nào, không có bất kì hành động nào về phần bạn, một khi bạn biết tới tự tính của mình.

Đây là việc biết vĩ đại nhất trong toàn thể sự tồn tại.

Bất  kì  ai bỏ điều siêu việt để lấy cái  phàm  tục, dù một trong vô số dạng của nó, đều là người hữu tử.

Bỏ điều siêu việt...  Nhớ nghĩa  của siêu việt: cái vượt lên trên mọi nhị nguyên.  Bất kì ai quên mất ngôn ngữ của việc là một  với  sự  tồn  tại  đều  trở  thành  người  hữu  tử  một  cách không cần  thiết.  Thế thì có cái chết -  chống lại cuộc sống. Thế thì có thân thể - chống lại tâm linh. Thế thì mọi thứ đều có cực đối lập của nó. Thế thì có yêu xem như cực đối lập với  ghét. Nhưng nhớ một điều nền  tảng:  các cực đối lập là đổi lẫn cho nhau được. Yêu có thể trở thành ghét, ghét có thể trở thành yêu - và tất cả các bạn đều biết điều đó.

Tình bạn có thể biến thành thù địch, và thù địch có thể
trở thành tình bạn. Tất cả các bạn đều biết - hạnh phúc có thểbiến thành buồn rầu, và buồn rầu có thể đổi thành hạnh phúc. Mặc dầu chúng  là những cực đối lập, chúng gần như anh em sinh đôi, rất gần.  Hơi  chút thay đổi trong  tình huống và cái này biến mất... cái kia ở ngay sau nó.

Cho nên nhớ tới siêu  việt - sự tồn tại thuộc về siêu việt. Đừng phân chia nó, bằng không  bạn sẽ liên tục bị nhị nguyên  hành hạ.

Vị phật là ai đó tìm thấy tự do trong  cả vận may lẫn vận rủi.

Không  thành  vấn  đề  cho  con  người  của  nhận  biết  dù người đó thành công hay không  thành công,  dù cho người đó nổi tiếng hay tuyệt đối vô danh, dù cho người đó là ai đó đầy quyền lực hay chỉ là không  ai cả, vô thực thể. Với con người của nhận biết,  tất cả những nhị nguyên  này không thành vấn đề chút nào, bởi vì nhận biết là kho báu lớn nhất. Khi bạn có nó, bạn không  muốn cái gì khác. Bạn không  muốn trở thành tổng thống một  nước, hay thủ tướng của một nước. Những thứ đó là dành cho trẻ con, người chậm phát triển, để chơi trò chơi.

Những người cứ theo đuổi các tham vọng là không  thông minh gì  hơn  cầu  thủ  bóng  đá.  Trò  chơi  của  họ  có  thể  có những cái tên khác nhau, nhưng thực tại của họ là như nhau. Và họ liên tục đau khổ. Thậm chí trong thành công của mình họ cũng đau khổ, bởi vì thế thì họ trở nên sợ liệu mình có giữ được vị trí thành công  này ngày mai hay không.  Ban  đầu họ đã đau khổ bởi vì họ không  thành công; bây giờ họ đau khổ bởi  vì  mọi  người  đang  kéo  chân  họ,  và  mọi  người  muốn được vị trí của họ.

Ngự trên ngai  quyền  lực là một vị trí khôi  hài nhất. Mọi người đều kéo bạn  xuống còn  bạn  thì phải duy  trì bám dính vào ngai này, dù bất kì điều gì xảy ra. Ai đó kéo tay bạn,  aiđó víu đầu bạn, ai đó kéo chân bạn... bất kì cái gì xảy ra, chết hay sống, bạn nhất quyết vẫn còn lại trên ngai.

Cuộc  sống  của  người  thành  công  không   phải  là  cuộc sống của an  bình. Và nếu điều này là tình huống của thành công, bạn có thể hình  dung  ra tình huống của thất bại. Nếu đây là tình huống của thời bạn gọi là tốt đẹp, bạn có thể hiểu tình huống của thời xấu.

Nhưng với con người của nhận  biết,  nó tất cả đều như

nhau. Thành công tới rồi đi, thất bại tới rồi đi.

Bạn vẫn còn không  bị động chạm và tách rời.

Cái đơn độc này, cái không  chạm  tới này, là tự tính siêu việt của  bạn.  Không  cái  gì  thậm  chí  có thể  làm  xước  bạn được.

Một trong  những nhà  huyền  môn của Ấn Độ, Kabir,  ca một bài ca, Jyon ki tyon dhar dinhi  chadariya. “Tôi đã trả lại cho Thượng đế” hay sự tồn tại, “bộ quần áo mà ngài đã trao cho tôi để sống trong thế giới này - không  thay đổi gì. Tôi đã không làm nó bẩn; thậm  chí không  một hạt bụi bám trên nó. Tôi đã trả lại nó trong  tay ngài  đích xác tươi tắn như nó thế khi  ngài  trao  nó cho tôi.”  Đây là kinh  nghiệm  của người đã thức tỉnh.  Người đó sống trong  đêm tối nhất trong  cùng  im lặng, trong cùng an bình, như người đó sống trong ngày sáng chói nhất.  Người đó không  bao giờ tạo ra phân chia. Người đó bao giờ cũng còn siêu việt,  người đó bao giờ cũng ở trên mọi phân chia. Phân chia bị bỏ lại xa đằng sau.

Điều  như  vậy  là  quyền  năng  của  người  đó,  hành  động không thể bắt giữ người đó. Không thành vấn đề loại hành động nào, vị phật biến đổi nó.

Phát biểu này cần phải được giữ sâu trong tim bạn...Bạn   đã  nghe  câu  chuyện   thần   thoại  Hi  Lạp  về  Vua Midas,  người đã  cầu  nguyện  cả  đời  mình  với  Thượng  đế: “Xin hãy ban cho con một ước nguyện,  rằng bất kì cái gì con chạm  vào  đều  phải  biến  thành  vàng!”  Và  dường  như  là Thượng đế trở nên mệt  mỏi vì sự mè  nheo liên tục của ông ta... bởi vì lời  cầu  nguyện  của bạn  có khác  gì lời  mè  nheo đâu?

Và một Thượng đế đáng thương, và biết bao nhiêu người mè nheo, và  ông ấy đã bị mè nheo từ hàng triệu  năm  nay - cũng không  có gì đáng ngạc nhiên nếu  ông  ấy biến mất hay tự tử hay bất kì cái gì xảy ra. Không ai có thể chịu được mè nheo đó.

Cuối cùng,  Thượng đế ban cho ông ta ước nguyện  ấy - “Bất kì cái gì con chạm phải sẽ biến thành vàng. Và bây giờ hãy để ta yên!”

Nhưng con người vô ý thức này không  thể nào làm được gì tốt hơn.  Friedrich Nietzsche  là đúng khi ông  ấy nói rằng nếu tất cả những lời cầu nguyện  của bạn được thoả mãn, bạn sẽ trong  địa ngục hoàn toàn. Lời cầu nguyện  của bạn  tới từ vô ý thức của bạn;  bạn  không  biết bạn  đang đòi  hỏi  cái gì. Cũng tốt  là  Thượng  đế  điếc  và  không  lời  cầu  nguyện  nào được trả lời cả; bằng không  thì bạn sẽ ăn năn... “Sao mình đã cầu nguyện...?”

Và đây là tình  huống với Vua  Midas.  Ông ta chưa bao giờ nghĩ  về  mọi hậu quả của toàn  bộ lời cầu  nguyện  cả đời của mình.  Sáng  và tối  ông  ta cứ cầu  nguyện  chỉ một  điều, “Con không  muốn cái gì khác cả.  Chỉ một điều  đơn giản  - bất kì cái gì con chạm phải cũng đều được biến thành vàng.”

Nhưng khi lời cầu nguyện  được  ban cho ông ta trở nên nhận biết về hậu  quả của nó. Ông  ta không  thể ăn được bởi vì bất kì cái gì ông ta  chạm  vào cũng đều biến  thành  vàng.Ông ta không  thể nào uống được bởi vì vào lúc môi ông ta chạm  nước,  nước biến  thành  vàng. Vợ  ông  ta  trốn đi, con ông ta bỏ ông ta, bạn bè thôi không  tới gặp ông ấy. Thậm chí người hầu  của ông  ta cũng phải cảnh giác. Tất cả triều  thần lớn  lao của ông  ta  quên  không  tới  buổi  chầu.  Ông ta ngồi một mình - đói, khát, nhưng bây giờ quá trễ rồi. Ông ta đã để cả đời cầu nguyện  để được điều ước này. Bây giờ để nó được huỷ bỏ đi sẽ mất cả đời ông ta lần nữa!

Ông ta bắt đầu cầu nguyện  những không  cái gì xảy ra cả. Ông ta chết  đói, và ông ta đã giết chết vài người bằng  việc chạm  vào họ. Ông  ta  chắc  chắn  đã làm  ra cung điện  vàng bằng việc chạm  vào  ngôi  nhà  mình;  mọi đồ đạc của ông  ta đều trở thành vàng - nhưng mục đích của điều đó là gì? Ông ta chịu đau khổ tồi tệ mà có lẽ không  ai đã bao giờ phải chịu đựng, và ông ta là một trong  những người giầu  nhất trên thế giới.

Bạn  đã  nghe  nói  về  “ngón  tay  cái  xanh”  -  người  làm vườn có chúng.  Những người làm vườn lớn có chúng;  bất kì cái  gì  họ  chạm  vào  cũng  đều  biến  thành  mầu  xanh.  Vua Midas có ngón  tay vàng; bất kì cái  gì ông ta chạm  vào đều biến thành vàng. Nhưng ông  ta mất vợ, ông  ta mất bạn,  ông ta mất  triều  đình, ông  ta mất  mọi  thứ - mặc  dầu  ông  ta là người thành công nhất và là người giầu nhất.

Con người của nhận  biết,  vị phật,  cũng có quyền  năng biến đổi: bất kì cái gì người đó chạm vào cũng đều trở thành phúc lạc. Khổ tới người đó và người đó thấy  trong  nó cái gì đó phúc  lạc; buồn tới  người đó và người  đó thấy  cái gì đó đẹp mênh  mông  và im lặng trong  nó. Cái chết tới với người đó nhưng người đó chỉ thấy cái bất tử trong  nó. Bất kì cái gì người đó chạm  vào đều được biến đổi, bởi vì bây giờ người đó có cảnh  quan  siêu  việt. Và đó là quyền  năng  vĩ đại nhấttrên thế giới này - không  phải quyền năng lên người nào, mà
đơn giản là quyền năng bản chất của bạn.

Đêm trở thành đẹp như ngày; chết trở thành lễ hội nhiều như sống, bởi vì con người của siêu  việt biết rằng  người đó là vĩnh hằng.

Sống tới và đi, chết tới và đi.

Người đó vẫn còn không  bị động chạm tới, người đó bao giờ cũng vẫn còn ở bên ngoài.

Phẩm  chất  này  của  việc  bao  giờ  cũng  vẫn  còn  ở  bên ngoài là  chứng ngộ đúng. Cõi trời và địa ngục không  là gì với  người  đó.  Do  đó,  có  lần  khi  Bồ  đề  đạt  ma  được  hỏi, “Thầy nói gì về cõi trời và địa ngục?” ông ấy nói, “Ta không thể nói gì cả bởi vì điều đó tất cả phụ thuộc vào ông.”

Người  này phân vân: làm  sao cõi trời và địa ngục phụ thuộc vào con  người đáng thương được? Bồ đề đạt ma nói, “Không có địa ngục và không có cõi trời. Bất kì chỗ nào con người của nhận biết cư ngụ, có cõi trời; và bất kì chỗ nào con người của vô nhận biết cư ngụ, có địa ngục.”

Bạn mang địa ngục trong vô ý thức của bạn và bạn mang cõi trời trong ý thức của bạn. Đây không  phải là nơi chốn địa lí, đây là trạng thái của bản thể bạn. Ngủ, bạn trong  địa ngục và chịu đựng những cơn ác  mộng.  Thức, bạn  trong  cõi trời và mọi đau khổ đã dừng.

Thiên đường và địa ngục không là gì với người đó.

Tôi nhớ lại về một sự kiện đẹp đã xảy ra trong cuộc sống của  Edmund  Burke,  một triết  gia Anh.  Ông  ấy có một tình bạn lớn với tổng  giám mục nước Anh - và tổng giám  mục nước Anh tương đương với giáo hoàng. Khi có liên quan tới nhà thờ Anh giáo, tổng giám mục là đại diện của Jesus Christ

Edmund Burke  và  tổng  giám  mục  là  những người  bạn lớn bởi vì  họ đã cùng học với nhau trong  đại học. Và tổng giám mục hay tới nghe bài giảng  của Edmund Burke,  bất kì khi nào ông  này công bố bài giảng.  Nhưng Edmund Burke chưa bao giờ tới  buổi  thuyết  giáo  của tổng giám  mục cả  - thậm chí không  lấy một lần. Và một cách tự nhiên, tổng giám mục chờ đợi: một ngày nào đó...

Cuối cùng,  đích thân ông ta mời ông này: “Thứ bẩy này ông phải tới. Không  cớ gì hết.”  Và ông  ta đã chuẩn  bị buổi thuyết  giáo  hay  nhất  của  đời  mình.  Ông  ta  muốn  gây  ấn tượng cho Edmund Burke... và ông  ta thường nhìn  vào ông này, bởi  vì  ông  này  đang  ngồi  ngay  hàng  trước.  Và  tổng giám mục cảm thấy sợ lớn, bởi vì ông ta không  thấy một dấu hiệu  nào trên  khuôn  mặt  của Edmund rằng  ông  này có  ấn tượng hay xúc động. Mặc dầu ông ta đã hô lên rồi đập bàn và làm đủ mọi loại điệu bộ mà các nhà truyền giáo Ki tô giáo đã được  huấn  luyện  làm,  nhưng  Edmund  Burke   vẫn  còn  im lặng, không  nói một lời.

Buổi thuyết  giáo  kết thúc, và họ cả hai ra về trong  cùng một xe. Edmind  Burke vẫn im lặng...  tổng giám mục nghĩ có lẽ ông này sẽ nói  điều gì đó bây giờ. Và họ về tới nhà ông này rồi ông này bước ra khỏi xe, còn tổng giám  mục không thể nào kìm được cám dỗ để hỏi - “Ông không  nói gì về bài thuyết  giáo  của tôi cả. Nói  điều gì đó đi. Cho  dù nó  không hay, ít nhất cứ nói điều đó ra; bằng không  tôi sẽ liên tục nghĩ về nó mãi, về ấn tượng của ông là gì.”

Edmund Burke nói,  “Nó  không  tốt cũng không  xấu,  nó đơn giản là ngu xuẩn. Ông đưa ra những phát biểu ngu ngốc đến mức mà tôi chưa bao giờ nghĩ một người thông  minh  cỡ ông lại có thể nói ra được.”

Ông ta nói, “Phát biểu ngu ngốc nào vậy?”Edmund Burke nói,  “Ông  nói  rằng  những người tin vào Jesus Christ và làm việc thiện thì sẽ lên cõi trời. Còn những người không  tin vào Jesus  Christ  và làm hành  động ác thì sẽ xuống địa ngục. Ông  không  thể thấy có ngu  ngốc trong  đó sao, ngu xuẩn?”

Tổng giám mục nói, “Tôi chưa thể thấy điều đó.”

Edmund Burke nói, “Thế thì tôi sẽ chỉ cho ông:  nếu một người không  tin vào Jesus  Christ  nhưng lại làm  việc  thiện, anh ta đi đâu? Và nếu một người tin vào Jesus Christ và làm hành động ác, anh ta sẽ đi đâu? Liệu việc thiện và hành động ác có là quyết định không?  Thế thì niềm  tin vào Jesus Christ là không  cần thiết. Hay nếu niềm tin vào Jesus Christ là tiêu chuẩn,  thế thì vấn  đề hành động thiện  hay ác là không  liên quan.”

Ông tổng giám  mục chưa bao giờ nghĩ về điều đó. Có lẽ không người tôn giáo nào nghĩ  về nó, rằng  một người có thể tuyệt đối tôn giáo mà không  tin vào bất kì tôn giáo nào, rằng cuộc sống của một người có thể tuyệt đối là cuộc sống của trí huệ và điều thiện mà không  tin gì vào bất kì Thượng đế nào, không tin  vào bất  kì nhà  tiên  tri nào,  không  tin  vào  bất  kì đấng cứu tinh nào. Và ngược lại: một người có thể tin vào Thượng đế, tin vào Jesus, và dầu vậy cuộc sống của người đó sẽ không  là cái gì ngoài cuộc sống của con vật.

Ông tổng giám mục nói, “Vấn đề này rất khó và tôi chưa bao giờ  nghĩ  về nó cả.  Ông  sẽ phải cho  tôi bẩy  ngày. Chủ nhật tới trong  buổi thuyết  giáo của tôi, tôi sẽ trả lời điều đó. Ông sẽ phải tới lần nữa, bởi vì tôi muốn đưa ra phát biểu của mình trước toàn thể giáo đoàn.”

Edmund Burke cho ông ta bẩy ngày, và bẩy ngày đó là việc  hành  hạ lớn cho  ông  tổng giám  mục. Ông  ta làm việc hết cách  nọ tới cách kia, nhưng ông  ta không  thể nào tìm rađược  bất kì giải  pháp nào. Hoặc  là ông  ta phải nhấn  mạnh rằng  niềm  tin  vào  Jesus  Christ  là  tiêu  chuẩn  - thế  thì  đức hạnh và tội lỗi, thiện  và ác không  thành  vấn đề. Thế thì toàn bộ nền  đạo đức tiêu  ma.  Nếu  ông  ta  nói  đạo đức là quyết định, thế thì sao phải bận tâm về Jesus Christ làm gì? Thế thì Jesus Christ tiêu ma.

Và ông  ta  đang cố gắng  giữ cả  hai  cùng  nhau.  Ông  ta không  thể ngủ được trong bẩy ngày. Cả đêm cùng câu hỏi đó cứ xoay  vòng  xoay vòng trong  tâm trí ông  ta. Vào  ngày thứ bẩy,  ông  ta tới  nhà  thờ sớm hơn  chút ít, bởi vì ông  ta vẫn chưa tìm  ra câu  trả lời và ông  ta nghĩ,  “Thế này sẽ tốt hơn: mình nên tới trước lúc mọi người bắt đầu tới - sớm sủa, trong bóng tối - để cầu  nguyện  chính Jesus  Christ: ‘Ngài chỉ cho con con  đường.  Con  không  thể nào tìm  thấy  con đường  ra khỏi thách đố này. Bất kì điều gì con  quyết  định đều dường như là sai cả, và con chưa bao giờ trong khổ sở thế. Xin giúp con.”

Nhưng ông ấy mệt mỏi quá, và ông ấy đã không  ngủ suốt cả bẩy ngày, cho nên chỉ mới đặt đầu xuống chân bức tượng Jesus Christ,  ông  ấy  chìm vào giấc  ngủ và ông  ấy mơ thấy một giấc  mơ đẹp: Ông ấy đang  ngồi  trên  chuyến  tầu hoả đi rất nhanh, và ông  ấy hỏi, “Chúng  ta đang đi đâu đây?” Mọi người nói, “Ông không  biết sao? Con tầu này đi tới cõi trời.”

Ông  ta nói, “Lạy  Chúa,  có lẽ đây là câu  trả lời từ Jesus Christ -  ‘tận  mắt  chứng kiến!’”  Và  con  tầu dừng lại tại ga nơi, trong  mọi dòng chữ rất mờ nhạt, khó thấy được, có viết “Cõi  trời”  và khắp  nơi, cảnh tượng trông  như sa mạc,  mảnh đất bỏ hoang.

Ông ta không  thể nào nghĩ được rằng  thiên đường giống thế này.  Ông  ta hỏi lại, nhưng mọi người đều xuống hết cả rồi. Họ  nói,  “Đây là  cõi  trời.”  Ông  ta  đi  vào phố...  chúngtrông  cũ rích và bẩn  thỉu thế.  Ông  ấy thấy  vài vị thánh, khô héo thế  và  như chết rồi, ngồi  dưới cây, lẩm nhẩm  liên  tục, “Hallelujah, hallelujah.”

Ông ta hỏi họ, “”Có  đúng đây là cõi trời không?” Và họ nói, “Ông cho rằng  chúng tôi đang làm gì ở đây? Chúng  tôi là những thánh nhân vĩ đại và với khổ hạnh  lớn chúng tôi đã đạt tới cõi trời.”

Ông ta nói,  “Cõi trời kì lạ... không  một bông  hoa.”  Ông ta hỏi một vị thánh, “Ông  có thể cho tôi biết - Phật Gautam  có ở trên cõi trời không? Socrates có ở đây không?  Epicurus có ở đây không?” Bởi vì tất cả những người này đã không  tin vào Thượng đế, và hiển  nhiên không  có vấn  đề về việc  tin vào Jesus Christ; họ đã được sinh ra trước Jesus Christ. Và vị thánh này nói, “Chưa bao giờ nghe  thấy nói về những người đó ở đây.” Nhưng họ là những người tuyệt đối tốt, chính điều tinh tuý của lòng tốt.

Ông ta chạy xô về ga và hỏi, “Có  tầu nào đi xuống địa ngục không đấy?” Và họ nói, “Tầu đi ngay bây giờ đây, đang đậu trên sân ga ấy.” Thế là ông ta lên tầu đi xuống địa ngục. Và khi tầu tới ga của địa ngục, ông ta không  thể nào tin nổi - đây đáng phải  là cõi  trời! Xanh tươi  thế,  nhiều  hoa  thế và mọi người rạng  ngời thế, vui vẻ thế, nhiều  âm nhạc thế... cứ dường như đấy là một ngày lễ hội nào đó.

Ông ta hỏi, “Có lễ hội nào đang diễn ra đấy không?” Họ nói,  “Không,  đây là cuộc sống thường ngày của chúng  tôi. Lễ hội là cuộc sống của chúng  tôi.”  Ông  ta nói,  “Tôi  có thể hỏi liệu Phật Gautam  có đây không?  Socrates có đây không?  Epicurus có đây không?”

Họ nói, “Tất cả họ đều ở đây. Nhìn ra vườn cạnh  đường ấy - Phật Gautam  đang làm việc như người làm vườn kia. Từ khi những  người  này  tới  đây,  mọi  sự  đều  thay  đổi.  Bằngkhông địa ngục phải giống như thiên đường, nhưng từ khi có Phật   Gautam,   Socrates,   Heraclitus,  Epicurus,   Mahavira, những người  không  tin  thần  thánh  này tới  địa ngục thì  họ làm biến đổi toàn bộ tình huống.

“Bây  giờ, địa ngục thực là thiên đường. Cái tên cũ vẫn còn, nhưng mọi thứ đã thay đổi và cuộc sống là điệu vũ liên tục. Mọi thứ đã trở thành phúc lạc. Họ đã mang thơ ca và âm nhạc và nghệ  thuật  tới  và họ đã làm  biến  đổi toàn thể chỗ này.”

Thấy  tình  huống này - nó gây sốc thế - ông  ta tỉnh  dậy. Mọi người đã bắt đầu tới;  Edmund Burke đã ngồi ngay  trên hàng đầu.

Ông tổng giám  mục ít nhất  phải  đã là một  người chân thành. Ông ta nói, “Tôi vẫn chưa thể nào tìm ra bất kì câu trả lời nào. Tôi đã cầu  nguyện  Jesus - tôi không  biết liệu giấc mơ này do Jesus cho hay tự tôi đã mơ nó, nhưng đây là câu trả lời duy nhất tôi có thể trao cho ông.”

Ông ta đơn giản  kể lại giấc mơ của mình,  và ông ta nói, “Xin tha  thứ cho tôi vì đã đưa ra phát  biểu  ngu  ngốc.  Tôi muốn sửa lại nó: Bất kì đâu có những người đích thực tốt, có cõi trời. Và bất kì đâu có những người về cơ bản là ác, có địa ngục. Đây là chỗ tâm lí, tâm linh.”

Vị phật biến đổi mọi thứ.

... Nếu ông không chắc chắn, đừng hành động.

Bồ đề đạt ma đang nói theo lời khác,  hành động chỉ từ tính toàn bộ. Và loại hành động này là có thể chỉ nếu toàn thể bản thể bạn là có ý thức toàn bộ và hành động của bạn tới từ toàn thể bản thể bạn, không  từ một phần nhỏ của bản thể bạn

- thế thì nó không  thể nào là toàn bộ và không  thể nào chắc chắn được.  Hành  động toàn  bộ và hành động mãnh liệt, vàhành động tuyệt đối trong ý thức và trong tự phát. Thế thì bất kì điều gì bạn làm cũng đều tốt.

Nếu bạn hành động trong  bất định - với một tâm trí phân chia, với “hoặc  nọ/hoặc  kia”,  với chỉ một phần  nhỏ của tâm trí bạn là có ý thức và phần lớn là vô ý thức - bất kì điều gì bạn làm cũng đều sai cả. Nó có thể có vẻ tốt, nhưng cái có vẻ đó không  thể lừa dối được.

Chẳng hạn, bạn có thể cúng dường cho một người nghèo, nhưng bạn không  chắc...  Với bất kì người quan sát nào đấy là hành động tốt; bạn đã  giúp  người nghèo.  Nhưng với con người  của  nhận  thức  như  một  Bồ  đề   đạt  ma  hay  Phật Gautam, bạn  đã hành  động từ bất định; do đó bạn  đã không thực sự từ bi với cái nghèo của người đó. Bạn đơn giản khoe khoang  về lòng  từ bi của mình,  về lòng  tốt  của mình.  Bạn đơn giản  đáp ứng  cho  bản  ngã  của mình.  Không  ai sẽ thấy điều đó, mọi người sẽ thấy rằng bạn đang phục vụ cho người nghèo.  Nhưng bạn có thể thấy rằng bạn đang phục vụ chỉ cho ý tưởng bản ngã của riêng mình về bản thân mình rằng bạn là người phục vụ công chúng  vĩ đại. Toàn bộ hành động đẹp đã bị đầu độc.

Một khi ông hành  động từ bất định, ông  lang  thang  qua sinh và tử và hối tiếc vì không có chỗ trú ngụ... Để hiểu vô trí này, ông phải hành động mà không hành động.

Điều này sẽ có vẻ có chút  ít phi logic,  nhưng triết lí dựa trên thiền đưa nó thành điều logic nhất: hành động mà không có hành động.  Đây là  một  trong  những điều  nền  tảng  nhất của Bồ đề đạt ma cần được hiểu. Điều tôi gọi là hành động tự phát cũng là cùng  điều  đó - theo  cách  đó nó  không  tạo ra trong tâm  trí  bạn  sự xung  đột;  điều  tôi có thể  gọi  là  hành động toàn bộ là cùng điều đó.Bất  kì  khi  nào  bạn  hành  động  một  cách  tự  phát,  bạn không hành động. Hành động tới từ cội nguồn cuộc sống bạn theo cách  của riêng  nó;  đấy là làm  mà  không  có việc  làm. Khi bạn  quyết  định  hành  động,  khi  bạn  đem  tâm  trí  mình vào, khi bạn đem kinh nghiệm  quá khứ mình vào, hành động là  hành  động  của  bạn.  Bạn  đã  quyết  định  làm  điều  đó. Nhưng khi bạn  cho phép sự tồn tại đáp ứng và tâm  trí bạn không can thiệp vào, bạn ở trong  trạng  thái vô trí. Trong  im lặng hoàn toàn, bạn cho phép tự tính của mình  làm bất kì cái gì là tự phát, bạn hành động mà không có việc hành động.Điều  đó gần  giống như chiếc  gương. Khi  bạn  tới trước gương, bạn có cho rằng  gương nghĩ,  “Mình  có nên phản  xạ tay này hay không?” Bạn có cho rằng tấm gương nghĩ, “Tay này có vẻ  như tên  mafia  với  cặp  kính  râm - mình  có nên phản xạ nó hay không?” Ai đó đẹp, ai đó xấu  - với  gương điều đó không  thành vấn đề; đấy không  phải là vấn đề quyết định.  Gương đơn giản phản xạ họ như tự tính  của nó - bản tính của gương là phản xạ. Không  có vấn đề về bất kì quyết định hay phán xét gì. Thấy  người phụ nữ đẹp, nó không  ca ngợi cô ấy, hay thấy  người trông  giống  như con lạc đà, nó không ngần ngại thậm chí một giây liệu có nên phản xạ anh chàng này hay không.Có một câu chuyện  hay về một trong  những nhà huyền môn rất vĩ đại, Ashtavakra.  Từ ashtavakra có nghĩa là người đó là người xấu  nhất mà bạn  có thể hình  dung  ra được. Với tám  điểm  trong thân thể người đó,  người đó giống như lạc đà; không  cái gì như nó đáng phải thế cả. Mọi  thứ  đều sai. Mắt anh ta - một mắt  nhìn sang trái và một mắt  nhìn  sang phải. Chân anh  ta - một chân đi theo kiểu  này, một chân  đi theo kiểu kia... anh  ta là một anh  chàng rất kì lạ. Cách  thức anh ta xoay xở cũng khó mà quan niệm được.Có một cuộc thảo  luận  tâm  linh  lớn diễn  ra trong  triều đình nhà vua, Janak, và mọi học giả lớn của đất nước đều tụ tập ở đó. Bố của Ashtavakra  cũng đã đi - ông ấy là một học giả nổi tiếng, hiểu nhiều biết rộng và có mọi cơ hội là ông ấy sẽ thắng. Và có một giải thưởng lớn cho người thắng. Nhưng lúc đó đã muộn và mẹ của Ashtavakra  bảo ông ta, “Con nên đi và nói với bố con rằng  cuộc thảo luận  muộn thế,  và thức ăn đang nguội rồi. Bố con có thể về và ăn, và rồi lại quay lại. Cuộc thảo luận đó đang tiếp diễn trong  nhiều ngày - biết bao nhiêu học giả... nó sẽ không kết thúc trong một ngày đâu.”Thế  là  Ashtavakra  đi  vào trong  triều  đình nhà  vua,  và mọi học  giả  đều  bắt  đầu cười. Họ  chưa bao  giờ  thấy  một người xấu thế - mọi thứ đều sai. Ashtavakra nhìn mọi người và  nói  với  nhà  vua,  “Tôi  nghĩ  rằng  bệ  hạ  đã  tụ  hội  được những người khôn  ngoan  của đất này. Nhưng những  người này dường như chỉ là thợ làm giầy,  bởi vì họ không  thể thấy được  bản  thể của tôi. Họ chỉ có thể thấy da của tôi, xương của tôi. Những  người  này là thợ làm  giầy  hay đồ tể? Chắc chắn họ không  chứng ngộ; bằng không  họ đã không  cười rồi. Tiếng  cười của họ là sự đánh giá;  họ  đang hạ nhục tôi bởi thân thể sai sót này.  Nhưng dù thân thể có sai sót hay đúng đắn không  thành vấn  đề; điều  thành vấn  đề là tâm thức của tôi.”

Vua Janak bị ấn tượng tới mức ông  ta giải tán hội đồng của  những  người  có  học  này,  và  ông  ta  nói,  “Bây  giờ  ta không  cần  các ông. Người mà ta muốn lắng nghe  đã tới. Ta cần một người biết con đường  của  nhận biết, tâm thức, của bản thể bên trong  nhất.  Và người đó là đúng - các ông chỉ là có học, nhưng các ông không  chứng ngộ.”

Người  chứng  ngộ  không  có  phán  xét.  Người  dó  hành
động không  nghĩ về nó. Người đó hành động từ vô trí. Do đóhành động của người đó có cái đẹp và duyên dáng và chân lí và tốt lành và điều thiêng liêng trong nó.

... Ông  phải hành  động mà  không  hành  động. Chỉ thế thì ông sẽ thấy mọi sự từ cảnh quan của như lai tathagata.

Chừng nào bạn  còn chưa đi tới nhận  biết,  tự phát,  hành động toàn  bộ,  hành động mà  không  hành động,  bạn  không thể nào biết cảnh  quan  của người chứng ngộ, tầm nhìn  của người đó hướng tới mọi sự và cuộc sống.

Tôi  đã  giải  thích  cho  bạn  rằng  tathagata   (như  lai)  là người chấp nhận mọi thứ như nó thế, trong  tính  như thế của nó. Người đó không  có  kết án về bất kì cái gì và người đó không ca ngợi về bất kì cái gì. Lạc  đà  là hoàn hảo  như nó thế, trong  cái như thế của nó, và sư tử là hoàn  hảo  như nó thế, trong  cái như thế của nó. Chúng  đơn giản đang biểu  lộ bản tính riêng của chúng.

Cảnh  quan của như lai có nghĩa  là chấp nhận mọi người như người đó hiện hữu, không  có bất kì kết án nào, không  có bất kì phán xét nào, tôn trọng mọi người như người đó hiện thế, trong  cái như thế của người đó. Một như lai không  bao giờ can thiệp vào cuộc sống của bất kì ai, người  đó không bao giờ xâm lấn vào nhu cầu lãnh thổ của bạn.  Đây là tính bất bạo hành của người đó, đây là tình yêu của người đó, đây là từ bi của người đó.

Nhưng để hiểu  cảnh  quan của người đó, bạn  sẽ phải tới gần  hơn  một  chút  với  bản  thể  người  đó.  Bạn  sẽ  phải  học hành động  mà  không  hành  động,  hành  động  mà  không  có tâm trí bạn can thiệp vào đó, hành động với tính toàn bộ. Và điều đó là có thể chỉ khi toàn thể bản thể bạn  tràn đầy ánh sáng, khi  bạn  chứng ngộ,  khi  mọi  bóng  tối  đã bị xua  đuổi khỏi bạn.Bồ đề đạt ma  bây giờ trao  cho  bạn  vài hướng dẫn  của ông ấy. Ông ấy đã trao cho bạn  mục đích,  như lai - bây giờ ông ấy trao vài hướng dẫn  cho  người mới bắt đầu trên con đường.

Nhưng  khi lần đầu  tiên  ông  bước vào  con  đường,  nhận biết của ông  sẽ không  hội tụ. Nó sẽ vẩn  vơ. Ông có thể thấy mọi  loại  cảnh  kì  lạ,  tựa như  giấc  mơ.  Nhưng  ông không nên  hoài  nghi  rằng mọi cảnh đó đều tới từ tâm trí riêng của ông và không ở đâu khác.

Cho nên đừng trở nên bị gắn  bó với bất kì cảnh nào tựa giấc mơ, dù là êm ái đến đâu. Phật Gautam  tương truyền  đã nói, “Nếu các ông gặp ta trên đường, lập tức giết ta.” Ông ấy đang nói  về  thiền  của  bạn.  Nếu  trong  thiền  của  mình  bạn thấy Phật Gautam, tâm  trí bạn sẽ cố gắng bằng đủ mọi cách để  thuyết   phục  bạn  rằng   bạn  đã  đạt  tới  -  ngay  cả  Phật Gautam  đã xuất  hiện  trong  tâm  thức của bạn,  bây giờ bạn còn  mong  muốn  gì  hơn  nữa?  Chấm  dứt  việc  tôn  thờ Phật Gautam  đi!

Và biết  bao nhiêu  cái gọi là thánh nhân trên  thế giới đã dừng lại trong  những hiện  tượng  tựa giấc  mơ đó. Có những vị thánh Ki tô giáo đã thấy Christ và đã nghĩ họ đã đạt tới, và Christ này không  là gì ngoài  phóng  chiếu  của tâm  trí riêng của họ. Không  người  Hindu nào đã từng thấy Christ; người Hindu  thấy Krishna, người Hindu  thấy Rama.  Không  người Ki tô giáo nào đã bao giờ thấy Krishna hay Phật.

Đây là những ước định của chúng ta. Tâm trí đang mang ước định về Christ hay Krishna hay Phật và khi bạn trở nên chút ít im lặng,  ước định đó tới ngay phía  trước bạn.  Và nó sống động đến mức có mọi khả năng là bạn có thể bị lừa dối. Do đó Bồ đề đạt ma đang làm cho bạn nhận biết rằng bất kì cái gì xảy  ra trên  con đường vào thiền  của bạn chỉ là phóng
chiếu của tâm  trí bạn  mà không  gì khác.  Loại bỏ nó đi; dù cho nó là  Phật  hay Christ  hay Krishna  không  thành  vấn đề. Bạn phải đi xa; bạn  phải  đi tới điểm  không  có gì xuất hiện cả, nơi mọi phóng  chiếu của tâm trí đều bị bỏ lại đằng sau.

Thế thì bạn đã đạt tới siêu việt.

Thế thì bạn đã đạt tới tự tính của mình.

Nhưng  trước khi  tự  tính  của bạn  được lộ  ra,  một  kinh nghiệm mà Bồ đề đạt ma gợi ý cho bạn nhớ:

Nếu ông  thấy ánh  sáng  rực rỡ hơn mặt trời, gắn bó còn lại của ông  đột nhiên  đi tới điểm cuối, và bản chất của thực tại sẽ được lộ ra. Sự xuất hiện như vậy phục vụ như cơ sở cho chứng ngộ.

Nó không  phải là chứng ngộ, nhưng nó phục vụ như cơ sở. Nếu ông thấy ánh sáng  rực rỡ hơn mặt trời... bởi vì tâm trí  không   thể  phóng  chiếu  được  điều  đó.  Tâm  trí  có  thể phóng  chiếu  chỉ cái mà nó biết. Tâm  trí có thể phóng  chiếu mặt trời, nhưng tâm trí không  thể phóng  chiếu mặt trời rực rỡ hơn mà nó chưa bao giờ biết tới. Nếu ông thấy ánh sáng rực rỡ hơn mặt trời... Kabir nói rằng  trong  thiền  của ông ấy, cứ dường  như  là một nghìn  mặt trời đã bất thần  mọc lên khắp xung quanh  ông  ấy. Ánh sáng loá đến mức thậm  chí chỉ cứ nhìn vào nó cũng gây kinh  hoàng. Đây không  phải là chứng ngộ, nhưng đây là bắt đầu của hai điều:  chấm  dứt của mọi gắn  bó của bạn  - dường  như  chúng bị  thiêu  cháy bởi  ánh sáng này - và việc tạo ra cơ sở cho chứng ngộ.

Nhưng đây là điều gì đó chỉ ông mới biết. Ông không  thể
giải thích nó cho người khác.

Và thực ra bạn không  nên nói về nó cho người khác bởi vì họ sẽ  đơn  giản  cười to. Họ có thể làm cho nó thành trò cười. Họ không  thể nào chấp nhận  rằng  bạn đã sẵn sàng chochứng ngộ - đặc biệt là bạn, người mà họ biết hoàn toàn rõ - và họ  bao  giờ  cũng  nghĩ  bản  thân  họ  cao  hơn  bạn,  thánh thiện hơn bạn.  Bạn phải  đang lừa dối; bạn  đang cố gắng  để lừa dối nhưng không  ai bị lừa bởi bạn cả.

Tốt hơn cả là đừng nói về điều  đó, bởi vì bằng  việc  nói về điều đó, họ có thể phá huỷ nó bằng  lời bình  luận của họ, bằng  phê  bình  của họ, bằng  chế diễu  của họ. Họ có thể phá huỷ chính cơ sở của chứng ngộ.  Tốt  hơn cả  là giữ nó  sâu trong tim  bạn  như một  bí mật.  Nó  có giá  trị đến  mức bạn không nên đem nó ra trước người khác.

... Hay nếu, khi ông đang bước, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm  trong  tĩnh lặng và bóng  tối của ban  đêm, mọi thứ  xuất  hiện  cứ  như  trong  ánh  sáng  ban  ngày,  đừng hoảng hốt. Đấy là vô trí riêng  của ông  để lộ bản thân  nó ra.

Với những người khác nhau chứng ngộ tới từ các  cánh cửa khác nhau. Điều đó tuỳ thuộc vào tính duy nhất của bạn, vào tính cá nhân của bạn.  Với ai đó nó có thể  bắt đầu bằng việc xảy  ra của một  mặt  trời chói  lọi  hơn, hay hàng nghìn mặt trời. Với ai đó khác nó có thể bắt đầu... bạn  đang nằm trên giường trong đêm, trong bóng tối, và bỗng nhiên bạn bắt đầu thấy  mọi vật cứ như là ánh sáng ban ngày. Đừng hoảng hốt, đừng sợ hãi:  đấy là dấu  hiệu  tốt. Nó sẽ tạo cơ sở cho chứng ngộ của bạn và nó sẽ phá huỷ mọi gắn bó của bạn.

... Nếu ông  thấy bản tính  của mình,  ông  không  cần đọc kinh hay cầu chư phật. Uyên  bác và tri thức không  chỉ vô dụng, chúng che mờ nhận biết của ông.

Chúng không  chỉ vô dụng, chúng  còn gây hại, gây hại vô cùng.

Học thuyết chỉ để trỏ vào vô trí. Một khi ông thấy vô trí của mình, sao phải chú ý tới học thuyết?

Đã có nhiều thí dụ về các thầy lớn, khi họ trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên họ làm là đốt kinh sách của họ - công việc của họ đã kết thúc. Toàn thể công  việc  của họ là bằng  cách nào đó chỉ ra cho bạn về cái ta của bạn,  tự tính  của bạn.  Và một khi bạn đã thấy tự tính của mình, mọi học thuyết đều chỉ là rác rưởi.

Đi từ người hữu tử tới phật... đi từ cái chết tới tính  bất tử, đi từ phân  chia tới siêu  việt, ông  phải đặt chấm hết cho mọi hành động  của ông.  Bạn  phải  học hành động  vô  hành động.

nuôi dưỡng nhận biết của mình  và chấp nhận điều cuộc sống đem lại.

Đây  là  những  điểm  cần  được  ghi  nhớ  bởi  mọi  người đang  bước  đi  trên  con  đường:  nuôi  dưỡng  nhận  biết  của mình... Làm  sao  người  ta  nuôi  dưỡng  nhận  biết  của  mình được? Đừng bỏ lỡ bất kì cơ hội nào để  nhận  biết: bước đi, bước với nhận biết...  Tôi có thể đưa tay mình  lên  không có nhận biết hay có nhận  biết - đưa tay  bạn  lên  với đầy nhận biết, và điều đó sẽ đem tới duyên  dáng lớn cho tay bạn, và an bình và im lặng lớn sẽ được cảm nhận bên trong.

Ăn, ăn với nhận  biết.  Phần  lớn thời gian mọi người đơn giản tọng vào mồm một cách vô ý thức; đó là lí do tại sao họ ăn quá  nhiều,  bởi vì  vị  giác  của họ không  được  thoả  mãn. Nếu họ ăn với nhận biết, thế thì họ sẽ không  chỉ nuốt, họ sẽ nhai.

Các nhà khoa học nói rằng chừng nào bạn còn chưa nhai cho mỗi miếng  bốn mươi tám lần, bạn vẫn đang làm nặng bộ máy tiêu hoá của mình một cách không  cần thiết.  Và khoảngsống của bạn phụ thuộc vào hệ thống tiêu hoá: nếu nó còn trẻ trung  và sống động, bạn có thể vẫn còn ở lâu hơn trong  thân thể. Nhưng nếu bạn đơn  giản chỉ nuốt, bạn không  biết...  hệ thống  tiêu  hoá  của bạn  không  có  răng, nó  không  thể  nhai được.  Việc  nhai  phải  được  bạn  tiến  hành  trong  mồm;  bên ngoài mồm không  có vấn  đề nhai.  Và  thức ăn không  được nhai là tải trọng, là gánh  nặng;  nó làm  tổn thương hệ thống tiêu hoá của bạn,  nó làm tổn thương ruột của bạn. Nó tạo ra đủ mọi loại rắc rối trong dạ dầy bạn.

Một hôm thử mà xem, đếm bốn mươi tám lần - và bạn sẽ vẫn còn nhận biết bởi vì bạn phải đếm. Bạn không  thể nào cứ nghĩ về các thứ khác được. Bạn phải tập trung  vào việc nhai và đếm: một, hai,  ba, bốn, cho tới bốn mươi tám,  và chỉ thế thì bạn mới được phép nuốt.

Nuôi dưỡng nhận biết có nghĩa là làm cho mọi thứ thành cơ hội để nhận biết. Cho nên càng ngày càng nhiều nhận biết trong  hai mươi bốn  giờ... tắm, đừng chỉ tắm một cách  vô ý thức, máy móc.  Bởi vì bạn bao giờ cũng tắm, bạn biết - bạn chỉ đứng dưới vòi hoa sen và bạn cứ nghĩ tới cả nghìn lẻ một thứ. Dưới vòi hoa  sen điều duy  nhất là nhận  biết về cái mát mẻ đang tới với bạn, cái tươi tắn đang tới với bạn. Nhận biết đầy đủ về nó.

Nuôi dưỡng nhận biết của bạn nghĩa là một chương trình hai mươi  bốn  giờ, ngày và đêm. Nó không  mệt mỏi, ngược lại, nó rất tươi tắn, sảng khoái.

Và điều  thứ hai: Và chấp nhận điều cuộc sống đem lại. Đó là tathata - bất kì điều gì cuộc sống đem lại. Chấp  nhận điều đó với lòng  biết ơn và  cám ơn, bởi vì không  có gì bắt buộc cuộc sống phải đem điều đó tới cho bạn cả.

Một làn gió mát thổi tới - bạn có nghĩ rằng  bạn đã kiếm
được  nó  không?  Bạn  có  nghĩ  bạn  xứng  đáng  với  điều  đókhông?  Bạn có nghĩ sự tồn tại nợ nó từ bạn không?  Một đám mây đẹp trôi qua,  mặt  trời lặn đẹp với đủ mọi mầu  sắc  trên đường chân trời, cầu vồng với bẩy  sắc...  chấp  nhận  mọi thứ mà cuộc sống đem lại cho bạn với lòng biết ơn, với niềm vui, với lời cảm  ơn. Điều  này sẽ dần  dần  tạo ra  trong  bạn  chấp nhận sâu sắc  về mọi thứ. Và trong  chấp  nhận  sâu sắc  đó có ẩn chứa điều điều việt.

... Một khi người hữu tử thấy bản tính của họ, mọi gắn bó chấm dứt. Nhận biết không bị che giấu. Nhưng ông chỉ có thể tìm thấy nó ngay bây giờ. Nó chỉ là bây giờ.

Phát biểu này cần phải được  hiểu. Việc  nhấn mạnh  vào bây giờ là  để  ngăn  cản  bạn  khỏi trì hoãn. Mọi người, hàng nghìn người đã nói với  tôi  trong  ba thập kỉ qua mà tôi làm việc với họ, “Tôi  sẽ bắt đầu thiền.” Sẽ bắt đầu sao? Nếu bạn đã  hiểu  nghĩa  của  thiền,  thế  thì  bây  giờ  là  khoảnh  khắc, không trì hoãn.

Trì  hoãn  đơn  giản  nghĩa  là  bạn  vẫn  chưa  hiểu.  Thiền chưa phải đứng đầu danh  sách  đồ giặt của bạn,  nó ở đâu đó dưới đáy. Đầu tiên bạn  sẽ kiếm  tiền,  thế rồi bạn  phải cưới chồng cho con gái, thế rồi con trai bạn vào đại học y, thế rồi bạn phải xây nhà,  và cứ thế này thế nọ - danh  sách  đồ giặt thành vô hạn. Và dưới đáy của nó - nếu Thượng đế sẵn lòng để  bạn  vẫn còn sống... nhưng có lẽ nhất bạn  sẽ không  sống đâu, bởi vì danh sách này quá dài và cuộc sống bạn quá ngắn

- bạn sẽ không  có thời gian còn lại cho thiền.  Cái chết sẽ tới trước khi thiền tới.

Do đó mới có việc nhấn mạnh vào bây giờ - bởi vì ít nhất một điều  là chắc  chắn:  cái chết vẫn  còn chưa tới, chưa đâu. Đây là khoảnh  khắc  bạn chắc  chắn  bạn  vẫn  sống. Nhưng ai biết  được  về  khoảnh  khắc  tiếp?  Cho  nên đừng trì  hoãn  nó cho dù  một  khoảnh  khắc.  Nếu  bạn  muốn  trở  thành  ngườichứng ngộ, thế thì bây giờ là khoảnh  khắc, thế thì ở đây là nơi chốn.

Nếu ông thực sự muốn tìm thấy Đạo, đừng ôm giữ cái gì.

Không  định  kiến  -  nếu  bạn  thực sự  muốn  tìm  ra  đạo, đừng đưa  ra  đòi  hỏi.  Đừng  nói  rằng  đạo  phải  hoàn  thành những yêu cầu  nào đó  này. Bạn  không  biết  đạo. Đi với sự khiêm tốn, không  với bản  ngã  đòi  hỏi;  bằng  không  bạn  sẽ không  bao giờ tìm thấy  đạo. Tâm trí định kiến  của bạn  sẽ không  bao  giờ  cho  phép bạn  đi  ra  ngoài  nó.  Và  đạo đi  ra ngoài tâm trí.

... đừng ôm giữ cái gì. Một khi ông đặt kết thúc  cho mọi hành động của mình - hành động được quyết định bởi tâm trí ông và không  phải là tự phát - và nuôi  dưỡng nhận biết của mình, bất kì gắn bó nào còn lại cũng sẽ đi tới hết... bởi việc hiểu đơn giản về chúng  là vô nghĩa.

Khi nhận biết của bạn phát triển, gắn bó của bạn giảm đi. Nhận biết đầy đủ nghĩa  là không  gắn  bó. Điều  đó không  có nghĩa là bạn không  thể có bạn bè; điều đó không  có nghĩa  là bạn phải từ bỏ thế giới này. Điều  đó  đơn giản  nghĩa  là bạn không bị dính vào mọi người - đó là một trạng thái xấu. Bạn tận hưởng, bạn chia sẻ, nhưng bạn không  bao giờ phụ thuộc vào bất kì ai hay bất kì cái gì; bạn chưa bao giờ trở thành  nô lệ.Hiểu biết tới một cách  tự nhiên.  Ông  không  phải làm bất kì nỗ lực nào. Nhưng người cuồng tín không  hiểu Phật có nghĩa là gì. Và họ càng cố gắng vất vả, họ càng đi xa hơn nghĩa của hiền nhân này. Cả ngày dài họ cầu chư phật và đọc kinh. Nhưng họ vẫn còn mù về bản  tính thiêng liêng của riêng họ, và họ không thoát khỏi Bánh xe.

Vị phật là người nhàn rỗi, bởi vì ông ấy không  làm điều gì  về  phần  riêng  của  mình  cả.  Ông  ấy  là  người  nhàn  rỗi không  phải bởi vì ông ấy lười, ông ấy là người nhàn  rỗi bởi vì ông ấy tự phát.  Bất kì khi nào tình huống nảy sinh cần tới đáp ứng, ông ấy đợi tâm thức của mình, tự tính của mình  để đáp ứng một cách  tự nhiên không  nỗ lực nào. Ông ấy là con người của nỗ lực vô nỗ lực, hành động vô hành động. Ông ấy đơn giản cho phép sự tồn tại vận hành qua ông ấy.

Ông ấy không  còn nữa. Ông ấy chỉ là cây tre hổng.

Ca sĩ có thể làm ra cây sáo từ người đó và có thể hát lên các bài ca. Chức năng  duy nhất của cây sáo là không  cản trở bài ca. Vị phật chỉ là cây tre hổng; bài ca tới từ bản thân sự tồn tại.

Vị phật là người nhàn  rỗi. Ông  ấy không  chạy theo của cải và danh vọng. Chung  cuộc những điều như vậy tốt gì?Vứt  bỏ gắn  bó thực  sự là  vứt  bỏ mọi  sự nô  lệ và  phụ thuộc vào mọi vật và mọi người. Nó đem bạn  tới một tự do lớn lao - tự do đích thực duy nhất. Tự do chính trị không  có nghĩa gì mấy,  tự do kinh  tế  không  có nghĩa  gì mấy.  Tự do thực sự duy nhất là tự do tâm linh và điều đó tới qua việc vứt bỏ mọi gắn  bó của bạn  và tạo ra một cột lửa lớn của  nhận biết.Chúng  đơn giản  phá  huỷ cuộc sống của bạn.  Chúng  phá
huỷ mọi cơ hội để biết tới bản thân bạn. Chúng phá huỷ mọi cơ hội làm  cho cuộc sống của bạn thành phúc  lành  lớn, ích lợi lớn.

Những lời  kinh  đơn giản  này của Bồ đề đạt ma  có thể đem bạn tới cực lạc lớn lao nhất mà sự tồn tại đang giữ sẵn cho bạn.Vấn đề chỉ là ở chỗ bạn chưa sẵn sàng. Sẵn sàng đi và giành lấy kế thừa của bạn.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

8.    Mọi người đều có quyền sai

Osho kính yêu,

Trong  số  mười  đại  đệ  tử  của  Shakyamuni*, Ananda   là người đứng đầu về học vấn. Nhưng ông  ấy đã không  biết Phật. Mọi điều ông ấy làm là học và nhớ. A la hán không biết Phật.  Mọi  điều  họ  là  biết  nhiều  cách  công  phu  để nhận ra, và họ trở nên bị mắc bẫy bởi nhân  quả. Đấy  là nghiệp của người hữu tử: không  thoát  khỏi sinh  tử. Bằng việc làm đối lập lại điều người đó dự định, những người như thế báng bổ Phật. Việc giết chết họ cũng sẽ không sai. Lời kinh  nói,  “Vì  icchantikas  là không  có  khả năng  tin tưởng,  việc  giết  họ  sẽ  là  không  đáng  trách,  trong  khi những người tin đạt tới trạng thái phật tính.”

... Những người thấy rằng tâm trí của mình  là phật không cần cạo đầu. Thường dân là chư phật nữa. Chừng nào họ

*  Thích ca mâu nicòn chưa thấy bản tính của họ, những người cạo đầu đơn giản là cuồng tín.

Nhưng  vì thường dân  có gia  đình không  từ bỏ dục, làm sao họ có thể trở thành phật được?

Ta chỉ nói về việc thấy bản tính của ông. Ta không  nói về dục đơn  giản  bởi vì ông  không  thấy bản tính  của mình. Một khi ông thấy bản tính của mình,  dục về cơ bản là phi vật chất. Nó chấm dứt cùng  với  vui  thích  của ông  trong nó. Cho dù thói quen nào đó vẫn còn lại, chúng không thể làm hại ông. Bởi vì bản tính của ông về bản chất là thuần khiết. Mặc dầu ngụ trong  thân thể vật chất của năm hợp phần, bản tính của ông về cơ bản là thuần khiết. Nó không thể bị biến chất.

... Một khi ông  chấm dứt việc níu  bám  và để mọi sự hiện hữu, ông  sẽ  tự do,  ngay  cả với sinh  tử. Ông sẽ biến đổi mọi thứ. Ông sẽ sở hữu  những quyền  năng tâm linh  mà không thể bị cản trở. Và ông  sẽ an bình ở bất kì nơi đâu ông hiện hữu. Nếu ông  hoài  nghi  điều này,  ông sẽ không bao giờ thấy được  qua  bất kì cái  gì.  Tốt hơn cả là ông không  làm  gì.  Một  khi  ông  hành  động,  ông  không   thể tránh được vòng sinh tử. Nhưng một khi ông thấy bản tính của mình,  ông là vị phật, cho dù ông làm việc như một đồ tể.

Nhưng đồ tể tạo ra nghiệp bởi việc giết thịt con vật. Làm sao họ có thể là phật được?

Ta chỉ nói về việc thấy bản tính của ông. Ta không  nói về việc tạo ra nghiệp.  Bất kể điều chúng ta làm, nghiệp  của chúng ta không bám giữ lên chúng ta.

... Tại Ấn Độ, hai mươi bẩy tổ sư chỉ truyền  ấn của tâm trí. Và lí do duy nhất ta tới Trung  Quốc là để truyền giáohuấn tức thời của Đại Thừa (Mahayana): tâm  trí này  là phật. Ta không  nói  về giới luật, sùng  kính hay thực hành khổ hạnh...

Ngôn ngữ và hành  vi, giới luật và quan  niệm tất cả đều là chức năng của tâm trí chuyển động. Mọi chuyển động đều là chuyển  động của tâm trí...  Tâm trí không  chuyển  động cũng không  vận hành.  Bởi vì bản chất của vận hành  của nó là trống rỗng. Và trống rỗng về bản chất là bất động.

Do đó, lời kinh  bảo chúng  ta chuyển  động không  chuyển động,  du  hành   không  du  hành,   thấy  không   thấy,  cười không cười, nghe  không nghe,  biết không  biết, hạnh phúc không hạnh  phúc,  bước  không  bước,  đứng  không  đứng. Và lời kinh  nói,  “Đi  ra  ngoài  ngôn  ngữ.  Đi  ra  ngoài  ý nghĩ.”

... Ta có thể nói  tiếp, nhưng buổi thuyết  giáo  tóm  tắt này sẽ phải tiến hành.

Giáo huấn của Bồ đề đạt ma trong  những lời kinh này là đáng quan  tâm  sâu sắc  và có tầm  quan  trọng lớn  cho mọi người hành hương về chân lí. Nhưng có vài phát biểu sai. Và lần đầu tiên, có lẽ những sai sót này không  phải do hiểu biết của đệ tử; những phát  biểu sai này là do bản thân Bồ đề đạt ma đưa ra.

Do đó, trước khi tôi đi vào lời kinh, tôi muốn làm rõ ràng vài điều.

Trước hết, giáo huấn của Phật Gautam  đã tạo ra hai loại người tìm kiếm:  một loại được gọi là a la hán, và loại kia là bồ tát.

A la hán là người nào đó đã làm đủ mọi nỗ lực để trở nên chứng ngộ  và  một khi người đó chứng ngộ, người đó hoàn toàn  quên  những  người  vẫn  còn  đang  loạng  choạng  trong bóng tối. Người đó không  bận tâm tới  người khác. Trở nên chứng ngộ là đủ cho  người đó. Thực ra, theo  a la hán thậm chí ý tưởng từ bi vĩ đại không  là gì mà lại là một loại gắn bó

- và điều đó có ý nghĩa nào đó cần được hiểu.

Từ bi cũng là quan hệ, dù đẹp đẽ và lớn lao đến đâu, nó cũng là mối quan tâm tới người khác. Nó cũng là ham muốn. Mặc dầu nó là ham muốn tốt điều đó không  tạo nên khác biệt gì. Theo a la hán, ham muốn là tù túng dù nó là tốt hay xấu. Dây xích  có thể được làm  bằng  vàng hay  sắt,  không  thành vấn đề; dây xích vẫn cứ là dây xích. Từ bi là dây xích vàng.

A la hán nhấn  mạnh  rằng  không  ai có thể giúp  được  bất kì ai khác chút nào. Chính  ý tưởng về giúp đỡ người khác là dựa  trên  nền  tảng  sai.  Bạn  chỉ  có thể  giúp  được  bản  thân mình.

Điều  có thể  xuất hiện  cho tâm trí thông thường là a la hán rất vị kỉ. Nhưng nếu  bạn  nhìn  không  định kiến  gì, có lẽ người đó có cái gì đó quan trọng vô cùng để tuyên bố với thế giới: Ngay cả việc giúp đỡ người khác cũng là can thiệp  vào cuộc sống của người  đó, vào kiểu  sống của người  đó, vào định mệnh  của người đó, vào tương lai của người đó. Do đó, a la  hán không  tin vào bất kì từ bi nào. Từ bi đối với họ là một ham  muốn đẹp đẽ khác để giữ bạn  bị buộc vào với thế giới của gắn bó. Nó là cái tên khác - đẹp đẽ, nhưng dầu vậy vẫn chỉ là cái tên cho tâm trí ham muốn.

Tại sao bạn phải quan tâm rằng ai đó khác trở nên chứng ngộ? Đấy  không  phải  là việc  của bạn.  Mọi  người có tự do tuyệt đối  để  là  chính  họ.  A  la  hán  nhấn  mạnh  vào tính  cá nhân và  tự  do  tuyệt  đối  của nó.  Cho dù  với  mục  đích  tốt,không ai có thể được phép can thiệp vào cuộc sống của bất kì ai khác.

Do đó khoảnh  khắc người đó trở nên chứng ngộ, a la hán không chấp nhận  đệ tử, ông  ấy không  bao giờ thuyết  giảng, ông ấy không  bao  giờ giúp đỡ theo bất kì cách  nào. Ông  ấy đơn giản  sống trong  cực lạc của  mình. Nếu  ai đó theo cách riêng của mình có thể uống nước giếng của ông ấy, ông ấy sẽ không  ngăn  cản  người này, nhưng ông  ấy sẽ không  gửi lời mời tới bạn.  Nếu  bạn  tới ông  ấy theo cách riêng  của bạn  và ngồi bên cạnh ông ấy và uống sự hiện diện của ông ấy, và đi theo con đường  đó, đấy là việc  của bạn.  Nếu  bạn  đi lạc lối, ông ấy sẽ không  ngăn bạn lại.

Theo  một  cách  nào  đó  đây  là  kính  trọng lớn  lao  nhất được dành cho tự do cá nhân - tới cực điểm rất logic.  Cho dù bạn đang rơi vào trong bóng  tối sâu sắc, a la hán sẽ im lặng chờ đợi.  Nếu  sự  hiện  diện  của  ông  ấy  có  thể  có  ích,  tốt, nhưng ông  ấy không  định đưa tay ra để giúp  bạn,  trao cho bạn bàn tay, kéo bạn ra khỏi hố. Bạn được tự do rơi xuống hố và nếu  bạn  có thể  ngã  xuống hố, bạn  hoàn toàn có khả năng thoát ra khỏi nó. Chính ý tưởng về từ bi là xa lạ đối với triết lí của a la hán.

Phật Gautam đã chấp nhận rằng có vài người sẽ trở thành a la  hán.  Và  con  đường  của  họ  sẽ  được  gọi  là  Tiểu  thừa Hinayana, “cỗ  xe  nhỏ,”  con  thuyền  nhỏ  trong  đó  chỉ  một người có thể đi sang bờ bên kia. Ông ấy không  bận  tâm tới việc  tạo ra  con thuyền  lớn  và thu  thập  cả  đám  đông trong một chiếc  thuyền  Noah’s  Ark  và  đưa  họ sang  bờ bên kia. Ông  ấy  đơn  giản  tự  mình  đi  trong  chiếc  thuyền  nhỏ  của mình, thậm chí không  thể chứa được hai người. Ông ấy được sinh ra  một  mình  trên  thế  giới, ông  ấy  đã sống và  chết  đihàng triệu lần một mình trên thế giới; một mình ông ấy đi tới cội nguồn vũ trụ.

Phật  chấp  nhận  và kính trọng cách  thức của a la hán - nhưng ông ấy cũng biết có những người có từ bi mênh mông và khi  họ trở nên chứng  ngộ,  khao  khát  đầu tiên của họ là chia sẻ niềm vui của mình, chia sẻ chân lí của mình. Từ bi là con đường của họ. Họ cũng có chân lí sâu sắc nào đó.

Những người này được gọi là bồ tát. Họ khêu gợi và mời những người khác tới cùng  kinh  nghiệm.  Và họ chờ đợi trên bờ bên này lâu nhất có thể được để giúp mọi người tìm kiếm, người đã sẵn sàng đi trên con đường, và người chỉ cần hướng dẫn; họ cần một bàn tay giúp đỡ. Bồ tát có thể trì hoãn  việc ra đi  của  mình  sang  bờ  bên  kia  bởi  vì  lòng  từ  bi  đối  với những người mù đang loạng choạng  trong bóng tối.

Phật có cảm nhận thấu đáo và bao la đến mức ông ấy đã chấp nhận cả hai - rằng a la hán đơn giản là bản tính của vài người,  và  bồ  tát  cũng  đơn  giản  là  bản  tính  của  vài  người khác.

Và đây là quan điểm của Phật Gautam, rằng trong trường hợp như vậy, không  cái gì có thể được làm về điều đó - a la hán sẽ là a la hán và  bồ tát sẽ là bồ tát.  Bản  tính  của họ có những định mệnh  khác nhau, mặc  dầu họ đạt tới cùng mục đích cuối cùng. Nhưng sau khi đạt tới mục đích, có việc rẽ ra các con đường.

A la  hán  không  dừng  lại  trên  bờ  bên  này  dù  chỉ  một khoảnh khắc. Họ mệt mỏi, họ đã ở đủ lâu trong bánh xe luân hồi này, đi  qua  sinh  và  tử  hàng triệu  lần.  Điều  đó đã quá nhiều rồi. Họ đã chán và họ không muốn ở lại dù một phút thêm nữa. Con thuyền  của họ đã tới đích, và ngay lập tức họ bắt đầu đi hướng tới bờ bên kia. Đây là cái như thế của họ.Và có những bồ tát, người có thể nói với lái đò, “Đợi đã, không vội gì. Tôi còn muốn nấn ná trên bờ bên này đủ lâu - trong khổ, trong  đau khổ, trong  phiền  não, trong  thống khổ. Bây giờ tất cả những điều đó đã biến mất. Tôi đang tuyệt đối trong phúc lạc, im lặng và an bình, và tôi không  thấy rằng có cái gì hơn nữa ở bờ bên kia. Cho nên chừng nào tôi có  thể xoay xở được, tôi sẽ ở đây để giúp mọi người.”

Phật  Gautam  chắc  chắn  là  một  trong  những  người  đó, người có  thể  thấy  chân  lí  cho  dù  trong  mâu  thẫn.  Ông  ấy chấp  nhận  cả hai  mà  không làm  cho  ai cảm  thấy  thấp  hơn hay cao hơn. Nhưng bồ tát gọi con đường của họ - ngược với con  đường  của  a  la  hán  - là  Đại  Thừa  Mahayana, “cỗ  xe lớn,” con thuyền  lớn. A la hán chỉ là con thuyền  nhỏ. Những anh chàng đáng thương, họ đơn giản đi một mình.  Và đã có xung  đột liên tục trong  suốt hai mươi nhăm  thế kỉ sau Phật Gautam, giữa hai cách tiếp cận khác nhau này.

Bồ đề đạt ma thuộc vào hàng bồ tát. Do đó, ông ấy đang
đưa ra nhiều phát biểu chống lại a la hán mà không  đúng.

Tôi không  thuộc vào a la hán cũng không  thuộc vào bồ tát. Tôi  không  thuộc  vào con đường  của Phật Gautam  chút nào. Tôi có viễn  kiến riêng  của tôi,  cảm  nhận  riêng của tôi. Do đó tôi không  có nghĩa  vụ phải đồng ý với Bồ đề đạt ma trên  mọi  điểm  -  và  đặc  biệt  trên  điểm  này;  ngay  cả  Phật Gautam  cũng sẽ không  đồng ý với ông  ấy. Ông ấy theo con đường của tông phái đặc biệt.

Thứ  hai,  ông  ấy là một con người mãnh  liệt, rất dữ tợn. Nếu bạn đã thấy bức tranh về ông ấy... bạn có thể dùng nó để làm cho  con  bạn  sợ.  Nhưng  đấy  không  phải  là  bức  tranh đúng về ông ấy; ông ấy là hoàng tử, con trai của một ông vua lớn miền  Nam Ấn Độ, Suha  Verma  - đó đã là  một đế quốc lớn  của  Palavas.  Ông  ấy  phải  là  một  con  người  đẹp  đẽ.

Nhưng những bức tranh đó không  biểu  thị ảnh chụp thực tại của ông  ấy. Chúng  mô  tả cá tính kì lạ của ông  ấy, sự mãnh liệt của ông ấy.

Cho nên đôi điều  ông  ấy có thể  nói  mà bạn  không  cần phải đồng ý. Tôi  sẽ làm  rõ ràng  chỗ ông  ấy nói điều  sai chỉ bởi vì ông ấy thuộc về Đại Thừa, một tông phái đặc biệt, một ý thức hệ đặc biệt. Tôi có sự kính trọng mênh  mông  với cả a la hán và bồ tát, theo cùng cách như Phật Gautam đã có.

Lời kinh thứ nhất:

Trong  số mười đại đệ tử của Shakyamuni... Shakyamuni là một trong những cái tên của của Phật Gautam, bởi vì ông ấy thuộc vào thị tộc Shakyas; đế quốc của ông  ấy là một đế quốc  cổ  đại  thuộc  vào  thị  tộc  Shakyas.  Đấy  là  giòng  dõi chiến binh, cư ngụ chỉ ở đường biên giới của  Nepal  và Ấn Độ. Bởi vì thị tộc Shakyas, ông ấy được gọi là Shakyamuni. Muni nghĩa là người đã đạt tới im lặng tối thượng.

Trong  số  mười  đại  đệ  tử  của  Shakyamuni,  Ananda   là người đứng đầu về học vấn.

Bây giờ, Ananda là một trường hợp đặc biệt, và cái gì đó cần phải được hiểu về ông ấy. Ananda là anh em con chú con bác của Phật Gautam, lớn hơn ông  ấy vài tuổi. Và theo  một phần của văn hoá Đông phương người anh lớn hơn gần  như là bố, cho dù người đó có thể là anh họ lớn hơn.

Khi Ananda tới gặp Phật Gautam  để được điểm đạo làm đệ tử, ông ấy nói, “Nghe  đây, Siddhartha”  - Siddhatha  là tên của Phật Gautam  do bố  mẹ đặt cho. Ông ấy không  gọi ông ấy  là  Phật  Gautam,  ông  ấy  nói  với  ông  này,  “Nghe   đây, Siddhartha” - ông này chỉ là em của ông ấy. “Anh sắp được em điểm đạo theo tính chất sannyas, sắp lên đường. Một khi anh  là đệ tử của em,  anh  sẽ không  còn  là anh  của em nữa.Một khi anh là đệ tử của em, em sẽ ở vị trí ra lệnh cho anh và anh sẽ phải vâng  lời. Ngay bây giờ anh đang ở vị trí ra lệnh cho em và em sẽ phải  vâng  lời. Trước  khi  tình  huống  này thay đổi, anh muốn vài điều kiện cần được ghi nhớ.”

Phật Gautam nói, “Điều kiện gì vậy?”

Ananda  nói, “Chúng  cũng không  lớn lắm đâu, nhưng với anh chúng lại có nghĩa nhiều. Một, hứa với anh trong khi anh vẫn đang còn là anh của em rằng sau khi anh trở thành đệ tử của em, em sẽ không  bảo anh phải rời xa khỏi em để thuyết giảng thông  điệp cho dân chúng.  Không,  anh định ở cùng em cả ngày lẫn đêm, cả đời em.  Anh  muốn chăm  sóc thân thể em,  sự thoải  mái  của em, sức khoẻ  của em. Em  không  thể ngăn cản được anh. Lời hứa này em phải nói ra ngay bây giờ, trước khi anh không  còn ở vị trí nói điều gì nữa.”

Phật nói,  “Cứ công  nhận  như vậy  đi”... bởi vì như một người em nhỏ, không có cách nào khác ở phương Đông. Bạn phải chấp nhận,  một  cách kính trọng, những người lớn tuổi hơn.

Ananda nói,  “Và  điều  kiện  thứ hai  là ở chỗ anh có thể hỏi bất kì câu hỏi nào - liên quan, không  liên quan, có nghĩa, vô nghĩa  - và em không thể nói,  ‘Đợi đấy, một ngày nào đó ông sẽ hiểu.’  Em sẽ phải trả lời anh ngay lập tức;  em không thể cố trì hoãn. Em không  thể tìm cớ... ‘Ngày mai ta sẽ xem.’ Bất kì khi nào anh hỏi câu hỏi, ngay lập tức em phải trao cho anh câu trả lời.”

Phật Gautam nói, “Cứ công nhận như vậy đi.”

Và Ananda nói, “Điều thứ ba, nếu anh đem ai đó tới gặp em - cho dù vào giữa đêm khi em đang ngủ - em cũng không thể nói không.  Em sẽ phải gặp người đó, dù người đó là ai.”

Phật Gautam cười to và nói, “Cứ công nhận như vậy đi.”Nhưng Ananda nói, “Sao em lại cười?”

Ông ấy nói, “Đấy không  phải là một phần của điều kiện. Bây giờ anh cứ được  điểm  đạo đi, và thế rồi anh  có thể hỏi câu hỏi tại sao em cười. Bất kì khi nào anh hỏi câu hỏi, em sẽ trả lời nó - nhưng ba điều kiện này là đầy đủ.”

Ananda  trở thành  một  đệ tử  và sống với  Phật  Gautam  trong bốn mươi hai năm liên tục, ngày tới ngày qua. Xuân tới rồi đi, mùa  thay  đổi,  năm  tiếp  năm;  ông  ấy  giống như cái bóng của Phật Gautam.

Nhưng nhiều  người tới sau Ananda và trở thành đệ tử và trở nên chứng ngộ - còn Ananda vẫn không  chứng ngộ. Sau hai mươi năm  ông  ấy  hỏi Phật Gautam, “Chuyện  gì xảy  ra vậy? Mọi người tới sau tôi đã trở nên chứng ngộ... còn tôi đã ở gần thầy  thế. Không  ai đã từng nghe  thầy nhiều  như tôi đã nghe thầy,  không  ai có thân mật như tôi đã có với thầy. Tại sao tôi không  trở nên chứng ngộ?”

Phật Gautam  nói, “Bây  giờ ông có thể hiểu tại sao ta lại cười - còn  nhớ chứ? Hai  mươi năm  trước đây khi  ông  yêu cầu, trước khi điểm đạo, về ba điều kiện, ta đã cười. Đây là lí do:  bởi vì các  điều  kiện  của ông  sẽ là rào  chắn.  Ông  không thể quên được  rằng  ông là anh họ của ta. Cho dù ông đã trở thành đệ tử, sâu bên dưới ông biết rằng ông là anh họ ta. Đó là bản ngã tinh vi của ông - mặc  dầu ông đã ở cùng ta hơn bất kì người  nào khác, và ông  đã nghe ta hơn bất kì người nào khác. Ông đã trở thành thông  thái thế, có học thế, ông đã ghi nhớ mọi  buổi  thuyết  giáo  ta nói.  Ông  có  trí nhớ mênh mông nhưng ông  không  có kinh  nghiệm  của riêng ông.  Ông có thể lặp lại một cách máy móc mọi thứ ta đã nói trong  hai mươi năm.  Nhưng bản  ngã  tinh  vi của ông,  rằng  ông  là anh họ ta và ông  có đặc quyền  về ba điều kiện,  đang vận  hànhnhư rào chắn. Ông sẽ không  trở nên chứng ngộ chừng nào ta chưa chết.”

Và thực tế, đó là cách thức sự việc xảy ra. Sau điểm đạo bốn  mươi  hai  năm,  Phật  Gautam  chết.  Và  trong  số  mười nghìn  đệ tử, Ananda là  người  đầu tiên  rơi lệ khi  Phật  nói, “Bây giờ ta muốn nói lời tạm biệt với  tất cả các ông. Thân thể ta già cỗi và mệt mỏi, và bất kì điều gì ta muốn nói, ta đã nói rồi. Bây giờ ta muốn đi vào nghỉ ngơi tối thượng.”

Ananda đang ngồi  bên phải ông  ấy và ông  ấy bật khóc như  đứa  trẻ  nhỏ,  mặc   dầu  ông  ấy  còn  già  hơn  cả  Phật Gautam. Và Phật Gautam nói, “Sao thế, Ananda, ông kêu và khóc sao?  Ta  không  phải  là người  dốt  nát  chết đi, ta đang chết một cách tuyệt  đối mãn nguyện,  chứng ngộ - và không phải là chứng ngộ thường, chứng ngộ mà trước đây chưa bao giờ tuyệt diệu thế. Và ta cũng đang chết đi được mãn nguyện vô biên bởi vì chưa bao giờ trước đây có nhiều đệ tử của một thầy đã trở nên chứng ngộ. Ta sắp đi vào trong chỗ nghỉ ngơi tối thượng, bởi vì không  có cái chết cho ta.”

Ananda  nói, “Tôi không  khóc vì thầy. Thầy hiểu lầm tôi. Tôi đang  khóc  cho bản  thân tôi - rằng  trong  bốn mươi  hai năm tôi đã từng theo thầy như cái bóng,  ngày tới ngày đi, và tôi vẫn  chưa trở nên chứng ngộ. Tôi  vẫn  còn vô ý thức như đã từng. Điều  gì sẽ xảy  ra cho tôi khi thầy  đã  ra đi? Và tôi nghĩ  rằng  trong  những năm  sắp  tới  tôi  sẽ  không  gặp  được người có tầm cỡ như thầy,  mà  cũng không  có cơ hội được thân mật và gần gũi như thế. Thầy đang bỏ lại tôi trong bóng tối mà dường như không có bình minh.”

Phật Gautam  lại cười to và thậm chí nhoà lệ trong  mắt. Ananda không thể nào cưỡng lại việc hỏi ông  ấy, “Sau thầy cười? Thầy toàn cười vào những khoảnh  khắc kì lạ.”Phật  Gautam  nói,  “Trong  vòng  hai  mươi  bốn  giờ  nữa ông sẽ biết. Bởi vì một khi ta chết rồi, trong  vòng  hai mươi bốn giờ ông sẽ trở nên chứng ngộ. Một khi ta chết rồi, ông không còn là anh họ của ta nữa. Một khi ta chết rồi, bản ngã tinh vi của ông cũng sẽ tan biến;  nó không  thể nào biến mất đi khi ta còn sống.”

Và thực tế điều  đó đã xảy  ra theo  cùng  cách  đó: trong vòng hai mươi bốn giờ, Ananda đã trở nên chứng ngộ. Ông ấy đã không  rời khỏi chỗ, ông ấy đã không  ăn uống hay ngủ. Ông ấy vẫn còn ngồi đó với mắt nhắm,  dưới hai gốc cây nơi Phật  Gautam đã nằm  xuống  và đi vào trong  giấc  ngủ vĩnh hằng.

Anada  vẫn  còn  ở  nguyên   chỗ  cũ  với  đôi  mắt  nhắm nghiền, với quyết tâm tuyệt đối rằng ông ấy sẽ mở mắt ra chỉ nếu con mắt bên trong của ông ấy mở ra. Nếu ông ấy trở nên chứng ngộ, chỉ thế thì ông ấy sẽ nhìn thế giới bên ngoài bằng con mắt của mình.  Bằng  không  ông ấy sẽ vẫn còn bên trong bản thân mình.

Trước hết ông  ấy muốn thấy  tự tính  riêng của mình;  chỉ thế thì ông ấy mới chuyển động mắt mình  hay thân thể mình khỏi chỗ này.  Bằng  không  ông ấy sẽ chết ở đây. Với quyết tâm  như  thế,  với  cam  kết  tuyệt  đối  như  thế...  Đêm  đó  đã được ông  ấy  nhìn  như  không  có  bình  minh,  nhanh  chóng chấm  dứt, trong  vòng  hai  mươi  bốn giờ. Ông  ấy đã chứng ngộ. Nhưng ông  ấy vẫn  còn là một a la hán.  Đó là tính  duy nhất của ông ấy, là một a la hán.

Việc  kết án của Bồ đề đạt ma về Ananda trên điểm  này là đúng, trên điểm khác  là sai. Ông ấy nói: Ananda  là người đứng đầu về học vấn, nhưng ông ấy không  biết Phật. Điều đó là đúng.Tất cả những  điều ông  ấy làm  là học và nhớ. Điều  đó

đúng.

A la hán không biết Phật.

Điều  đó sai. A la hán bản thân họ trở thành  phật; không có vấn đề về việc không  biết tới Phật của họ. Vâng, như một học giả, như một người  có học lớn, như một người học hỏi vô biên và một người có trí nhớ phi  thường, ông  ấy không biết bản chất của chứng ngộ là gì, phật tính là gì. Nhưng điều đó không  phải bởi vì ông ấy là a la hán. Khoảnh  khắc ông ấy trở nên chứng ngộ, thế thì ông ấy trở thành một a la hán. A la hán tính hay bồ tát tính tới sau chứng ngộ, không  trước.

Chỉ khi bạn trở nên chứng ngộ bạn mới nhận ra bản tính của mình là gì. Liệu có bất kì ham muốn nào về từ bi không, hay không  có ham muốn về bất kì từ bi nào? Bạn có sẵn sàng rời bờ bên này ngay lập tức, hay bạn định ở lại đây để giúp cho vài người trở nên chứng ngộ?

Tôi  biết  phát  biểu  này  rằng  A  la  hán  không  biết  Phật không phải là lỗi của người đã ghi chép lại. Đấy là phát biểu của Bồ đề đạt ma,  bởi vì  ông  ấy là một bồ tát và xung  đột giữa bồ tát và a la hán đã cũ hai mươi nhăm thế kỉ. Họ cứ kết án  lẫn  nhau.  Họ  đơn  giản  không   thể  hiểu  người  trở  nên chứng ngộ và không  có từ bi.

Bồ tát không  thể nào hiểu  nổi rằng  chứng ngộ là có thể mà không cần từ bi và a la hán không  thể nào hiểu nổi rằng con người của chứng ngộ vẫn  có ham muốn giúp đỡ;  người đó  vẫn  chưa  trở  thành  vô  ham  muốn.  Người  đó  vẫn  còn muốn can thiệp vào phong  cách sống của những người khác. Nếu họ không  muốn thức tỉnh,  bạn  là ai mà đánh thức họ? Thế   chỉ đi một cách  im lặng để cho giấc  ngủ của họ không bị phá vỡ...  với a la hán đó là từ bi thực. Bạn  không  muốn can thiệp  vào cuộc sống  của bất kì ai; mọi người đều phảisống  cuộc  sống  riêng  của  mình  theo  ánh  sáng  riêng  của mình; theo  tính  cá nhân  riêng  của mình.  Và  bất kì khi  nào thời điểm  của người đó tới để trở nên chứng ngộ, người đó sẽ trở nên chứng ngộ. Bạn  không  thể buộc bất kì ai trở nên chứng ngộ. Đấy không  phải là cái gì đó mà ai đó có thể được thuyết phục, hay ai đó có thể bị cám dỗ vào.

A la  hán  không  thể  hiểu  được  bồ  tát,  mà  bồ  tát  cũng không thể hiểu được a la hán. Họ là các cực đối lập với nhau qua đường kính. Đó là lí do tại sao tôi nói sai lầm này không phải là của người ghi  lại, sai lầm này tới từ bản  thân Bồ đề đạt ma; ông ấy không  phải là một a la hán.

Bây giờ,  các quốc gia phật giáo  bị phân chia thành các tông phái. Chẳng  hạn,  Nhật Bản  thuộc vào Đại Thừa, mảnh đất của bồ tát, còn Sri Lanka thuộc vào Tiểu  thừa, mảnh  đất của a la hán. Tại Sri Lanka  không  có kính  trọng với Thiền chút nào. Nếu bạn nói về Bồ đề đạt ma ở Sri Lanka  thì họ sẽ đơn giản cười vào bạn - “Kẻ đó điên!” Và nếu bạn nói về a la hán như Ananda ở Nhật Bản,  họ sẽ đơn giản nói, “Người  đó hoàn toàn vị kỉ; cả đời mình ông ta đơn giản ích kỉ mù quáng đến mức ông ta đặt điều kiện với Phật Gautam  và khi ông ta trở nên chứng ngộ, thế thì ông ta đơn giản  biến  mất,  đi sang bờ bên kia, đi vào vĩnh  hằng  - không  bận  tâm  một khoảnh khắc rằng  có những người cần  vài chỉ dẫn,  vài hướng dẫn; người đang đứng ở vạch  biên  giới, chỉ một chút  ít thúc  đẩy và họ sẽ lấy cú nhảy lượng tử.”

Nhưng  nếu  Bồ đề đạt ma  mà  không  có định kiến,  nếu ông ấy cũng có khả năng hiểu lập trường của quan điểm đối lập toàn bộ, ông ấy chắc sẽ nói,  “Các kẻ sĩ, những người có học, các học giả không  biết  tới Phật.” Và thế thì điều  đó sẽ hoàn toàn đúng. Việc  dùng  từ a la hán đơn giản  không  chỉ sai, mà  còn chỉ  ra  một  thái  độ  rất  cuồng tín:  “Chỉ  ta  mớiđúng còn mọi người khác đều sai.” Tôi muốn đổi từ a la hán thành kẻ sĩ, học giả, người có học - chỉ để giúp Bồ đề đạt ma đi tới nhận biết ông ấy.

Các kẻ sĩ không biết tới Phật.  Tất cả họ đều  biết  nhiều cách công phu để nhận ra, và họ trở nên  bị mắc bẫy bởi nhân quả. Đấy là  nghiệp  của người hữu tử: không  thoát khỏi sinh  tử. Bằng việc làm cái đối lập lại điều người đó dự định, những người như thế báng bổ Phật.

Phát biểu này có thể đúng về các kẻ sĩ, nhưng phát  biểu này tuyệt  đối  sai  về  a  la  hán.  Và  điều  này  chỉ  ra  thái  độ cuồng tín của ông ấy  khi  ông ấy nói, Việc giết họ sẽ không sai.

Tôi không  thể đồng ý với ông ấy được. Ông ấy đang nói, “Giết a la hán sẽ không  sai.”  Và theo  Phật Gautam  ngay  cả giết một con kiến  là sai và a la hán ít nhất  cũng là cái gì đó còn tốt hơn con kiến.

Nhưng đây là thái độ cuồng tín của ông ấy - và chính bởi vì thái độ cuồng tín, mãnh  liệt này mà bức tranh  của ông ấy đã được vẽ dữ tợn thế.  Chắc  chắn  là ông ấy đã không  bận tâm: nếu có bất kì nhu cầu nào để giết a la hán, ông ấy chắc đã giết. Ông  ấy là con người của lời mình;  điều  ông ấy nói ông ấy  ngụ  ý.  Bạn  không  thể  cố nói  rằng  đấy chỉ  là  biểu tượng được. Bồ đề đạt ma không  nói theo biểu tượng, ông ấy nói đích xác điều ông ấy ngụ ý:

Việc  giết họ sẽ không  sai.  Lời kinh  nói,  “Vì  icchantikas không có  khả năng  tin  tưởng,  việc  giết  họ  sẽ  là  không đáng trách,  trong  khi những người tin tưởng đạt tới trạng thái phật tính.”

Bây  giờ điều  gì  đó khác  cần  phải  được  hiểu  - từ  này, icchantikas. Nó có nghĩa  là người một chiều,  người chỉ biết một khía cạnh của chân lí.

Và đối lập với icchantikas là những người như Mahavira và   các   tirthankaras   của   người   Jaina;   họ   được   gọi   là anicchantikas,  người   nhìn   mọi   khía   cạnh   của   chân   lí. Mahavira bắt rễ sâu sắc vào trong  thái  độ của đa chiều đến mức ông ấy là người đầu tiên trong  toàn bộ lịch sử nhân loại đem tới lí thuyết tương đối.

Phải  mất  hai  mươi nhăm  thế kỉ sau  nó mới  xảy  ra cho phương Tây.

Chỉ  Albert  Einstein, qua  một  con  đường  rất  khác  như một nhà khoa học, đã đem cùng thông điệp này tới, cùng triết lí của lí thuyết  tương  đối. Mahavira nói rằng  bất kì điều gì bạn nói chỉ là tương đối. Ông ấy nói nhiều  về lí thuyết tương đối đến mức ông ấy chưa bao giờ đưa ra chỉ một phát biểu về bất kì cái gì - bởi vì bất kì một phát biểu nào cũng sẽ chỉ nêu ra một khía cạnh. Còn các khía cạnh khác thì sao?

Ông ấy đã thấy rằng  mọi chân lí đều có bẩy khía  cạnh. Cho nên bạn hỏi ông ấy một câu hỏi và ông ấy sẽ trả lời bằng bẩy câu trả lời, và bẩy câu trả lời đó sẽ mâu  thuẫn  lẫn nhau. Bạn sẽ trở lại từ cuộc gặp với Mahavira càng lẫn lộn hơn là bạn  đã từng lẫn lộn trước đó - và ông  ấy là  người sáng  tỏ nhất đã từng bước đi trên  trái  đất này. Nhưng cách  tiếp cận của ông ấy là đa chiều.

Chẳng  hạn,  nếu  bạn  hỏi Mahavira,  “Thầy  nghĩ  Thượng đế là gì?”... ngay chỗ đầu tiên,  ông ấy không  bao giờ nêu ra phát biểu  của mình  mà  không  có từ “có lẽ.” Mọi phát  biểu đều bắt đầu bởi “có lẽ”, bởi vì việc tỏ ra chắc chắn chính  là cuồng tín. “Có lẽ” giữ  cho bạn  cởi mở: người khác cũng có thể đúng, cái đối lập cũng có thể đúng. “Có  lẽ” không  đónglại cánh cửa, nó giữ cho bạn tỉnh táo và nhận biết về các khả
năng khác.

Bạn  hỏi về Thượng đế: người Ki tô giáo là icchantikas; họ sẽ nói, “Vâng, có một Thượng đế và chỉ một Thượng đế.” Bạn  hỏi  người  Mô  ha  mét  giáo,  họ  nói  có  duy  nhất  một Thượng đế. Đây là icchantikas. Họ tin theo một cách mà chỉ có thể gọi  là  một  chiều.  Họ không  nhìn vào  các  khả  năng khác - họ sợ nhìn  vào các khả năng  khác. Đó là lí do tại sao họ có một Thượng đế và một nhà tiên tri - thậm chí không  có hai nhà  tiên  tri  cho  người Mô  ha mét  giáo, bởi vì có nguy hiểm: nếu bạn lấy hai nhà tiên tri, họ có thể mâu thuẫn  nhau, họ có thể nói  điều gì đó, họ có thể  không  đồng ý với nhau. Sẽ có rắc rối.

Tốt hơn cả là vẫn  còn với một nhà  tiên tri, một Thượng đế, một kinh sách linh thiêng. Đây là những người sợ thực tại đa chiều.

Ngược  lại  với  những  người  này  là  những  người  như Mahavira người cứ đi sang  các  cực đoan khác:  họ sẽ không nói điều gì theo cách tuyệt đối, họ bao giờ cũng sẽ phát biểu mọi  thứ  theo  cách  tương  đối.  Bạn  hỏi  về  Thượng  đế  và Mahavira có bẩy  phát  biểu  và bạn  không  thể nào  hình  dung ra nổi liệu Thượng đế là có hay không.

Trong số bẩy phát biểu đó, phát biểu thứ nhất là:

“Có lẽ có Thượng đế - nhưng có lẽ. Tôi không  thể nào chắc chắn tuyệt  đối được;  mà  bạn  cũng không  thể nào chắc chắn tuyệt đối được. Có một khả năng.”  Một phát biểu tương đối - “Có  lẽ có Thượng đế.” Đây là  phát biểu  thứ nhất  của ông ấy.

Phát biểu thứ hai của ông ấy: “Có lẽ không  có Thượng
đế, bởi vì ai biết?  - có mọi  khả  năng  là kẻ  vô  thần  có thể

đúng. Không  ai đã bao giờ thấy  ngài.  Cho nên tất cả những
điều chúng ta có thể nói là, có lẽ không  có Thượng đế.”

Nhưng  sau  khi  nghe  hai  phát  biểu  này  -  “Có  lẽ  có Thượng đế, có lẽ không  có Thượng đế...” người ta nhất định hỏi, thế thì tôi sẽ tin vào cái gì? Do đó mới đến phát biểu thứ ba của ông ấy: “Có lẽ cả hai đều đúng.” Nhưng một cách  tự nhiên, bạn  đang định  hỏi, “Làm  sao  mà  cả  hai  đều có thể đúng được?”

Thế rồi tới phát biểu thứ tư của ông ấy: “Có lẽ cả hai đều không đúng.” Và theo cách này ông ấy cứ tiếp tục - bẩy phát biểu - và bạn sẽ bị lẫn lộn thế...  “Có lẽ không  phải mà đi hỏi câu hỏi này! Mình  đi quách từ trước thì còn tốt hơn.” Chính bởi vì cách  tiếp cận  đa chiều,  tương  đối  này  mà  Mahavira không thể nào có được nhiều tín đồ. Có thể có rất ít  người lập dị không  bận tâm điều đó nghĩa là gì, người đơn giản rơi vào trong tình yêu với cá tính  của Mahavira. Ông ấy là con người đẹp của sự hiện diện mênh mông và của sự cao thượng

- cho nên vài người lập dị có thể yêu ông ấy. Họ không  bận tâm tới điều ông ấy nói. Họ chỉ quan tâm ông ấy là gì: “Đừng bận tâm về điều ông ấy nói; chỉ nhìn vào cái đẹp của ông ấy, ánh sáng của ông ấy - con mắt của ông ấy với sự cao thượng và chiều sâu, và toàn thể cuộc sống của ông ấy  một bài ca như thế, cực lạc như thế. Đừng bận tâm về điều ông ấy nói; đấy không  phải là việc của chúng ta. Con người này là đúng. Phát biểu  của  ông  ấy có thể đúng, có thể không  đúng. Bản thân ông ấy cũng nói ‘có lẽ’.”

Nhưng phát  biểu  của Bồ đề đạt ma là: Vì icchantikas là không có khả năng tin tưởng, việc giết họ sẽ là không  đáng trách, trong  khi  những  người  tin  tưởng  đạt  tới  trạng  thái phật  tính...  Tôi  không  thể  nào  ủng  hộ  cho  phát  biểu  này được.Icchantikas, những người tin vào tính tuyệt  đối của chân lí có quyền  tồn tại và sống theo ánh sáng của họ - hệt như những người tin vào cảm nhận tương đối về chân lí có quyền sống, và sống theo cách nhìn riêng của họ. Mọi người đều có quyền  sống  theo  kinh  nghiệm   riêng  của  mình  và  tìm  con đường của mình. Không  ai có quyền giết bất kì ai.Nhưng Bồ đề đạt ma  đang rất trung  thực theo một cách nào đó.  Ông  ấy  đơn giản  nói  điều  ông  ấy  trung  thực  cảm thấy.  Trung  thực của ông  ấy  không  thể  nào bị  hoài  nghi  - phát biểu  của ông ấy có thể bị phủ  nhận,  nhưng ý định của ông  ấy  không  thể  bị  phủ  nhận.  Người  Ki  tô  giáo đã  giết người  Mô  ha  mét  giáo,  người  Do  Thái;  người  Mô  ha  mét giáo đã giết người Hindu;  người Hindu  đã giết Phật tử. Mặc dầu không  ai nói “Cứ đi và giết những người không  tin vào triết lí của ông.”  Đó là  điều  đã xảy ra trên khắp thế giới. Ít nhất Bồ đề đạt ma là trung  thực. Ông  ấy chưa bao giờ giết bất  kì  ai  nhưng ông  ấy  đang nói  ra  thái  độ  của  mình  theo những lời dứt khoát,  rằng hiểu biết của ông ấy có giá trị với ông  ấy,  đúng đến mức  cho dù một  người  không  theo hiểu biết  của  ông  ấy  phải  bị  giết  đi,  điều  đó  cũng  không  đáng trách. Mặc dầu ông ấy chưa hề giết bất kì ai... ông ấy có một cách nói dữ tợn, cách sống, nhưng ông ấy có trái tim rất mềm mại.

Nhưng  các  tôn  giáo  đã  làm  những  hành  động  đó  mà không nói  về  điều  đó. Không  tôn  giáo nào trên  thế giới có thể được nói là đã đối xử một cách  đáng yêu, kính trọng với các tôn giáo khác. Mọi tôn giáo đều nghĩ họ là những người đúng  duy  nhất;  họ có độc  quyền  về  chân lí  và  mọi  người khác đều sai.

Cách tiếp cận của tôi là ở chỗ mọi người đều có quyền là phải  hay  là  trái.  Và  nếu  ai  đó  quyết  định  là  trái,  thế  nữangười đó phải được trao cho mọi kính trọng và mọi tình yêu. Đấy là quyết định của người đó, và nếu người đó muốn sống với quyết  định của mình,  việc can thiệp vào cuộc sống của người đó và vào triết lí của người đó không  phải là việc  của bất kì ai.

... Những  người  thấy  rằng  vô  trí  của  mình  là  phật  thì không cần cạo đầu mình.

Tại đấy tôi có thể đồng ý toàn bộ với Bồ đề đạt ma. Nếu bạn thấy  bản  tính  của mình,  thế thì không  có nhu  cầu  phải làm  bất  kì  điều  gì  ngu  xuẩn:  cạo  trọc đầu  hay  ở  trần  hay đứng lộn ngược hay làm mọi loại xoay vặn thân thể mình, tốt trong  rạp xiếc nhưng không  tốt trong  tìm kiếm chân  lí, trong tìm kiếm bản tính riêng của bạn, trong tìm kiếm Thượng đế.

Thường dân là chư phật nữa.

Tại  đấy tôi có thể đồng  ý tuyệt  đối  với Bồ đề đạt ma. Không chỉ các sư tìm thấy chân lí. Ngay cả thường dân - nếu người đó tìm ra chút ít thời gian  để im lặng và có tính  thiền và khám phá tự tính của mình trong ngôi nhà của mình, trong bãi chợ, người đó sẽ trở thành vị phật. Không  có vấn đề rằng người đó phải ở tu viện,  hay người  đó phải từ bỏ thế giới. Đấy là nhấn  mạnh  của tôi nữa, rằng  không  ai cần  từ bỏ thế giới.

Thế giới không  phải là vấn đề, vấn đề là vô nhận biết của bạn.  Từ bỏ  vô  nhận  biết  của bạn  đi, đừng bận  tâm  tới  thế giới. Thế giới có thể làm gì cho bạn?  Bạn  có thể sống trong lâu đài, lâu đài không  thể ngăn cản chứng ngộ của bạn.  Bạn có thể sống trong  nghèo khó tuyệt đối, nghèo khó không  thể giúp cho việc chứng ngộ của bạn được. Trong  nghèo  khó hay trong giầu  có, trong túp lều của người nghèo  hay  trong  lâu đài, điều cơ bản là tính thiền của bạn, nhận biết của bạn. Bấtkì chỗ nào nó xảy  ra, bạn  sẽ trở nên chứng ngộ. Bạn  không phải từ bỏ cái gì.

Điều đó là điều tuyệt đối đúng:

Thường  dân  là  chư  phật  nữa.  Chừng  nào  họ  còn  chưa thấy bản tính  của mình thì những người cạo đầu họ đơn giản là cuồng tín.

Đây là điều gì đó cần  được hiểu rằng  Bồ đề đạt ma bản thân ông  ấy  đang đưa ra những phát  biểu  là phát  biểu  của người cuồng tín - nhưng bao giờ cũng dễ thấy cọng rơm nhỏ trong mắt của ai đó khác, và rất khó thấy ngay cả con lạc đà trong mắt của riêng  bạn.  Mọi người không  bao  giờ  nghĩ về những phát  biểu của riêng mình,  về hành vi của riêng  mình, về  cuộc  sống  của  riêng  mình.  Họ  bao  giờ  cũng  nhìn  vào người khác  - họ rất nghệ thuật, giỏi nói trong  việc  tìm ra cái gì sai với ai đó khác  - và bản  thân họ có thể mang  cả nghìn cái sai và họ vẫn  còn  hoàn toàn  vô nhận  biết.  Nhưng đây là bản tính con người, đây là nhược điểm con người.

Đệ tử này hỏi Bồ đề đạt ma: Nhưng vì thường dân có gia đình  không  từ  bỏ  dục,  làm  sao  họ  có  thể  trở  thành  phật được?

Và tại đây tôi có thể ủng hộ Bồ đề đạt ma với toàn bộ bản thể  mình.  Điều  ông  ấy nói là cực kì quan trọng, bởi vì ông  ấy  đã  nói  điều  đó  một  nghìn   bốn  trăm   năm   trước. Sigmund Freud  còn chưa được sinh ra; Alfred  Adler vẫn còn xa xôi lắm trong  tương lai; Havelock Ellis  hay  Carl Gustav Jung hay Assagioli  hay Masters  và Johnson  - những người đã  làm  việc  sâu  sắc  trong  nghiên  cứu về  tính  dục của con người vẫn  còn chưa đi vào trong  sự tồn tại. Nhưng điều  Bồ đề đạt ma nói chói sáng, quan trọng và lớn lao đến mức thậm chí phát biểu đơn giản này cũng có thể đã làm cho ông ấy trở thành người tiên phong.Ông ấy nói: Ta chỉ nói về việc thấy bản tính của ông. Ta không nói  về dục đơn giản bởi vì ông  không  thấy bản tính của ông. Một khi ông thấy bản tính của ông, dục về cơ bản là phi vật chất.

Đây là sáng  suốt vĩ đại, và bắt nguồn  từ một  người đã được coi là một trong  những thánh nhân vĩ đại nhất của Phật giáo.  Khoảnh  khắc  bạn  trở  nên  chứng ngộ,  dục  là  phi  vật chất. Nó chỉ là cùng  chất liệu tạo ra giấc mơ; nó sẽ biến mất theo cách  riêng  của  nó.  Bạn  không  phải  kìm  nén  nó,  bạn không phải chống lại nó.

Nó chấm dứt cùng  với vui thích  của ông  trong  nó.  Khi bạn trở nên  ngày càng chín chắn trong  thiền  của mình,  dục trở thành ngày càng ít thú vị. Cái ngày bạn trở thành  hài hoà hoàn toàn  với sự tồn tại, dục biến mất giống như giọt sương trong ánh sáng mặt trời sáng sớm.

Và chừng nào mà dục còn chưa biến mất theo cách riêng của nó, việc loại bỏ nó, ép buộc nó là rất nguy  hiểm,  bởi vì thế thì bạn sẽ tạo ra đủ mọi loại đồi bại. Và mọi tôn giáo trên thế giới đều đã tạo ra những con  người  đồi  bại: đồng dục, đồng dục nữ, đồng dục nam... và mọi người cứ phát minh  ra những cách diễn đạt đồi bại, kì lạ cho năng lượng dục của họ bởi vì tôn giáo của họ lên án dục.

Dục là cái gì đó tự nhiên,  sinh  học. Chừng nào bạn  còn chưa siêu việt lên trên sinh học của mình, chừng nào bạn còn chưa siêu  việt  lên  trên  thân  thể  mình,  chừng  nào  bạn  còn chưa trở thành hài hoà với cái gì đó bên ngoài tâm trí, dục sẽ vẫn còn đó dưới dạng này hay dạng khác. Và nếu nó vẫn còn lại ở đó, tốt hơn cả là nó vẫn  còn tự nhiên,  sinh  học, bởi vì dục đồi bại đi vào hoàn cảnh  tồi tệ hơn. Dục tự nhiên có thể được thăng hoa, dục đồi bại trở thành khó biến đổi hơn.Tôi chưa bao giờ nghe  nói về bất kì người đồng dục nào trở nên chứng ngộ, tôi chưa bao giờ nghe nói về bất kì người bất lực nào lại trở  nên  chứng ngộ. Điều  này  không  thể nào chỉ là ngẫu  nhiên.  Thực ra, người bất lực đáng phải trở nên chứng ngộ sớm hơn bất kì ai khác, bởi vì người đó là vô dục bẩm sinh!  Tất cả những người vô dục khác chỉ là vô dục ăn theo, dò  chỗ nọ, rỉ  chỗ kia  - người  bất  lực  tuyệt  đối  chắc chắn là  vô dục. Nhưng người bất lực chưa bao giờ trở nên chứng ngộ.

Thực ra, chính bản thân năng  lượng dục biến đổi thành chứng  ngộ  của  bạn.  Bởi  vì  người  bất  lực  không  có  năng lượng dục, người đó  trong hoàn  cảnh  tồi  tệ nhất;  người  đó không thể đi lên cao hơn, người đó không  có năng  lượng để bay như đại bàng  ngang  qua  mặt  trời. Người  đó  không  thể trở thành một Phật Gautam hay một Bồ đề đạt ma.

Bồ  đề  đạt  ma  đang  nói  rằng  dục  là  phi  vật  chất;  điều quan trọng là biết tới tự tính  của bạn,  biết tới bản  thể mình. Và thế thì mọi thứ cần tới sẽ xảy ra theo cách của nó.

Cho dù thói  quen  nào  đó vẫn còn lại, chúng  cũng không thể nào làm hại ông được.

Đây là một phát biểu rất có ý nghĩa  từ một người chứng ngộ. Cho dù thói quen nào đó vẫn còn lại, chúng cũng không thể nào làm hại ông được.

Chẳng  hạn,  nếu  bạn cứ hút thuốc... Tôi không  thấy rằng một người chứng ngộ có thể bị rối loạn theo bất kì cách  nào bởi việc  hút  thuốc. Chứng ngộ mà bị rối loạn  bởi hút  thuốc hay uống trà hay cà phê sẽ không có giá trị mấy.  Những thói quen nhỏ của bạn - chơi bài...  tôi không  thấy  có bất kì khả năng nào nó có thể gây hại cho chứng ngộ của bạn.

Bởi vì bản tính của ông về bản chất là thuần khiết.

Điều bạn làm không  tạo ra khác biệt gì. Một khi bạn biết tới bản tính thuần  khiết tinh tuý của mình thế thì mọi thứ đều được phép với bạn.  Thế thì bạn  có khả năng  quyết  định cho bản thân mình cái gì là đúng và cái gì là sai. Bởi vì điều này đã có những vấn  đề như vậy  nên có nhiều  khó  khăn  trong việc hiểu lẫn nhau. Những khác  biệt nhỏ về thói quen  đã trở thành rào chắn lớn thế cho hiểu biết.

Mohammed quen ăn vào ban đêm. Thực ra, người Mô ha mét  giáo  nhịn  ăn  vào  ban  ngày  và  ăn  vào  ban  đêm.  Vào những ngày tôn giáo của họ, cả ngày họ sẽ nhịn ăn từ lúc mặt trời mọc tới lúc mặt trời lặn và trong đêm họ sẽ có bữa tiệc ngon lành. Bây giờ, người Jaina  không  thể nào hiểu nổi điều đó chút nào. Ban ngày bạn có thể ăn, nhưng ăn đêm sao? Và điều đó nữa, lại vào ngày tôn giáo sao?

Khi  người  Jaina  nhịn  ăn  họ  không  ăn  nhiều  ngày,  và ngay cả nước họ cũng chỉ uống vào ban ngày, không  vào ban đêm. Một cách tự nhiên, họ nghĩ rằng người Mô ha mét giáo đang làm  điều  gì đó sai.  Nhưng  họ  không biết  tình  huống trong đó Mohammed đã sống, trong đó Mô ha mét  giáo đã được sinh ra. Đấy là tôn giáo sa mạc, nơi ngày nóng đến mức nhịn  ăn ban ngày là dễ dàng  hơn. Dễ dàng ăn tiệc hơn vào ban đêm khi  mọi sự trở nên mát mẻ  hơn và khi bầu  trời trở nên đầy sao và sa mạc  trở thành một nơi im lặng và đẹp đẽ. Ban ngày, đấy chỉ toàn nóng bỏng.

Ramakrishna liên tục ăn cá. Bây giờ, người Jaina  không thể nào chấp  nhận  Ramakrishna là người chứng ngộ. Người chứng ngộ có thể ăn cá sao? Nhưng nếu  bạn  hiểu  phát biểu của Bồ đề đạt ma, bạn có thể tha thứ cho Ramakrishna... chỉ là thói  quen  cũ, sống ở Bengal  nơi gạo và cá là thức ăn duy nhất. Từ ngay chính thời thơ ấu của mình,  ông ấy đã ăn gạo và cá, và mọi người khác cũng ăn thế. Ngay cả khi ông ấy đãtrở nên chứng ngộ, thói quen cũ vẫn  tiếp tục. Nó trở thành phi vật chất.

Trên toàn bộ thế giới này, các tình huống là khác  nhau, khí hậu là khác nhau. Có khí hậu lạnh nơi rượu có thể là một nhu cầu chủ chốt. Chẳng hạn, tại Liên bang Xô viết có thể là với người chứng ngộ cũng không thể nào không  uống vodka được. Trời lạnh thế, nó làm đông cứng thậm chí cả máu bạn - một chút ít ấm áp là cần thiết.

Người tôn giáo thực sự là rất hiểu  biết - hiểu  về những người  khác  nhau,  các  hoàn  cảnh   khác   nhau,  những  tình huống địa  lí  khác  nhau,  khí  hậu  khác  nhau,  tuổi  tác  khác nhau, hình  mẫu  khác nhau, thói quen  khác nhau. Và những điều nhỏ bé không  thể nào quấy rối một kinh nghiệm lớn như chứng ngộ.

Mặc dầu ngụ trong  thân  thể vật chất của năm hợp phần, bản tính của con về cơ bản là thuần khiết. Nó không thể bị biến chất.

Không  gì có thể làm  biến  chất tâm  thức của bạn.  Nó về
bản chất là không  thể bị biến chất được.

... Một khi ông  chấm dứt việc níu  bám  và để mọi sự hiện hữu, ông  sẽ  tự do,  ngay  cả với sinh  tử. Ông sẽ biến đổi mọi thứ. Ông sẽ sở hữu  những quyền  năng tâm linh  mà không thể nào  bị cản trở. Và ông  sẽ an bình  ở bất kì nơi đâu ông  hiện hữu.  Nếu  ông  hoài  nghi  điều  này,  ông  sẽ không bao  giờ thấy được qua  bất kì cái gì. Tốt hơn cả là ông không  làm gì. Một khi ông hành  động, ông không  thể tránh được vòng sinh tử. Nhưng một khi ông thấy bản tính của mình,  ông là vị phật, cho dù ông làm việc như một đồ tể.Thực ra, điều đó đã xảy ra: tại Nhật Bản một đồ tể đã trở nên chứng ngộ. Người đó là đồ tể của hoàng đế, và khi người đó trở nên chứng ngộ, thậm  chí hoàng đế cũng phải tới để tỏ lòng kính  trọng. Hoàng đế không thể nào tin nổi, bởi vì ông ấy đã thấy vị đồ tể này chặt thịt súc vật ngay sau cung điện của mình...  và ông  ấy đã hỏi ông  này, “Bếp  của ta thì  sao đây? Ông  đã trở nên chứng ngộ, hiển nhiên là ông sẽ không làm nghề cũ nữa.”

Thầy  cười to. Ông  ấy nói,  “Không, tôi sẽ tiếp tục. Bây giờ tôi có  thể mổ thịt súc vật với từ bi hơn, với nhiều  tình yêu hơn, với nhiều duyên dáng hơn. Và dẫu sao đi chăng nữa chúng cũng sẽ bị mổ thịt bởi ai đó khác, người sẽ không  có cùng từ bi như tôi có thể có, người sẽ không duyên  dáng với chúng  như tôi có thể. Khi chúng  sẽ bị đưa đi mổ thịt, điều đó có tạo nên khác biệt gì?”

“Khi  có  liên  quan  tới  chứng  ngộ  của  tôi,  nó  vẫn  còn không bị biến  chất trong  bất kì và mọi tình  huống. Bầu  trời bên trong của tôi không thể bị che phủ lần nữa. Tôi đã đi tới điểm  mà  tại đó người ta  không  thể rơi ngược  lại. Cho  nên đừng lo; tôi sẽ quay  lại vào ngày mai, với nghề của tôi.” Và ông ấy vẫn còn sống trong  gần hai mươi năm sau chứng ngộ của mình.  Vào  buổi  sáng  ông  ấy sẽ làm  nghề  của mình  về mổ thịt súc vật và vào buổi tối ông ấy sẽ dạy cho các đệ tử về chứng ngộ. Và không  chỉ ông  ấy đã trở nên chứng ngộ, vài đệ tử của ông ấy cũng đã trở nên chứng ngộ.

Bồ đề đạt ma là đúng: nếu bạn  hiểu  rằng  bạn  là vị phật, nếu bạn  thấy bản  tính  của mình,  thế thì cho dù bạn  có làm việc như đồ tể điều đó cũng là phi vật chất.

Đệ tử này hỏi: Nhưng đồ tể tạo ra nghiệp  bởi việc giết thịt con vật. Làm sao họ có thể là phật được?Ta chỉ nói về việc thấy bản tính của ông. Ta không  nói về việc tạo ra  nghiệp.  Bất chấp  điều chúng  ta  làm,  nghiệp của chúng ta không bám giữ lên chúng ta.

Một khi bạn biết tới bản tính của mình,  không  cái gì bám lên bạn  được. Tự do của bạn là tuyệt đối không  thể bị biến chất. Bạn không  thể làm bất kì điều gì mà có thể đi ngược lại tự do của bạn.

... Tại Ấn Độ, hai mươi bẩy tổ sư chỉ truyền ấn của vô trí. Và lí do duy nhất ta đã tới Trung  Quốc là để truyền giáo huấn tức thời của Đại  Thừa  (Mahayana): vô  trí này  là phật. Ta không  nói  về giới luật, sùng kính hay thực hành khổ hạnh...

Ngôn ngữ và hành  vi, giới luật và quan  niệm tất cả đều là chức năng của tâm tri chuyển động. Mọi chuyển động đều là chuyển  động  của tâm  trí... Vô trí không  chuyển  động không vận hành.  Bởi vì bản chất của vận hành  của nó là trống rỗng. Và trống rỗng về bản chất là bất động.

Do  đó,  lời  kinh  nói  cho  chúng   ta  chuyển  động  không chuyển  động,  du  hành  không  du  hành,  thấy  không  thấy, cười không  cười, nghe  không  nghe,  biết không  biết, hạnh phúc  không  hạnh  phúc,  bước  không  bước,  đứng  không đứng. Và lời kinh nói, “Đi ra ngoài ngôn ngữ. Đi ra ngoài ý nghĩ.”

... Ta có thể nói tiếp tục, nhưng buổi thuyết giáo tóm tắt này sẽ phải tiến hành.

Phát  biểu  này  dường  như  là  khó  -  bước  không  bước, nghe không nghe,  nói không  nói - nhưng nó không  khó chút nào, chỉ một chút ít hiểu biết... Nếu bạn đang nói một cách tự phát - không  chuẩn  bị, không  biết từ nào sẽ được  mình  thốt ra - bạn đang nói không  nói. Hành động tự phát  là không  có

hoạt động nào về phần bạn cả. Bạn đơn giản cho phép sự tồn tại ca lên bài ca riêng của nó.

Chẳng  hạn, ngay bây giờ tôi đang nói không  nói, tôi đơn giản cho phép toàn bộ bản thể mình đáp ứng với lời kinh của Bồ đề đạt ma,  không biết chút gì về cái gì sẽ là lời tiếp của tôi. Cũng như bạn nghe  nó, tôi cũng nghe  nó. Như bạn  ngồi đó, tôi cũng ngồi đó. Cái ghế này trống rỗng.  Có một cách nói  khi  bạn  chuẩn  bị,  khi  bạn  không  nói  với  đáp  ứng  từ khoảnh khắc sang khoảnh  khắc, mà chỉ lặp lại điều gì đó như vẹt, điều bạn đã tập luyện, điều bạn đã thực hành.

Mọi hành động được kể ra ở đây và nhiều nữa trong cuộc sống của bạn, bạn  có thể làm  nó theo hai cách. Một cách là từ nhận biết, trong khoảnh  khắc hiện tại - không  được chuẩn bị, tự phát, cho phép sự tồn tại sở hữu bạn, nói thông qua bạn hay hành động thông  qua bạn.  Thế thì bạn tuyệt đối ở ngoài cái bẫy  của hành động  của mình  hay lời  mình.  Bạn  chỉ  là người quan sát. Bạn không  hành động, bạn đơn giản quan sát bất kì cái gì đang xảy ra.

Tính  quan  sát  này,  sự  chứng  kiến  này  là  bí  mật  tối thượng của  việc  tạo ra cuộc sống tôn  giáo, của việc  tạo ra cuộc sống siêu việt, cuộc sống tâm linh,  của chứng ngộ, của phật tính.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho.

9.       Người chết không chảy máu

Osho kính yêu,

Bài thuyết giáo thức dậy của Bồ đề đạt ma.

Điều  bản  chất  của  Đạo  là  tách  rời.  Và  mục  đích  của những người thực hành là tự do khỏi hình tướng. Lời kinh nói,  “Tách   rời  là  chứng  ngộ  bởi  vì  nó  phủ  định  hình tướng.”

... Ba cõi là tham lam, giận dữ và ảo tưởng. Bỏ ba cõi này có nghĩa là đi từ tham lam, giận dữ và ảo tưởng trở về với đạo đức, thiền và trí huệ. Lời kinh nói, “Chư phật chỉ trở thành chư phật trong khi sống với ba chất độc này và nuôi dưỡng mình  trong  Pháp  thuần khiết.” Ba chất độc này là tham lam, giận dữ và ảo tưởng...

Xe Lớn là vĩ đại nhất trong  mọi xe. Nó là cái chuyên  chở của bồ tát, người dùng  mọi thứ mà không  dùng  cái gì, và người du hành  cả ngày mà không  du hành.  Đấy là xe của chư  phật.  Lời  kinh  nói,  “Không   xe  nào  là  xe  của  chư phật.”

... Lời kinh  nói,  “Hang  của năm hợp phần là phòng  của thiền,  việc  mở  con  mắt  bên  trong  là  cánh  cửa  của  Xe Lớn.” Cái gì còn có thể rõ ràng được hơn nữa?

Không  nghĩ về bất kì cái gì là thiền. Một khi ông biết điều này, bước,  đứng, ngồi hay  nằm, mọi thứ ông làm đều là thiền. Biết rằng tâm trí là  trống rỗng là thấy Phật. Chư Phật của mười phương không  có tâm  trí.  Thấy không  có tâm trí là thấy Phật.

Từ bỏ bản thân mình  mà không  tiếc nuối là từ thiện vĩ đại nhất. Siêu việt lên trên  chuyển  động và tĩnh lặng là thiền cao nhất.  Người  hữu tử  giữ chuyển  động  trong  khi  a la hán vẫn duy trì tĩnh lặng. Nhưng thiền cao nhất vượt qua thiền của cả người hữu tử và a la hán.  Những người  đạttới hiểu biết như vậy giải phóng mình khỏi mọi hình tướng mà không  cần  nỗ lực gì và chữa lành  mọi  bệnh tật mà không chữa trị gì. Đấy là quyền năng của thiền vĩ đại.

Bồ đề đạt ma là người rõ ràng  và minh  bạch  hơn bất kì người  chứng  ngộ nào khác.  Nhưng  kinh  nghiệm  về  chứng ngộ là tới mức bạn có thể vẫn còn phạm  phải sai lầm. Đây là điều gì đó cần được hiểu. Mọi người thông thường nghĩ rằng con người của chứng ngộ không  thể phạm phải sai lầm được. Đó là trông  đợi của họ, nhưng điều đó không  đúng với thực tại.

Cùng điều đó đã là trông  đợi của các tôn giáo khác, rằng các nhà tiên tri của họ không  thể nào phạm phải sai lầm. Mặc dầu  Koran  đầy những sai  lầm,  người  Mô  ha  mét  giáo  vẫnkhông   sẵn   sàng   chấp   nhận   rằng   nhà   tiên   tri   của   họ Mohammed có thể phạm  phải sai lầm nào. Kinh  Thánh  đầy những sai lầm thế, nhưng  dầu vậy các giáo hoàng cứ tuyên bố suốt hai mươi thế kỉ liên tục rằng chúng là không  thể sai được. Và sai sót của chúng  là hiển nhiên thế.

Lấy một ví dụ Jeane d’Arc đã bị giáo hoàng thời đó công bố là phù thuỷ. Và giáo hoàng  đã định nghĩa phù thuỷ - điều không phải là nghĩa  của  từ ‘phù  thuỷ’ - là ai đó đã có giao hợp dục với quỉ.  Nghĩa  của từ  ‘phù thuỷ’  là người  đàn bà khôn ngoan.  Và nó bao giờ cũng mang nghĩa đó cho tới thời Trung Cổ, khi các  giáo  hoàng bắt đầu công bố đàn bà khôn ngoan là trong  nắm  giữ của quỉ. Điều  đó dễ dàng;  trước hết họ sẽ  tra tấn những phụ  nữ đó tới  mức mà  không  thể nào chịu đựng nổi. Ngày nọ tiếp ngày kia họ bị tra tấn.

Cuối cùng  người đàn bà này phải chấp nhận  rằng  vâng, người đó là phù thuỷ. Đó là cách  duy nhất để chấm  dứt việc bị tra tấn. Và một khi người đàn bà đó đã chấp  nhận  và thú tội rằng  mình  là phù  thuỷ,  người đó phải ra toà - một phiên toà đặc biệt do giáo  hoàng chỉ định - để công bố rằng  mình đã có giao hợp với quỉ,  điều vô nghĩa  lí cực kì, bởi vì trước đây điều  đó chưa từng bao giờ được  biết,  và sau này cũng không  bao  giờ được  biết tới  - không  ai đã thấy  quỉ cả.  Và những người đàn bà đáng thương này đã có giao hợp với quỉ, và họ phải mô tả lại toàn bộ cái điều xấu xa đó trong mọi chi tiết. Và một khi họ đã thú tội, toà án ra lệnh đem thiêu sống họ. Hàng nghìn  phụ nữ ở châu Âu đã bị nguy  hiểm  và hàng nghìn người đã bị thiêu sống.

Jeane d’Arc đã tranh đấu vì tự do của đất nước cô ấy. Cô ấy là một thanh nữ cực kì dũng cảm và cô ấy đã giành lại tự do cho  đất nước. Do  đó,  đã có kính  trọng bao la với Jeane d’Arc. Và giáo hoàng  ghen tị không thể nào cho phép Jeaned’Arc  được  để  yên  một  mình.  Điều  đó  đã  trở  thành  cạnh tranh - ai đáng kính hơn, Jeane d’Arc  hay giáo hoàng. Cách dễ dàng nhất là công bố cô ấy là phù thuỷ. Ông ta đã công bố cô  ấy  là  phù  thuỷ  và  họ  đã  tra  tấn  người  thanh  nữ  đáng thương  này  cho  tới  khi  cuối  cùng  cô  ấy  phải  chấp  nhận. Không có cách nào thoát và cô ấy bị thiêu sống.

Nhưng điều  này đã tạo ra một kết quả rất khác biệt hơn là điều được  giáo hoàng  trông  đợi. Ông  ta sập xuống trong trong  con  mắt  của  mọi  người,  còn  Jean  d’Arc  trở  thành người tử vì đạo. Cô ấy được yêu mến  nhiều  hơn, cô ấy thu được sự cảm  thông  nhiều  hơn. Mọi người  gần  như  bắt đầu tôn thờ cô ấy. Cho nên sau ba trăm năm một giáo hoàng khác đã  nhận  ra rằng  đấy đã là một sai lầm về phần  giáo hoàng trước đây. Ông ta đã tạo ra một kẻ tử vì đạo không  cần thiết; ông  ta đáng phải thận  trọng  hơn. Dễ  dàng tiêu diệt phụ nữ bình  thường  nhưng  để  tiêu   diệt   một  phụ  nữ  như  Jeane d’Arc... ông ta đã không  đủ thận trọng.

Sau  ba  trăm  năm,  giáo  hoàng  khác  đã  tuyên  bố  rằng Jeane  d’Arc  không   phải  là  phù  thuỷ,  cô  ấy  là  thánh,  và xương cô ấy đã được  đem ra khỏi nấm  mồ và được tôn thờ. Một đài kỉ niệm  lớn đã được  dựng lên, bởi vì bây giờ cô ấy đã trở thành “Thánh Jeane d’Arc”. Bạn  có thể  thấy,  ít  nhất một trong  các giáo hoàng đã sai lầm - có lẽ nhất  là cả hai. Nhưng một điều  là chắc chắn:  cả hai không  thể đúng được. Và các giáo  hoàng  này không phải là người chứng ngộ; họ không biết gì về chứng ngộ cả.

Phương  Đông từ mười  nghìn  năm  nay  đã rất quan tâm tới  hiện  tượng  chứng ngộ.  Nó  chắc  chắn  đem  bạn  tới  ánh sáng vĩ đại, sáng tỏ vĩ đại, cực lạc vĩ đại và cảm giác về tính bất tử. Nhưng cho dù nó đem tới nhiều  điều thế, sự tồn tại là bao  la  đến  mức  việc  chứng  ngộ  của  bạn  chỉ  là  một  giọtsương trong  đại dương của sự tồn tại. Dù hiểu  biết của bạn có minh bạch và sáng tỏ đến mấy  bao giờ cũng có khả năng phạm sai lầm. Và điều này đã được phương Đông nhận ra.

Ngay cả Phật Gautam  tương truyền  đã nói rằng sự tồn tại là bao la, vô hạn  theo đủ mọi chiều  đến mức ngay cả người chứng ngộ cũng có thể  phạm  phải sai lầm. Đây là tính  tôn giáo và khiêm tốn thực sự.

Ý tưởng về không  thể sai được không  là gì ngoài bản ngã xấu xí.

Do đó, khi tôi nói rằng  Bồ đề đạt ma  đã bỏ lỡ vấn  đề, đừng hiểu  lầm  tôi.  Đừng  bắt  đầu nghĩ  rằng  Bồ  đề  đạt  ma không chứng ngộ. Không có mâu thuẫn.  Ông ấy chứng ngộ RỒI - một trong  những người chứng ngộ vĩ đại nhất trên thế gian. Nhưng chứng ngộ làm cho bạn nở hoa, đi tới mùa xuân với toàn bộ tiềm năng  trở thành  thực tại; điều đó không  có nghĩa là bạn trở nên không  có khả năng  phạm phải bất kì sai lầm nào.

Thực  ra người  chứng ngộ trở thành khiêm  tốn tới  mức nếu bạn chỉ ra sai lầm của người đó, người đó sẽ chấp nhận chúng. Người đó đã tách rời thế khỏi cá tính của riêng  mình, điều đó không  thành  vấn  đề. Người  đó không  có  bản  ngã; người đó không  bị tổn thương. Và người đó chấp nhận rằng có các khả năng mà người đó có thể trở nên một phía nữa, có thể  bị  lệch  trong  sự  tồn  tại  đa  chiều  này  hướng  theo  một chiều  nào  đó, có  thể  trở thành chống đối  với  những chiều ngược lại kinh  nghiệm  và cảm  giác  riêng  của mình.  Sự tồn tại chứa mọi  mâu  thuẫn,  và ngay  cả  tại đỉnh  cao  nhất  của chứng ngộ rất khó để chứa các mâu thuẫn.

Sau hết  con người vẫn  là con người, dù  ngủ  hay thức. Rất khó quan niệm  các mâu thuẫn  tồn tại cùng nhau, không như  mâu  thuẫn  mà  như  phần  bù  cho  nhau.  Điều  dễ  hơndường như là chọn một phía  và chống lại phía  khác.  Nhưng điều đó  không  có nghĩa  là chứng ngộ là không  đầy đủ; nó đơn giản có nghĩa  là  ngay cả người chứng ngộ cũng có thể có sự thiên vị. Và đấy là vì tính bao la của vũ trụ.

Khi Phật Gautam  được hỏi... Ông ấy là người đương đại với  Mahavira, và các tín đồ của Mahavira nói về Mahavira rằng ông ấy biết quá khứ, hiện tại, tương lai; rằng ông ấy biết tất cả những điều đã có, đang có và sẽ có. Họ làm cho ông ấy đồng nghĩa  với ý tưởng về Thượng đế - toàn  năng,  toàn trí, toàn diện. Và điều đáng nhớ là Phật Gautam đã cười to. Ông ấy nói, “Có lần ta đã nghe nói rằng Mahavira đi ăn xin trước một  ngôi  nhà  mà không  còn ai sống trong  đó từ đã lâu, và không có ai bên trong  nhà đó cả. Và mọi người nói rằng ông ấy biết mọi thứ của quá khứ, của hiện tại, của tương lai, thế mà ông  ấy không  biết  rằng  mình  đang đứng trước một ngôi nhà và không  có ai trong nhà!”

Và Phật Gautam còn kể chuyện  đùa về Mahavira  rằng có lần ông ấy nghe thấy Mahavira đang bước đi vào sáng sớm... Đó là vào mùa hè nóng nực, cho nên ông ấy đã bắt đầu đi rất sớm, trước khi mặt trời mọc, và ông ấy đã dẫm phải đuôi con chó. Khi con chó bắt đầu sủa, thế thì ông ấy trở nên nhận biết rằng  có chó.  Bóng  tối có đó... Con  người này biết quá khứ, hiện tại và tương  lai mà  ông  ấy lại không  biết  tới  cái  đuôi con chó dưới  chân mình.  Và tôi chắc chắn đồng ý với Phật Gautam.

Mahavira  chưa  bao  giờ  công  bố  về  điều  này  -  đấy  là công  bố của  đệ tử của ông ấy. Những người như Mahavira không công bố điều gì cả.  Các đệ tử của Phật Gautam  hỏi, “Lập trường của thầy là gì đối với việc biết quá khứ, hiện tại và tương lai?” Và tính khiêm  tốn của Phật Gautam  vĩ đại thế, ông ấy  nói,  “Ta  không  là  đấng toàn năng  hay toàn trí haytoàn diện.  Ta có tầm nhìn  sáng  sủa, nhưng so sánh với cái bao la của sự tồn tại nó là một hiện tượng rất nhỏ.

“Vâng,  ta có thể biết tới quá khứ nếu ta hội tụ vào quá khứ; ta có thể biết về tương lai nếu ta hội tụ vào tương lai; ta có thể biết về hiện tại nếu ta hội tụ vào hiện tại. Nhưng việc hội tụ trở thành không  thể được khi ông  trở nên chứng ngộ, bởi vì hội tụ là cái tên khác cho  tập trung. Đó là phẩm  chất của tâm  trí,  và chứng ngộ là phẩm  chất của vô trí.”  Vô  trí không thể nào hội tụ được. Nó không  thể có bất kì biên giới nào.

Cho nên có một khả năng  rằng  đôi khi một người chứng ngộ có thể phạm phải sai lầm tinh vi, nhưng điều đó không  đi ngược lại chứng ngộ của  người đó. Tôi muốn làm cho điều đó thành rõ ràng với bạn  bởi vì trong  những  lời  kinh  hôm nay, ông ấy đang những điều đúng cho bồ tát, bởi vì ông ấy không biết con đường của a la hán, nhưng ông  ấy sai lầm. Thay vì thế ông ấy nên nói, “Ta không  biết kinh nghiệm  của a la hán bởi vì ta không  phải là a la hán.” Ông ấy đang khoe khoang về Đại Thừa, “Xe  lớn”. Và ông ấy theo cách nào đó đang lên án Tiểu thừa, “Xe nhỏ” của a la hán.

Tôi sẽ không  đồng ý với điều đó bởi vì tôi không  phải là một phần của nhóm  nào  cả. Điều  đó làm cho  công việc  của tôi một đằng là đơn  giản,  một đằng rất phức tạp - đơn giản bởi vì tôi có thể thấy từ xa cả hai mặt của đồng tiền, điều mà những người can  dự vào không  thể  nào thấy  được.  Nhưng mặt khác, điều đó làm cho công việc  của tôi khó  khăn  hơn bởi vì nó bắt đầu lấy tính  đa chiều,  và tôi đôi khi  phải  nói chống lại những người tôi đã yêu mến vô cùng.

Nhưng tình yêu không  phải là phẩm chất cao hơn chân lí. Khi đến lúc phải quyết  giữa tình yêu của bạn  và chân lí
của bạn, chân lí phải là nhân tố quyết định.Lời kinh:

Điều bản chất của Đạo là tách rời.

Điều  đó đúng. Tất cả khổ của chúng  ta đều không  là gì ngoài gắn bó. Toàn bộ dốt nát và bóng  tối của chúng  ta là tổ hợp kì lạ của cả nghìn lẻ một gắn bó. Và chúng ta bị gắn bó với những thứ mà sẽ bị lấy đi vào lúc chết, hay thậm  chí có lẽ trước đó. Bạn có thể rất gắn bó với tiền bạc nhưng bạn có thể bị phá sản vào ngày mai. Bạn có thể rất gắn bó với quyền lực và địa vị, chức tổng thống của bạn,  chức thủ tướng của bạn, nhưng chúng  giống như bong  bóng  xà phòng.  Hôm  nay chúng ở đây, ngày mai thậm chí một dấu vết cũng không  còn lại.

Chuyện   xảy  ra  trước  thời  cách  mạng  Nga,  thủ  tướng nước Nga là Kerensky. Trong  thời kì hỗn độn của cách mạng khi sa  hoàng  và  cả  gia  đình ông  ta  bị  tàn  sát  - mười  chín người tất cả  - những người  cách  mạng trả  thù  tới  mức  họ không để lại thậm chí đứa trẻ sáu tháng tuổi. Họ không  muốn bất kì dấu vết nào của gia đình sa hoàng còn lại trên thế giới. Nhưng Kerensky đã tẩu thoát vào lúc đó. Ông ấy chết năm

1960,  và trong  nửa thế kỉ không  ai có ý tưởng gì về điều đã xảy ra cho Kerensky. Ông ta là người bán hàng tạp hoá,  cai quản một cửa hàng tạp hoá ở New York, dưới dạng trá hình.

Đế quốc Nga đã là một trong  những đế quốc lớn nhất đã từng tồn tại,  trải rộng từ lục địa này sang  lục địa khác. Và ông thủ tướng, người đã có quyền  lực lớn, một ngày nào đó trở thành ông  chủ của hiệu tạp hoá ở New York, và trở nên sợ hãi đến mức ông  ta đổi cả tên tuổi, đổi cả danh tính.  Chỉ khi ông  ta chết người ta mới tìm thấy giấy tờ của ông  ấy và trong nhật kí của ông  ấy rằng  ông  ấy là Kerensky, ông  thủ tướng lỡ làng của sa hoàng.Mọi  địa vị  của chúng  ta,  mọi  quyền  lực  của chúng  ta, tiền bạc của chúng  ta, danh vọng của chúng ta, sự kính trọng, tất cả chúng  đều là bong bóng xà phòng.  Và chắc chắn, Điều bản chất của Đạo là tách rời. Đừng bị gắn bó với bong bóng xà phòng;  bằng  không  thì bạn sẽ liên tục trong  khổ và phiền não. Nhưng bong bóng xà phòng  đó không  bận tâm rằng bạn gắn bó với chúng;  chúng  cứ nổ tung và biến mất trong không trung và để lại  bạn đằng sau với trái tim bị tổn thương, với thất bại,  với một sự phá huỷ sâu sắc về bản  ngã bạn.  Chúng làm cho bạn chua chát, cay đắng, cáu kỉnh, thất vọng. Chúng làm cho cuộc sống của bạn thành địa ngục.

Hiểu  rằng  cuộc sống được tạo nên từ cùng  chất liệu như giấc mơ được tạo nên đó chính là bản chất của đạo. Tách rời: sống trong  thế giới  nhưng không  thuộc  vào thế  giới. Sống trong thế giới nhưng không  để cho thế giới sống trong bạn. Nhớ rằng  nó tất cả là giấc  mơ đẹp, bởi vì mọi thứ đều đang thay đổi và biến mất.

Đừng níu bám lấy bất kì cái gì.

Níu bám là nguyên  nhân của việc vô ý thức của chúng ta. Nếu bạn  bắt  đầu không  níu  bám, việc  xả ra cực kì lớn
của năng lượng sẽ xảy ra bên trong bạn. Năng lượng đã tham dự vào níu  bám với mọi thứ sẽ đem tới bình  minh  mới cho bản  thể  bạn,  ánh sáng  mới, hiểu  biết  mới, sự nhẹ  gánh vô cùng - không  có khả năng nào cho bất kì khổ, phiền  não, đau đớn nào.

Ngược lại, khi  tất cả những điều  này biến  mất  bạn  tìm thấy cho bản thân mình sự chân thành, bình thản và yên tĩnh, theo một cách vui vẻ tinh tế. Có tiếng cười trong bản thể bạn. Đó là điều  Bồ đề đạt ma  nói,  rằng  vị  phật  cười mà  không cười. Không  ai đã từng thấy bức tượng nào về Phật cười cả -

không có nhu cầu cho ông ấy cười to; toàn bộ bản thể ông ấy
đang cảm thấy tiếng cười.

Bạn  phải  hiểu  tâm  lí  của  tiếng  cười.  Bạn  cười  rất  dễ dàng, nhưng tiếng cười của bạn có phẩm chất khác hơn tiếng cười của vị phật. Bạn cười bởi vì cuộc sống của bạn khổ đến mức vào bất kì khoảnh  khắc nào, bất kì vụ việc nào mà có vẻ buồn cười đều giúp cho bạn  quên đi cái khổ của mình được một chốc. Mọi căng thẳng  của bạn biến mất và có tiếng cười. Do đó tiếng cười là hiện tượng thảnh thơi lớn. Nó cực kì lành mạnh.  Trong một giây nó đem bạn ra ngoài  mọi căng thẳng, nhưng chỉ một chốc... và bạn quay lại trong  cái hang  tăm tối của mình.

Vị phật cười mà không  cười bởi vì ông ấy không  có căng thẳng.  Ông  ấy không  tích  luỹ năng  lượng trong  căng  thẳng mà có  thể  bùng  nổ  thành  tiếng  cười. Và  ông  ấy  biết  rằng cuộc sống là buồn  cười. Tại  đây  mọi  người  đang làm  mọi điều mà tất cả đều có thể cười được. Tiếng  cười trở thành cái gì đó ăn sâu vào trong mọi tế bào của con người ông ấy; nó không tới chỉ từ đôi môi  ông ấy. Sự sáng  tỏ của ông  ấy làm cho ông ấy thấy mọi điều mà có lẽ bạn cứ bỏ lỡ không  thấy.

Tôi đã từng nghe...  một người phụ nữ bỗng nhiên nói với người  đàn  ông  đang trên giường  cùng  với  cô  ấy,  “Dậy  đi, nhanh lên! Em nghe thấy tiếng động của xe chồng em, xe cũ đến mức người ta có thể nghe  thấy nó từ xa nửa dặm đường. Anh ấy vừa mới phanh  lại trên  đường lái xe vào  nhà.  Anh dậy đi!”

Người  đàn ông  nhỏm dậy  và anh ta nói,  “Nhưng anh  đi
đâu đây?”

Cô ấy nói,  “Nhảy  ra ngoài  cửa sổ!” May  mà đấy không phải là toàn nhà sáu mươi tầng - nó ở ngay tầng đất - cho nên anh ta  nhảy  ra. Nhưng  anh ta  lại trần  truồng  và  trời  mưa.Nhưng may mắn là một nhóm người tập chạy qua đó cho nên anh ta nhập bọn, không  tìm thấy cách  nào khác; bằng  không nếu cứ đứng trần truồng ở đó thì anh ta sẽ bị tóm.

Anh  ta hoà lẫn vào với hơn hai tá người chạy,  và trong bóng tối của sáng sớm anh ta cũng xoay xở được ổn. Chỉ mỗi một người chạy bên cạnh  anh ta là thấy  người đàn ông này có vẻ trần truồng. Anh ta không  thể đừng được cám dỗ. Anh ta hỏi, “Anh bao giờ cũng chạy truồng thế à?”

Người này nói, “Vâng.” Thế rồi khi bóng  tối biến dần đi và một chút  ít ánh sáng tới, người chạy nhận ra rằng  người trần truồng đó không  phải  là ai khác mà chính là ông giám mục. Và trong  cái ánh  sáng nhỏ bé đó mà ông  ta không  chỉ trần truồng, ông ta vẫn còn đeo bao cao su.

Anh này nói, “Thưa cha, cha bao giờ cũng đeo bao cao su khi chạy sao?”

Ông  giám  mục  nói,  “Không, không  phải  bao giờ  cũng vậy, chỉ khi trời mưa thôi.”

Bạn  càng trở nên chú ý thì bạn  sẽ càng thấy  cuộc sống như vở hài kịch thế. Bao nhiêu điều đang xảy ra tất cả xung quanh  -  biết  bao  nhiêu  ngu  xuẩn,  biết  bao  nhiêu  lố  bịch. Nhưng vị phật không  cười bởi vì hai mươi bốn giờ một ngày, trong cái nhìn  sáng  tỏ và minh bạch  của mình,  từng tế bào của con người vị phật đều đang cười. Không  cần phải cười to

- một cách im lặng ông ấy ở trong tiếng cười. Đó là việc cười mà không  có tiếng cười.

Nếu bạn trở nên tách rời thì bạn sẽ có khả năng thấy cách thức mọi người đang bị gắn  bó với những chuyện  vặt vãnh, và họ khổ sở biết bao.  Và bạn sẽ cười vào mình  bởi vì bạn cũng trong  cùng  con  thuyền  đó  trước  đây.  Tách  biệt  chắc chắn là bản chất của đạo.

... Và mục đích của những người thực hành  là tự do khỏi hình tướng.

Điều bạn thấy trong thế giới không  phải là thực tại, chỉ là hình tướng. Sâu đằng sau hình tướng, tấm mặt nạ, là thực tại. Để biết thực tại bạn phải được tự do khỏi hình tướng. Và mọi gắn  bó của bạn  đều ngăn  cản  bạn;  bạn trở thành bị gắn  bó với cái mặt nạ. Chúng  ta hiếm  khi trưởng thành  và trở nên chín chắn. Chúng  ta cứ thay đổi đồ chơi của mình.  Chúng ta vẫn còn là trẻ con;  chúng ta cứ thay đổi con gấu  nhồi  bông của mình.

Bạn  phải đã thấy ở các ga xe lửa, ở sân bay, trẻ nhỏ lôi những con gấu nhồi bông  của chúng  theo chúng,  xấu xí, bẩn thỉu, nhưng với chúng gấu đó lại rất bản chất. Không  có gấu chúng không  thể ngủ được; con  gấu  nhồi bông  là bạn đồng hành của chúng.  Bọn trẻ sẽ già đi và chúng  sẽ  vứt con gấu nhồi bông  đi nhưng chúng sẽ vứt nó đi chỉ khi chúng đã tìm thấy con gấu  nhồi bông  khác.  Hình  dạng con gấu  nhồi bông là gì không  quan trọng - nó có thể là tiền bạc.

Tôi vẫn biết trong  làng tôi...  và tôi không  bao giờ quên người đàn  ông  đó và tôi  không  nghĩ  tôi sẽ quên người đó. Ông ta là thợ vàng, nhưng rất giầu, và ông ta có cách nói rất nhộn. Ông ta liên tục lắp bắp  và ông  ta bị gắn  bó với một ý tưởng kì lạ và ông ta hay khoe khoang về nó: “Chừng nào tôi không có một trăm ru pi trong  túi thì tôi không  đi đái.” Ông ta nổi tiếng khắp cả làng. Ý tưởng vĩ đại làm sao - một trăm ru pi phải có trong túi ông ấy, chỉ thế thì ông ta mới có thể đi đái được! Ông  ta  đang trưng bầy cái giầu của mình,  nhưng ông ta tìm ra một cách lạ đời; tôi không  nghĩ người nào lại có ý tưởng đó; nó quá là độc đáo. Nhưng nó cũng nhộn.

Trong những ngày ấy không  có tiền giấy,  cho nên ông ta mang  một trăm  ru pi bằng  đồng vàng - một trọng lượng nhưthế trong túi mình. Và mọi người hay hỏi ông ta, “Ông đi đâu đấy? Ông  đã đếm ru pi của ông chưa?” - bởi vì nếu có chín mươi chín đồng  và bỗng  nhiên  bạn  cảm  thấy  muốn đi đái, bạn sẽ bị kẹt.  Và ông  ta sẽ lập tức đếm  tiền rồi ông  ta nói, “Không có vấn đề gì. Một trăm  ru pi phải có đây. Không  có nó tôi thậm chí không  thể làm được một việc nhỏ như đi tiểu

- còn nói  gì  tới  những việc  lớn  nữa?” Đó là con gấu  nhồi bông của ông ta. Ông ta đã quen ngủ với một trăm đồng ru pi này.

Bạn có thể không  nhận biết - bởi vì bạn không  nhận biết

- nhưng nếu bạn nhìn một chút xíu thôi,  bạn có thể thấy con gấu nhồi bông của bạn là gì.

Mọi  hình  tướng  trong  thế  giới  này  đều đang ngăn  cản bạn khỏi  việc biết đến thực tại của thế giới và của bản  thể riêng của bạn. Điều xuất hiện không  phải là thực tại. Thực tại ẩn đằng sau hình  tướng, và chừng nào bạn  chưa trở nên hài hoà  với thực tại, những hình  tướng đó chỉ là chất  liệu mơ, vẫn cứ hành hạ bạn liên tục. Và mọi người đều cảm thấy đau khổ, khổ, nhưng cứ sống với nó bởi vì dường như không  có cách nào vứt bỏ nó.

Bồ đề đạt ma đang nói cho bạn cách  thức, và đó là cách thức bản chất của mọi tôn giáo: tách rời, thoát khỏi mọi hình tướng.

Lời kinh nói, “Tách  rời là chứng ngộ bởi vì nó phủ định hình tướng”... ... Ba cõi là tham lam, giận dữ và ảo tưởng.

Bạn  phải  quan  sát  ba  cõi  giới  này  bởi  vì  chúng  là  rào chắn, ba rào chắn cho việc chứng ngộ của bạn.

Bồ đề đạt ma rất ngắn gọn, cô đọng; ông ấy không  đi vào những thảo  luận triết lí, ông ấy đơn giản phát biểu  sự kiện.Và đó là cái đẹp của ông  ấy. Ông ấy đã rút gọn toàn  bộ tôn giáo và con đường từ nó vào có vài lời.

Tham lam là hung hăng của bạn.

Nó là ham muốn bao giờ cũng nhiều hơn.

Nó không  bao giờ dừng lại cả; nó cứ đòi hỏi thêm  nữa. Và bởi vì nó cứ đòi hỏi thêm  nữa nên bạn bao giờ cũng khổ. Bất kì cái gì bạn có, bạn không  thể tận hưởng nó bởi vì bạn không có thêm  nữa. Vào lúc bạn có thêm,  tham  lam của bạn đã đi lên trước bạn. Nó bao giờ cũng ở phía trước bạn đòi hỏi thêm nữa.

Tôi thường ở tại Calcutta  trong  một gia đình rất giầu  có và cả hai  vợ  chồng nhà ấy đều quen ra đón tôi tại sân bay. Anh chồng bao giờ cũng là người rất vui vẻ, nhưng một lần tôi thấy anh ta rất buồn - lái xe nhưng rất buồn.

Tôi hỏi người  vợ, “Có  chuyện  gì vậy?”  - bởi vì anh ta bao giờ cũng tán gẫu và bao giờ cũng vui vẻ. Người vợ cười còn anh chồng thì nhìn vào cô ta một cách rất nghiêm  trọng, rất giận dữ.

Người  vợ nói,  “Thầy  hỏi, cho  nên  tôi nói  toàn thể trách nhiệm là ở thầy.  Tôi  không  định bị xem cứ như là tôi phạm tội.” Và vừa cười to cô ấy nói với tôi, “Anh  ấy buồn vì anh ấy đã đánh mất năm vạn ru pi.”

Tôi nói,  “Nhưng bạn  cười  còn chồng  bạn  đã mất  năm vạn ru pi sao?”

Cô ấy nói, “Tôi cười vì thực ra anh ấy đã kiếm được năm vạn ru pi - nhưng anh ấy đang trông  đợi mười vạn, và rắc rối là, anh  ấy  không  thể  hiểu  được rằng  anh ấy đã kiếm  được năm vạn  từ việc  kinh doanh. Anh ấy buồn vì anh ấy đã tínhtới mười vạn. Năm vạn còn lại đi đâu? Cho nên mặc dầu anh
ấy đã kiếm đủ lợi, anh ấy không  hạnh phúc.”

Khổ của anh ta là ở chỗ anh ta đã mất năm  vạn - và anh ta không  mất  lấy một  xu.  Tôi  hỏi người đàn ông  này, “Có chuyện gì vậy?”

Anh ta nói, “Theo một cách  nào đó thì vợ tôi cũng phải, nhưng tôi  thực sự cảm  thấy buồn. Mười vạn tuyệt đối chắc chắn có trong  kinh doanh.  Thậm  chí nhiều hơn nữa cũng có thể nhưng chỉ có năm  vạn  quay  lại, và tôi  không  thể  quên được năm vạn mà tôi đã bị lỡ.”

Bây giờ bạn có thể nghĩ rằng người đang nghĩ dưới dạng trông đợi  đó  có thể  hạnh  phúc,  vui  vẻ  được không?  Trông đợi của bạn  bao giờ cũng  nhiều  hơn thực tại cho  phép. Do đó, bao giờ cũng có cảm  giác  thất bại. Bao giờ cũng có nỗi buồn lẩn khuất đâu đó trong con người bạn.

Tham  lam  là  thái  độ  hung  hăng  hướng  tới  sự  tồn  tại: chộp giật thật nhiều  như bạn có thể và cứ chộp giật thêm nữa và thêm nữa mãi. Phí hoài cả đời bạn và toàn bộ thông  minh của bạn  trong việc  chộp giật ngày  càng  nhiều  và phỏng có ích gì? Cái chết sẽ không  chậm trễ, thậm chí không chậm lấy một phút.  Nó bao giờ cũng tới vào đúng lúc, và tất cả những cái bạn  đã chộp giật và phí hoài cả đời bạn  cho nó, bạn  sẽ phải bỏ nó lại đây.

Bồ đề đạt ma đã nói: Một người tham lam tới mức khi vợ anh ta gần chết, bạn anh ta bảo anh ta, “Đến lúc rồi... anh nên gọi thầy thuốc đi.”

Nhưng anh ta nói, “Tốn tiền quá.”

Họ nói,  “Điều đó thực sự xấu xa, vô nhân đạo. Vợ anh sắp chết còn anh lại nghĩ về việc trả tiền cho thầy thuốc!”

Anh ta nói, “Vợ cũng không  đáng tốn nhiều  thế. Nếu cô ấy chết tôi có thể lấy vợ nữa. Mà chết và sống đâu có trong tay con người, chúng  do số phận  quyết  định. Nếu  cô ấy sắp chết, cô ấy sẽ chết dù tôi có gọi thầy thuốc  hay không.  Sao phải phí tiền? Nếu cô ấy sẽ sống, cô ấy sẽ sống. Đằng nào thì thầy thuốc cũng hoàn toàn không  cần thiết.”

Bạn  bè nói, “Chúng  tôi chưa bao giờ nghĩ anh tham đến thế. Chúng tôi luôn luôn nghe nói rằng anh tham - nhưng sao nhiều thế!  Anh  có cho  rằng  anh  đem đi tất cả tiền  bạc  khi anh chết không?”

Anh  ta  nói,  “Tất  nhiên  rồi.  Tôi  đã  có  kế  hoạch.”  Họ
không thể nào tin được vào anh ta.

Họ nói, “Kế hoạch gì?”

Anh ta nói, “Trước khi tôi chết tôi sẽ đem tất cả tiền bạc lên một chiếc thuyền, đi xa mãi vào trong  đại dương và nhảy vào đại dương cùng với tất cả tiền bạc.”

Bạn  bè  không  thể  nào  tin  được  vào  tai mình.  Họ  nói, “Anh có điên hay cái gì không  đấy? Tiền bạc của anh vẫn cứ còn lại trong  đại dương và anh sẽ phải đi một mình.”  Ít nhất có thoả mãn rằng không  ai khác tận hưởng số tiền của anh ta.

Bạn sẽ thấy mọi loại người tham  lam và bạn sẽ thấy mọi loại  tham  lam  bên  trong  bản  thân mình.  Và  khi  tham lam không được thoả mãn, giận dữ phát sinh, thất vọng phát sinh. Bạn  trở nên giận  dữ với  thế giới,  bạn  trở nên giận  dữ với chính mình, bạn trở nên giận dữ với mọi người.

Bạn có thể thấy điều đó trong  mọi người già. Sao họ cáu bẳn thế?  Sao  khó  đứng với họ thế? Họ là những người thất vọng; họ đã phí  hoài  cuộc  sống của mình  trong  việc  chộp giật ngày càng nhiều.  Nhưng càng nhiều không bao giờ được thoả mãn. Bây giờ họ cảm  thấy giận cuộc sống, cho nên bấtkì cái cớ nào cũng đủ và họ sẽ trở nên giận dữ. Tham  lam là nguyên  nhân  gốc rễ và khi nó không  được thoả mãn, nó để lại bạn với giận dữ, thất vọng, cáu bẳn, thất bại lớn hơn.

Và trong giận dữ và thất vọng và thất bại điều thứ ba nảy sinh: ảo  tưởng. ảo tưởng là sự an ủi. Ảo tưởng là một cách nào đó để giữ bản thân bạn lại.

Khi Pandit Jawaharlal  Nehru  là thủ tướng Ấn Độ, đã có ít nhất mười người tin rằng họ là Pandit Jawaharlal Nehru. Ít nhất một người cá nhân  tôi  có biết bởi vì anh ta sống ngay quận bên cạnh, và tôi hay tới thành phố đó để giảng bài trong trường đại học của họ. Tôi  yêu con người đó bởi vì anh  ta dùng  đích  xác quần  áo như Jawaharlal Nehru - với cái  mũ lưỡi trai Gandhi,  với cái khăn dệt tay, với cái áo vét Jawahar. Và anh ta nói giống hệt Jawaharlal.

Anh ta là trò cười nhưng anh ta không  bao giờ để tâm. Anh ta nói với tôi, “Những người này là đồ ngốc.” Và anh ta hay gửi điện báo nếu anh ta định tới thăm một nơi chốn đẹp gần  đó, Kanhakisli, một  khu  rừng đẹp  với hàng  nghìn  con hươu.  Anh  ta  sẽ   chỉ   gửi   một   bức  điện   báo  -   “Pandit Jawaharlal Nehru sắp tới” - cho người thu thuế của quận đó, do một thư kí của Jawaharlal kí.

Và  anh  ta  đã  đánh  lừa  mọi  người  nhiều  lần.  Các  nhà xung quanh được làm trống rỗng, sạch sẽ - Pandit  Jawaharlal Nehru sắp tới! Và về sau người ta mới tìm ra rằng con người này là giả. Cuối cùng anh ta bị bắt vào nhà thương điên.

Đấy   không   phải   là   hiện   tượng   mới.   Tại   Anh,   khi Winston Churchill còn sống, có ít nhất ba Winston Churchill nữa ở Anh, tuyệt đối tin rằng họ là Winston Churchill.

Có một tài liệu ghi lại một trường hợp trong cuộc đời của

Kalif  Omar.  Một người được đưa tới cho  ông  ta, người này
đã tuyên bố rằng  mình  đã tới từ Thượng đế với một thông điệp mới,  “Bây giờ  thông  điệp  mà  Mohammed  đã đem tới lạc hậu rồi. Đây là lúc, bởi vì gần một nghìn  năm đã trôi qua. Mọi thứ đã thay đổi và Thượng đế đã phái ta tới như sứ giả của ngài với một thông điệp mới.”

Người Mô ha mét  giáo  rất cuồng tín. Omar  ra lệnh rằng người này  phải bị tra tấn trong  bẩy  ngày. “Trói  nó vào  cột nhà, lột trần ra, và đánh nó và không  cho nó ăn gì cả. Và sau bẩy ngày ta sẽ tới xem.”

Thế  là  sau  bẩy  ngày  ông  ta  tới  đó.  Người  này  đã  gần chết, biết  bao nhiêu  máu  chảy  ra, bởi vì họ đã đánh anh  ta liên  tục, và không  cho  anh  ta thức ăn. Omar  nói, “Bây  giờ ngươi nghĩ gì? Ngươi đã đổi ý hay chưa?”

Người  này cười to và nói,  “Đổi ý sao? Khi ta rời khỏi Thượng đế,  ngài  đã nói với ta, ‘Nhớ lấy, nhà tiên tri của ta bao giờ cũng bị  tra  tấn.’  Việc  tra tấn  của ngươi  đã chứng minh hoàn toàn rằng ta là nhà tiên tri.”

Vào chính  lúc đó một người khác, cũng đang bị trói vào một cái  cột  khác gần  tháng  nay bởi  vì  anh  ta  đã tuyên  bố rằng mình  là Thượng đế, quát lên với Omar, “Đừng nghe  lời thằng  ngốc đó. Ta chưa bao giờ phái  bất kì nhà tiên  tri nào sau Mohammed. Mohammed là nhà tiên tri duy  nhất  của ta và tên này là kẻ lừa bịp!”

Bây  giờ  nói  gì về  những người này đây? Và họ không phải là ngoại lệ. Mọi người đều có một loại ảo tưởng nào đó. Mọi người đều đang nghĩ về những điều mà người ấy không phải là thế. Nhưng những ảo tưởng này lại có ích như một hệ thống bôi trơn. Nó giúp cho cuộc sống của bạn chuyển  tiếp theo một cách nào đó.Những sự an ủi lớn - nếu  bạn  không  thể trở thành thủ tướng được, ít nhất bạn có thể tạo ra ảo tưởng rằng bạn là thủ tướng. Nếu  bạn  không thể trở thành  người giầu  có nhất bạn vẫn có thể tin rằng bạn là người giầu có nhất. Bạn có thể làm cho ảo tưởng của mình  thành vững chắc đến mức  không  ai có thể thay đổi được chúng.

Một  người  điên  được  đưa  tới  một  nhà  tâm  thần.  Tính điên khùng của anh ta rất đặc biệt; tính  điên của anh ta là ở chỗ anh ta đã nghĩ rằng mình  đã chết. Cho nên khi gia đình bảo anh  ta đi ra cửa hàng,  trông  cửa hàng, anh  ta nói, “Mọi người không  hiểu. Người chết không  ra cửa hàng. Họ không trông cửa hàng.”

Mọi  người  cố gắng  vất vả đủ mọi cách  để thuyết  phục anh ta rằng  anh ta hoàn  toàn  đang sống, còn anh ta thì nói, “Làm  sao  tôi  tin  được  mọi  người  khi  tôi  biết  rằng  tôi  là người chết?”

Cuối  cùng  họ đem anh  ta tới  nhà  tâm  thần  và nhà  tâm thần nói, “Đừng lo. Tôi sẽ đưa anh ta về điều phải.”  Và ông ta hỏi người điên,  “Anh  có cho rằng  người chết  chảy  máu không?”

Người điên nói, “Không, người chết không  bao giờ chảy máu cả.”

Thế là nhà tâm tần nói, “Có một thực nghiệm  đơn giản cần được  làm.”  Và  ông ta lấy con dao ra cắt vào  ngón  tay người chết  một  chút, và  máu  chảy  ra. Cả  gia  đình  rất  vui mừng rằng  con  người này, chỉ trong  một phút,  đã làm  thay đổi toàn thể tình huống. Nhưng họ chưa bao giờ biết rằng ảo tưởng lại không  dễ dàng bị xua tan đi như thế.

Người điên cười to. Nhà tâm thần nói, “Máu  đó chứng tỏ
rằng anh không  là người chết.”

Anh ta nói, “Không, máu đó chứng tỏ rằng câu ngạn ngữ

‘người chết không  chảy máu’ là sai; người chết có chảy máu. Tôi là bằng chứng. Bây giờ các ông có thể làm được gì nào? Câu ngạn  ngữ là sai và tôi là bằng  chứng cho cái sai của nó. Người chết có chảy máu!”

Ảo  tưởng  lắng  đọng  sâu  thế  trong  bạn,  và  lí  do  cho những ảo tưởng đó là ở chỗ sống liên tục trong thất vọng là việc khó khăn. Bạn bắt đầu tin vào những điều mà bạn không có. Bạn  nên nhìn  vào  trong  tâm  trí  của riêng  mình  để thấy bao nhiêu thứ chỉ là ảo tưởng.

Bồ đề đạt ma nói ba cõi giới này là tham lam, giận dữ và ảo tưởng. Bỏ ba cõi này có nghĩa là đi từ tham lam, giận dữ và ảo tưởng trở về với  đạo đức, thiền và trí huệ. Đạo đức, thiền và trí huệ thực ra không  phải là ba điều mà chỉ là ba cái tên.

Điều đích xác là thiền. Một mặt nó đem lại đạo đức trong cuộc sống  của bạn,  mặt khác nó đem lại trí huệ trong  cuộc sống của bạn.  Nhưng bạn  không  thể làm được cái gì để đạt tới trí huệ một cách trực tiếp; bạn không thể làm được cái gì đạo đức một cách  trực tiếp. Nhưng bạn có thể làm  cái gì đó cho thiền;  bạn  có thể  thiền  một  cách  trực tiếp,  và đạo đức cùng trí  huệ  cả  hai  là  sản  phẩm  phụ.  Đạo  đức sẽ  là  trong hành động của bạn và trí huệ sẽ là thông  minh  của bạn, nhận biết của bạn, chứng ngộ cuối cùng của bạn.

Lời kinh  nói,  “Chư phật chỉ trở thành  chư phật trong  khi sống với ba chất độc này và nuôi dưỡng bản thân họ trong Pháp thuần khiết.”

Bồ đề đạt ma đang nói đừng lo nghĩ về ba chất độc của tham lam,  giận  dữ và ảo tưởng.  Ngay  cả chư phật đã sống qua  cùng  kinh  nghiệm  như  tất  cả  các  bạn  đang  trải  qua; nhưng bởi vì họ bắt đầu nuôi dưỡng bản thân mình qua thiềnvà bắt đầu trở nên nhận  biết về tự tính của họ, tất cả ba chất
độc đó đã biến mất. Họ đã tìm được thuốc giải độc.

Thiền là thuốc giải độc cho mọi chất độc trong cuộc sống của bạn.

Nó là việc nưôi dưỡng bản tính đích thực của bạn.

Ba chất độc này  là tham  lam,  giận dữ và ảo tưởng... Xe

Lớn là vĩ đại nhất trong mọi xe.

Điều  này  tôi  gọi  là  định  kiến.  Ông  ấy  liên  tục  khăng khăng  và  nhấn mạnh  rằng  Đại Thừa, Xe Lớn là vĩ đại nhất trong các  xe. Nó là việc chuyên  chở của bồ tát,  người dùng mọi thứ mà không  dùng cái gì, và người du hành cả ngày mà không  du  hành.   Đấy  là  xe  của  chư  phật.  Lời  kinh   nói, “Không xe nào là cỗ xe của chư phật.”

Với  tâm  trí  logic,  bình  thường, với  bất  kì  ai  nhìn  vào cuộc sống theo kiểu hợp lí, đây sẽ có vẻ là một phát biểu rất ngớ ngẩn. Trước hết ông ấy nói, “Xe Lớn là vĩ đại nhất trong các xe. Nó là việc chuyên  chở của bồ tát, người dùng mọi thứ mà không  dùng  cái gì, và người du hành  cả ngày  mà không du hành. Đấy là cỗ xe của chư phật.”

Và thế rồi, Lời kinh nói, “Không  cỗ xe nào là cỗ xe của chư phật.”  Nó  là  một  với  các  phát  biểu  khác của ông  ấy. Bước không  bước, hành  động không  hành  động, nói không nói... cho nên không  có mâu  thuẫn. Ông ấy quen dùng  cùng cách diễn đạt cho ‘xe” - xe lớn nhất là “không  xe.”

... Lời kinh nói, “Hang  của năm hợp phần là phòng  của thiền.”

Năm  hợp  phần  là  năm  phần  tử  tạo  nên  thân  thể:  đất, không khí,  lửa, nước và bầu  trời. Năm  thứ này là các hợp phần - các uẩn skandhas  - các phần tử mà từ đó thân thể bạn
được tạo nên. Chỉ ngay đằng sau năm yếu tố này kho báu của bạn bị giấu  kín, phòng  của thiền. Ngay bên  trong  ngôi  đền được làm bằng năm yếu tố này, là ngọn lửa của nhận biết của bạn.

Thân thể này là ngôi đền, và tâm thức của bạn là thượng
đế của ngôi đền.

“việc mở con mắt bên trong  là cánh  cửa của Xe Lớn.” Cái gì còn có thể rõ ràng được hơn nữa?

Khi bạn trở nên ngày càng nhận biết hơn, bạn bắt đầu có con mắt thứ  ba. Hai con mắt nhìn  ra ngoài;  con mắt thứ ba kia nhìn vào trong.

Và thấy  bản  thân mình  là kinh  nghiệm  lớn lao nhất,  bởi vì một khi bạn đã thấy cái đẹp của mình;  thế thì mọi cái đẹp của thế giới bên ngoài đều nhạt nhoà đi.

Một khi bạn đã thấy sự thuần khiết của mình,  thế thì mọi thứ bên ngoài  đều trở thành bị ô nhiễm.  Một khi bạn đã thấy huy hoàng  bên trong của mình, thế thì thậm chí mặt trời mọc đẹp hay mặt trời lặn hùng vĩ, hay bầu trời đêm đầy sao, cũng không là gì nếu  so với huy  hoàng của bản  thể  bạn.  Bạn  là đỉnh cao nhất của tiến hoá, của ánh sáng, của tâm thức.

Không nghĩ về bất kì cái gì là thiền.

Im lặng không  ý nghĩ nào là điều được ngụ ý bởi thiền.

Một  khi  ông  biết điều này,  bước, đứng,  ngồi  hay nằm, mọi thứ ông làm đều là thiền.

Đây là phát biểu có ý nghĩa.  Có lẽ không  có tôn giáo nào khác đã làm  cho toàn thể cuộc sống của bạn, hai mươi bốn giờ một ngày, là kinh nghiệm thiền. Thiền không  tin vào việc thiền một giờ mỗi sáng, hay một giờ vào ban đêm. Nó khônglàm  cho việc  thiền  thành  hành  động  tách biệt,  đặc thù. Nó muốn việc thiền trở thành một phẩm chất của bản thể bạn.

Cho nên bất  kì điều  gì bạn  làm  - bước đi, ngồi, đứng, nằm,  chặt  củi,  kéo nước từ giếng  lên, không  thành vấn  đề. Bất kì điều gì bạn làm, bạn làm nó trong im lặng thế, an bình thế, không  một khuấy động nào của ý nghĩ trong tâm trí bạn.

Thế  thì toàn thể cuộc sống của bạn  đã trở thành thiền. Bạn  đi  ngủ  một  cách  im lặng,  bạn  thức  dậy  một  cách  im lặng, và một hôm bạn sẽ nhận ra rằng bạn cũng ngủ một cách im lặng nữa - khi ý nghĩ biến mất, mơ cũng biến mất. Thế thì vòng tròn là đầy đủ.

Với Zen (thiền), việc thiền phải là việc của hai mươi bốn giờ. Nó  không  phải là hành động  phụ nào đó mà  bạn  phải làm. Nó không  phải là tôn giáo của chủ nhật - trong sáu ngày làm đủ mọi thứ bạn muốn làm,  nhưng ít nhất vào ngày thứ bẩy, vào chủ nhật, tới nhà thờ trong  một giờ và bạn là người Ki tô giáo  vĩ đại. Điều  đó tuyệt đối phi logic  và ngớ ngẩn. Chỉ tới nhà  thờ có mỗi một giờ, và thế  rồi sống cuộc sống trần tục của bạn với tham  lam,  với giận  dữ, với ảo tưởng, sẽ không  làm biến đổi bạn. Và không  Jesus nào có thể cứu được bạn.

Mọi người của tôi trong  công xã này làm  tấm áp phích nhỏ cho  ô tô. Nó  nói,  “Jesus  tiết kiệm,  Moses đầu tư, Osho chi tiêu.”  Tôi  thích điều  đó. Phỏng có ích gì mà tiết kiệm? Jesus dường  như  giống  ông  chủ  ngân  hàng.  Và  tất  nhiên, Moses đầu tư.  Với  Moses,  mọi  thứ là  chuyện  kinh  doanh. Còn với tôi, chắc chắn, mọi thứ sẽ bị lấy đi hết. Trước khi nó bị lấy đi, dùng nó, chi tiêu nó, tận hưởng nó. Tại sao đợi cho tới lúc cái chết giằng  nó đi? Chắc  chắn  điều  đó là tuyệt  đối đúng. Tôn giáo một giờ, hay thậm chí như người Mô ha mét giáo cầu nguyện năm lần một ngày sẽ không ích gì.

Tôn giáo phải trở thành cái gì đó giống như nhịp tim đập của bạn vậy.

Thiền  phải trở thành cái gì đó giống như hơi thở của bạn vậy.  Bất  kì  cái gì bạn  làm,  bạn  đều thở;  nó  không  phải  là hành động tách  biệt.  Và chỉ thế thì bạn  được bão  hoà, trong mọi thớ thịt của con người bạn, với tính thiền.

Biết rằng tâm trí là trống rỗng là thấy Phật. Chư Phật của mười phương không  có tâm trí. Thấy không  có tâm  trí là thấy Phật.

Bây  giờ  bạn  có thể  thấy  tại sao tôi  cứ nhấn  mạnh  mãi rằng  đệ tử này đã ghi sai. Đây là phát  biểu  đúng, của Bồ đề đạt ma.  Chư phật  có vô  trí.  Thấy không  có tâm  trí  là thấy Phật.

Nhưng điều rất kì lạ là những lời kinh này đã tồn tại một nghìn  năm nay, và không  ai thấy mâu thuẫn.  Không lẽ những người tôn  giáo  mù  quáng  thế,  những  người  tin  tưởng  đến mức họ sẽ không  thấy mâu  thuẫn nào, cho dù là nó có đấy - hiển nhiên thế.

Từ bỏ bản thân mình mà không tiếc nuối là việc từ thiện vĩ đại nhất.

Nhưng hiến pháp Ấn Độ sẽ không  tin vào điều đó. Hiến pháp Ấn Độ  tin vào từ thiện  tương ứng theo ý tưởng Ki tô giáo. Nó là một hiến pháp rất kì lạ. Nó là một mớ hẩu lốn.

Trong  tiếng  Hindu  chúng  ta  gọi  nó  là  khichri,  trò  bịp bợm. Điều  mà  những người làm  hiến  pháp đã làm...  họ đã thu thập mọi hiến pháp  trên thế giới, và lấy ra những đoạn hay từ mọi hiến pháp, không  biết rằng những đoạn hay ho ấy đã sống trong  một  hoàn  cảnh  nào  đó, trong hiến  pháp  của chúng. Khi bạn lấy chúng ra, chúng trở thành chết.Hiến  pháp  Ấn Độ là hiến  pháp  chết nhất  trên  thế giới, bởi vì mọi thứ đã được lấy ra và vay mượn từ các hiến pháp khác. Nó không  phải là sự trưởng thành,  nó đơn giản là việc tổ hợp. Lấy  mọi thứ tốt... mắt ai đó đẹp, lấy chúng  ra; tai ai đó thực sự đẹp, lấy chúng ra; ria mép ai đó - nhổ nó ra.

Bạn có thể làm ra một người chỉ bằng việc lấy những cái đẹp từ mọi nơi - mắt của Cleopatra,  mũi của Amrapali,  thân hình của Alexander  Đại  Đế và tâm  trí của Albert Einstein. Nhưng nhớ, mặc dầu bạn đã lấy ra tất cả những bộ phận đẹp nhất từ những người đẹp nhất,  bạn  đã thu thập chỉ  một cái xác - nó sẽ không  có sự sống nào.

Điều  Bồ đề đạt ma đang nói  về từ thiện...  Chúng  ta đã tranh đấu  với  chính  phủ Ấn Độ và toà án Ấn Độ trong  gần mười năm,  rằng  quan  niệm  của họ về từ thiện  là rất nghèo nàn, quan niệm của họ là rất hạn chế. Đem cho người nghèo, làm bệnh viện, làm trường học... đây là từ thiện. Không  có gì cao cả trong  ý tưởng  của họ về từ thiện  cả.  Riêng  một  phát biểu của Bồ đề đạt ma còn có ý nghĩa hơn nhiều. Ông ấy nói: Từ bỏ  bản thân  mình  mà không  tiếc nuối là từ thiện vĩ đại nhất. Từ bỏ bản thân mình cho ai? Cho vũ trụ.

Đừng là một thực thể tách rời. Rơi vào trong đại dương của sự tồn tại và trở thành một với nó. Đây là từ thiện vĩ đại nhất.  Bạn  còn có thể cho được  cái gì khác nữa? Bạn  đã vào thế giới này với đôi tay trống rỗng, và bạn  sẽ ra đi khỏi  thế giới này với đôi tay trống rỗng.

Mọi  thứ mà bạn  có đều không  phải là của bạn.  Nhà của bạn không là gì ngoài  nhà  trọ lớn. Tiền  của bạn  không  phải là tiền của bạn; bạn đã khai thác để có nó. Đất của bạn không phải là đất của bạn; nó bao giờ cũng có đó trước khi bạn tới và nó sẽ còn lại đó sau khi bạn đã ra đi.Cái gì là của bạn? Bạn chỉ có thể cho cái là của bạn, bạn không thể  cho  cái  không  phải  là  của  bạn.  Bạn  không  thể đóng góp mọi vì sao cho  người nghèo  được; bạn không  thể đóng  góp  mặt  trời  cho  người  nghèo  được;  bạn  không  thể đóng góp  mặt  trăng  cho  người  nghèo  được. Ngay  chỗ đầu tiên nó không  thuộc về bạn.

Tất  cả  những gì  bạn  có  thể  đóng góp  được  là bản  thể riêng  của  bạn.  Do đó, Bồ đề đạt ma là tuyệt  đối đúng rằng chỉ có một việc từ thiện  và đó là đem bản  thân bạn  cho sự tồn tại mà không  tiếc nuối, thực ra với  vui vẻ và hân hoan lớn lao. Trở thành một phần của cái toàn thể.

Siêu việt trên chuyển động và tĩnh lặng là thiền cao nhất.

Dù bạn ngồi im lặng, hay bạn bước đi im lặng, bạn phải siêu  việt  lên  trên mọi hình  dạng,  chuyển  động và tĩnh lặng, hoạt động và bất hoạt, ngày và đêm, sống và chết.  Siêu  việt lên  trên tất cả,  và bạn  sẽ có hương thơm cao  nhất của thiền trong bạn.

Người hữu tử giữ chuyển động - và lần nữa ông ấy lại tới với định kiến của mình  - trong  khi a la hán  vẫn duy trì tĩnh lặng. Nhưng thiền cao  nhất vượt qua  điều đó của cả người hữu tử và a la hán.

Ông ấy không  biết gì về a la hán cả. A la hán không  nói điều gì, nhưng họ cũng đã siêu việt trên chuyển  động và tĩnh lặng. Chỉ bởi vì họ  không  nói điều gì không  có nghĩa  là họ đã không  siêu việt lên. Thực ra, siêu việt của họ lớn đến mức điều đó không  thể được nói ra hay  truyền đạt bằng  lời. Cho nên tôi sẽ không  đồng ý với Bồ đề đạt ma.  Ông  ấy phải tha thứ cho tôi. Với mọi lời xin lỗi, tôi muốn nói với ông ấy rằng hiểu  biết của ông ấy về a la hán là con số không  tuyệt đối. Thay vì nói a la hán, ông ấy nên dùng từ “kẻ khổ hạnh”.Người  hữu tử  và kẻ  khổ  hạnh  không  biết  tới  siêu  việt này.

Những  người  đạt  tới  hiểu  biết  như  vậy  giải  phóng  bản thân họ khỏi  mọi  hình tướng mà  không  nỗ lực và chữa lành mọi bệnh tật mà  không  chữa trị. Như thế là quyền năng của thiền vĩ đại.

Như thế là quyền năng của thiền vĩ đại. Như thế là quyền năng của việc biết tới bản thân mình.  Mọi ốm yếu biến mất; ốm yếu về tâm linh,  mọi vết thương bỗng nhiên  được chữa lành - những vết thương của tâm linh. Và mọi hình tướng, ảo tưởng, tham lam và giận dữ đều không  được thấy nữa, thậm chí không  một dấu vết của chúng.  Như thế là quyền năng của của việc biết tới bản thân người ta trong thiền sâu.

Ông ấy là hoàn toàn đúng về mọi thứ, ngoại trừ điều ông ấy  nói  về  a  la hán. Điều  đó phải  được đổi lại. Thực ra tôi không chống Bồ đề đạt ma, tôi đang làm một ân huệ lớn cho ông ấy. Tôi đang rút bỏ sai lầm của ông ấy ra; tôi đang làm cho ông  ấy gần  như không  thể sai được.  Định kiến của ông ấy chống lại a la hán  lôi ông  ấy xuống từ đỉnh đầy ánh  mặt trời cao nhất nơi là nhà ông ấy.

Nếu bạn gặp Bồ đề đạt ma ở đâu đó, trong kiếp sống nào đó, nhắc ông ấy rằng  vài sửa đổi  là cần  thiết.  Và chắc  chắn ông ấy không  thể  làm  cho  tôi sợ bởi đôi mắt  to tướng của ông ấy. Tôi cũng có thể làm cho ông ấy sợ bằng  đôi mắt lớn của tôi.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

10.                      Không trong tâm trí là mọi điều

Osho kính yêu,

Dùng tâm trí để tìm thực tại là ảo tưởng. Không  dùng tâm trí để tìm thực tại là nhận biết. Giải phóng  bản thân mình khỏi lời nói là giải  thoát.  Vẫn còn  không  có vết nhơ bởi bụi của cảm giác là canh giữ Pháp.  Siêu việt lên trên sống và chết là đang rời nhà. Không  chịu đựng sự tồn tại khác là  đạt  tới  Đạo.  Không   tạo  ra  ảo  tưởng  là  chứng  ngộ. Không tham dự vào dốt nát là trí huệ. Không  ưu phiền là niết bàn. Và không hình tướng của tâm trí là bờ bên kia.

Trong  ánh sáng  của Pháp  công  bằng, người hữu tử trông không khác hiền nhân.  Lời kinh nói rằng Pháp  công  bằng là cái  gì đó mà người  hữu tử không  thể hiểu thấu được còn hiền nhân  không  thể công  phu được. Pháp công bằng chỉ được  thực hiện bởi bồ tát và phật vĩ đại.  Nhìn cuộc sống khác với cái chết hay chuyển động khác với tĩnh lặng là thiên  vị. Công  bằng có nghĩa là nhìn  vào  đau khổ như không khác  niết  bàn  bởi vì bản chất của cả hai là trốngrỗng. Bằng việc tưởng tượng họ đặt dấu chấm hết cho đau khổ và đi vào niết bàn,  a la hán chấm dứt bị mắc bẫy bởi niết bàn.  Nhưng bồ tát biết  rằng đau khổ về bản chất là trống rỗng. Và  bằng việc  vẫn còn trong  trống rỗng, họ vẫn còn trong niết bàn.  Niết bàn  có nghĩa là không  sinh không tử. Nó vượt ra ngoài  sinh và  tử và  ra  ngoài  niết bàn. Khi  tâm  trí  dừng chuyển  động,  nó  đi vào  niết bàn. Niết bàn là tâm trí trống rỗng.

... Một nơi không  người là nơi không  có tham  lam,  giận dữ hay ảo tưởng.

... Bất kì ai biết rằng tâm trí là hư cấu và không  có cái gì thật đều  biết  rằng tâm  trí  của riêng  mình  không  tồn tại không không  tồn tại. Người hữu tử tạo ra tâm  trí,  nói  nó tồn tại. Và a la hán phủ định tâm  trí, nói rằng nó không tồn tại. Nhưng bồ tát và phật không  tạo ra không phủ định tâm trí. Đây là điều được ngụ ý bởi tâm trí cái không  tồn tại  không  không  tồn tại. Tâm  trí không  tồn tại và không không tồn tại được gọi là Trung Đạo...

Khi  tâm  trí  ông  không  khuấy  động  bên  trong,  thế  giới không phát sinh  bên  ngoài.  Khi  thế giới và tâm  trí cả hai đều minh bạch, đây là cái nhìn đúng đắn. Và hiểu biết như vậy là hiểu biết đúng.

Những lời kinh này của Bồ đề đạt ma là vàng ròng ngoại trừ một điểm: cứ khi nào ông ấy nhắc tới a la hán, ông ấy đột nhiên  trở thành tuyệt  đối mù quáng.  Quan  niệm  của ông  ấy về a la  hán là  nhược  điểm  duy  nhất  ông  ấy  không  thể  bỏ được. Tôi  sẽ nhắc  bạn  bất kì khi nào ông  ấy rơi xuống thấp hơn trí huệ  tối thượng và trở thành bị gắn bó với ý kiến củaông ấy. Điều cực kì đáng ngạc nhiên là một người với tầm cỡ của Bồ đề  đạt  ma  lại có thể hành xử giống hệt  như bất  kì người dốt  nát  nào trong  những tình  huống  nào đó. Nhưng điều này nhắc nhở chúng ta về nhược điểm của con người và điều này có thể có ích cho bạn để không  trở thành gắn bó quá nhiều với ý kiến của mình, bởi vì mọi ý kiến đều sẽ làm cho bạn thành mù quáng, mù quáng với ý kiến đối lập.Con người  của hiểu  biết thuần  khiết  là có sẵn  cho mọi mâu  thuẫn  mà  không  chọn  lựa  nào. Người  đó  vẫn  còn  vô chọn lựa, chỉ nhận biết im lặng, biết rằng chúng  là mâu thuẫn nhưng biết  rằng  chung  cuộc chúng  gặp  gỡ ở đâu đó. Sống gặp  chết,  ngày  gặp  đêm, yêu gặp  ghét, có  gặp  không.  Với người ở bên ngoài mọi ý kiến, với người đó có là thiên vị mà không cũng là thiên  vị. Thực ra, khi  chúng  cả hai gặp  nhau và  hội  nhập  vào  nhau,  khi  có  không  còn  là  có  và  không không còn  là  không,  khi  điều  đó  là  tuyệt  đối  không  định nghĩa được  bởi vì nơi có và không  gặp  gỡ, điều đó vượt ra ngoài việc quan niệm - đây là siêu việt - đi ra ngoài tâm trí.

Nhưng  thậm  chí  những người  như Bồ đề đạt  ma  cũng vẫn có những chỗ mù quáng nào đó. Đấy là cái gì đó giống như các nhà khoa học nói: ít nhất mười phần trăm người trên thế giới bị mù mầu  mặc  dầu họ không nhận biết về điều đó. Đấy là một tỉ lệ phần trăm lớn; nó có nghĩa là cứ trong  mười người, một người sẽ bị mù mầu.  Và với mù mầu  họ ngụ ý rằng người này không  thể thấy được chút nào về mầu nào đó.

Hiếm  khi người ta đi tới phát hiện ra chứng mù mầu của mình. Điều đó đã xảy ra trong  cuộc đời của George  Bernard Shaw. Trong  sáu  mươi  năm  ông  ấy  không  nhận  biết  rằng mình bị mù mầu. Vào sinh nhật lần thứ sáu mươi của ông ấy, một người bạn  đã gửi tặng một món quà là bộ  com lê đẹp, nhưng người đó quên  mất  không  gửi chiếc  cravat  cùng bộvới com lê. Và Bernard  Shaw thích  bộ com lê này và ông ấy bảo thư kí của mình rằng họ phải đi ngay để tìm chiếc  cravat xứng với bộ com lê, “Bởi vì tối nay nhiều  bạn bè sẽ tới chúc mừng sinh nhật tôi và tôi muốn dùng bộ com lê này cho buổi tối.”

Họ đi ra cửa hiệu  nơi có những chiếc  cravat  chất lượng tốt nhất và  ông  ấy đã nhìn nhiều chiếc cravat  và cuối cùng ông ấy chọn lấy một chiếc. Chủ tiệm choáng,  thư kí của ông ấy cũng choáng; họ không  thể nào tin được  vào điều ông ấy làm. Nó trông  rất kì khôi;  bộ com lê mầu lục và ông ấy chọn cravat mầu  vàng. Đồng thời cả thư kí và ông  chủ tiệm  đều nói với ông  ấy, “Trong kì dị lắm. Ông  đã chọn một mầu  rất kì  cục. Với  mầu  lục,  mầu  vàng này  trông  không  hợp chút nào.”

George  Bernard Shaw nói,  “Các  ông  ngụ  ý gì?  Chúng cùng mầu  đấy  chứ.”  Ông  ấy  không  có  con  mắt  nhìn  mầu vàng;  mầu  vàng  với  ông  ấy  trông  như  mầu  lục.  Ông  ấy không thể  nào  thấy  được  mầu  vàng chút  nào.  Nhưng  đấy cũng chỉ là ngẫu nhiên. Có lẽ hàng triệu người sống và chết mà  không  biết rằng  họ bị mù mầu.  Nếu  hoàn  cảnh  nào đó này mà không  xảy ra, George Bernard Shaw sẽ chết - ông ấy đã  sống  sáu mươi  năm,  bốn mươi  năm  nữa ông  ấy  có thể sống thêm,  ông  ấy có thể đã sống trọn thế  kỉ - và vẫn  còn không nhận biết về điểm mù nào đó trong mắt mình.

Cái gì đó tương tự xảy ra cho mọi người. Mặc dầu họ có thể có nhận biết lớn lao, vẫn có nhưng điểm mà tại đó họ mù, và  chừng  nào  những  chỗ  mù  đó  còn  chưa  biến  mất,  việc chứng ngộ của người đó không  thể được gọi là hoàn hảo. Nó vẫn còn bất toàn, không  đầy đủ. Và điều đáng ngạc nhiên  là khi  Bồ đề đạt ma  nói  về những điều  lớn lao, ông  ấy chính xác  thế, hoàn  hảo  không  chê  vào  đâu được, nhưng chỉ trênvài điểm ông ấy đơn giản quên mất mọi thứ và rơi vào trong trạng  thái  bình  thường của tâm  trí nơi mọi người trở thành ngoan cố, định kiến.

Bạn phải nhớ tới ông ấy và học một bí mật từ ông ấy, để
cho điều này không  xảy ra với bạn.

Lời kinh:

Dùng tâm trí để tìm thực tại là ảo tưởng.

Và mọi triết gia đều đã làm  điều  đó và mọi nhà  thượng đế học đã làm điều đó. Những nhà tư tưởng vĩ đại không  làm gì khác hơn ngoài  việc chơi đùa với từ ngữ. Dùng  tâm trí để tìm thực tại là ảo tưởng. Tâm  trí không  thể biết tới thực tại. Nó là cái gì đó giống thế này: nếu bạn muốn nghe nhạc bằng mắt,  bạn  sẽ  sẽ  không  có  khả  năng  làm  được,  bởi  vì  mắt không  được dành cho việc nghe. Hay nếu bạn muốn thấy ánh sáng qua  tai  thì  bạn  sẽ không  thể nào làm được, bởi vì tai không   được  dành  để  thấy  ánh  sáng.  Tai  là  dành  cho  âm thanh, mắt  là dành cho ánh sáng.  Mỗi  chúng có một  chiều hướng chức năng nào đó.

Chức năng  của tâm trí là tạo ra ý nghĩ, mơ, tưởng tượng, ảo tưởng, ảo giác, ảo vọng đủ kiểu. Chức năng của nó không phải là để tìm ra thực tại.

Không  dùng tâm trí để tìm thực tại là nhận biết.

Không  dùng  tâm trí là cách để tìm ra thực tại. Bằng  việc trở nên hoàn toàn im lặng, không  ý nghĩ nào, chỉ là một bảng đá sạch,  một tabula rasa  - trong  sáng  tỏ đó, trong  cảm  nhận đó, người ta đi tới biết đến cái là thực, cả bên trong  lẫn bên ngoài, bởi vì thực tại là một.

Chính tâm trí phân chia nó thành bên trong và bên ngoài. Khi tâm  trí rút lui, phân  chia bị loại bỏ. Thế thì bạn  là thực
tại; thế thì ngay cả ngôi  sao xa xôi nhất được nối với bạn và ngay cả một  nhành cỏ nhỏ bé nhất cũng được  nối với bạn. Đấy tất cả là một sự tồn tại. Bỗng nhiên bạn không  còn tách biệt nữa, bạn đã rơi vào trong cái toàn thể. Mọi bức tường đã biến mất giữa bạn và sự tồn tại.

Kinh nghiệm  này trong Upanishads, người thấy đã tuyên bố là Aham Brahmasmi - Ta là Thượng đế. Đấy không  phải là từ bản ngã; đấy là từ khiêm  tốn hoàn toàn. Nhưng cái gì có thể được  làm? Khoảnh  khắc tâm trí biến  mất bạn là một với cái toàn thể. Điều đó phải được nói.

Giải phóng bản thân mình khỏi lời nói là giải thoát.

Trong một phát  biểu nhỏ có kinh  sách  ẩn kín. Ông ấy là con người  đơn giản;  ông  ấy không  dùng  lời hoa mĩ có học, lời  đao to búa lớn.  Ông  ấy  đơn giản  phát  biểu  chân lí phi thường và kinh  nghiệm  tối thượng trong những lời đơn giản và bình thường.

Giải  phóng  bản  thân  mình  khỏi  lời nói  là giải  thoát... không  giải  phóng  bản  thân  bạn  khỏi  thế  giới,  không  giải phóng  bản  thân bạn  khỏi vợ bạn  hay chồng bạn,  không  giải phóng  bản  thân  bạn  khỏi  tiền  bạc  hay  nhà  cửa mà chỉ giải phóng  bản thân bạn khỏi lời nói. Và chắc chắn thế giới thực của bạn không  là gì ngoài lời nói.

Vợ khác gì hơn lời nói?  Có thời cô ấy không  là vợ bạn, bỗng nhiên một ngày nào đó một tu sĩ ngu xuẩn bắt đầu tụng mật chú  mà ông  ta cũng  không  hiểu  - mà  cả  những người đang cưới nhau cũng không  biết toàn thể nghi lễ đang diễn ra đó nghĩa là gì.

Một sannyasin xây dựng gia đình  vài ngày trước đây và cô ấy bảo tôi rằng  cô ấy bị ngạc nhiên bởi các tu sĩ. Nghi lễ diễn ra trong  một giờ rưỡi, nhưng chồng cô ấy cho tu sĩ nămru pi và bảo  ông  ta làm nhanh lên. Toàn thể  nghi  lễ diễn  ra nhanh chóng  thế; tu sĩ bắt  đầu tụng nhanh  thế và kết  thúc toàn thể mọi sự trong  vòng  mười lăm phút.  Và trong  mười lăm phút  đó đã được  bao hàm tất cả những khoảnh  khắc  khi thợ chụp ảnh  nói,  “Chờ cho một chút!”  Và tu sĩ sẽ dừng lại để cho thợ chụp ảnh chụp và khi ảnh được chụp xong thì ông ta lại bắt đầu nghi  lễ. Vợ là gì và chồng là gì ngoại  trừ một trò chơi của lời nói?

Bạn đi vào trong  thế giới này không  có của cải gì và bạn đi ra khỏi thế giới này không  có của cải gì. Một ngày nào đó toàn bộ mọi sự trở thành chỉ giống như giấc  mơ mà bạn  có thời đã từng thấy. Vào khoảnh khắc chết của mình bạn có thể nhớ lại tất cả những điều  này cứ dường như chúng  đã được thấy trong  mơ. Vào lúc xảy ra thì chúng thật thế, nhưng vào lúc chết mọi thứ sẽ trở thành không  thực - chỉ lời trong  tâm trí.

Từ bỏ thực không  phải là về thế giới. Từ bỏ thế giới và trốn vào Himalaya  hay vào tu viện nào đó là vô nghĩa.  Điều thực là vứt  bỏ  lời  khỏi  tâm  trí  bạn  để  cho  bạn  có thể  trở thành người quan  sát  im  lặng,  nhân  chứng thuần  khiết.  Và đây là điều Bồ đề đạt ma gọi là giải thoát.

Vẫn còn  không  bị nhơ bởi bụi của cảm giác  là canh  giữ

Pháp.

Mọi điều được  cần từ bạn để có tính tôn giáo đích thực, là luôn cảnh giác rằng bạn không  bị xúc động, tình cảm, tâm trạng mang đi; là bạn vẫn còn ở trên và ở ngoài  bất kì chiến lược nào của tâm trí để kéo bạn xuống. Nhận  biết và tỉnh táo là tất cả những điều cần thiết để có tính tôn giáo đích thực.

Bạn  không  phải  đến bất kì nhà  thờ nào hay bất kì giáo đường Do  Thái nào hay bất kì đền chùa nào. Bạn  đơn giản phải đi vào bên trong và tỉnh táo.Siêu việt lên trên sống và chết là đang rời bỏ nhà.

Tôi muốn thêm hai lời vào câu kinh này, bằng không  câu kinh này có thể bị hiểu lầm. Tôi muốn nói rằng:  Siêu việt lên trên sống và chết là đang rời bỏ thế giới này,  không  rời bỏ nhà, bởi vì nhà thực của bạn là nơi bạn đang đi tới. Thế giới này không  phải là nhà thực của bạn. Nó chỉ là cái gọi là nhà thôi. Chỉ để an ủi mà gọi nó là nhà.

Tôi đã kể cho các bạn câu chuyện  về một nhà huyền môn Sufi. Một đêm ở Baghdad, nhà vua nghe thấy ai đó bước trên mái cung điện mình. Ông ấy kêu lên, “Ai đấy? Và ngươi làm gì ở đó thế”

Người này  không  phải là kẻ cắp.  Không  sợ sệt gì người đó nói, “Đừng kêu lên, điều đó có thể quấy rối giấc  ngủ của người khác. Đấy không  phải là việc của ông. Ta đang đi tìm lạc đà của ta. Lạc đà của ta bị lạc và bây giờ là lúc để ông đi ngủ.”

Nhà vua  không  thể nào  tin được loại người điên  nào lại có thể ở trên mái cung điện đi tìm lạc đà. Ông ta gọi lính gác tới  và  họ  tìm  kiếm  khắp  lâu  đài  nhưng  không  thể  tìm  ra người này. Và ngày hôm sau khi ông ta đang ngồi trong triều đình thì ông  ta nghe  thấy cùng  giọng nói đó lần nữa; ông  ta nhận ra giọng nói ấy.

Nhà vua lập tức nói,  “Đem người đó vào,” bởi vì người đó  đang  tranh  cãi  với  lính  gác  ngay  cổng  rằng  người  đó muốn ở trong nhà trọ lớn.

Và lính  gác  nói,  “Ông  sẽ  gặp  vấn  đề  không  cần  thiết. Đây là  cung  điện  của nhà  vua;  đây  không  phải  là  nhà  trọ lớn!”

Người này nói, “Ta biết nó là cái nhà trọ lớn và anh chỉ
là lính gác. Đừng làm phiền ta. Để ta vào. Ta muốn thảo luậnvấn  đề với bản  thân nhà vua.  Nếu  ta có thể thuyết  phục ông ta rằng  đây là nhà trọ lớn thế thì ta sẽ ở lại. Nếu  ông  ấy có thể thuyết  phục ta nó  không  phải là nhà  trọ lớn, thế thì tất nhiên ta sẽ ra đi. Nhưng ta sẽ không nghe anh; anh chỉ là lính gác.”

Vào đúng khoảnh  khắc đó một thông  điệp đưa tới từ bên trong,  “Đừng  cản  người  này. Chúng  ta đang tìm  người đó; đưa người đó vào.”

Nhà  huyền  môn  Sufi  được  triệu  vào  và  nhà  vua  nói, “Ông dường như là một kẻ rất kì lạ. Ta nhận ta tiếng nói của ông. Ông  là người  trên mái  đi tìm  lạc đà và bây giờ ông  lại đang gọi cung điện của ta, nhà ta, là nhà trọ sao?”

Người đó cười to và nói,  “Ông  dường như là con người của hiểu biết nào đó. Có thể nói chuyện  với ông được. Đúng, chính ta là người đi tìm lạc đà trên mái cung điện. Đừng cho rằng ta điên khùng.  Nếu ông có thể tìm phúc lạc khi vẫn ngồi trên  ngai  vàng,  nếu ông có thể tìm Thượng đế trong khi vẫn liên tục đi chinh  phục và tàn sát và thiêu  người sống, có gì sai  trong  việc  tìm kiếm lạc đà trên  mái cung  điện?  Ông  nói cho ta xem nào!

“Nếu ta không  nhất quán ông cũng không  nhất quán.  Và có gì đúng mà ông gọi cung điện này là nhà ông, bởi vì ta đã từng ở đây từ trước và  trên  cùng ngai  vàng này ta đã thấy một người khác  ngồi  đó. Ông  ta trông  cũng giống như ông thôi - có chút ít già hơn.”

Nhà vua nói, “Người  đó đã là bố ta, bây giờ ông  ấy đã mất  rồi.”  Và  nhà  huyền  môn  nói,  “Ta  đã  ở  đây  thậm  chí trước cả lúc đó và ta đã  thấy một người khác.  Ông  ta trông cũng chút ít giống ông  nhưng rất già.”  Nhà vua nói, “Ông phải đấy, người đó là ông nội ta.”  Và  nhà  huyền  môn  nói,

“Điều  gì đã xảy  ra với ông  ấy?” Nhà  vua  nói,  “Ông ấy đã chết rồi.”

Và nhà  huyền  môn  nói,  “Khi nào ông  sẽ chết?  Họ cũng đã tin rằng đây là nhà họ. Ta đã tranh luận với ông của ông. Bây giờ anh chàng đáng  thương này đang trong  mồ. Ta đã tranh luận  với bố của ông;  anh chàng đó cũng đã trong  mồ. Bây giờ ta tranh  luận với ông và một ngày  nào đó ta sẽ quay lại nữa và ta sẽ tranh luận  với con  ông  và ông  sẽ trong  mồ. Cho nên đây là loại nhà  nào  mà mọi người cứ thay đổi mãi thế? Nó là  cái  nhà trọ lớn. Đây chỉ là một đêm nghỉ lại, và thế rồi người ta phải ra đi.”

Nhà  vua bị  sốc nhưng im  lặng.  Cả  triều  đình im  lặng. Người này là  phải. Và nhà huyền  môn cuối cùng  nói, “Nếu ông thực sự muốn  biết  nhà  ông  ở đâu, đi  ra nghĩa  địa nơi cuối cùng  ông sẽ phải định cư, nơi ông của ông ở đó, nơi bố của ông ở đó. Đó là cung  điện thực mà ông có thể gọi là nhà của mình,  nhưng không  phải  là  cung  điện  này. Tại  đây ta định ở lại dường như nó là nhà trọ lớn.”

Nhà vua chắc chắn không  phải là người thường. Ông  ấy đứng dậy và  bảo  nhà  huyền  môn, “Tôi xin lỗi, tôi sai. Ông đúng. Ông  có thể ở lại lâu  chừng nào ông  muốn.  Tôi sẽ đi tìm nhà thực của mình. Đây không  phải là nhà thực của tôi.”

Thế giới này chỉ là một nhà trọ lớn.

Trong  kinh này nói:  Siêu việt lên  trên  sống và chết là đang rời bỏ  nhà.  Tôi muốn nói: Siêu việt lên  trên  sống và chết là đang rời bỏ để về nhà, vì ngôi nhà thực mà tại đó bạn không phải  đi  đâu  nữa  cả  - là  chỗ  trú  ngụ  vĩnh  hằng,  tối thượng và tuyệt đối của bạn.

Không  chịu đựng sự tồn tại khác  là đạt tới Đạo. Không tạo ra ảo tưởng là chứng ngộ.Rút  gọn lại một  phát  biểu:  Không  trong  tâm  trí là mọi thứ - giải  thoát,  tìm  thấy  nhà  thực,  chứng ngộ,  tìm  ra  con đường.

Không  tham dự vào dốt nát là trí huệ.

Phát  biểu  này có chút ít lạ kì  bởi  vì  mọi  người  không tham dự  vào  trong  dốt nát.  Không  ai muốn dốt nát  cả; sao người ta lại phải tham dự vào dốt nát?  Do đó tôi muốn thay đổi nó, mặc dầu ý nghĩa vẫn như thế. Từ sẽ không  là dốt nát, từ sẽ là: Không tham dự vào tri thức là trí huệ.

Tham dự vào tri thức là thực sự che giấu dốt nát của bạn. Đó là tham  dự thực, mê  đắm trong  dốt nát.  Nhưng trên  bề mặt bạn  bị tham  dự vào trong  việc  có nhiều thông  thái  hơn, uyên bác hơn, có học hơn - là học giả, kẻ sĩ. Và việc tham dự nhiều như thế vào tri thức là rào chắn cho trí huệ. Trí huệ tới cho những người hồn nhiên với mọi tri thức.

Khoảnh  khắc  bạn  vứt bỏ mọi  tri thức bạn  cũng vứt bỏ mọi dốt nát.  Chúng  tồn tại cùng  nhau  như hai mặt của một đồng tiền. Và thế thì cái còn lại là hồn nhiên thuần khiết.

Không  ưu phiền là niết bàn...  không  bị ưu phiền  gì - bởi bất kì đau khổ, bởi bất kì phiền  não, bởi bất kì giận  dữ, bởi bất kì tham  lam nào - không  ưu phiền  là niết bàn. Bạn đã về tới nhà. Cái tên của nhà là niết bàn.

... Và không hình tướng của tâm trí là bờ bên kia.

Khi tâm  trí biến  mất,  cùng  với tâm  trí toàn  thể thế giới này biến  mất.  Cùng  với  tâm  trí,  biến  mất  toàn  thể  dốt  nát này, toàn thể tri thức này, tất cả những ác mộng này của cuộc sống. Tâm  trí là kẻ tạo ra toàn thể  vở kịch  này mà bạn  cứ thấy. Một khi tâm trí biến mất bờ bên kia xuất hiện ngay lập tức - tới ngày một gần hơn.

Bờ bên kia là nhà thực của bạn.

Bờ bên kia là bất tử của bạn, vĩnh hằng của bạn.

Bờ bên này bao gồm cái chết,  bệnh  tật, tuổi  già  và  đủ mọi loại  khổ.  Bờ bên kia là hi vọng, hi vọng về việc  được giải thoát,  hi  vọng  về  việc  được  cứu vớt,  hi  vọng  về  việc được cứu thoát khỏi cơn ác mộng mà trong đó chúng  ta tất cả đang sống. Và bí mật này  là đơn giản:  không  là tâm  trí, mà chỉ là tâm thức thuần  khiết,  tâm thức không  ý nghĩ, một bầu trời không  mây.

Trong  ánh sáng  của Pháp  công  bằng, người hữu tử trông không khác hiền nhân.  Lời kinh nói rằng Pháp  công  bằng là cái gì đó mà người hữu tử không  thể hiểu thấu và hiền nhân không  thể công  phu.  Pháp công  bằng chỉ được thực hành bởi bồ tát và phật vĩ đại.

Nhưng ông  ấy không  bao hàm  a la hán.  Đó là điểm  mù của ông ấy. Mặc  dầu Bồ đề đạt ma có đôi mắt rất to, ông ấy không thể thấy một điều đơn giản: a la hán vĩ đại thuộc vào cùng loại như bồ tát và phật vĩ đại.

Nhìn cuộc sống khác  với cái chết hay chuyển động khác với tĩnh lặng là thiên vị. Công bằng có nghĩa là nhìn vào đau khổ như không  khác  niết  bàn  bởi vì bản chất của cả hai là trống rỗng. Bằng việc tưởng tượng họ đặt dấu chấm hết cho đau khổ và đi vào niết bàn, a la hán chấm dứt bị mắc bẫy bởi niết bàn.

Điều  này tuyệt đối sai. A la hán đạt tới cùng chiều cao như bồ tát. Con  đường của họ là khác  nhau, nhưng người ta có thể đạt tới đỉnh núi từ những con  đường khác  nhau.  Ông ấy có thể đã nói rằng  cái gọi là hiền giả và thánh nhân chấm dứt bị mắc  bẫy bởi niết bàn - nhưng không  là a la hán. A la hán là phật đích thực cũng như bồ tát. Khác biệt duy nhất củahọ là ở chỗ a la hán không  quan tâm tới bất kì ai khác - rằng họ phải được giúp đỡ, rằng  họ phải được giúp đỡ cho chứng ngộ của họ. A la hán đơn  giản  bận  tâm tới  chứng ngộ của riêng họ. Bồ tát quan tâm tới chứng ngộ của người khác nữa. Đó là khác  nhau duy  nhất.  Bằng  không  kinh  nghiệm của họ là như nhau,  chiều  cao của họ là như nhau, vị trí của họ có cùng tính tối thượng như nhau.Nhưng có nhiều  cái gọi là hiền  giả và thánh nhân,  người không  là a la hán  cũng không  bồ tát,  người đã thực hành  kỉ luật khổ hạnh,  người đã  tự hành hạ mình, người đã làm đủ mọi thứ trong  khả năng  con  người để làm,  nhưng tất cả đều được làm bằng  tâm trí của họ. Điều đó tạo ra mọi khác  biệt. Nó đã không  là trưởng thành tự phát  và tự nhiên; họ đã ép buộc  nó. Họ đã quản  lí, đặt kỉ luật, thực hành. Họ bao giờ cũng làm điều đúng, nhưng việc làm đúng của họ là không  tự phát. Đấy là suy nghĩ có cân nhắc.  Họ liên tục cân nhắc ủng hộ và chống đối - cái gì đúng và cái gì sai. Họ bao giờ cũng tra cứu kinh  sách - cái gì đúng, cái gì sai. Họ không  có sáng suốt riêng của họ.

Tôi gọi họ là cái gọi là thánh nhân và hiền giả. Họ trông có vẻ gần giống như phật, nhưng sâu  bên trong  có bóng  tối lớn.  Tự  tính  của  riêng  họ  còn  chưa  được  nhận  ra.  Họ  đã không đạt tới samadhi.  Họ vẫn  còn lang thang trong tâm trí thách đố và cả triệu con đường của nó. Việc công phu lớn lao của họ, chủ nghĩa  khổ hạnh  của họ, kỉ luật của họ, không  là gì ngoài phóng  chiếu của tâm trí họ.

Cho nên có thể nói rằng cái gọi là các thánh nhân và hiền giả kết thúc bị mắc bẫy bởi niết bàn. Toàn thể ham muốn của họ là  trở  nên  được  chứng  ngộ.  Nhưng  đó  là  vấn  đề:  bạn không thể  ham  muốn  được  chứng  ngộ.  Ham  muốn  là  rào chắn.  Bạn  có thể  trở nên chứng ngộ, nhưng bạn  không  thể
ham muốn trở nên chứng ngộ được.  Khoảnh  khắc bạn  ham muốn bạn  bị mắc  bẫy.  Bạn  bị mắc  bẫy  bởi ham  muốn riêng của mình.

Bạn không  thể làm chứng ngộ là đối tượng của tham lam của bạn.

Bạn  không  thể  làm  nó  thành đối  tượng của tham vọng của bạn.

Và đó là chỗ cái gọi là hiền giả và thánh  nhân đi vào. Họ đã làm  chứng ngộ,  giải  thoát,  moksha, niết  bàn thành mục đích - sự thành đạt. Thế thì điều đó trở thành  trò bản ngã. Họ bị mắc bẫy, mắc bẫy tồi tệ.

Niết bàn phải nở hoa bên trong  bạn.  Khi bạn đã vứt bỏ tâm trí với  mọi ham  muốn của nó, với mọi tham  vọng của nó, với mọi chương trình để thành đạt của nó, khi bạn đã vứt bỏ toàn thể  tâm  trí  đầy tham  lam...  Dù  cho  tham  lam  liên quan tới tiền bạc, hay tham lam liên quan tới chứng ngộ, điều đó không  khác  biệt  gì.  Tâm  trí  có  thể  cứ  thay  đổi  từ  đối tượng sang đối tượng. Nhưng nó vẫn còn là cùng tâm trí đầy tham  lam.  Khoảnh  khắc  tâm  trí  bị  vứt  bỏ  hoàn  toàn,  bạn bỗng nhiên  thấy chứng ngộ không  phải là mục đích. Nó là tự tính của bạn.  Bỗng nhiên  hoa sen nở các cánh  của nó ra và bạn tràn đầy ương thơm. Và hương thơm này là không  khác biệt trong a la hán hay trong bồ tát. Họ cả hai đều là phật, họ cả hai đều là người chứng ngộ.Bởi vì tôi không  thuộc vào bất kì tôn giáo nào, tôi không thuộc về bất  kì giáo phái đặc biệt nào - tôi đơn giản không thuộc vào bất kì ai cả, tôi chỉ thuocj  vào bản thân mình - tôi có thể thấy rõ ràng nơi mọi người bị mắc bẫy trong ý thức hệ riêng của mình. Ngay cả một người như Bồ đề đạt ma không thể dung  thứ được  ý tưởng rằng  a la hán là cùng  như bồ tát. Ông ấy thuộc vào loại bồ tát.Và  đấy  không  phải  là  trường  hợp  chỉ  với  ông  ấy.  Có những a la  hán kết án bồ tát theo cùng  cách  đó. Nhưng với tôi không  thành vấn đề liệu ai đó thuộc vào loại này hay loại khác. Tôi có thể tuyệt đối công bằng. Và công bằng của tôi là vấn đề của tôi bởi vì tôi nói ra những điều mà không  bận tâm về ai sẽ hài lòng về phát biểu của tôi, ai sẽ không  hài lòng về phát biểu của tôi.

Đây là một thế giới rất kì lạ. Nếu  tôi nói điều gì đó làm vừa lòng bạn, bạn sẽ quên hết mọi điều về nó. Nhưng nếu tôi nói điều gì đó không vừa lòng bạn, bạn sẽ không  quên nó, và bạn sẽ không  tha thứ cho tôi.

Tôi đã nói  những điều  về Jesus mà  không  người Ki tô giáo nào đã từng nói. Tôi đã ca ngợi con người này còn hơn bất kì người Ki tô giáo nào trong  hai nghìn  năm qua. Nhưng khi tôi phê phán đôi điều về Jesus, ngay  lập tức toàn thể thế giới Ki tô giáo quay sang chống lại tôi. Họ đã im lặng khi tôi nói và ca ngợi những phát biểu vĩ đại của Jesus. Họ đã hạnh phúc, nhưng thậm chí không  ai nói ra lấy một lời. Nhưng khi tôi phê  bình  Jesus  ở vài điều,  toàn thể thế giới Ki tô giáo, điều có nghĩa là gần nửa thế giới, lập tức quay sang tiêu diệt phong  trào của tôi.

Sách  của tôi đã bị giáo hoàng cấm.  Vài  hiệp  hội Ki tô giáo đã xuất  bản  sách của tôi về  Jesus, nhưng khi  tôi  phê bình Jesus họ thậm chí đã đốt sách của tôi mà trong đó tôi đã ca ngợi Jesus.

Mọi người rất hay động lòng.  Nếu tôi ca ngợi điều gì đó họ sẽ không nói gì cả. Họ đơn giản sẽ tận hưởng sự kiện rằng tâm trí họ đang được  ca  ngợi. Vấn  đề không  phải là Jesus, vấn đề là tâm trí người Ki tô giáo. Nhưng khi tôi nói điều gì đó mà tôi thấy  rõ ràng sai ở Jesus,  thế thì điều  đó làm tổn thương tâm trí người Ki tô giáo.

Chẳng  hạn, tôi đang nói đôi điều chống lại Bồ đề đạt ma, nhưng tôi  đang nói  nhiều  điều  hơn ủng hộ ông  ấy - những điều  đó sẽ  bị  quên  mất.  Nhưng  điều  tôi  nói  chống lại ông ấy... các nước thuộc vào Phật giáo  Đại  Thừa sẽ lập tức nổi giận.

Toàn bộ cuộc đời tôi, công trình của cả đời tôi là làm sao
ảnh hưởng tới mọi người và tạo ra kẻ thù.

Lần  nữa: Nhưng bồ tát biết rằng đau khổ về bản chất là trống rỗng.  Và  bằng việc  vẫn còn trong trống rỗng, họ vẫn còn trong niết bàn.  Niết  bàn  có nghĩa là không  sinh không tử. Nó vượt ra ngoài  sinh và  tử và  ra  ngoài  niết bàn.

Nhưng  điều  này được nói chỉ về  bồ tát,  không  về  a la hán. Tôi muốn làm rõ ràng rằng  điều đó nói  tới cả a la hán lẫn bồ tát.

Khi tâm trí dừng chuyển  động, nó  đi vào niết bàn.  Niết bàn là tâm trí trống rỗng.

Tâm trí trống rỗng có thể bị diễn giải sai. Tôi sẽ gợi ý tốt hơn cả  là  gọi  nó  là  “vô  trí”,  bởi  vì  tâm  trí  không  bao  giờ trống rỗng cả. Khoảnh khắc tâm trí trống rỗng, nó không  còn đó nữa. Tâm trí trống rỗng là việc dùng  từ mâu  thuẫn  - mâu thuẫn ngay  trong  thuật  ngữ. Không  có cái gì giống như tâm trí trống rỗng cả; tâm  trí bao  giờ cũng là các  quá trình  suy nghĩ. Nó bao giờ cũng là lưu thông  của ý nghĩ, xúc động, mơ mộng, tưởng tượng.

Khi tâm  trí trống rỗng, không  có tâm  trí. Tốt hơn cả là dùng  từ “vô trí” thay cho việc  dùng  từ tâm  trí “trống rỗng”. Tâm trí trống rỗng có thể  bị  hiểu sai. Mọi người có thể bắt đầu nghĩ  rằng  tất cả  những điều  họ  phải  làm  là  làm  trống rỗng tâm trí.Và bạn  không  thể nào làm trống rỗng tâm  trí được cho dù bạn có làm việc đến vô tận. Bạn phải vứt bỏ nó - cả loạt. Bạn không  thể  làm  trống rỗng nó  dần  dần  được,  bởi vì tại đây bạn làm trống rỗng nó, còn từ mọi hướng khác,  mọi thứ sẽ cứ đi vào trong nó.

Bạn không  thể làm trống rỗng được tâm trí.

Hoặc là bạn níu bám nó hoặc là bạn đơn giản vứt bỏ nó. Không có con đường ở giữa.

... Nơi không  người là  nơi không  có tham  lam,  giận  dữ
hay ảo tưởng.

... Bất kì ai biết rằng tâm trí là hư cấu và trống rỗng mọi thứ thật đều biết rằng tâm trí của riêng mình không tồn tại mà cũng không  không  tồn tại. Người hữu tử tạo ra tâm trí, nói nó tồn tại. Còn a la hán phủ định tâm trí, nói rằng nó không tồn tại. Nhưng  bồ tát và phật  không  tạo ra  cũng không phủ định tâm trí. Đây là điều được ngụ ý bởi tâm trí không tồn tại cũng không  không  tồn tại. Tâm trí không tồn tại và không không tồn tại được gọi là Trung Đạo...

Ông  ấy  không   bao  giờ  có  thể  quên  lên  án  a  la  hán. Dường như  là cái  gì đó thường xuyên  làm tổn thương ông ấy.  Tình  huống này lại như cũ: thay vì nói  a la hán, ông  ấy nên nói cái gọi là hiền  giả và thánh nhân giữ việc  phủ định tâm trí.  Nhưng bồ tát,  a la  hán  và  phật  không  tạo  ra cũng không  phủ  định  tâm  trí.  Họ  đơn  giản  đi  ra  ngoài  nó;  họ không đánh nhau với nó, bởi vì đánh nhau với tâm trí là cho nó thực tại, là thừa nhận  sức mạnh  của nó. Không  cần  đánh nhau. Người ta chỉ phải là nhân chứng.

Không đánh nhau, chỉ là nhân chứng, tâm trí biến mất.

Trước ngọn lửa của chứng kiến,  không  có khả năng  nào cho tâm trí còn lại bên trong  bạn cho dù là một giây. Tạo ra ngọn lửa của chứng kiến, tạo ra ngọn lửa của nhận biết. Điều này được a la hán, bồ tát và chư phật thực hiện mà không  có bất kì phân biệt nào.

Khi  tâm  trí  ông  không  khuấy  động  bên  trong,  thế  giới không phát sinh bên ngoài.

Đây là phát biểu  hay, hàm chứa bao la. Nó nói thế giới bên ngoài không  là gì ngoài phóng  chiếu của bạn. Khi tâm trí bạn khuấy  động bên trong, thế giới được tạo ra bên ngoài.

Có lần chuyện xảy ra là nhà thơ Đức, Heinrich Heine, bị lạc trong  rừng. Ông  ấy đi săn,  nhưng lạc đường và lạc bạn cùng đi. Và trong  ba ngày ông ấy không  gặp người nào. Ông ấy đã hoàn toàn mệt  mỏi, đói lả  và liên tục lo lắng  về thú hoang dã.

Trong  đêm ông ấy hay trèo lên cây để bằng cách nào đó tự bảo vệ mình khỏi thú hoang. Đêm thứ ba là đêm trăng tròn và ông  ấy  đang ngồi  trên  cây.  Ba  ngày đói và mệt  mỏi  rã rời... ông ấy đã không  ngủ. Và ông ấy thấy trăng đẹp. Ông ấy đã viết nhiều  bài thơ hay về trăng,  nhưng hôm nay lại khác bởi vì tâm trí ông ấy ở trong tình huống khác.

Thay  vì thấy trăng,  ông  ấy thấy  một lát bánh mì đi lên trên trời.  Trong  nhật kí ông ấy viết,  “Tôi  không  thể nào tin nổi vào mắt mình.  Tôi  bao giờ cũng thấy khuôn  mặt người yêu của mình  trong  trăng.  Tôi chưa  bao giờ nghĩ đó là một lát bánh mì...!”

Nhưng một người đã đói ba ngày... tâm trí người đó đang phóng chiếu một điều,  và đó là thức ăn. Mặt trăng  biến  mất và lát bánh mì trôi nổi trên trời.

Cái bạn thấy không  phải là cái đang có đó.Cái bạn thấy là cái tâm trí bạn phóng  chiếu ra.

Tôi  đã  kể   cho   các   bạn   một   câu   chuyện   về   Mulla Nasruddin.  Anh  ta có một  ngôi  nhà  đẹp trên núi  và anh ta thuê  một  trong  những  phụ nữ xấu  nhất  có thể có để  chăm nom nhà.  Tất cả các  bạn  bè đều hỏi,  “Mulla,  phải có lí do nào đó - sao anh  chọn người phụ nữ xấu  nhất  đấy?”  Mulla nói, “Có lí do. Và khi thời gian tới, tôi sẽ nói cho các bạn.”

Và điều này đã tạo ra thậm chí nhiều cám dỗ hơn để biết. Hết lần nọ đến lần kia họ cứ hỏi. Việc  hỏi về người phụ nữ xấu xí này trở thành cám  dỗ liên tục cho họ. Thỉnh  thoảng Mulla hay đi lên núi  để nghỉ,  và anh ta  sẽ nói  với bạn  bè, “Tôi đi ba tuần đây,” và anh ta sẽ trở về trong một tuần.

Và họ  sẽ  hỏi, “Anh đi  ba  tuần  cơ mà...?”  Anh  ta  nói, “Vâng, tôi đi ba tuần,  nhưng cái gì đó đã xảy  ra và tôi phải quay về.”

Và điều này cứ xảy đi xảy lại mãi. Anh ta sẽ đi sáu tuần và trong vòng hai tuần anh ta trở lại. Cuối cùng họ nói, “Anh đang tạo ra bí ẩn. Anh giữ người phụ nữ xấu ở đó, anh lên đó ba tuần,  anh trở về trong  một tuần.  Anh  không  bao giờ giữ lời cả.”

Mulla  nói,  “Tốt  hơn cả  bây giờ tôi  kể  cho  các  anh  sự thật. Sự thật là, tôi đã giữ người phụ nữ xấu xí đó bởi một lí do đặc biệt. Và lí do là ở chỗ khi tôi lên nhà trên núi, người phụ nữ đó trông xấu xí. Cô ấy ghê tởm thế, không  chỉ xấu xí. Nhưng không  có phụ nữ nào khác,  sau bẩy hay tám ngày, cô ấy trông  không  ghê tởm nữa. Sau hai tuần, cô ấy trông  thậm chí  không  xấu.  Sau bốn tuần,  cô ấy bắt đầu trông thậm  chí đẹp. Đó là lúc tôi phải ra đi - bây giờ nguy hiểm  đang ở gần. Bất kì khi nào người phụ nữ đó bắt đầu trông  đẹp, đó là lúc lập tức phải rời khỏi núi bởi vì bây giờ có nguy hiểm.”

Tâm trí đã bắt đầu tạo ra thực tại riêng  của nó. Bây giờ nó không quan tâm chút nào sự kiện thực tại là gì; bây giờ nó đang tạo ra hư huyễn riêng của nó. Bởi vì không  ở với phụ nữ bốn tuần,  chắc chắn có cơn đói, đói sinh  học, và cơn đói đó tạo ra lát bánh mì.

Không  phải là ngẫu nhiên mà người ta gọi phụ nữ đẹp là “món  ăn”, “món ăn ngon”.  Tại sao một phụ nữ, một phụ nữ đẹp, trong  gần  như mọi ngôn  ngữ, đều được gọi là “món ăn ngon”?

Có lẽ bởi vì, cũng giống như thức ăn là cơn đói và sinh học, dục là cơn đói và sinh học. Cả hai là cơn đói khác nhau, nhưng cả  hai  đều là  cơn  đói. Thế  giới  mà  bạn  thấy  quanh mình phần lớn là việc phóng  chiếu  của tâm trí bạn.  Khi tâm trí biến  mất  hoàn toàn, bạn  sẽ thấy  một thế giới  hoàn  toàn khác. Với  mọi  phóng  chiếu  ra đi, thế thỉ chỉ cái thực - cái thực khách quan - còn lại.

Và với cái  thực khách  quan,  không  có gắn  bó.  Gắn  bó phát sinh chỉ với tâm trí phóng  chiếu của bạn.

Khi  tâm  trí  ông  không  khuấy  động  bên  trong,  thế  giới không phát sinh  bên  ngoài.  Khi  thế giới và tâm  trí cả hai đều trong suốt, đây là cái nhìn đúng đắn. Và hiểu biết như vậy là hiểu biết đúng.

Bồ đề đạt ma đúng trên  mọi điểm  cơ bản,  và nên được hiểu thật sâu sắc nhất có thể được, bởi vì ông ấy có thể giúp bạn cực kì lớn lao trên con đường - nhưng nhớ những điểm mù của ông ấy.

Tránh những điểm mù đó, bởi vì những điểm mù đó làm cho sự cao thượng của ông ấy kém đi chút ít như nó đáng thế nếu không  có chúng.  Nó làm cho trí huệ của ông ấy bị nhơ đi chút ít, bị hỏng đi chút ít. Nó không còn là không  có vết nhơnào, nó không  còn tuyệt đối và hoàn hảo. Cái gì đó bị mất đi, ông ấy bị định kiến. Ông ấy đã gia nhập một phái.

Con  người  của hiểu  biết  đúng đắn vẫn  còn một  mình; người đó không  gia nhập bất kì phái nào, bất kì tổ chức nào, bất kì nhà thờ nào, bất kì tôn giáo nào. Người đó có sẵn cho mọi dạng  hiểu  biết, nhưng người đó vẫn còn không  thiên  vị. Với tôi không  thiên  vị này là một trong  những nền tảng của tôn giáo.

Người  Ki  tô giáo  không  mang  tính  tôn  giáo chỉ bởi  vì người đó là  Ki tô giáo. Người Hindu  giáo không  mang tính tôn giáo chỉ bởi vì người đó đã trở thành một phần  của học thuyết có tổ chức. Người Jaina không mang  tính tôn giáo bởi vì người đó đã chọn một dòng phái nào đó.

Người tôn giáo đích thực là cá nhân.

Người đó một mình,  và trong  tính  một mình  của người
đó có cái đẹp lớn lao, cao thượng lớn lao.

Tôi dạy  các bạn  cái  một  mình  đó. Tôi  dạy  các bạn  cái
đẹp, cái cao thượng, và hương thơm của tính một mình.

Trong tính một mình  của bạn,  bạn sẽ đạt tới những đỉnh cao của Everest.  Trong  tính một mình của bạn, bạn sẽ có khả năng chạm tới ngôi sao xa xôi nhất. Trong  tính một mình của bạn, bạn sẽ nở hoa tới tiềm năng toàn bộ của mình.

Đừng bao giờ trở thành người tin, đừng bao giờ trở thành tín đồ, đừng  bao giờ trở thành một phần của bất kì tổ chức nào. Vẫn còn đúng đích thực với bản thân mình.  Đừng phản bội bản thân mình.

Được chứ Maneesha?Vâng, thưa Osho.

11.                      Tâm trí là kẻ thù lớn nhất của con người

Osho kính yêu,

Lời kinh  nói,  “Không buông  bỏ hiểu biết là ngu  xuẩn.” Khi tâm trí  không  tồn tại, hiểu và không  hiểu cả hai đều đúng. Khi  tâm  trí tồn tại, hiểu   và không  hiểu cả hai  đều sai.

Khi ông  hiểu, thực tại phụ thuộc vào  ông.  Khi  ông  không hiểu, ông phụ thuộc vào thực tại.

Khi thực tại phụ thuộc vào ông,  cái không  thực trở thành thực. Khi  ông phụ thuộc vào thực tại, cái thực trở thành giả. Khi ông  phụ thuộc  vào thực tại, mọi thứ là giả. Khi thực tại phụ thuộc vào ông, mọi thứ là thực...

Vậy, hiền nhân  không  dùng  tâm trí mình  để tìm thực tại, hay thực tại tìm tâm trí người đó, hay tâm trí người đó tìm tâm trí người đó, hay thực tại tìm thực tại. Tâm trí ngườiđó không  làm  phát  sinh  thực tại. Và thực tại không  làm phát sinh tâm trí người đó. Và bởi vì cả tâm  trí người đó và  thực  tại  tĩnh  lặng,   người  đó  bao   giờ  cũng  trong samadhi.

... Lời kinh  nói,  “Cái không  có bản chất của riêng nó.” Hành động.  Đừng hỏi. Khi  ông hỏi, ông sai. Khi  ông  bị lừa, sáu  giác  quan  và  năm  vong  linh  là kết cấu của khổ não và hữu tử. Khi ông thức tỉnh,  sáu  giác  quan  và năm vong linh là kết cấu của niết bàn và bất tử.

Người  đi  tìm  Đạo  không  nhìn  ra  ngoài  bản  thân  mình. Người đó  biết rằng tâm trí là Đạo.  Nhưng  khi người đó thấy tâm  trí, người đó  thấy cái  không.  Và  khi  người  đó thấy Đạo, người đó thấy cái không. Nếu ông  nghĩ  ông  có thể dùng  tâm  trí để tìm thấy Đạo,  ông  bị lừa. Khi  ông  bị lừa, phật tính tồn tại. Khi ông nhận biết, nó không  tồn tại. Bởi vì nhận biết là phật tính.

... Đừng ghét  sống và chết hay yêu sống và chết. Giữ cho mọi ý nghĩ  của ông  thoát  khỏi ảo tưởng, và trong  sống ông sẽ chứng kiến bắt đầu của niết bàn, và trong chết ông sẽ kinh nghiệm việc đảm bảo không tái sinh.

Thấy hình dạng nhưng không  bị biến chất bởi hình  dạng hay  nghe  âm  thanh   nhưng  không   bị  biến  chất  bởi  âm thanh là giải thoát. Mắt không  bị gắn bó với hình dạng là Cổng vào  Thiền. Tai  không  bị gắn bó với âm thanh  cũng là Cổng vào Thiền. Nói tóm lại, những người cảm nhận sự tồn tại của hiện tượng và vẫn còn không  gắn bó đều được giải thoát...

Khi ảo tưởng vắng bóng,  tâm trí là đất phật. Khi ảo tưởng hiện diện, tâm trí là địa ngục.Việc  hiểu  giáo huấn  của Bồ đề đạt ma  sẽ dễ dàng hơn nếu bạn  hiểu vài điểm.  Trước hết là giả  thuyết  về hoá thân. Mọi tôn giáo sinh ra ngoài Ấn Độ tin vào chỉ một kiếp sống. Các tôn  giáo  sinh  ra  trong  Ấn  Độ  khác  nhau  ở  mọi  điểm nhưng không  khác  nhau  về hoá thân. Tất cả chúng đều nhấn mạnh rằng  bạn không  có chỉ một kiếp  sống. Bạn đã có hàng nghìn kiếp trước và bạn sẽ còn có hàng nghìn kiếp nữa lặp đi lặp lại cho tới khi bạn nhận ra tự tính của mình.

Cuộc sống chỉ là trường học và chừng nào bạn chưa học chứng ngộ, bạn sẽ cứ đi vào trong  vòng sống và chết. Đây là điều gì đó rất bản chất.

Nếu  chỉ có một kiếp  sống bẩy mươi năm  trung  bình,  thế thì bạn  không  có mấy  thời gian  còn  lại dành cho thiền,  cho việc thám hiểm bản thể bạn - tìm kiếm con đường. Bẩy mươi năm  là một khoảng  nhỏ đến mức một phần ba của nó bị phí hoài cho việc ngủ; một phần ba của nó bị phí hoài trong  việc giáo dục bạn  kiếm  sống. Và  một  phần  ba còn lại,  bạn  phí hoài theo nhiều  cách bởi vì bạn  không  biết phải làm  gì với nó.

Tôi đã thấy mọi người chơi bài hay chơi cờ và tôi đã hỏi họ: “Các bạn không  thể tìm thấy cái gì tốt hơn để làm sao?” Và câu trả lời của họ  thường nhất  quán  như nhau... họ giết thời gian. Vô nhận biết của con người đến thế đấy.

Bạn không  có nhiều thời gian đâu.

Bạn không  thể đảm đương được việc giết thời gian.

Vả  lại thời gian  đang giết bạn;  bạn  không  thể  giết thời gian được. Mỗi khoảnh  khắc, thời gian đem cái chết của bạn tới mỗi lúc một gần hơn.

Nếu  bạn  đếm mọi  hoạt  động của mình...  Cạo  râu ngày hai lần - bao nhiêu thời gian bạn đổ vào nó! Nghe rađiô hayxem ti vi - bao nhiêu thời gian bạn phí hoài cho nó. Một điều tra về người  Mĩ chỉ ra rằng mỗi người Mĩ phí bẩy giờ rưỡi hàng ngày cho việc xem ti vi. Đấy là một phần ba cuộc sống của người đó chỉ có ngồi đấy, dính  chặt lấy chiếc  ghế,  xem đủ mọi loại vô nghĩa.

Bao nhiêu thời gian bạn phí hoài cho hút thuốc lá, xì gà? Có những  người hút  thuốc  lá liên  tục... Bao nhiêu  thời  gian bạn phí hoài cho việc đọc báo mà không  bao giờ đem tới tin tức gì!  Tất  cả những  điều  chúng  đem tới  đơn giản  là bệnh hoạn - giết người, cưỡng hiếp, tự tử, chiến tranh. Chúng làm cho bạn  tin  rằng  đây  là  thế  giới  và  đây  là  cuộc  sống  của chúng ta. Chúng  làm cho bạn bớt đi trách  nhiệm  của mình. Chúng thuyết  phục bạn  rằng  toàn thể thế giới đều giống thế này. Không  có gì sai, mọi người đều đang làm điều đó...

Chúng  chưa bao giờ đem tới cho bạn tin tức về ai đó trở nên chứng ngộ. Có lẽ đấy không  phải là tin tức. Ai đó đi sâu vào các  cõi giới của thiền - có lẽ đấy không  phải là tin tức. Ai đó đã trở nên bình thản và yên tĩnh và vượt ra ngoài  giận dữ, tham lam, đau khổ. Đấy không  phải là tin tức!

Có lần người ta hỏi Bernard Shaw, “Tin tức là gì?” Ông ấy nói, “Khi  chó cắn  người, đấy không  phải là tin tức. Khi người cắn chó, đấy là tin tức.”

Bao  nhiêu  thời  gian  bạn  phí  hoài  cho việc  đọc về  bao nhiêu người  cắn  chó!  Nếu  bạn  đếm cẩn  thận,  bạn  sẽ  ngạc nhiên rằng bạn không  có, trong  bẩy mươi năm cuộc đời bạn, thậm chí lấy bẩy phút cho bản thân mình.  Đây là tình huống ngu ngốc thế.

Và thế rồi bởi vì chỉ có một kiếp sống, có tốc độ lớn. Tại sao  phương  Tây  đã trở nên  nghiện  tốc độ thế?  Ý tưởng về một kiếp sống được cho bởi Do Thái giáo, Ki tô giáo và Mô ha mét giáo, đã làm cho người ta phải tốc độ lên. Họ bao giờcũng chạy - trên đường chạy - bởi vì thời gian là ngắn và có nhiều tham vọng thế cần được hoàn thành. Họ phải trở thành người giầu có nhất, họ phải đạt tới quyền lực lớn, họ phải trở thành vô dục. Họ phải làm cả nghìn lẻ một thứ mà cuộc sống sao ngắn  thế.  Cách  duy  nhất là làm  mọi thứ  nhanh nhất có thể được.

Phần  lớn các  bà nội trợ gia  đình ở phương Tây  không biết nấu  nướng là  gì.  Người  nội  trợ  tốt  nhất  là  người  biết cách mở đồ hộp. Mọi thứ phải được làm thật nhanh và lẹ. Tại sao phải bận tâm vào nấu nướng làm gì?

Không  ai  trong  trạng  thái  tĩnh  lặng;  họ  không  thể  thế được.  Điều  đó  dường  như  là  phí  thời  gian.  Ngồi  im  lặng, không làm gì là nền tảng của thiền. Tại phương Tây, thiền  là không  thể được bởi lẽ đơn giản là khoảng  sống của người ta quá  ngắn.  Và  cái  chết tới  quá  nhanh chóng.  Nó  không  cho bạn đủ thời gian.

Khái  niệm  phương Đông quan  tâm tới trưởng thành  tâm linh của bạn. Giả thuyết  về hoá thân, vòng vĩnh hằng liên tục của sinh và tái sinh, cho bạn đủ thời gian. Bạn có thể ngồi im lặng hàng  giờ; không  vội vàng.  Không cần phải tốc độ. Có vĩnh hằng sẵn có cho bạn - không  chỉ bẩy mươi năm.

Phương Tây rất nghèo nàn. Họ chỉ có bầy mươi năm cho mỗi người. Phương Đông có thể trông  nghèo nàn bên ngoài, nhưng thu xếp bên trong của nó rất giầu có. Vĩnh  hằng  đằng sau - vĩnh hằng phía trước.

Thứ hai là, chỉ một kiếp sống là không  đủ làm cho bạn chán. Bẩy  mươi  năm  đi nhanh tới  mức việc  chán  là không thể được. Nhưng kiếp  nọ tiếp kiếp  kia, chạy  theo tiền. Kiếp nọ tiếp kiếp kia, chạy theo  quyền  lực. Kiếp  nọ tiếp kiếp kia, chạy theo  đàn ông hay đàn bà. Khi bạn trở nên nhận biết vềchuỗi  dài  của cùng  những ngu  xuẩn  này - trong  đó bạn  đã thành công nhiều lần, nhưng bạn không  thu được gì...

Mỗi kiếp sống bạn phải bắt đầu từ A,B,C. Chỉ hình dung hàng triệu  kiếp  sống  đằng  sau  bạn...  Bạn  đã  yêu  biết  bao nhiêu đàn bà và bạn đã nói với mọi đàn bà, “Anh sẽ yêu em mãi mãi.”  Và bạn bảo với mọi đàn bà, “Em là người đàn bà đẹp nhất trên thế giới.” Và bạn đã nói điều đó hàng triệu kiếp cho hàng  triệu  đàn  bà,  cho  hàng  triệu  đàn  ông.  Nó  thành nhàm chán - chính cái ý tưởng ấy.

Nó đem tới chín chắn nào đó cho bạn mà bây giờ là lúc chấm  dứt  ngây  thơ  này.  Bạn  đã chơi  trò  chơi  này lâu  đến mức nay đến lúc để trưởng thành; làm cái gì đó khác mà bạn chưa bao giờ làm trước đây.

Thiền  khớp hoàn hảo với cái nhìn cuộc sống của phương Đông. Đó là điều duy  nhất bạn chưa bao giờ làm  trước đây. Bạn đã kiếm tiền, bạn đã trở nên giầu có, bạn đã trong  chính trị, bạn đã trở thành  bộ trưởng và thủ  tướng và tổng thống. Bạn đã trở thành vô dục vĩ đại. Bạn  đã làm  mọi thứ,  bởi vì trong bao nhiêu kiếp sống đã có nhiều cơ hội thế - nhiều thời gian thế.

Và một  khi  bạn  hiểu  điều  đó... rằng  bạn  vẫn  làm  cùng những điều đó, cứ lặp đi lặp lại mãi. Phạm sai lầm một lần là tốt, nhưng cứ phạm  cùng sai lầm lặp đi lặp lại mãi chứng tỏ ngu xuẩn của bạn.

Và có nhu cầu lớn và khẩn thiết để làm cái gì đó mà bạn chưa bao giờ làm  trước đây - tìm  kiếm  cái ta riêng  của bạn. Bạn đã đuổi theo mọi thứ trên thế giới điều đó không  dẫn tới đâu cả. Mọi con  đường trên  thế  giới đi vòng  quanh; chúng không bao giờ đạt tới đích nào. Chúng  không có bất kì đích nào.Với việc hình dung cảnh quan lâu dài này, người ta bỗng nhiên trở  nên  ốm về toàn thể hành động; chuyện  tình,  đánh nhau, giận  dữ, tham  lam,  ghen tị. Và người ta bắt đầu nghĩ lần đầu tiên, “Bây  giờ  mình nên  tìm một chiều  hướng mới mà  theo đó mình  sẽ không  chạy  theo bất  kì ai  cả; theo  đó mình sẽ trở về nhà.  Mình  đã đi quá xa trong  hàng triệu  kiếp này.”

Đây là nền tảng của trí huệ phương Đông. Nó tạo ra chán chường lớn  với cuộc  sống, cái  chết  và  cái vòng  luẩn  quẩn liên tục. Đó là ý nghĩa  nguyên  thuỷ  của từ này, samsara  - luân hồi; nó có nghĩa  là bánh xe cứ  quay,  quay mãi;  không biết dừng lại. Bạn  có thể nhảy  ra khỏi nó, nhưng  bạn  đang níu bám vào nó.

Đây  là  phương cách  cơ bản  để đưa bạn  về  ý thức  của mình.

Bạn đã ngu đủ rồi.

Bây giờ chấm  dứt nó  đi, và làm  điều  gì đó mà  bạn  đã tránh hàng thế kỉ, mà bạn đã từng trì hoãn đến mai.

Đây  là  những  lời  kinh  rất  hay.  Ở  phương  Đông  mọi người không bao giờ nói chừng nào họ còn chưa hiểu. Chính không trung thực lớn nhất, tội lỗi lớn nhất là nói ra, dù là ủng hộ hay chống đối, điều gì đó bạn không biết.

Ở phương Đông, ngay  cả những người đã biết - những người đã đi tới việc nở hoa tối thượng của bản thể họ - nhiều người trong  số họ đã không  nói bởi vì họ không  có khả năng tìm ra lời đúng. Họ không  có tài ăn nói,  do đó, họ đã quyết định vẫn  còn im lặng.  Im lặng  là tốt hơn nêu ra ý tưởng sai cho mọi người. Chỉ rất ít người nói. Và họ đã nói, chỉ khi họ tuyệt đối chắc chắn rằng điều họ nói có thể giúp đỡ cho hàng triệu người trong nhiều thời đại.

Phương Đông chưa bao giờ quan tâm tới báo hàng  ngày. Nó đã quan tâm tới những phát  biểu  có phẩm  chất của vĩnh hằng, sẽ vẫn còn đúng đắn trong mọi thời đại, trong mọi thời gian. Chừng nào mà  con người vẫn  còn  trên  thế gian, tính đúng đắn của những phát biểu này sẽ không  bị thách thức.

Báo  chí trở thành vô dụng vào buổi  tối. Ở phương Tây, có báo xuất bản sáng và báo xuất bản chiều bởi vì đến chiều, báo xuất  bản  sáng đã trở  thành vô dụng. Báo  xuất  bản  tối, bởi vì đến tối báo xuất bản chiều đã trở thành vô dụng. Báo xuất bản  đêm, bởi vì đến đêm báo  xuất  bản  tối đã trở thành vô dụng.

Những lời kinh này sẽ vẫn còn tươi  tắn và trẻ trung  như khi chúng  được  thốt ra lần đầu tiên - nhưng chỉ cho  những người có thể kinh  nghiệm điều được  hàm chứa trong  chúng. Bằng không,  nó chán ngắt thế. Một khi bạn kinh nghiệm  nó, cái chán đó bắt đầu biến thành thơ ca. Lời bắt đầu biến thành im lặng.  Những phát  biểu này chứng tỏ chỉ là phương sách để cho bạn cảm giác về điệu vũ vĩnh hằng của sự tồn tại.

Không cuốn sách phương Tây nào, và tôi đã đọc qua mọi triết gia và mọi nhà thượng đế học - đấy là cuộc hành trình tẻ ngắt  -  không  cuốn  sách  phương  Tây  nào  có  điều  gì  sánh ngang được với những kinh  phương  Đông bởi vì chúng chỉ là chất liệu tâm trí. Kinh  phương Đông có khác  biệt về chất. Chúng không  liên quan  gì tới tâm trí cả. Chúng có cái gì đó liên quan tới bản thể bên trong  nhất của bạn và kinh  nghiệm  của nó về phúc lạc, cực lạc, về vui vẻ vũ trụ tràn  ngập khắp sự tồn tại bao la này. Chỉ con người bỏ lỡ nó. Và con người bỏ lỡ nó bởi vì thông thái của mình.

Cây không  bỏ lỡ nó bởi vì chúng  hồn nhiên. Đại dương không bỏ  lỡ  nó.  Núi  không  bỏ lỡ nó.  Sao không  bỏ lỡ nó.Chúng là tuyệt đối hồn nhiên, chúng không  bị mắc bẫy trong tri thức.

Lời kinh đầu tiên của Bồ đề đạt ma nói:

“Không  buông bỏ hiểu biết là ngu xuẩn.”

Cái gọi  là  hiểu  biết  của bạn  tất cả  đều vay mượn.  Nó không phải là trí huệ chút nào; thay vì vậy, thay vì là trí huệ, bạn là cái khác. Bạn cứ lặp lại mọi thứ bạn không  hiểu;  mọi thứ đã không  trưởng thành trong  bản thể riêng của bạn,  mọi thứ tuyệt đối ngoại lai với sự tồn tại riêng của bạn, với cuộc sống riêng  của bạn.  Bạn  đã thu thập,  chỉ như trẻ nhỏ, vỏ sò trên  bãi  biển  hay  nghĩ  rằng  bạn  đang  tạo  ra  kho  báu  lớn. Vâng điều đó là  có  thể  để lừa người khác, và lừa bản  thân bạn.

Một trong những thầy giáo của tôi có bằng tiến sĩ về một đề tài kì lạ từ trường Đại học London  - rất danh giá. Chủ đề chính của ông  ấy là con  đường của sự phát  triển  tâm thức. Tôi là sinh viên của ông ấy. Ông ấy tặng tôi cuốn sách khi nó vừa được xuất  bản,  và nói,  “Tôi rất  muốn  biết  ý  kiến  của em.”

Tôi nói, “Em không  cần phải đọc cuốn sách này. Em biết thầy.”

Ông ấy nói, “Em định nói gì?”

Tôi nói,  “Em đơn giản  biết,  rằng  thầy không  biết gì về bất kì phát triển  tâm thức nào. Cho nên mọi điều mà thầy đã viết ra trong  cuốn sách này đều là vay mượn cả. Thầy  đã tự lừa mình,  thầy đã lừa các giáo sư ở Đại học London, những người đã xem xét nó, và bây giờ thầy đã xuất bản sách, hàng triệu người sẽ đọc nó và bị lừa. Thay vì tặng cuốn sách  về tâm thức cho em, thầy biểu lộ tâm thức nào đó đi.”

Ông ấy rất choáng và ông ấy biết điều  tôi nói  là đúng. Ông ấy là người say rượu. Không  uống rượu vào mọi tối ông ấy không  thể sống được.

Tôi nói, “Chỉ việc vứt bỏ việc nghiện  với vô thức này đi, bởi vì  rượu  không  làm  gì  ngoài  việc  tạo  ra nhiều  vô  thức hơn. Và thầy đã bị thần kinh mức nào đó khi viết ra một luận án về chủ đề tâm thức.”

Nhưng ông ấy là một người rất có học; ông ấy biết nhiều thứ tiếng.  Ông  ấy đã thu thập tài liệu chỉ bằng  việc  ngồi ở thư viện và ông ấy đã xoay xở để viết ra một luận án rất kêu. Nhưng tôi nói,  “Em  sẽ không  đọc  nó bởi vì nó đơn giản là công việc của thư kí. Bất kì ai có chút ít thông minh  cũng có thể lấy được thông  tin từ nhiều  nguồn có sẵn và và thu thập nó. Em sẽ đọc sách của thầy, chỉ khi thầy chỉ cho em, cái gì đó như sự trưởng thành tâm thức trong thầy.”

Tôi trả lại ông ấy cuốn sách. Ông ấy nói, “Tôi cũng may mắn  vì em  đã  không  là  người  xét  duyệt  cho  sách  của tôi. Bằng không,  tôi sẽ không bao giờ được bằng tiến sĩ.”

Tôi  nói,  “Giữa  thầy  và  em,  thầy  sẽ  không  bao  giờ  có được bằng đó. Thầy  có thể  lừa cả thế giới nhưng không  lừa được bản thân mình.”

Mọi người cứ thu thập tri thức và làm lộn xộn lên và bắt đầu nghĩ rằng  tri thức này  là trí huệ. Tri thức không  phải là trí huệ.

Trí  huệ  tới  qua  trưởng  thành  tâm  thức  của  bạn,  và  tri thức tới qua thu thập từ kinh sách, từ người có học, và tạo ra một loại hệ thống nào đó.  Nhưng bạn  vẫn  còn  như cũ; bạn không trải qua bất kì sự biến đổi nào.

Do  đó lời  kinh  thứ  nhất:  Không  buông  bỏ hiểu biết là ngu xuẩn. Chỉ vứt bỏ hiểu biết và với hiểu biết của bạn ra đi,ngu xuẩn  của bạn  cũng sẽ đi đời. Nếu  bạn  níu bám vào tri thức của  mình,  điều bạn  nghĩ là thông  thái,  bạn  sẽ vẫn còn ngu xuẩn mãi mãi.

Khi  tâm trí không  tồn tại, hiểu biết và không  hiểu biết cả
hai đều đúng.

Khoảnh  khắc tâm trí im lặng, không  vận hành, mọi thứ là đúng.  Chính  tâm  trí bóp  méo mọi  thứ và làm cho mọi  thứ thành không  thực. Tri thức tới qua tâm trí, còn trí huệ tới khi có vô trí. Đây là phân biệt đã không  do các triết gia lớn của thế giới nêu ra, ngoại trừ do các nhà huyền môn của phương Đông.

Từ điển  sẽ nói trí huệ là tri thức, nhưng thực tại thực tế và  kinh  nghiệm  về  nó,  không  phải  là  từ  điển.  Điều  tạo  ra phân biệt  rõ ràng là  tri thức và  trí  huệ  không  phải  là một, không đồng nghĩa,  chúng  là đối kháng. Nếu  tâm  trí bạn  đầy tri thức bạn sẽ vẫn còn không  trí huệ, ngu xuẩn.

Và nếu tâm trí bạn bị vứt bỏ và bạn đi ra ngoài nó, bạn đi vào trong thế giới của trí huệ - đi vào trong thế giới của thức tỉnh. Trong  thức tỉnh đó mọi thứ đều thật.  Bởi vì bạn là thật, mọi thứ là đích thực bởi vì bạn là đích thực.

Trong  tâm  trí bạn  là không  thực, bạn  là giả.  Đó là lí do tại sao bất kì cái gì xảy ra qua tâm trí đều biến thành giả, đạo đức giả.

Tâm trí là kẻ thù lớn nhất của con người.

Khi tâm trí tồn tại, hiểu biết và vô hiểu biết cả hai đều sai. Khi ông hiểu, thực tại phụ thuộc vào ông.

Đây là một phát biểu hàm chứa đến mức bạn nên cố cảm thấy nó, không  chỉ nghe nó: Khi ông hiểu, thực tại phụ thuộc vào ông.  Và khi nào  bạn  hiểu?  Khi  tâm  trí bị gạt sang mộtbên và bản thể bạn đương  đầu trực tiếp với thực tại, không có kẻ trung gian, tâm trí, thế thì thực tại phụ thuộc vào bạn. Bạn phải vươn lên cao  hơn thực tại. Bạn  phải vươn lên tới thực tại tối  thượng. Bằng  không  thực  tại là  thực  tại tương đối.

Khi ông không hiểu, ông phụ thuộc vào thực tại.

Khi bạn không  hiểu - khi bạn ở trong tâm trí - bạn là nạn nhân của  thực tại trần  tục này mà bạn  vẫn  thấy  khắp  xung quanh. Tiền  bạc  lừa  dối  bạn,  quyền  lực  lừa  dối  bạn,  danh vọng lừa dối bạn, bất kì cái gì...

Bạn đang sống trong  nhiều  hiểu lầm đến mức nếu bạn đi tới thấy,  bạn  sẽ ngạc  nhiên làm  sao bạn  giỏi nói trong  việc tạo ra nhiều giả dối thế.

Mọi thứ trôi qua tâm trí, gần như là việc bạn lấy cây gậy thẳng rồi cho nó vào trong nước. Bạn bỗng nhiên sẽ thấy cây gậy thẳng  không  còn thẳng nữa. Nó đã trở thành cong tại chỗ nó vào trong  nước bởi vì nước vận hành một cách khác. Bạn lấy nó ra; nó lại thẳng.  Bạn  cho nó vào lại  trong  nước;  nó mất đi tính thẳng  của nó. Tình  huống y hệt vậy với tâm  trí. Tâm trí chỉ có một khả năng - làm sai mọi thứ.

Không  may là chúng  ta được  giáo  dục chỉ như tâm  trí. Và nếu  thế  giới  sống  trong  đạo  đức  giả,  trong  khổ,  trong phiền não, điều đó không  phải ngạc  nhiên.  Nếu  thế giới cứ đánh nhau, giết nhau  và cứ chuẩn bị cho tự tử toàn cầu, điều đó không  phải ngạc nhiên. Tâm  trí không  thể làm được điều gì khác cả. Nó đầu độc mọi thứ.

Toàn thể thông báo này là vượt ra ngoài tâm trí và thế thì mọi sự trở thành rõ ràng như pha  lê. Thế thì bạn  không  hỏi câu hỏi nào. Bạn đơn giản hành động từ sáng tỏ của mình, từ cái nhìn trong suốt của bạn. Và mỗi một hành  động của bạnđều có cái đẹp - cực kì đẹp của riêng  nó. Nó có duyên dáng. Và nó có quyền  năng  của phúc lành để mưa xuống cho toàn thế giới.

Khi thực tại phụ thuộc vào ông, điều không  thực trở thành thực.

Ngay bây giờ, đấy là trạng  thái kì lạ. Mọi thứ là thực mà nó không thực. Và mọi thứ là thực, lại là không  thực. Bạn đã bao giờ nghĩ: Linh  hồn  của bạn  là thực tại cho bạn  không?  Nó không  phải là thực tại cho  bạn. Bạn  chỉ nghe  nói về nó, nhưng bạn không  có bất kì kinh nghiệm  nào về nó cả.

Nhưng  hàng nghìn  cái  giả  lại là  thực. Tượng  đá trong đền chùa là  thực với bạn.  Tâm thức của riêng  bạn là không thực. Phật tính  của riêng  bạn  là không  thực. Và bức tượng bằng  đá cẩm  thạch là thực với bạn.  Trước cái giả này, bạn cúi mình,  bạn  tôn thờ cái giả mà không  biết điều  bạn  đang làm. Bạn đang tự xúc phạm mình và bạn đang xúc phạm  mọi chư phật của quá khứ, của hiện tại, của tương lai.

Bạn  là  vị  phật.  Bạn  không  phải  tôn thờ. Không  ai  cao hơn bạn; không  ai thấp hơn bạn. Bạn không  phải tôn thờ bất kì ai cả và bạn không phải chấp nhận bất kì sự tôn thờ của ai. Toàn thể sự tồn tại này là thiêng liêng ngang  nhau.

Khi ông  phụ thuộc vào thực tại, điều thực trở thành  giả. Khi ông phụ thuộc vào thực tại, mọi thứ đều giả.

Mọi thứ mà bạn đã biết cho tới nay, như thực...

Tôi đã nghe: Trong  một thành phố lớn, một người có một lâu đài tốt nhất. Mọi người hay tới xem nó. Đấy là phép màu của  kiến  trúc.  Nhưng  một  đêm,  bỗng  nhiên,  nó  bị  cháy. Người này lúc đó sang nhà người bạn. Ai đó báo cho anh ta, “Anh làm  gì thế?  Lâu đài  của anh đang cháy  đấy.” Anh ta chạy về, không  gì còn có thể gây sốc cho anh ta hơn. Khôngbiết gì nữa, nước mắt tuôn  ra từ mắt anh ta. Cái quí giá nhất của anh ta,  gắn bó lớn lao nhất của anh ta đang bị phá huỷ trước mắt anh ta mà không gì có thể được làm. Đám cháy đã bốc lên quá lớn rồi.

Vừa lúc đó, người con út của anh ta chạy tới anh ta, bảo anh ta, “Bố ơi, đừng lo nghĩ.  Hôm qua  con đã bán ngôi  nhà này rồi. Nhà vua liên  tục nói  rằng  ngôi  nhà  làm  cho  ông  ấy bối rối  rằng  bố  có lâu  đài  còn  tốt  hơn.  Cuối  cùng con đã quyết định bán nó - và ông ấy đã sẵn sàng trả bất kì giá nào.”

Bỗng nhiên  nước mắt bỗng khô đi và người này bắt đầu mỉm cười. Không  cái gì đã thay đổi. Ngôi nhà đã cháy nhưng nó không  còn thuộc vào anh ta nữa. Vậy thì ai bận tâm? Vậy đấy không  phải ngôi nhà làm đau anh ta, đấy là bản ngã, ngôi nhà của anh ta. Và thế rồi người con trẻ hơn của anh ta tới và nói,  “Bố ơi, bố đang làm  gì ở đây thế?  Mặc  dầu  chúng con đã đồng ý bán lâu đài này, nhưng việc mua bán vẫn còn chưa được  viết ra. Và tất nhiên nhà vua không  định trả tiền. Con có mọi nghi ngờ rằng ông ấy đứng sau vụ cháy này.”

Và lần nữa nước mắt lại bắt đầu tới. Và tình  huống vẫn như cũ;  không  cái gì đã thay đổi. Chỉ ý tưởng đã thay đổi; ngôi nhà đã trở thành của anh ta, thế thì có khổ lớn. Ngôi nhà không còn của anh ta, mọi khổ biến mất.

Và thế rồi bản thân nhà vua tới trong  chiếc  xe của mình và ông ta nói, “Anh  không  cần phải lo nghĩ. Ta là con người biết giữ lời. Nếu  ta đã  mua  nó, là ta đã mua nó rồi. Không việc  mua  bán  nào  đã  được  viết  ra,  không  tiền  bạc  nào  đã được  đưa  trước,  nhưng  bởi  vì  hôm  qua  chúng  ta  đã  thoả thuận  miệng,  điều đó là đủ. Đấy là ngôi  nhà  của ta bị cháy. Ông không  cần phải lo nghĩ.”

Và bỗng nhiên, thay vì nước mắt, người này mỉm cười.Khi thực tại phụ thuộc vào ông, mọi thứ đều thực.

Vậy, hiền nhân  không  dùng  tâm trí mình  để tìm thực tại, hay thực tại tìm tâm trí người đó, hay tâm trí người đó tìm tâm trí người đó, hay thực tại tìm thực tại.

Đấy là cái vòng  luẩn quẩn: tâm trí và thực tại, tâm trí và thế giới.  Tâm  trí tạo ra thế giới nào đó mà không  là cái gì ngoài phóng  chiếu  của  bạn. Và thế rồi, phóng  chiếu nào đó đó tạo ra tâm  trí bạn.  Và theo cách này, cái vòng  luẩn quẩn này cứ hỗ trợ cho cái vòng luẩn quẩn khác; tâm trí bạn hỗ trợ cho phóng  chiếu  của bạn,  phóng  chiếu  của bạn  hỗ trợ cho tâm trí của bạn. Và bạn cứ sống trong ảo giác.

Vậy, hiền nhân  không  dùng  tâm trí mình  để tìm thực tại, hay thực tại tìm tâm trí người đó, hay tâm trí người đó tìm tâm trí người đó, hay thực tại tìm thực tại. Tâm trí người đó không  làm  phát  sinh  thực tại.  Và thực tại không  làm phát sinh  tâm  trí người đó. Và bởi vì cả tâm trí người đó và  thực  tại  tĩnh  lặng,  người  đó  bao   giờ  cũng  trong samadhi.

Đây là một định nghĩa  hay về samadhi. Khi  tâm  trí tĩnh lặng  và  thực  tại tĩnh  lặng  - khi  bạn  ở ngoài  cái  vòng  luẩn quẩn - tất cả đều im lặng, im lặng sâu sắc.

Từ này, samadhi,  cần phải được hiểu. Nó có nghĩa là tới một trạng thái tuyệt đối thăng  bằng,  tới một trạng  thái  tuyệt đối cân bằng.  Từ này bắt nguồn từ tiếng Phạn. Và tiếng Phạn là một trong  những ngôn  ngữ trên  thế giới có những từ với nghĩa sâu sắc. Không  chỉ nghĩa từ điển, mà với nghĩa tồn tại. Các ngôn ngữ khác chỉ có nghĩa từ điển.

Tiếng  Phạn  là  ngôn  ngữ  duy  nhất  trên  cả  thế  giới  do những  người  chứng ngộ tạo ra. Nó  là ngôn  ngữ được sáng tạo ra. Nó chưa bao giờ là ngôn  ngữ của mọi người. Không
có thời nào mà  cả  nước nói  tiếng  Phạn  cả.  Mọi  ngôn  ngữ khác của thế giới đều đã được  mọi người dùng  vào thời này hay thời  khác.  Nhiều  ngôn  ngữ  đã  trở  thành  tử  ngữ,  như latinh  hay Do Thái hay Pali hay Prakrit.  Nhiều  ngôn  ngữ đã có thời là ngôn ngữ sống, đã trở thành ngôn ngữ chết. Nhưng tiếng Phạn chưa bao giờ là ngôn ngữ của dân tộc này.

Đây là một hiện tượng rất lạ. Nó đã từng là ngôn ngữ của những người chứng ngộ, do đó mọi từ đều có hai nghĩa; một, nghĩa  từ  điển  cho học giả  và một  nghĩa  tồn  tại cho  người đang đi tìm chân lí.

Tiếng  Phạn  có hai từ vyadi  và samadhi.  Vyadi có nghĩa “ốm bệnh  của linh hồn” còn samadhi  nghĩa  “mạnh  khoẻ và tính toàn thể của linh hồn”. Nhưng đây là nghĩa  tồn tại. Một người còn chưa kinh  nghiệm  samadhi  là ốm bệnh  tâm linh. Người đó  có thể  mạnh  khoẻ  về  thân  thể,  nhưng  người  đó không mạnh  khoẻ  về tâm  linh.  Có thể có người ốm yếu  về thân thể nhưng người đó có thể  đạt tới  samadhi. Thậm  chí vào khoảnh  khắc  cuối của cuộc sống của bạn,  bạn  cũng có thể đạt tới samadhi. Bản thể tâm linh của bạn  đi tới mọi sự mạnh  khoẻ  của  nó,  tráng  kiện.  Thậm  chí  chỉ  một  khoảnh khắc  bạn  biết  tới  samadhi,  bạn  đã biết  tới  bí  mật  lớn nhất trong sự tồn tại.

Không  có từ nào trong bất kì ngôn  ngữ nào đồng nghĩa với  samadhi. Chỉ  một  từ  trong  tiếng  Nhật  Bản  tới  gần  nó chút ít, nhưng nó  cũng không  đồng nghĩa.  Từ đó là satori. Và không  may  là tiếng Nhật Bản đã dừng lại ở satori mà cứ ngỡ rằng đấy là samadhi.

Satori  chỉ  là  thoáng  nhìn  về  samadhi  - thoáng  nhìn  xa xôi. Chẳng  hạn,  bạn  có thể thấy  các đỉnh Himalayas từ xa hàng trăm  dặm,  nhưng việc  thấy đỉnh đó khi ngồi lên nó lại là kinh  nghiệm  hoàn toàn khác. Satori chỉ là cái nhìn xa xôivề samadhi; một thoáng nhìn,  đẹp trong  bản thân nó nhưng không tương đương với samadhi.

Samadhi là chính  bản  chất của bạn  trong  sáng  tỏ tuyệt đối  của  nó,  trong  thuần  khiết  tuyệt  đối  của nó,  trong  nhận biết tuyệt đối của nó.

Samadhi là nhà thực của bạn.

Và  những  người  không  biết  samadhi  đang  lang  thang không nhà. Họ là những người vô gia  cư, những người  mất gốc và toàn thể  cuộc  sống  của họ không  là  gì  ngoài  thảm kịch. Samadhi cho bạn gốc rễ trong sự tồn tại, và nó mở ra cánh  cửa  của  nhà  bạn.  Samadhi  là  việc  thực  tại  hoá  tối thượng cho tiềm năng của bạn.

Và con  đường tới samadhi là đơn giản.  Vứt bỏ tâm  trí - đi ra ngoài tâm trí và bạn sẽ đi vào trong  samadhi. Tâm trí là rào chắn  duy nhất và kì  lạ là chúng  ta cứ liên  tục giáo dục tâm trí để trở thành ngày càng  mạnh hơn. Toàn thể hệ thống giáo dục của chúng ta trên khắp thế giới, đều nuôi dưỡng cho tâm trí - kẻ thù của bạn,  làm cho nó mạnh  hơn, nhiều  thông tin hơn, nhiều thông thái hơn.

Trong một thế giới thông  minh  hơn, thiền  nên trở thành tuyệt đối  bắt  buộc  trong  mọi  trường phổ  thông,  trong  mọi trường cao đẳng, trong  mọi  đại học. Và chừng nào mà một người còn chưa nếm  trải hương vị của samadhi, người đó sẽ không  được phép rời khỏi đại học. Người đó sẽ không  được cấp chứng chỉ để ra đi.

Và nếu  chúng  ta  có  thể  làm  cho thiền  thành một  phần bản  chất  của  mọi  hệ  thống  giáo  dục,  thế  thì  một  cách  tự nhiên những người này sẽ là các chính khách, những người này sẽ là nhà  kinh  doanh,  những  người  này sẽ là nhà  công nghiệp, những người này sẽ là nhạc sĩ, những người này sẽ là
hoạ sĩ, diễn  viên, vũ công.  Nhưng họ tất cả sẽ có một điều chung và đó sẽ là kinh  nghiệm  của họ về thiền.  Và đó sẽ là yếu tố chung  nối toàn thể nhân loại thành một toàn thể.

Con  người  của  thiền  hành  động  theo  cách  khác.  Dù người đó chọn bất kì nghề gì, không  thành vấn đề. Người đó sẽ mang  tới cho nghề nghiệp  của mình một phẩm chất thiêng liêng  nào đó. Người đó có thể  đóng  giầy,  hay người  đó có thể quét  đường,  nhưng người đó sẽ đem vào  công  việc  của mình phẩm  chất nào đó, duyên dáng  nào đó, cái đẹp nào đó, cái không  thể có được nếu không  có samadhi.

Chúng  ta có thể làm  tràn  ngập  thế  giới này bằng  những người cực lạc. Chỉ một điều đơn giản phải được chấp nhận... Dù bạn sẽ là bác sĩ hay kĩ sư hay nhà khoa  học, dù bạn sẽ là bất kì cái gì, điều  đó không  thành vấn  đề. Thiền  nên là nền tảng cho mọi nghề nghiệp,  cho mọi chiều hướng giáo dục.

Chiến tranh sẽ biến mất theo cách  riêng  của nó. Bạn  sẽ không  phải  phản  đối chống vũ khí  hạt nhân. Dân số sẽ bắt đầu giảm  đi  theo cách  riêng  của nó, bởi  vì  con người  của thiền hoạt động với nhận  biết.  Nếu  người đó thấy  rằng  thế giới quá đông đúc dân cư, người đó không  thể sinh thêm con cái. Không  ai phải bảo người đó cả. Tại sao người đó lại phải đưa con cái vào một thế giới đang đi xuống mỗi ngày hướng tới thảm hoạ? Ai muốn con mình đi vào chiến tranh thế giới thứ ba? Ai muốn con mình chết đói trên đường phố?

Thiền  là cách  chữa lành duy nhất cho mọi ốm bệnh  mà con người phạm  phải; liều thuốc  duy  nhất.  Và tôi phải nhắc bạn rằng  từ thiền và  thuốc có cùng  nguồn gốc. Thuốc dành cho thân thể và thiền  dành cho linh  hồn. Chúng cả hai đem lại mạnh khoẻ.

... Lời kinh nói, “Cái không có bản tính của riêng nó.”Đây là một trong  những đóng góp  vĩ đại nhất của Phật Gautam  và đệ tử của ông ấy như Bồ đề đạt ma. Cái không  có bản tính của riêng nó.

Điều  đó nghĩa  là, tâm  thức của bạn  là không  gian  thuần khiết. Nó không  có thuộc tính nào. Nó hoàn  toàn trống rỗng, vậy mà tràn đầy - tràn đầy vui vẻ, tràn đầy ánh sáng, tràn đầy hương thơm - nhưng trống rỗng hoàn toàn.

Không  có  tự  tính  nào  làm  cho  mọi  người  khác  nhau. Khoảnh khắc  bạn trong  samadhi, bạn sẽ thấy cây cũng trong samadhi. Núi trong samadhi. Sao trong samadhi. Toàn thể sự tồn tại trong  samadhi. Chỉ bạn đã đi lạc lối. Bạn đã quay  lại, hội nhập, tan chảy vào trong cái toàn thể của vũ trụ.

“Cái  không   có  bản  tính  của  riêng   nó.”   Hành   động.

Đừng hỏi.

Bồ đề đạt ma  không  phải  là triết  gia  và  ông  ấy  không quan tâm tới bất kì việc triết lí nào. Ông ấy là con người đơn giản của hành động. Ông ấy nói, Hành  động. Đừng hỏi... bởi vì câu hỏi không  dẫn tới đâu cả. Mọi câu trả lời đều sẽ tạo ra thêm mười câu hỏi nữa. Và bạn  có thể cứ  hỏi mãi,  hết kiếp này đến kiếp khác, và bạn sẽ không  có khả năng tìm thấy câu trả lời... Hành động.

Khi ông hỏi, ông sai.

Câu  hỏi nào bạn  hỏi không  thành  vấn  đề. Khi  ông  hỏi, ông  sai.  Và  khi  bạn   không   hỏi  và  hành  động  im  lặng, samadhi không  xa xôi gì. Câu hỏi tới từ tâm trí và bất kì câu trả lời nào được đưa ra, tâm  trí bạn hân hoan trong việc  trở nên ngày  càng hiểu  biết  hơn. Nó trở nên  ngày  càng mạnh hơn. Bồ đề đạt ma nói, “Xin đừng hỏi gì. Nếu ông muốn biết câu trả lời, đừng hỏi câu hỏi. Hành động.”Hành  động, siêu  việt lên trên  tâm  trí và bạn  sẽ thấy bạn
là câu trả lời. Chính  bản thể bạn là câu trả lời.

Khi ông  bị lừa, sáu  giác  quan  và năm vong  linh  là kết cấu của khổ não và hữu tử.

Ông ấy có nhạy  bén lớn lao trong việc  nói  những điều cực kì có ý nghĩa trong  những lời kinh nhỏ. Ông ấy đang nói khi bạn bị lừa dối, nói cách khác khi bạn trong tâm trí, thế thì năm yếu tố tạo ra thế giới và sáu giác quan của bạn.

Đây là điều rất kì lạ, bởi vì chỉ trong thế kỉ này khoa học đã khám phá  ra giác quan thứ sáu. Ngoài  ra, mọi kinh sách cổ đều nói về năm  giác  quan. Chỉ mỗi một mình  Bồ đề đạt ma nói tới sáu giác quan. Và giác quan thứ sáu là ở chỗ nó là phép mầu  mà ông ấy đã đi tới biết đến nó. Nó chỉ vừa được phát hiện ra.

Nó ở bên trong tai bạn. Tai bao giờ cũng được chấp nhận là một trong năm giác quan, nhưng chúng  ta không  biết rằng bên trong tai có hai giác quan. Một là giác  quan để nghe  và giác  quan  kia  là  giác  quan  thăng  bằng.  Nếu  bạn  bị  đánh mạnh vào tai thì bạn sẽ lập tức mất thăng bằng. Khi bạn thấy người say rượu về nhà  trong  đêm muộn,  bạn  không  thể nào tin làm  sao  người  đó xoay xở được.  Người đó đã mất  mọi kiểm  soát và mọi thăng  bằng,  bởi vì cồn ảnh  hưởng tới giác quan thứ sáu. Mọi chất ma tuý đều ảnh  hưởng tới giác quan thứ sáu và ngay lập tức bạn mất thăng bằng.Một  người say về nhà  muộn trong  đêm và cố gắng  mở khoá. Nhưng tay người đó run rẩy và ổ khoá  rung  rung;  tay kia người đó run và người đó không  thể nào xoay xở tra chìa khoá vào  ổ được. Cả  hai  tay đều run.  Người  đó nói,  “Lạy trời, chuyện  gì thế này? Chắc là động đất. Mọi thứ đều rung rinh.”Một  cảnh  sát  quan sát người đó từ vệ đường cảm  thấy thương  người  này. Anh ta là người  tốt  nhưng  lại rơi nhầm toán... cũng như các bạn vậy. Tất cả các bạn đều là người tốt rơi vào sai toán. Không  mấy  chốc bạn sẽ bước đi như người say  vậy.  Viên  cảnh  sát  tới  người  đó  và  nói,  “Để  tôi  giúp anh.” Người đó nói,  “Vâng,  anh tốt quá,  nếu  anh có thể  giữ cho cái nhà khỏi rung rinh một chốc để tôi có thể tra chìa vào trong lỗ.  Chỉ  phải  giữ  ngôi  nhà  lại thôi.  Dường  như là  có động đất lớn.”

Điều  đó rất  kì  lạ bởi  vì  giác  quan  thứ sáu bị  giấu  kín trong tai. Do đó, không  ai đã bao giờ nói về nó bởi vì không ai nhận  biết gì về nó cả.  Chỉ trong  thế kỉ này, các nhà giải phẫu  mới trở nên nhận  biết rằng  trong tai cũng có một giác quan khác giữ cho thân thể bạn thăng bằng.

Nhưng Bồ đề đạt ma  nói  sáu giác và năm  vong  linh  là các kết cấu của khổ não  và hữu tử. Khi bạn  bị lừa, khi bạn trong tâm  trí, năm  yếu  tố và sáu  giác  quan của thân thể bạn tạo ra cho bạn những khổ não, chết chóc và không  gì khác.

Nhưng: Khi ông thức tỉnh, tức là khi bạn  vượt ra ngoài tâm trí,  sáu giác  quan  và năm vong  linh  là kết cấu của niết bàn và bất tử.

Mọi thứ vẫn như cũ; cùng sáu giác quan đó và cùng năm hợp phần đó - các yếu tố cấu thành nên thế giới này. Một khi bạn vượt ra ngoài tâm trí, chúng tạo ra niết bàn và bất tử.

Cho nên Bồ đề đạt ma không  chống lại thân thể và ông ấy không chống lại thế giới. Ông  ấy chống lại giấc  ngủ của bạn. Ông ấy không muốn bạn  từ bỏ thế giới. Ông  ấy không muốn bạn hành hạ thân thể, bởi  vì thân thể này và thế giới này sẽ hành xử tuyệt đối khác nhau. Bạn  chỉ phải thức tỉnh. Cho nên toàn thể câu trả lời là:

Từ bỏ việc ngủ, từ bỏ tâm trí cái là thành trì của giấc ngủ
của bạn.

Đi vào trong im lặng, điều sẽ làm thoát ra nhận biết đang ngủ của bạn. Và toàn thể bản thể bạn sẽ trở thành  chói  sáng với tâm thức.

Thế  thì cũng thân thể ấy, cũng giác quan và ấy và cũng thế giới ấy có một ý nghĩa hoàn toàn khác. Nó trở thành niết bàn. Nó trở thành bất tử.

Người  đi  tìm  Đạo  không  nhìn  ra  ngoài  bản  thân  mình. Người đó  biết rằng tâm trí là Đạo.  Nhưng  khi người đó thấy tâm trí, người đó  thấy cái không.  Còn  khi người đó thấy Đạo, người đó thấy cái không. Nếu ông  nghĩ  ông  có thể dùng  tâm  trí để tìm thấy Đạo,  ông  bị lừa. Khi  ông  bị lừa, phật tính tồn tại.

Đây là phát biểu rất hay. Rất hiếm  khi bắt gặp được một phát  biểu hay như vậy.  Khi  ông  bị lừa, phật tính  tồn tại bởi vì khi ông nhận biết, nó không tồn tại.

Đây là một phát biểu rất kì lạ. Bạn chắc phải nghĩ ngược lại.  Bạn  chắc phải  nghĩ  rằng  khi  bạn  bị  lừa  dối,  phật  tính không tồn tại, còn khi bạn nhận biết, nó tồn tại. Nhưng Bồ đề đạt ma nói chính điều đối lập lại. Và ông ấy là đúng.

Khi ông bị lừa... khi bạn lang thang  trong  đủ mọi loại ảo tưởng  trong  thế giới này, có ham muốn  trong  bạn,  sâu bên dưới. Đôi khi bạn trở nên nhận  biết về nó; đôi khi bạn quên mất tất cả  về  nó.  Khao  khát  là  vị  phật,  khao  khát  trở  nên nhận biết,  khao khát về chứng ngộ...

Thậm chí trong giấc ngủ sâu nhất, ở đâu đó trong góc tối của bạn, một  khao khát nhỏ vẫn cứ tiếp tục để được tỉnh táo

- được  thức tỉnh,  được  chứng  ngộ  bởi  vì  không  ai  có  thể được thoả mãn với khổ, thống khổ, khổ não mãi mãi.  Ngườita muốn thoát  ra khỏi nó. Đó là lí do tại sao Bồ đề đạt ma nói: Khi  ông bị lừa, phật tính  tồn tại. Khi  ông  nhận biết, nó không tồn tại. Bởi vì nhận biết là phật tính.

Khi bạn nhận biết,  bạn là vị phật và khao  khát  về phật tính  biến  mất.  Và  khi  bạn  là  vị  phật,  bạn  không  nhận  biết rằng  bạn là vị phật. Nhận  biết không  thể là nhận biết về bản thân nó.  Hồn nhiên  không  thể là  nhận  biết  về bản  thân nó. Cho nên phật tính chỉ tồn tại cho những người ở xa nó. Phật tính biến mất với những người đã tới nhà.

Vị phật không  biết rằng mình là vị phật. Tri thức bao giờ cũng là về cái khác. Gương có thể phản  xạ mọi thứ trên thế giới ngoại  trừ bản  thân  nó. Gương không  biết rằng  nó hiện hữu.

... Đừng ghét  sống và chết hay yêu sống và chết. Giữ mọi ý nghĩ của ông tự do với ảo tưởng, và trong cuộc sống ông sẽ chứng kiến sự bắt  đầu  của niết bàn,  và trong  cái chết ông sẽ kinh nghiệm việc đảm bảo không tái sinh.

Điều  làm tràn ngập tôi với sự ngạc  nhiên lớn lao là toàn bộ bầu không  khí phương Tây chưa bao giờ nghĩ tới tái sinh. Các  triết  gia  vĩ  đại  từ  Plato  tới  Kant,   tới  Feuerbach,  tới Bertrand Russell,  tới Jean Paul Sartre  - dòng  vĩ đại các thiên tài thông  minh  xuất chúng,  nhưng không  một người nào đã từng nghĩ tới tái sinh. Toàn thể ý tưởng của họ vẫn còn ... chỉ một kiếp sống. Nó quá keo kiệt.

Sự tồn tại không  keo kiệt; nó tràn đầy thừa thãi.

Mọi cái chết đều là sự bắt đầu của một cuộc sống mới, ngoại trừ chỉ hãn hữu, khi  ai đó trở nên chứng ngộ. Thế thì cái  chết  của người  đó là  cái chết  tối  thượng. Người  đó sẽ không  được sinh  ra nữa. Người đó sẽ không  đi vào thân thể lần nữa; người đó sẽ không  chịu nỗi khổ của tâm trí khác lần
nữa.  Tâm  thức của người  đó sẽ  tan  chảy,  cũng giống như tảng  băng  tan  ra trong  đại dương và trở thành  một  với nó. Người đó sẽ ở khắp  nơi,  nhưng người đó sẽ không  ở bất kì chỗ đặc biệt nào, trong bất kì hình dạng nào.  Người đó sẽ ở khắp nơi, nhưng vô hình. Người đó sẽ là chính vũ trụ này.

Mỗi lần một người trở nên chứng ngộ, toàn thể vũ trụ lại lên  cao  hơn  một  chút  trong  tâm thức, bởi  vì  tâm  thức của người này lan toả khắp sự tồn tại. Càng nhiều người trở nên chứng ngộ, sự tồn tại sẽ càng giầu có  hơn. Cho nên vấn đề không phải  là  một  người  trở nên chứng ngộ.  Trong  chứng ngộ của người đó, toàn thể vũ trụ được  lợi  vô cùng. Nó  trở thành giầu có hơn, đẹp đẽ hơn, vui vẻ hơn, lễ hội hơn.

Thấy hình dạng nhưng không  bị biến chất bởi hình  dạng hay  nghe  âm  thanh   nhưng  không   bị  biến  chất  bởi  âm thanh là giải thoát. Mắt mà không bị gắn bó với hình dạng là Cổng vào Thiền. Tai mà không  bị gắn bó với âm thanh cũng là Cổng vào  Thiền.  Nói  tóm  lại, những  người  cảm nhận sự tồn tại của hiện tượng và vẫn còn  không  gắn bó đều được giải thoát...

Khi ảo tưởng vắng bóng,  tâm trí là đất phật. Khi ảo tưởng hiện diện, tâm trí là địa ngục.

Tôi nhớ tới một Thiền  sư vĩ đại. Hoàng  đế Nhật Bản  đã muốn tới gặp ông ấy nhưng con đường tới tu viện của ông ấy lại nguy  hiểm,  đi qua rừng hoang, những phần  núi non hiểm trở. Nhưng cuối cùng, hoàng  đế đã quyết định mình  phải đi. Cái chết của ông  ấy đang tới gần và ông ấy  không  thể mạo hiểm được...  Trước khi cái chết tới ông  ấy phải có hiểu biết nào đó mà cái chết không  thể nào phá huỷ nổi.

Ông ấy tới Thiền  sư, người đang ngồi dưới một gốc cây. Ông ấy  chạm chân Thiền sư và nói, “Tôi đã tới để hỏi một câu hỏi. Liệu  có địa ngục hay thiên đường thực không?  Bởivì cái chết của tôi đang tới gần và mối quan tâm duy nhất của tôi là:  tôi  đang  đi  đâu;  xuống  địa  ngục  hay  lên  cõi  trời?” Thiền sư cười to và nói,  “Ta chưa bao giờ nghĩ rằng  hoàng đế của chúng ta là đồ ngu đến thế.”

Nói  với  hoàng  đế,  “đồ  ngu”...!   Trong  một  phần  giây, hoàng đế quên mất và rút phăng kiếm ra, và ông ta định chặt đầu thiền sư.

Thiền sư cười to và nói, “Đây là cổng vào địa ngục.” Hoàng đế dừng  lại,  cất  kiếm  vào bao, và thiền  sư nói,

“Ông  đã vào cõi trời. Bây giờ ông  có thể đi. Nhớ lấy: giận dữ, bạo  hành,  huỷ diệt.  Đây là cổng vào địa ngục. Và  địa ngục là tâm trí ông.

“Nhưng hiểu biết, từ bi, im lặng là cánh cửa của cõi trời. Chúng  ở  bên  ngoài   tâm  trí  ông.  Và  ta  đã  cho  ông  kinh nghiệm về cả hai. Thứ lỗi cho ta là ta đã gọi ông  là đồ ngu. Ta phải làm thế. Đấy chỉ là đáp ứng lại cho câu hỏi của ông, bởi vì ta không  phải là nhà tư tưởng và ta không trả lời theo cách các nhà tư tưởng trả lời câu hỏi. Ta là nhà huyền  môn. Ta đơn giản tạo ra phương cách để cho ông có thể có hương vị nào đó của câu trả lời. Bây giờ quên đi.”

Và hoàng  đế chạm  chân Thiền sư với nước mắt biết ơn, bởi vì không câu trả lời nào khác có thể có ích nhiều đến thế. Nó sẽ vẫn còn chỉ là giả thuyết.  Nhưng con người này lại là một thầy cực kì sáng suốt. Ông ấy đã tạo ra tình huống ngay lập tức, chỉ bằng cách gọi hoàng đế là đồ ngu.  Và ông  ta đã biểu  lộ  cho  hoàng đế  cả  hai:  cánh cửa xuống địa  ngục  và cánh cửa lên  cõi trời. Tâm trí bạn  là địa ngục. Đi ra ngoài tâm trí bạn là thiên đường.

Đi ra ngoài  tâm  trí đi. Đó là điều tinh túy của toàn thể
giáo huấn của mọi người đã thức tỉnh.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho.

12.                      Mọi đau khổ đều là hạt mầm phật

Osho kính yêu,

Điều nói sau đây được chứng kiến trong  Đạo. Nó ở bên ngoài tầm hiểu biết của a la hán và người hữu tử.

Khi tâm trí đạt tới niết bàn, ông không  thấy niết bàn. Bởi vì tâm trí là niết bàn. Nếu ông thấy niết bàn ở đâu đó bên ngoài tâm trí, ông đang tự lừa dối mình.

Mọi  đau khổ  đều là hạt mầm phật. Bởi vì đau khổ thúc đẩy tìm kiếm trí huệ. Nhưng ông chỉ có thể nói rằng đau khổ làm  phát  sinh  phật tính. Ông  không  thể nói rằng đau khổ là phật  tính.  Thân  thể và tâm  trí ông  là cánh  đồng. Đau khổ là hạt mầm, trí huệ là chồi và phật  tính là hạt thóc.

... Khi  ba chất độc hiện diện trong  tâm  trí ông,  ông  sống trong  mảnh  đất  của  ô  uế.  Khi  ba  chất  độc  thiếu  vắng trong tâm  trí  ông,  ông  sống  trong  mảnh  đất  của  thuần khiết.

... Không  có ngôn  ngữ nào  mà không  trong  Pháp.  Nói  cả ngày mà không  nói gì là Đạo. Im lặng cả ngày mà vẫn nói điều gì đó không phải là Đạo. Do đó, việc nói của như lai không phụ thuộc vào im lặng, mà im lặng của ông ấy cũng không phụ thuộc vào việc nói. Việc nói của ông ấy không tồn tại bên ngoài  im lặng của ông ấy. Những người hiểu cả việc nói và im lặng là trong  samadhi. Nếu ông  nói khi ông biết, việc  nói của ông là tự do. Nếu ông im lặng khi ông không  biết, im lặng của ông là bị trói buộc. Ngôn ngữ về bản chất là tự do. Nó không liên quan gì với gắn bó. Và gắn bó không liên quan gì tới ngôn ngữ.

Bồ đề đạt ma là một mỏ vàng ròng,  ngoại  trừ hai điểm mà theo  đó  ông  ấy cứ liên tục khăng  khăng.  Ông  ấy là một người được lắng nghe, được  hiểu,  được  hấp  thu sâu sắc vào trong tim bạn tới mức có thể được. Nhưng hai điểm này cần phải ghi nhớ.

Tôi đã từng tự hỏi tại sao không  người đương đại nào với Bồ đề đạt ma chỉ ra hai khiếm  khuyết  này. Điều duy nhất tôi có thể nghĩ  tới  là ở  chỗ  Bồ đề đạt ma  là một  cá nhân quá mạnh  mẽ,  quá  lôi cuốn, đến mức ở trước ông  ấy mọi người phải  cảm  thấy  hoàn  toàn im lặng.  Quyền  năng  của ông  ấy phải đã tràn ngập khắp; bằng  không thì các khiếm  khuyết  rõ ràng đến  mức  không  thể  nào  mà  không  ai  để  ý tới  chúng được.

Bản  thân ông  ấy đã đạt tới việc  nở hoa  tối  thượng của mình; ông ấy đã về tới nhà. Mối quan tâm của ông ấy không còn là trên đường đi ông ấy đã đi lạc lối vài lần - ông ấy bao giờ cũng quay lại. Có câu  ngạn  ngữ  cổ phương Đông rằngnếu ai đó đi lạc lối buổi sáng và trở về nhà buổi tối, người đó không nên bị coi là lạc.

Và điều  rất tự  nhiên  cho những  người tự  phát  là thỉnh thoảng  đi lạc lối, bởi vì họ không  theo  lối mòn  làm  sẵn.  Họ không giống như tầu hoả, liên tục đi trên cùng đường ray. Họ giống nhiều  với  dòng  sông  hoang  dã  - không  bản  đồ  nào, không hướng dẫn nào. Dòng sông phát sinh xa xôi trong rặng Himalayas và bắt đầu cuộc hành trình  của nó trong núi non, trong thung  lũng, trong  đồng bằng,  di chuyển  liên tục theo đường này đường nọ. Nhưng cuối cùng  nó rơi vào trong  đại dương. Và ai quan tâm, khi  người ta đã tới đại dương, rằng trên đường có vài bước không  cần thiết, đáng ra có thể tránh được.

Một khi một người đã đạt tới người đó gần như quên hết, trong lễ hội của mình, cả cuộc hành trình dài, việc tìm kiếm lâu dài hướng tới tự nhận ra. Có lẽ đó là lí do tại sao Bồ đề đạt ma không  thể nào thấy hai khiếm  khuyết  đơn giản này. Ngoại trừ hai khiếm  khuyết này, mọi lời ông ấy đều tuyệt đối chân thành và đích thực. Nó không  phải  là lời của tri thức; nó là thổ lộ của hồn nhiên.  Ông  ấy không  nói,  ông  ấy đang phô bầy toàn thể bản thể ông ấy cho bạn.

Nhưng tôi phải cảnh báo cho bạn về hai điểm đó. Một là đối kháng liên tục của ông ấy với a la hán. Và hai là... Ngay lúc ban đầu tôi cứ nghĩ đấy phải là lỗi của đệ tử, người  ghi lại lời này, nhưng nó cứ liên  tục lặp  đi lặp lại thế này  đến mức có mọi khả năng đấy không  phải là lỗi của đệ tử: ông ấy đã dùng từ ‘tâm trí’ theo cách sai.

Bởi vì trong tiếng Anh chỉ có một từ, các nhà Thượng đế học và các nhà khoa học Ki tô giáo đã xoay xở một phương cách nào đó: với tâm trí  người thường họ dùng  chữ m nhỏ, còn với tâm  trí vũ trụ, tương đương  với vô trí, họ dùng  chữ

M hoa. Chắc  chắn  tâm  trí vũ trụ không  phải là tâm  trí của bạn. Khi có liên quan tới bạn, tâm trí của bạn đã biến mất và bạn đã đi vào trong  trạng thái của vô trí. Về những điểm này tôi sẽ sửa lại lời  kinh  của ông  ấy.  Tôi  không  thể cho  phép một phát  biểu  hay như vậy  về chân lí thậm  chí có  một vết nhơ nhỏ.

Lời kinh:

Điều sau đây được chứng kiến trên Đạo.

Ông ấy đang nói  rằng  lời kinh  đi sau đây không  phải là quan điểm triết lí của ông ấy; chúng  là kinh nghiệm  của ông ấy trên con đường đạo.  Điều sau đây được  chứng kiến trên Đạo: Ta sẽ chỉ nói điều ta đã chứng kiến.  Đấy không  phải là niềm  tin của ta,  đấy  không  phải  là học  thuyết  của ta,  đấy không phải là giáo điều của ta. Đấy là kinh nghiệm  tuyệt đối không  thể nghi  ngờ của ta. Nó có thẩm quyền  bản  chất của nó. Bất kì ai đi theo đạo sẽ tìm thấy cùng những lời kinh này mở ra cánh cửa của  chúng,  bí mật  của chúng,  hương thơm của chúng  cho  khách  lữ  hành,  nếu  người  đó  đang  đi  theo đường phải.

Những  lời  kinh  này  có  thể  được  dùng   như  một  tiêu chuẩn. Nếu không  điều gì xảy ra cho bạn, điều đó có nghĩa là bạn không  trên con  đường  phải.  Thế thì dòng  sông  của bạn đã đi vào trong  sa mạc  nào đó, nơi nó có thể bị mất hút mà không đạt tới đại dương.

Ông ấy tiếp tục nói, Nó ở bên ngoài  tầm hiểu biết của a la hán và người hữu tử.

Tôi phải sửa lại cho ông  ấy. Ông ấy cần một người như tôi. Nó  không  ở bên ngoài  tầm  hiểu  biết  của a la hán. Nó chắc  chắn  ở  bên  ngoài tầm  hiểu  biết  của  cái  gọi  là  thánh nhân và  người  hữu tử,  những  người  vẫn  sống với ý tưởngrằng cuộc sống này là tất cả và rằng với cái chết mọi thứ đều chấm dứt... đây là người hữu tử. Cái gọi là thánh nhân, ý đồ của  họ  không  thể  nào  bị  hoài  nghi,  là  người  chân  thành, nhưng họ đã rơi vào con đường sai. Họ đã trở thành tín đồ, kẻ bắt chước. Họ có ý tưởng trong  tâm trí mình  do xã hội gieo cấy vào, theo truyền thống, và họ đang cố gắng  theo đủ mọi  cách  để hoàn thành các ý tưởng đó, biết  rõ mười mươi rằng vị phật chỉ được sinh ra một lần.Không  bao giờ sẽ có một người khác  như Phật Gautam. Có thể có nhiều chư phật, nhưng mỗi vị phật sẽ có phát biểu riêng của mình,  tính cá nhân riêng  của mình,  cách biểu hiện riêng của mình. Người đó sẽ không phải là bản sao đúng của Phật  Gautam.  Mọi  bản  sao  đúng,  sau  rốt,  đều  là  bản  sao. Chúng không  có cái đẹp của bản gốc. Và mọi người cứ theo giới  luật  do  kinh  sách  đưa ra.  Những  giới  luật  đó là  chết. Cũng hệt  như  bạn  sẽ  tìm  thấy  trong  kinh  sách  những  hoa hồng đẹp, khô  queo - chết.  Mọi  người kẹp giữ chúng  trong Kinh Thánh  linh  thiêng,  Koran linh  thiêng,  trong  Gita linh thiêng, nhưng chúng không  còn sống gì nữa.Tôi có một vườn đẹp - tôi bao giờ cũng có vườn đẹp tại bất kì đâu  tôi  sống - và có hai  ngôi  đền gần  đó, và những người tôn thờ trong các ngôi đền này sẽ đơn giản tới vườn tôi và  bắt  đầu  hái  hoa  để  thờ  thượng  đế. Ở  Ấn  Độ  tuyệt  đối không  thể nào ngăn  cản  ai đó khi  người đó hái  hoa để thờ thượng đế. Tôi phải đặt một biển  báo ngay trước vườn nhà mình rằng  ngoại  trừ những người tôn  giáo, mọi  người đều được phép  hái  hoa.  Những  người  tôn  thờ rất  choáng. Như một nhóm,  họ đem tới  gần  như một  đại diện,  nói,  “Ông  là loại người gì thế này? Người tôn giáo không  bị ngăn cản hái hoa  tại mọi nơi khác, bởi vì những hoa  này  sẽ được đem đi cúng dường cho thượng đế.”Tôi nói với họ, “Những hoa trong  vườn này đều đã được cúng dường  cho Thượng đế, và tôi sẽ không  cho  phép hoa của Thượng  đế,  vẫn  đang  sống và  nhảy  múa  trong  gió  và trong ánh  mặt  trời, bị  phá  huỷ  bởi  các  ông, những  kẻ  ngu ngốc. Những  hoa  này  là  các  thượng đế  sống  còn  các  ông định phá  huỷ cuộc sống của chúng  cho  thượng đế chết của các ông.  Đó  là lí do tại sao tôi đã làm  điều đó rõ ràng trên biển báo: ngoại  trừ  những người tôn  giáo, bất kì ai cũng có thể hái hoa. Nếu  ai đó muốn tặng  hoa cho bạn  gái hay bạn trai,  họ  hoàn  toàn  được  hoan  nghênh.   Những  hoa  này  là thiêng liêng, và có lẽ chúng  cũng có thể biến đổi tình yêu của chúng thành  chuyện  thiêng  liêng.  Nhưng  một  điều  là  chắc chắn;  ít nhất  họ sẽ tặng  hoa  cho  ai đó đang sống. Các  ông định tặng chúng cho bức tượng chết, cho đá. Điều này không thể tha thứ được.”

Cái gọi là các thánh nhân vớ được  giới  luật, kỉ luật,  từ kinh sách.  Họ giống như hoa chết, già cỗi hàng nghìn  năm, khô héo. Chúng không  có hương thơm gì nữa.

Điều gì đó rất có ý nghĩa là ghi nhớ, rằng mọi kỉ luật đều là một  phương sách  do một thầy  sống đưa ra. Mọi  giới luật đều là một sách lược nào đó do thầy sống đưa ra; không  có thầy mọi phương sách, giới  luật, chỉ thị đều trở thành chết. Thế  thì  bạn  có  thể  cứ  tuân  theo  chúng  với sự  chân  thành tuyệt đối, nhưng chúng  sẽ chỉ đem tới hành hạ và khổ sở cho bạn mà không  gì khác.  Đi theo người chết, bạn  cũng sẽ dần dần trở  thành chết.  Cái  gọi là thánh  nhân của bạn  gần  như chết, khô  héo.  Họ đã mất tiếp xúc  với cuộc sống. Họ đã tạo ra cả nghìn  lẻ một rào chắn giữa bản thân họ và sự tồn tại và những rào chắn  này họ gọi là kỉ luật,  khổ  hạnh,  thực hành tôn giáo.Tôi có thể coi những lời kinh này là vượt ra ngoài  tầm nhận  biết  của  những  người  đó  -  cái  gọi  là  thánh  nhân  và người hữu tử bình thường, người không  nhận biết về tính bất tử của mình.  Nhưng  chúng  không  phải là ở bên ngoài  tầm nhận biết của a la hán. A la hán là tuyệt đối trên cùng  chiều cao như bất kì bồ tát nào. Bồ tát không  có gì nhiều hơn a la hán có cả. Họ đã đi theo những con đường khác nhau, từ các hướng  khác  nhau, nhưng  họ đều đã đạt tới  cùng  một  đỉnh. Đỉnh bao  giờ  cũng chỉ  một;  đường  dẫn  bạn  tới  nó  có thể hàng nghìn.

Khi tâm trí đạt tới niết bàn...

Đó là sai lầm thứ hai của ông  ấy,  bởi vì tâm  trí không bao giờ đạt  tới niết bàn  cả. Thực ra, tâm  trí không  thể nào thậm chí quan niệm nổi ý tưởng về niết bàn. Niết bàn... chính từ này có nghĩa  là việc dừng lại của  tâm  trí, nó là triệt tiêu của tâm trí. Nghĩa  thực tế của từ niết bàn sẽ giúp bạn hiểu: theo đúng từ, nó có nghĩa là “thổi tắt chiếc  nến.” Tâm trí chỉ là chiếc nến nhỏ với ngọn lửa nhỏ của nhận biết, nhưng thậm chí ngọn lửa nhỏ đó có thể gây hại vô cùng.

Tôi  sẽ  kể  cho  bạn  một  sự  kiện  trong  cuộc  sống  của Rabindranath  Tagore. Bố ông  ấy  là  một  điền  chủ lớn.  Bất động  sản  của  họ  bao  gồm  hàng  trăm  thành  phố  và  hàng nghìn dặm, và có một dòng sông đẹp chảy qua ruộng đất của họ. Rabindranath  thường hay đi trên  chiếc  nhà  thuyền  nhỏ của mình  và sống hàng tháng trên dòng  sông  đẹp  đó, được bao quanh  bởi rừng rậm,  trong  im  lặng  và  một  mình  tuyệt đối.  Một  đêm  trăng,  chuyện  xảy  ra:  ông  ấy  đang  đọc  một đóng góp rất có ý nghĩa cho triết học về thẩm mĩ, của Croce.

Croce có lẽ là triết gia có ý nghĩa nhất, người đã nghĩ về cái đẹp. Công trình của cả đời ông  ấy liên quan tới việc tìm ra nghĩa  của cái  đẹp  -  không  phải  chân  lí,  không  phải  cái
thiện.  Mối quan tâm độc nhất của ông ấy là với cái gì là đẹp. Ông ấy nghĩ nếu chúng  ta có thể tìm ra cái gì là đẹp chúng  ta đã tìm thấy cái gì là đúng, bởi vì chân lí không  thể xấu được, và chúng  ta đã tìm ra cái gì là thiện, bởi vì cái đẹp không  thể ác được. Một quan niệm đẹp... và với nền tảng này ông ấy đã làm việc cả đời để tìm ra từ các góc độ khác nhau cái đẹp là gì.

Bản  thân Rabindranath là người tôn thờ cái đẹp. Ông ấy đã sống một cuộc sống rất đẹp và thẩm mĩ. Ông ấy không  chỉ sáng tạo ra bài thơ hay, mà bản thân cuộc sống của ông ấy đã là một bài thơ hay. Ông ấy là một người rất duyên dáng.

Vào đêm trăng tròn đó với một chiếc nến nhỏ trong chiếc nhà thuyền  của mình,  ông ấy đã đọc Croce. Vào giữa đêm, mệt mỏi từ những biện luận rất rắc rối của Croce,  ông ấy gập sách  lại  và  thổi  tắt  nến.  Ông  ấy  định  lên  giường  đi  ngủ, nhưng một phép màu xảy ra. Khi ngọn lửa nhỏ của chiếc nến biến mất,  từ mọi cửa sổ và cửa ra vào của chiếc nhà  thuyền nhỏ, trăng  ló vào nhảy múa. Trăng  tràn ngập ngôi nhà với sự rực rỡ của nó.

Rabindranath   vẫn  còn  im  lặng  một  lúc...   đó  là  kinh nghiệm  thiêng liêng  thế.  Ông  ấy ra khỏi nhà,  và trăng  đẹp mênh mông  trong  cái đêm im lặng đó giữa những cây cối im lặng kia,  với dòng  sông  chảy chậm đến mức không  có tiếng động. Ông  ấy viết vào nhật kí của mình  sáng hôm sau,  “Cái đẹp tất cả ở quanh  tôi, nhưng chiếc  nến nhỏ đã ngăn cản nó. Bởi  vì  ánh  sáng  của  chiéc  nến,  ánh  trăng  không   thể  vào được.”

Đây  đích xác  là nghĩa  của niết  bàn. Ngọn lửa nhỏ của bản ngã của bạn, ngọn lửa nhỏ của tâm trí của bạn và ý thức của nó, đang ngăn  cản toàn thể vũ trụ không  cho  đổ xô vào bạn; do đó mới có từ niết bàn - thổi tắt chiếc  nến  và để chotoàn thể vũ trụ thấm nhuần vào bạn từ mọi ngóc ngách  và xó xỉnh.  Bạn  sẽ  không  phải là người mất.  Lần  đầu tiên  bạn  sẽ thấy kho báu bất tận của cái đẹp, của điều thiện, của chân lí - của tất cả những cái có giá trị. Do đó, tâm trí không  thể nào được nói là đạt tới niết bàn; chỉ vô trí tương  đương với niết bàn.

Vô trí không  cần đạt tới niết bàn. Vô trí là niết bàn.

Bồ đề đạt ma nói - tôi đang sửa lại ông ấy - Khi vô trí đạt tới niết bàn, ông không thấy niết bàn... bởi vì bạn không  tách biệt khỏi niết bàn. Bạn chỉ có thể thấy cái gì đó tách rời khỏi bạn.  Bạn  là một với nó; do đó không  có  khả năng  thấy nó. Bởi vì vô trí là niết bàn. Nếu ông thấy niết bàn ở đâu đó bên ngoài vô trí, ông đang tự lừa dối mình. Nói tóm lại, tâm trí là thế giới và vô trí là tự do khỏi thế giới. Tâm  trí là khổ và vô trí là kết thúc của khổ và bắt đầu của cực lạc.

Mọi đau khổ đều là hạt mầm phật. Đây là một khẳng định rất quan trọng về phần Bồ đề đạt ma. Mọi đau khổ đều là hạt mầm phật. Bởi vì  đau khổ thúc đẩy tìm kiếm trí huệ. Nhưng ông chỉ có thể nói rằng đau khổ làm phát sinh phật tính. Ông không thể nói rằng đau khổ là phật tính.

Bertrand Russell, trong  bản tự truyện  của mình,  có một phát biểu rất sâu sắc. Ông ấy nói, “Nếu khổ trên thế giới này chấm dứt, mọi tôn giáo sẽ chấm  dứt theo cách riêng của nó. Chính khổ giữ cho tôn  giáo sống.”  Ông  ấy đang nói từ một góc độ rất khác. Ông  ấy là người vô thần; ông ấy muốn mọi tôn giáo đều biến mất.

Tôi không  phải là người vô thần. Tôi cũng muốn mọi tôn giáo biến  mất nhưng với một lí do khác.  Ông  ấy muốn các tôn giáo biến  mất bởi vì ông  ấy nghĩ tôn giáo đã có hại cho
tiến hoá của con người. Tôi  muốn tôn  giáo biến  mất  để cho tính tôn giáo có thể có toàn thể không  gian mà các tôn giáo đã chiếm  giữ. Các  tôn  giáo  đã làm hại cho tiến bộ của tính tôn giáo, và với tôi, tính  tôn giáo là  bông  hoa cao nhất của tiến hoá.

Bồ đề đạt ma là đúng khi ông  ấy nói rằng  thậm  chí đau khổ cũng  phải được chấp  nhận  một cách biết ơn, bởi vì nó chính là hạt mầm  của  phật.  Nếu  không  có đau khổ, bạn  sẽ không  bao giờ đi tìm chân lí. Chính đau khổ cứ thúc đẩy bạn vượt ra ngoài  nó. Chính phiền  não và cơ cực cuối  cùng  bắt buộc bạn phải tìm kiếm  con đường vượt ra ngoài  đau khổ và cơ cực, tìm ra con đường đạt tới phúc lạc và tới vui vẻ vĩnh hằng.

Bồ đề đạt ma  đang nói:  Đừng đối nghịch  với đau khổ; thậm  chí cảm thấy biết ơn đau khổ đi. Đó là một ý tưởng vĩ đại. Cảm  thấy biết ơn đau đớn, khổ, tuổi già, cái chết, bởi vì tất cả những điều này đang tạo ra tình huống cho bạn để tìm chân lí. Bằng không  bạn sẽ rơi vào giấc ngủ; bằng không  bạn sẽ thoải  mái  thế,  bạn  sẽ  trở  thành  người  sống cuộc  đời  tẻ nhạt.  Sẽ không  có nhu  cầu...  Đau khổ tạo nên nhu  cầu  cho tìm kiếm.

Thân  thể và  tâm trí ông  là cánh  đồng.  Đau  khổ  là hạt mầm, trí huệ là chồi và phật tính là hạt thóc.

Trong  tổng  hợp  này  ông  ấy  đang  tính  công  trạng  cho thân thể bạn, cho tâm trí bạn, cho đau khổ. Ông ấy đang tính tới cả toàn thể cuộc sống  của bạn. Ông ấy không  phủ nhận cái gì về đóng góp của nó. Ông ấy rất công bằng.

Thân  thể và  tâm trí ông  là cánh  đồng.  Đau  khổ  là hạt mầm, trí huệ là chồi và phật tính là hạt thóc.Đây là cách thức của người nhìn cuộc sống như một đơn vị hữu cơ. Cái gọi là các tôn giáo đã mất tiếp xúc với người sáng  lập sống của họ,  đang chống lại thân thể. Họ hành  hạ thân  thể,  thay  vì  biết  ơn  thân thể  bởi  vì  nó  chính là cánh đồng, nó chính là ngôi  đền trong  đó vị phật phải được khám phá ra. Mọi đau khổ, cơ cực không  bị lên án bởi một người như Bồ đề đạt ma.  Ông  ấy  nói  nó  nữa cũng đóng vai  một phần.  Nó  giữ  cho  bạn  thức  tỉnh.  Nó  giữ  cho  bạn  thường xuyên tỉnh táo, khêu gợi bạn và thách thức bạn để tìm ra con đường có thể dẫn bạn vượt ra ngoài nó.

... Khi ba chất độc hiện diện trong  tâm trí ông, ông sống trong mảnh  đất của ô uế. Khi ba chất độc thiếu vắng trong tâm trí ông, ông sống trong mảnh đất của thuần khiết.

Cho nên thực ra, cõi trời và địa ngục là không  tách  rời nhau; chúng xảy  ra trong  cùng cuộc sống. Chỉ cấu trúc  phải thay đổi. Nơi  có ba chất  độc của tham lam,  giận  dữ và ảo tưởng, bạn  đã tạo ra địa ngục bên trong mình.  Khoảnh  khắc bạn vứt bỏ những chất độc tham lam,  giận  dữ và ảo  tưởng đó, cái thực sự thiết lập nên tâm trí bạn - khoảnh  khắc bạn đã vứt bỏ tâm trí, chính bản thể bạn trở thành bản thân cõi trời.

Ý tưởng lan tràn khắp trên thế giới là ở chỗ những người tốt một ngày nào đó sau cái chết sẽ đi vào cõi trời, và những người xấu một ngày nào đó sau cái chết sẽ đi vào địa ngục. Ý tưởng đó tuyệt đối sai. Người tốt đã vào cõi trời rồi - không cần phải đợi  tới cái chết.  Cõi  trời không  ở đâu đó khác.  Nó chỉ là biến  đổi riêng của bạn.  Cùng  năng  lượng  là giận  dữ nay  trở thành từ  bi,  cùng năng  lượng  là  tham  lam  nay  trở thành  chia  sẻ,  cùng  năng  lượng  là  ảo  tưởng  nay  trở thành nhận  biết.  Năng  lượng  này  là  một,  chỉ  hướng của nó thay đổi.Đổi chiều hướng của năng lượng của bạn, tạo ra bản giao hưởng mới từ năng  lượng của bạn, là toàn bộ nghệ thuật của tôn giáo. Bất kì ai thuyết giảng  bất kì điều gì khác xem như tôn giáo  bản  thân  người  đó  là  mù  và  dẫn  người  mù  khác trong đêm tối. Họ tất cả đều sẽ ngã xuống giếng  đâu đó chỗ này khác.

Con người đã được tự nhiên cho đủ mọi thứ. Nếu  năng lượng được đặt đúng, con người trở thành vị phật. Nếu năng lượng đó không  hài  hoà  và bạn  không  thể tạo ra được dàn nhạc từ năng  lượng  đó, cuộc sống của  bạn  sẽ trở thành địa ngục. Bạn  là không  gian  nơi cả cõi trời và địa ngục  đều có thể.  Chỉ  chút  ít nhận  biết  và  bạn  có thể  biến  đổi  địa ngục thành cõi trời. Chỉ chút ít thay đổi, hơi chút sắp xếp lại khác đi... nhưng đấy là cùng  năng  lượng; không  cái  gì phải thêm vào bạn, không  cái gì phải xoá đi khỏi bạn.

Đây là một trong  những sáng suốt vĩ đại nhất có thể có. Nó làm cho con người thành người chủ của cuộc sống riêng của mình. Nếu người đó đang sống trong  địa ngục, người đó nên nhận  trách  nhiệm  lên đôi vai riêng của mình.  Người đó không nên  nói,  “Đấy  là  ý  chí  của  Thượng  đế.”  Người  đó không nên nói, “Đấy là định mệnh  của tôi, số phận  của tôi, số mệnh  của tôi.” Người đó nên nói,  “Đấy là vô ý thức của tôi, đấy là tôi.”

Khoảnh  khắc  bạn nhận lấy trách  nhiệm lên đôi vai riêng của mình, khả năng  là bạn sẽ bắt đầu thay đổi - bởi vì không ai khác đưa bạn vào địa ngục cả. Bạn không  phải chờ đợi bất kì ai tới thay đổi bạn, tới cứu bạn. Bạn đơn giản  có thể bắt đầu quan sát năng  lượng của riêng  mình  và bạn có thể  thấy cách chúng  tạo ra địa ngục, cách  chúng tạo ra khổ. Bạn  có thể  cũng thấy  cách  thức trong  những  khoảnh  khắc  nào  đó bạn im lặng, trong khoảnh  khắc nào đó bạn hạnh phúc, trongkhoảnh  khắc  nào đó vui vẻ nắm  bắt lấy bạn.  Quan sát điều mà những năng lượng đó đang làm. Chúng  là cùng một năng lượng - bạn không  có gì khác cả. Người ta chỉ phải hiểu cách thức năng lượng của mình vận hành.

Nếu  ai đó muốn sống trong  địa ngục, đó là chọn lựa của người đó,  đó  là  quyền  tập  ấm  của người  đó.  Không  ai  có quyền  quấy  rối  người  đó.  Cứ  để  người  đó  sống  trong  địa ngục. Và nếu người đó muốn thay đổi, người đó có mọi khả năng  để thay  đổi  bản  thân  mình.  Không  cần  phải  đợi  một đấng cứu tinh,  một Jesus  Christ hay một Krishna. Bạn  phải trở thành vị cứu tinh  của riêng  mình.  Đó là giáo huấn  nền tảng của Bồ đề đạt ma.

... Không  có ngôn ngữ nào không  là Pháp.  Tại đây Bồ đề đạt ma  đang  lấy một chỗ rẽ rất kì lạ nhưng có ý nghĩa.  Tôi chưa bao giờ bắt gặp bất kì nhà  huyền  môn nào đã nói điều ông ấy định nói trong lời kinh này.

... Không  có ngôn  ngữ nào  không  là Pháp.  Nói  cả ngày mà không nói gì là Đạo. Im lặng cả ngày  mà vẫn nói điều gì đó không phải là Đạo.

Đôi khi việc nhìn thấu của ông ấy vào thực tại con người lớn lao thế và đáng ngạc  nhiên thế. Ông ấy đang nói rằng có khả năng về một người có thể nói cả ngày, nhưng vẫn biết rõ rằng không  điều gì có thể được nói về chân lí. Thế thì tại sao người đó lại nói?  Có lẽ qua  việc  nói  người đó có thể tạo ra một tình huống cho im lặng - như ngay sau mọi con bão đều có im lặng lớn.

Khi thầy nói và dừng một chốc, bỗng nhiên có im lặng lớn. Thầy  không  nói chân  lí, bởi vì chân lí không  thể được nói ra. Thầy nói để thu hút tâm trí bạn và thế rồi bỗng nhiên, khi thầy thấy  rằng  bạn  đã bị thu  hút,  thầy cho một lỗ hổng nhỏ. Và trong lỗ hổng đó việc chuyển chiếc đèn xảy ra. Đó làđiều ngôn ngữ của Bồ đề đạt ma là gì: việc chuyển chiếc đèn. Trong những khoảnh  khắc  đó giữa hai lời, cái gì đó kì diệu thực hiện cú nhảy từ bản thể thầy và đi vào trong im lặng của bản thể bạn.

Do  đó có  khả  năng  là một  Phật  Gautam  có thể  đã nói suốt bốn mươi hai năm liên tục - sáng, chiều, tối - và dầu vậy ông ấy đã không  nói chân  lí, nhưng ông  ấy đã chuyển  chiếc đèn. Ông ấy dùng ngôn ngữ theo cách mà nó tạo ra những lỗ hổng im lặng nhỏ. Và những lỗ hổng này là bài thuyết  pháp thực của ông ấy.

Bồ  đề  đạt  ma  nói  có  những  người  lấy  lời  nguyện  im lặng... và tôi đã biết nhiều  cái gọi là thánh nhân không  nói gì cả, nhưng sự im lặng  của họ buồn cười thế bởi vì họ tìm  ra cách khác. Tôi đã thấy vài người mang những tấm bảng  nhỏ với cả bộ chữ cái. Họ không  thể nói nhưng đại đệ tử của họ ngồi cạnh bên họ và họ cứ đặt chữ cái lên bảng chữ cái: C-ó, có. Và đệ tử ngây ngô đó, người ngồi bên cạnh họ, người đó nói, “Có”.  Thật là buồn cười. Nếu  bạn  muốn nói  có, sao cứ phải đi vòng quanh như vậy, tạo ra vòng tròn không  cần thiết làm gì? Và có những người đã đọc cho viết cả cuốn sách, chỉ trên  bảng.  Chắc  sẽ  dễ  hơn là học đánh máy,  bởi vì đây là cách thức rất nguyên  thuỷ để gõ. Nó mất thời gian lâu thế.Tôi đã thấy những người sẽ không  dùng bảng nào nhưng họ sẽ ra dấu bằng tay, và những cử chỉ đó bạn không  thể nào hiểu nổi. Các đệ tử được huấn luyện  của họ biết điều chúng ngụ ý khi họ giơ nắm  đấm ra, họ ngụ  ý gì khi họ giơ năm ngón tay  ra,  họ  ngụ  ý  gì  khi  họ  giơ  hai  ngón  tay.  Những người này không  phải là thánh nhân, đây là người quảng cáo. Và im  lặng  của họ là hoàn toàn vô  nghĩa.  Nhưng mọi  loại ngu xuẩn cứ được nhớ mãi nhân danh tôn giáo.Một người tới gặp tôi khi tôi ở Bombay. Ông ta là một vị thánh rất  nổi  tiếng;  ông  ta sống ở trong  rặng  Himalayas  và ông ta đặc biệt tới để  thăm  tôi. Thông  thường tôi tránh  các thánh nhân, hiền  giả...  cái  loại kẻ  ngốc ấy tôi không  muốn gặp. Nhưng khi tôi được thông  báo rằng ông ta từ Himalayas xa xôi đã tới Bombay chỉ để gặp tôi, tôi nói, “Ông ta đã nhận nhiều rắc rối thế; tôi cũng nên chịu cho một ít.” Cho nên tôi mời ông ta vào. Ông ta tới cùng  một đệ tử của mình;  ông ta muốn biết về thiền.

Tôi  nói,  “Từ  sáng  mai  tôi  định  mở  phiên  thiền,  hàng ngày vào buổi sáng trong bẩy ngày. Ông đã tới đúng lúc đấy, bởi vì thiền không  phải là cái gì đó được giải thích, nó là cái gì đó được  kinh  nghiệm.  Vậy  nên, từ sáng mai vào tám giờ, trong bẩy ngày ông thiền cùng tôi. Và thế rồi, nếu ông có câu hỏi gì tôi sẽ cho ông cuộc hẹn cá nhân và ông có thể hỏi mọi câu hỏi của mình.”

Ông ta nói, “Ngày mai sẽ khó cho tôi tới rồi.”

Tôi nói, “Có vấn đề gì vậy? Ông đã tới gặp tôi mà.”

Ông ta nói, “Với tôi thì không  có vấn đề gì cả. Vấn đề là ở chỗ người này, đệ tử của tôi, phải đi đâu đó, để gặp ai đó - họ hàng của anh ta sống gần đây tại Kalyan.”

Thế là tôi nói,  “Tôi  không  hiểu.  Cứ để anh ta đi xuống
địa ngục, ông tới thiền.”

Ông ta nói,  “Ông  không  hiểu  vấn  đề của tôi.  Tôi  không thể chạm vào tiền được. Anh ta giữ tiền để trả cho lái xe taxi. Tôi bao giờ cũng có anh ta đi cùng; bằng  không  thì làm sao tôi có thể xoay xở tới đây được?”

Tôi  nói,  “Lạ  thật.  Đấy  là  tiền  của  ông  -  anh  ta  chỉ  là người  giữ.  Ông  nổi  tiếng  vì  không  chạm  tới  tiền  còn  anh chàng đáng thương này sẽ rớt xuống địa ngục. Anh ta chạmvào tiền của ông!  Đấy thậm  chí không  phải là tiền của anh ta! Anh  ta  đang phạm  phải loại nghiệp  nào đây? Chạm  vào tiền riêng của mình là xấu còn chạm vào tiền của ai đó khác - điều đó phải tệ hơn nữa.” Tôi nói,  “Ông  nghĩ về anh chàng đáng thương này đi. Nếu đấy là tiền của ông, dù ông có chạm vào nó  hay không...  hay ông  có thể  mua  găng  tay  cao  su. Làm  điều  đó  đơn  giản  để  cho  ông  có  thể  chạm  vào  tiền nhưng ông vẫn không  chạm vào nó.”

Nhưng điều đó sẽ không  làm cho ai đó thành thánh nhân. Nếu ai đó đeo găng cao su và có đủ mọi loại tiền theo mình, bạn sẽ không  gọi người đó là thánh nhân. Đây dường như là người rất tinh ranh... nhưng việc dùng  người khác  là không khác biệt gì mấy.

Cho nên có những người im lặng, nhưng bên trong họ sôi sùng sục. Họ muốn nói và họ tìm cách nói bằng  việc  ra dấu hiệu, là điều rất khó bởi vì họ trở thành  tuyệt  đối phụ thuộc, gần  như nô  lệ, vào người  thông  dịch  cho  họ. Và  lại tuỳ  ở người này về cách người đó thông  dịch. Họ thậm chí không thể ngăn cản, họ thậm chí không  thể nói, “Anh không  đúng.” Họ phải chấp nhận việc thông dịch là bất kì cái gì.

Một  người, Adi  Irani, là thư kí của Meher  Baba  trong gần   hết   cả   đời   mình.   Và   bất   kì   khi   nào   tôi   hay   tới Ahmednagar, Adi Irani, nếu anh ta còn trong  thành phố, hay tới gặp tôi. Anh ta đã viết mọi sách của Meher Baba; Meher Baba đơn giản ra dấu hiệu. Ban đầu ông ta dùng bảng, thế rồi ông ta vứt bảng  đi bởi vì mọi người bắt đầu chỉ trích  ông ta. “Đấy cũng cùng  thứ như đánh máy thôi, chỉ là một quá trình chậm hơn, quá trình xe bò kéo trong thời đại tên lửa. Đây là điều vô nghĩa gì?”

Thế là Meher Baba vứt bảng đi và ông ta huấn luyện Adi

Irani. Ông ấy sẽ ra hiệu bằng  tay; không  ai biết ông  ta đanglàm gì. Chỉ mỗi Adi  Irani  biết và anh ta viết ra sách. Tôi đã hỏi Adi  Irani,  “Bạn  có chắc  rằng  bất  kì  cái  gì  bạn  viết  ra cũng đều thực là điều ông ta nói không?”

Anh ta nói,  “Tôi  không  thể nói  dối - ít nhất là với thầy. Tôi không biết.  Tôi hình  dung  nó phải là đúng bởi vì ông ấy chưa bao giờ phản đối cả.”

Bây giờ điều  này dường như buồn cười. Anh  ta không biết liệu anh ta có diễn giải ông ta đích xác hay bản thân anh ta thao túng...  và bởi vì Meher  Baba không  bao giờ phản đối, nên đấy là  lí do  duy  nhất  mà  Adi  Irani  nghĩ  mình  chắc  là đúng.

Tôi nói,  “Bạn  có thực sự biết đích xác  không?... bởi vì bằng  ra hiệu những điều nhỏ có thể được giải thích: bạn đói, bạn chỉ vào dạ dầy;  bạn  khát,  bạn có thể chỉ bằng  tay rằng bạn cần  nước. Nhưng các  chuyên  luận triết học lớn thì sao? Tôi không  thể  nào quan  niệm  nổi  cách  thức bạn  có  thể  ra hiệu cho  chúng  - và bao nhiêu cách  ra hiệu sẽ phải cần  tới? Chỉ với mười ngón  tay  của bạn...”  Và Adi  Irani  đã viết gần năm  mươi  sách,  mà  không  phải  là  sách  ngắn  -  năm  trăm trang, một nghìn trang.

Tôi bảo  Adi  Irani,  “Đấy tất cả đều là tưởng tượng của bạn. Bạn  là  nhà văn  giỏi đấy, nhưng những sách kia là bài viết của bạn,  không  phải của Meher Baba. Nhưng ông ta im lặng bởi vì bạn  viết giỏi và mọi người chấp  nhận  những bài viết đó theo tên ông ta.” Meher Baba có người theo trên toàn thế giới, nhưng ông ta tuyệt đối phụ thuộc; ông ta không  thể đi đâu được mà không  có Adi Irani bởi vì bất kì nơi nào ông ta tới một mình, ông ấy sẽ bị coi là điên. Không  ai hiểu điều ông ấy định nói gì.

Nhưng  nếu  bạn  muốn  nói,  có gì  sai  với  việc  nói  bằng môi và lưỡi?  Và làm  sao  đúng được  khi nói bằng  ngón  taycủa bạn? Cũng như môi bạn và lưỡi bạn là bộ phận thân thể, ngón tay bạn cũng là một phần  của cùng  thân  thể, và chúng không được  dành  cho  việc  nói.  Tại  sao  không  dùng  đúng phương tiện tự nhiên? Dấu hiệu là nguy hiểm.

Khi lần đầu tiên các sannyasin Nhật Bản bắt đầu tới đây, tôi đã gặp rắc rối lớn bởi vì họ là những người duy nhất trên thế giới có nghệ  thuật diễn đạt ra hiệu  khác. Cũng kì lạ làm sao họ đã phát triển ra nó. Trên khắp thế giới trong mọi quốc gia, trong  mọi  giống nòi,  từ người  rất  nguyên thuỷ cho tới người rất phức tạp, khi bạn  muốn nói “Có”, bạn  ra hiệu  với đầu mình  gật gật - có. Người  Nhật  Bản  khi họ làm dấu hiệu này  có nghĩa  là  không.  Tôi  đã  hỏi  điều  gì  đó  và  một  anh chàng đáng thương nói có, nhưng tôi hiểu là không,  bởi vì có của anh ta nghĩa là... Đó là có của anh ta. Ban đầu tôi hay hỏi một  người  Nhật  Bản,  “Bạn  có  muốn  trở  thành  sannyasin  không?” và người ấy nó có còn tôi sẽ nói, “Nếu bạn  không muốn... thế thì sao bạn đã tới?”

Họ đã phát triển  theo một cách thức rất kì lạ. Ai đó phải nhìn  vào trong  nó, bởi vì họ là những người duy  nhất...  Thế rồi tôi có một người thông  dịch  tiếng  Nhật Bản  cho tôi biết họ dang làm  dấu  hiệu  gì bởi vì liên  tục có hiểu lầm. Khi  họ gật đầu có, tôi hiểu không,  khi họ nói không, tôi hiểu có.

Bồ đề đạt ma đang nói: Im lặng cả ngày  và vẫn nói điều gì đó không phải là Đạo. Nếu bạn im lặng, điều đó không  có nghĩa là bạn không  thể nói được. Bạn có thể vẫn còn im lặng và vậy mà bạn vẫn có thể nói,  cũng như bạn có thể vẫn còn im lặng và bạn có thể bước đi. Bạn có thể vẫn còn im lặng và bạn vẫn có thể ăn. Im lặng là cái gì đó bên trong,  bình  thản, tĩnh lặng, an bình.

Thực  ra, người im lặng  bên trong  có thể nói tốt hơn bất kì ai khác, bởi vì tâm trí người đó không  còn trong  rối loạn.Người đó có thể nói dứt khoát  hơn, trực tiếp hơn. Người đó có thể đạt tới chính  trái tim bạn bởi vì lời người đó đang tới từ chiều sâu, và cái tới từ chiều sâu có năng lực đạt tới chiều sâu tương  tự nếu  bạn  cởi mở cho  nó. Nhưng im lặng  không phải  là  cái  gì  đó  chống  lại  việc  nói.  Im  lặng  là  một  kinh nghiệm lớn lao hơn nhiều  so với việc nói hay ngôn  ngữ. Và khi bạn im lặng ngay cả trong  khi nói, thế thì lời của bạn có cái đẹp và  thẩm  quyền  vô  cùng trong  chúng, bởi vì chúng đang tới  từ  trái  tim  thuần  khiết  - từ  mảnh  đất  im  lặng,  từ chính thiên đường hoa sen của Phật Gautam.

Do  đó,  việc  nói  của  như  lai  không  phụ  thuộc  vào  im lặng, mà im lặng của ông ấy cũng không  phụ thuộc vào việc nói. Như lai là cái tên khác cho Phật Gautam, hay cho bất kì ai đã thức tỉnh tới tính như thế của mọi vật.

Do đó, việc nói của như lai không  phụ thuộc vào im lặng, mà im lặng  của ông  ấy cũng không  phụ  thuộc  vào việc nói. Việc nói của ông ấy không  tồn tại bên ngoài  im lặng của ông  ấy. Những người hiểu cả việc  nói và im lặng là trong samadhi.

Để tôi nhắc  lại nó:  Những người hiểu cả việc nói và im lặng là trong samadhi.... bởi vì samadhi là cân bằng giữa nói và im lặng.  Nó ở đích xác chỗ giữa, nơi im lặng  và nói gặp gỡ nhau, nơi im lặng  và âm thanh gặp  nhau. Chỗ đích  xác giữa đó là  vượt  ra ngoài  cả  hai.  Nó  không  chỉ là im  lặng, trống vắng  tiếng  động,  mà  nó  cũng  không  chỉ  là  nói,  đầy những tán gẫu và tiếng ồn. Nó vượt ra ngoài  cả hai. Nó là im lặng với bài ca, nhưng bài ca là vô âm. Nó là im lặng với âm nhạc,  nhưng âm  nhạc  không  được tạo ra từ bất  kì nhạc  cụ nào, âm nhạc đơn giản là chính bản tính của bạn.

Những người thấy cổ đại của mảnh  đất này đã gọi nó là
omkar,  âm thanh của om... không  phải là bạn lặp lại om, om,
bạn đơn giản nghe thấy nó. Bạn hoàn toàn im lặng, được bao quanh bởi âm thanh tương tự như om. Đó là lí do tại sao om đã không  được làm thành một phần của bảng chữ tiếng Phạn. Nó không  phải là lời; nó là kí hiệu. Có lẽ đó là bảng  chữ cái duy nhất trên  thế giới có một kí hiệu  trong  nó nhưng không là một phần của bảng chữ cái. Nhưng mọi Upanishad đều bắt đầu bằng  om và mọi Upanishad đều kết thúc  bằng  om.  Và bạn có thể đã quan sát rằng  đấy không  chỉ là om, mà còn là việc lặp lại ba lần của từ Phạn dành cho im lặng: shanti.

Om shanti,  shanti,  shanti...

Nó là im  lặng  có  âm  thanh không  thể nào được tạo ra trên bất kì nhạc cụ nào, và không  thể được nói đích xác.  Do đó, chúng ta đã làm một kí hiệu cho nó. Nó ở bên ngoài ngôn ngữ, bên ngoài  bảng  chữ, bên ngoài  việc nói,  bên ngoài  im lặng.

Om đã được gọi là chính  chất liệu mà sự tồn tại được tạo nên... âm nhạc của vũ trụ.

Nếu ông nói khi ông biết, việc nói của ông là tự do. Nếu ông im lặng  khi ông  không  biết, im lặng của ông  là bị trói buộc... và chết và trống rỗng và vô nghĩa.

Ngôn  ngữ về bản chất là tự do. Nó không  liên  quan  gì với gắn bó. Và gắn bó không liên quan gì tới ngôn ngữ.

Tất cả đều tuỳ thuộc vào tâm trí hay vô trí của bạn.  Nếu tâm trí dùng ngôn ngữ, nó tạo ra thực tại giả - ảo tưởng. Nếu vô trí dùng  ngôn  ngữ, nó tạo ra phương cách cũng để giúp cho người khác đi vào trong cùng không  gian ấy. Điều gì bạn làm ra nó, tất cả đều phụ thuộc vào bạn,  liệu  bạn vận hành như tâm trí hay như vô trí. Nếu bạn nói qua tâm trí, bạn bỏ lỡ vấn đề. Nếu  bạn  cho phép sự tồn tại nói qua bạn,  không  cóbất kì sự can thiệp nào của tâm trí, ngôn ngữ là cách diễn đạt thuần khiết của chân lí.

Nói  tóm lại, toàn  thể mọi thứ có thể được  tóm lại trong một phát biểu:

Tâm trí là nhà tù của bạn. Vô trí là tự do của bạn.

Tâm trí là dốt nát của bạn, vô trí là chứng ngộ của bạn. Chuyển từ tâm trí sang vô trí. Đây là toàn thể con đường,
đây là toàn thể tôn giáo.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho.

13.                      Tâm trí là tù túng

Osho kính yêu,

Không  tâm trí không có phật nghĩa là phật tới từ tâm trí... Bất kì ai muốn thấy phật đều thấy tâm trí trước khi người
đó thấy phật... một khi ông  thấy phật, ông  quên  mất tâm trí. Nếu ông  không  quên  tâm  trí,  tâm  trí sẽ làm  ông  lẫn lộn...

Người  hữu tử và phật  tính  giống như  nước và  băng. Bị khổ bởi ba chất độc này là người hữu tử. Được làm thuần khiết bởi ba giải thoát  là phật  tính.  Cái  đông lại thành băng trong  mùa  đông tan chảy thành nước trong mùa hè. Khử bỏ băng đi, và  không  còn  nước nữa. Gạt bỏ  người hữu tử, và không còn phật tính nữa. Rõ ràng, bản tính của băng là bản tính của nước...

Người  hữu tử giải thoát  chư phật và chư phật giải thoát người hữu tử. Đây là điều được ngụ ý bởi không  thiên  vị. Người hữu tử giải thoát  chư  phật bởi vì ưu phiền tạo ra nhận biết. Và chư phật giải thoát người hữu tử bởi vì nhận biết phủ định ưu phiền. Không  thể có trợ giúp  nào ngoàiưu phiền. Và không  thể có trợ giúp  nào ngoài  nhận biết. Nếu không  có  ưu phiền,  sẽ không  có  gì  để tạo ra nhận biết. Và nếu không có  nhận biết, sẽ không  có gì để phủ định ưu phiền. Khi  ông  bị ảo tưởng,  chư phật giải thoát cho người hữu tử. Khi  ông  nhận biết, người hữu tử  giải thoát cho chư phật. Chư  phật  không  trở thành  chư phật theo cách riêng của họ. Họ được giải thoát  bởi người hữu tử. Chư phật coi ảo tưởng như bố mình  và tham lam như mẹ mình. Ảo tưởng và tham lam là những cái tên khác cho người hữu tử...

Khi  ông  ảo  tưởng, ông  trên  bờ  bên  này.  Khi  ông  nhận biết, ông ở trên bờ bên kia. Nhưng một khi ông biết tâm trí mình là trống rỗng và  ông  không  thấy  hình  tướng, ông vượt ra ngoài  ảo tưởng và nhận biết. Và một khi ông vượt ra ngoài  ảo tưởng và nhận biết, bờ bên kia không tồn tại. Như lai không  ở bờ bên  này  hay  bờ bên  kia.  Và  ông  ấy không ở giữa dòng. A la hán là ở giữa dòng, và người hữu tử ở bờ bên này. Trên bờ bên kia là phật tính.

Bồ đề đạt ma có sáng  suốt vô song.  Đã có nhiều đệ tử của Phật Gautam  đạt tới chứng ngộ, nhưng không  ai đã biểu lộ sáng suốt lớn lao đến thế.  Hoặc  họ vẫn  còn im lặng hoặc họ đã nói, nhưng cả việc  im lặng của họ lẫn việc  nói của họ đều không  đạt tới chiều cao và chiều sâu của tâm thức.

Có lẽ lí do là ở chỗ Bồ đề đạt ma không  sợ hãi điều ông ấy đang nói. Ông ấy không  biết sợ. Ông ấy không  bận tâm về điều  mọi người sẽ  nghĩ gì về phát  biểu  của ông  ấy. Ông ấy không tính tới bất kì ai khác  khi ông ấy nói. Gần như là ông ấy đang nói cho bản thân mình.Trong  chín  năm  ông  ấy đã ngồi đối diện  bức tường và khi mọi  người tới, họ sẽ phải ngồi đằng sau ông  ấy. Họ có thể hỏi các câu hỏi nhưng Bồ đề đạt ma sẽ chỉ trả lời cho bức tường. Ông  ấy không  quan tâm chút nào tới người đang hỏi câu hỏi; ông  ấy quan tâm nhiều  tới  sáng suốt riêng của ông ấy.

Mới  đêm hôm  qua  tôi  nhận  được cuốn sách  cuối cùng của J.  Krishnamurti,  trong  đó ông  ấy không  nói  với ai cả - ông ấy  nói  chỉ  cho  bản  thân  ông  ấy.  Lời  nói  được  ghi  lại nhưng không  có thính  giả, và có lẽ trong  cuốn sách này ông ấy tới gần  với chân lí hơn so với bất kì cuốn sách nào khác của ông ấy. Thính giả là hạn chế.

Điều này cũng là kinh  nghiệm  của tôi nữa. Nếu tôi đang nói cho  những người của riêng  mình,  thế thì không  có giới hạn nào; thế thì tôi không  cảm thấy rằng tôi phải nói điều gì đó, hay  không  nói  điều  gì  đó.  Thế  thì tôi đơn giản  nói  cứ dường như tôi đang nói cho bản  thân  mình. Khi  tôi nói  cho mọi người, những người không  biết tôi, những người không hiểu tôi - thường hơn cả là họ hiểu lầm tôi - có giới hạn lớn. Thế thì tôi không  được tự do nói.  Chính khuôn  mặt  của họ, mắt họ, cử chỉ của họ ngăn  cản  tôi không  nói  điều  gì đó có thể làm tổn thương họ.

Mới vài ngày trước đây, bẩy mươi người trong nhóm báo chí Thời báo Ấn Độ đã tới để làm cuộc phỏng vấn riêng với tôi. Những người chủ cũng có mặt - Samir  Jain, Nandita  Jain và mẹ Indu  Jain  của họ cũng có mặt. Nhưng điều kì lạ nhất mà tôi lập tức cảm thấy khi tôi đi vào thính  phòng này... xấu thế, vô  nhân  đạo thế  và  vô  văn  hoá  thế: khi tôi đưa ra lời chào mừng của mình với bàn tay chắp lại cho mọi người, bẩy mươi người đó, kể cả Indu Jain, thậm chí cũng không  thể đáp lại. Đó là một việc  đơn  giản,  tại Ấn Độ. Ngay cả người lạ
trên phố cũng chắp tay. Bạn không  cần phải biết người đó là ai,  nhưng  bạn  đáp  lại bởi  vì  việc  chào đón  chắp  tay  có  ý nghĩa tâm linh.

Bắt tay không  có nghĩa tâm linh; bắt tay có nghĩa  rất trần tục. Bạn  phải bắt tay bằng  bàn tay phải. Đó là một phương cách do phương Tây tạo ra để biểu lộ rằng bạn không  cầm vũ khí trong  tay phải.  Nó không  phải để  đón chào - nó là việc tìm kiếm.  Nó là việc cảnh giác rằng người này không phải là kẻ thù, rằng  người đó không  thể làm  hại gì bởi vì tay phải người đó trống rỗng. Lí do cho bắt tay và tâm  lí của nó là hoàn toàn khác; theo một cách rất tầm thường, chính trị.

Nhưng  chào  đón ai  đó bằng  tay  chắp  lại có  nghĩa  tâm linh: thứ  nhất  là  tôi  cúi  mình  trước sự tính  thượng đế của bạn. Dù cho bạn là người lạ, bạn bè hay kẻ thù, không  thành vấn đề; bạn vẫn trong ngôi đền của thượng đế, của thượng đế sống.  Những  bàn  tay  chắp  lại  đó  biểu  lộ  kính  trọng  với thượng đế sống. Những điều  này là phi vật chất - dù bạn là bạn bè hay người lạ hay kẻ thù.

Và thứ hai là, tay chắp biểu lộ rằng  tôi không  phải miễn cưỡng trong chào đón của mình.  Tôi  là toàn bộ. Cả hai tay, bán cầu  trái  của  tôi,  bán cầu  phải  của tôi cả hai, đều đang cùng đón chào bạn.  Tôi đang đón chào bạn  như một đơn vị hữu cơ.

Nhưng tôi ngạc nhiên là những dân báo chí Thời báo Ấn Độ -  những  người  được  giáo  dục  kĩ  lưỡng,  người  sở  hữu những tờ báo,  tạp chí, báo  tuần,  báo tháng lớn nhất,  những người tất cả đều là nhà báo - họ không  thể  đáp lại tôi.  Họ ngồi đó giống như tượng đá, ngay cả Indu Jain.

Người duy  nhất đáp lại tôi là Samir Jain,  người bây giờ chịu trách nhiệm  xuất bản tờ Thời báo Ấn Độ, và em gái ông ấy, Nandita Jain.  Nhưng  cô ấy cũng không  thể tới với chàođón đầy đủ. Cô ấy ngần  ngại, cho nên cô ấy tới nửa chừng. Cô ấy không thể tới với việc  chào đón đầy đủ, nhưng cô ấy cũng không  thể vẫn  còn là bức tượng  gỗ. Cô ấy nhìn cả hai phía.  Ngay  cả mẹ  cô ấy,  Indu  Jain, người ở chỗ riêng tư đã chạm chân tôi, nhưng ở chỗ công cộng... bà ấy vẫn còn như bức tượng  gỗ. Cho nên cô ấy  nhìn  vào mẹ  mình  và cô ấy nhìn vào anh  mình  và  cô  ấy  chọn lối  giữa.  Cô ấy  tới  nửa chừng.

Nói với những người như vậy thì gần  như tồi tệ hơn là nói với bức tường. Tôi đã lấy sáng kiến chào đón họ còn họ thậm chí không  đủ nhân tính để đáp lại lời chào đón, và đặc biệt  ở  phương  Đông,  những  điều  xấu  xí  nhất  như  thế  là không  thể tha  thứ được. Và  họ cứ khăng  khăng  đòi phỏng vấn. Tôi ngần ngại - ngần ngại bởi lí do đơn giản rằng  họ sẽ hỏi những câu hỏi ngu  xuẩn,  thế  rồi họ sẽ bóp  méo điều tôi nói. Nhưng khi tôi thấy rằng họ đã tới với toàn thể nhân viên của tờ báo Thời báo Ấn Độ, tôi đã đồng ý.

Nhưng tôi thực sự đồng ý với Samir  Jain.  Anh  ta là một thanh niên,  anh ta đã từng ở đạo tràng  trước đó, anh ta đã thiền.  Anh  ta  muốn  trở  thành  sannyasin nhưng  bố  anh  ta tuyệt  đối phản  đối điều  đó, phản  đối nhiều  tới mức nếu  anh ta trở thành sannyasin, bố anh ta sẽ từ anh ta. Bây giờ họ là trong  số những người giầu có nhất của đất nước này. Anh ta không  đủ can đảm để nói với bố mình,  “Hoàn toàn  được, bố có thể từ con,” nhưng anh ta có trái tim cảm thông - và anh ta là con người duy nhất đưa tay lên.

Bây  giờ  việc  nói  với  những  người  như  vậy  trở  thành không thể được, trừ phi bạn hoàn toàn quên họ đi, và mặc kệ họ liệu họ tồn tại hay không.  Và đó là điều tôi phải làm. Tôi đã không  nhìn  vào họ chút nào,  tôi  chỉ nhìn vào người của tôi và nói với người  của tôi.  Và tôi đã ra một điều  kiện  cho
họ rằng  họ không  được bóp  méo  bất  kì  phát  biểu  nào; họ phải xuất bản  toàn thể  phát  biểu  của tôi như tôi đã đưa ra. Nhưng họ thậm  chí  không  có  can  đảm để công  bố các câu hỏi riêng của họ và câu trả lời của tôi, bởi vì câu trả lời của tôi phơi bầy ra chính trị bẩn thỉu và cái nghề phóng viên bẩn thỉu đi theo chính trị.

Bồ đề đạt ma  nói  dường như ông  ấy đang nói với bản thân mình.  Thế  thì  ông  ấy  có thể  cởi  mở  toàn  bộ trái  tim mình, không  có  hạn  chế  nào. Ông ấy  tuyệt  đối  không  bận tâm về ai định nghe  ông ấy, ai định đọc ông ấy. Có lẽ đây là lí do tại sao ông ấy đạt tới sáng suốt sâu sắc vô cùng về bản tính con người. Bạn  sẽ thấy các phát biểu mà chưa bao giờ được nêu ra trước đó, nhưng Bồ đề đạt ma đã làm cho chúng thành rõ ràng đến mức chúng  không  thể nào bị bác bẻ lại.

Nhưng  lời  kinh  này  đã  ở  trong  sự  tồn  tại  ít  nhất  một nghìn  năm, nhưng không  học giả Phật giáo nào đã bình  luận về  chúng.  Cuốn  sách  này  đã  được  giữ  kín  trong  các  chùa chiền, đền đài Phật giáo. Nó mới  chỉ  được  phát hiện ra vài năm trước đây bởi vài học giả phương Tây, và họ không  thể nào tin được  rằng  các  Phật  tử lại không  cho phép  thế  giới biết tới điều mà cuốn sách cực kì có ý nghĩa này chứa đựng. Tôi có  thể  hiểu  nỗi  sợ  của  các  Phật  tử.  Họ  đã  dịch  hàng nghìn cuốn sách  sang  tiếng  Anh và  tiếng  Đức và sang  các ngôn ngữ quốc tế, nhưng Bồ đề đạt  ma đã bị bỏ quên hoàn toàn.

Đây là một thế giới kì lạ. Tại đây, chân  thành và trung thực là điều nguy hiểm nhất.

Mới         vài        ngày     trước    đây,      tại         đây       ở           Poona, Shankaracharya  của  Jyotirmath,   Swami   Svarupanand,  đã tuyên bố trong một cuộc họp báo rằng “Osho  là vô song, con người nguy hiểm nhất trong toàn thể lịch sử nhân loại.”Tôi không  ra khỏi nhà mình.  Tôi không  phải là kẻ khủng bố. Tôi  không  quan tâm  tới bất kì chính  trị quyền  lực nào. Tôi không  có  vũ khí  hạt  nhân  nào. Trên  nền  tảng  nào  mà người này nói rằng  tôi là vô song,  là con người nguy  hiểm nhất trong toàn thể lịch sử nhân loại? Nguy hiểm nào có đó?

Nguy hiểm là ở chỗ tôi không  bận tâm về bất kì ai khi đi tới khẳng định chân lí.

Không phải là tôi nguy hiểm. Chính chân lí là nguy hiểm.

An ủi mọi người bằng  lời nói dối. Cứ cho họ hi vọng để họ có thể xoay xở kéo lê bản thân mình tới nấm  mồ của họ; cứ cho họ thuốc  phiện  để cho họ không  cản  thấy  đau đớn, phiền não, ngu ngốc của các kiếp sống của mình.

Và đó là điều mọi tôn giáo đã từng làm. Bất kì khi nào ai đó đã nói ra chân lí, người đó lập tức trở thành người nguy hiểm.  Bằng  không  thì  Jesus  đã không  là người nguy  hiểm; ông ấy chỉ mới ba mươi ba tuổi khi  ông  ấy bị đóng đinh - một thanh  niên,  không  giáo  dục,  không  làm  hại  bất  kì  ai, nhưng nói ra chân lí. Các  giáo  sĩ của Israel  không  thể dung thứ được con người này. Ông ấy đã quấy rối mọi bịa đặt dối trá của họ. Họ đã  đóng đinh  người  thanh niên đó. Socrates chưa bao giờ làm hại bất kì ai, nhưng tội lớn nhất của ông ấy là nói ra chân lí. Ông ấy đã bị đầu độc và bị giết chết.

Bồ đề đạt ma cũng bị đầu độc. Mặc dầu những người đầu độc ông  ấy tưởng rằng  ông  ấy đã chết,  nhưng ông  ấy không chết. Ông  ấy đã được làm từ một loại vật chất khác. Ông  ấy đơn giản đi vào cơn mê và trong đêm ông ấy biến mất, để lại một chiếc dép trong nấm  mồ còn chiếc  kia thì treo trên cây thiền trượng.

Sau ba năm,  khi mọi người hoàn toàn tin rằng  ông ấy đã chết, một viên quan cao cấp của triều đình thấy ông ấy đi qua biên  giới  Trung   Quốc  và  vào  Himalayas.   Viên  quan  này không thể nào tin nổi vào mắt mình. Ông ta đã nghe nói rằng Bồ đề đạt ma đã bị đầu độc và đã chết. Ông ta hỏi Bồ đề đạt ma, ông này nói, “Ta bị mê đi và ta đợi cho tới đêm. Khi cơn mê biến mất một chút và ta có thể dậy được, ta thoát  ra khỏi nấm  mồ.  Ta  đã  để  lại  một  chiếc  dép  trong  mồ  làm  bằng chứng rằng  ta đã ở đó còn chiếc kia ta cầm  đi, treo trên cây thiền trượng của ta để chứng tỏ rằng ta là Bồ đề đạt ma - thẻ căn cước của ta.”

Viên quan này lập tức tới núi nơi Bồ đề đạt ma đã bị đầu độc và ông ta kể lại chuyện  cho các đệ tử. Họ chỉ nấm mồ và viên quan này nói, “Ta muốn nó được mở ra bởi vì ta đã gặp con người này với chiếc  dép treo  trên  cây  thiền trượng, và ông ấy đã bảo  ta rằng  ông  ấy để chiếc dép kia như một dấu hiệu ở trong  mồ. Ta muốn mở nấm mồ ra và xem liệu người đó có thực là Bồ đề đạt ma  hay  là ai đó khác đã bầy  mưu mẹo với ta.” Nấm mồ được mở ra và chỉ một chiếc dép là có đó, không  cái gì khác.

Nhu cầu đầu độc Bồ đề đạt ma là gì? Người ta không  thể nào quan niệm  nổi làm sao con người đã hành  xử với những người như vậy...  họ đã làm mọi nỗ lực để đánh thức bạn, và bạn  đáp ứng lại bằng  việc  giết  họ.  Ai  điên? Socrates  điên chăng? Jesus  điên chăng?  Mansoor điên chăng? Sarmad  điên chăng?  Bồ đề đạt  ma  điên chăng?  Hay  là  những người  đã giết họ...?

Đây là vài lời kinh cho buổi sáng nay, có tầm quan trọng lớn cho những người muốn hiểu chân lí và những người đã sẵn sàng vứt bỏ mọi dối trá.

Không  tâm trí không có phật nghĩa là phật tới từ tâm trí...Nhưng phật không  phải là tâm trí. Tâm trí là cảnh tù túng của vị phật,  và khi  ông  ấy vượt ra ngoài  tâm trí và đi vào trong trạng  thái  vô trí, ông ấy trở thành  phật. Nhưng ông  ấy tới từ tâm  trí - và tất cả các bạn đều có tâm trí, cho nên các bạn đã hoàn thành ít nhất là một nửa cuộc hành trình rồi!

Nửa kia  là để loại bỏ tâm  trí và công  bố phật tính  của bạn.  Bạn  không  cần phải hô to nó, bạn  thậm  chí không  cần phải thì thào  về nó.  Nó  sẽ tự công  bố bản thân  nó trong  sự hiện diện của bạn,  trong  lời nói  của bạn,  trong  im lặng của bạn,  trong  chiều  sâu của mắt  bạn,  trong  vẻ  duyên  dáng và đẹp đẽ của cá nhân bạn,  trong  hương thơm bao quanh bạn... bạn sẽ giống như làm gió mát.

Từ tathagata  - như lai - được dùng  cho Phật Gautam  có hai nghĩa.  Một  nghĩa  tôi  đã  giải  thích cho các  bạn:  nó  có nghĩa là người tin cậy vào sự tồn tại và vào cái như thế của của sự tồn tại. Bất kì điều gì xảy ra, dù tốt hay xấu,  khổ hay phúc lạc, người đó vẫn còn không  bị rối loạn. Người đó nói đó là sự như thế của mọi vật. Không  cần phải bị rối loạn bởi đau khổ và không  cần phải bị rối loạn bởi phúc  lạc. Tất cả những  điều  này là hiện  tượng  tự  nhiên.  Bạn  phải  vẫn  còn tách biệt. Đó là một nghĩa của như lai tathagata.

Cũng còn  có nghĩa  khác nữa, và nghĩa  khác  đó là có ý nghĩa  trong  việc  hiểu  lời  kinh  này.  Như  lai  tathagata   có nghĩa là một người tới như làn gió thoảng  và đi như làn gió thoảng.  Theo  từng từ nó có nghĩa là, “vậy tới, vậy đi” - ông ấy không  chờ việc mời chào của bạn. Bỗng nhiên ông ấy tới, và ông  ấy không  đợi cho bạn  ngăn cản ông  ấy; bỗng  nhiên ông ấy đi, nhưng ông ấy đã để lại đằng sau một kinh nghiệm  về trầm tĩnh và bình thản và thanh bình.

Cái bình thản đó, trầm tĩnh đó, chân thành đó, im lặng đó còn tuyên bố dõng  dạc hơn bất kì cái gì khác với toàn thể sự
tồn  tại rằng  vị  phật  đã  tới,  rằng  bây  giờ  mọi  tu  sĩ  bị  lâm nguy, rằng mọi chính khách run rẩy bên trong. Tất cả những người đang sống trên dối trá đều sợ đến chết. Chân lí có sức mạnh thế. Nó chưa bao giờ làm hại bất  kì ai nhưng nó làm cho toàn thể bịa đặt dối trá trên khắp thế giới run rẩy.  Một con người của chân lí là đủ.

Tôi nhớ tới câu chuyện  Do Thái.  Trong  Kinh  Cựu Ước có nói rằng Thượng đế trở nên rất giận  dữ - Thượng đế của người Do Thái  là một  Thượng đế rất giận  dữ. Ngài  trở nên giận hai thành phố, Gomorrah và Sodom,  bởi vì họ đang thực hành  những  điều  dục  đồi  bại,  và  ngài  sẵn  sàng  tiêu  huỷ chúng. Trong  Kinh Cựu Ước ngài đã thực sự tiêu huỷ chúng. Điều đó nhắc nhở tới Hiroshima và Nagasaki... huỷ diệt toàn bộ, và các thành phố này gần như đích xác cùng kích cỡ như Nagasaki và Hiroshima.  Chúng  là những thành  phố lớn vào thời  đó,  với  dân  số  gần  bằng  Hiroshima  và  Nagasaki.  Và Thượng đế đã phá huỷ chúng  hoàn  toàn bởi vì chúng  đã trở thành đồi bại.

Nhưng  trong  Do  Thái  giáo  có  một  dòng  nhỏ  các  nhà huyền  môn  đích thực - đó là điều  đẹp đẽ duy  nhất  mà Do Thái giáo đã đóng góp  cho thế giới. Họ được gọi là Hassid. Họ không  được Do Thái giáo  chính thống chấp nhận, họ bị kết án, nhưng họ là những người  của chân lí. Họ không  thể quan niệm nổi về một Thượng đế lại có thể nổi giận, cho nên họ đã viết ra câu chuyện của riêng  mình. Họ không  bận tâm Kinh Cựu Ước nói gì.

Câu chuyện  của họ là ở chỗ một nhà huyền  môn Hassid, nghe   thấy   rằng   Thượng   đế   định   tiêu   huỷ   Sodom    và Gomorrah, đã lại gần Thượng đế và nói, “Trước khi ngài tiêu huỷ chúng,  ngài  phải trả lời vài  câu  hỏi của tôi. Trước hết, nếu có hai trăm người không  đồi bại trong  hai thành  phố này- những  người  tốt,  những  người  là  linh  hồn  thuần  khiết, những người  chân thành, những người của nhận  biết - ngài vẫn định phá huỷ những thành phố đó và những người tốt đó sao?”

Thượng đế sửng sốt. Ngài không  thể nói rằng ngài có thể tiêu  huỷ  hai  trăm  người  người  đã  tự  hiểu.  Ngài  nói,  “Ta không nhận  biết về điều đó; việc  thông  báo của ông  là điều tốt. Ta sẽ không  tiêu huỷ họ. Hai trăm  người  đó sẽ cứu cho hai trăm nghìn người.”

Người  Hassid  nói, “Câu  hỏi thứ hai:  nếu  không  có  hai trăm người, mà chỉ hai mươi thôi, ông ấy có định tiêu huỷ họ không? Ông ấy có coi số lượng là có ý nghĩa hơn chất lượng không?”

Và Thượng đế lại thất  bại.  Chắc  chắn  là chất lượng có giá trị cao hơn số lượng. Có thành vấn đề gì khi có hai trăm người tự hiểu  biết hay  hai mươi?  Thượng đế nói, “Ta chấp nhận lập luận  của ông.  Thậm  chí  nếu  có hai mươi  người... nếu ông có thể chứng minh  có hai mươi người, những thành phố đó sẽ được cứu.”

Người Hassid  cười và nói,  “Luận  cứ cuối cùng  của tôi: nếu không  có  hai mươi người mà chỉ có một người tự hiểu biết,  người  này  sống  sáu  tháng  ở  Sodom  và  sáu  tháng  ở Gomorrah,  ông  ấy  có  định  tiêu  huỷ  những  thành  phố  đó không? Ông  ấy vẫn coi phẩm  chất có nghĩa  nhiều hơn - hay là số lượng?”

Thượng đế trở nên chán ngấy người này; ông ta là người Do Thái  thực sự. Ông  ta đã lôi ngài  xuống, mặc  cả, và bây giờ ông  ta đã đem ngài  xuống một người từ hai trăm.  Ngài nói,  “Thôi  được,  nhưng thế thì ông  sẽ phải trình  diện  người đó!”

Người Hassid nói, “Tôi là người đó đấy!”

Người  Do  Thái  không  chấp  nhận  câu chuyện  hay này. Họ  nói  nó  là  hư  cấu,  nhưng  với  tôi  ý  tưởng  của  họ  về Thượng đế giận  dữ và  tiêu huỷ Gomorrah và Sodom là hư cấu.  Với  tôi, câu  chuyện  Hassid  này  dường như chân thực hơn.

Chỉ một con người của chân lí là đủ để cứu cả thế giới. Nhưng thế  giới  không  muốn  được  cứu.  Thượng  đế  không cần giết một người đó, thế giới sẽ giết người đó. Người mà người đó định cứu là những người tiêu diệt người đó.

Không  tâm  trí không  có  phật  nghĩa  là phật tới từ tâm trí... nhưng  người  đó không  phải  là  tâm  trí.  Điều  đó cũng giống như hoa sen. Nó mọc ra từ bùn,  nhưng nó không  phải là bùn. Bạn có thể nghĩ tới hai thứ khác nhau như bùn và hoa sen không?  Nhưng hoa sen mọc ra từ bùn và  vươn lên trên nước... hoa sen là biến đổi thế, nhưng không  có bùn sẽ không có hoa sen.

Không  có hoa sen, bùn có thể tồn tại... đây là điều gì đó cần được hiểu.  Cái cao hơn rất mong  manh,  cái thấp hơn rất vững chắc.  Cái thấp hơn giống như đá và cái cao hơn giống như hoa hồng. Bạn càng đi lên cao, bạn càng trở thành mong manh hơn. Những người này, Socrates hay Jesus  hat Bồ đề đạt ma, có thể bị đầu độc. Đây là hoa sen. Nhưng tâm trí lầy bùn trở nên rất giận  dữ. Thấy hoa sen mọc ra từ họ, giận  dữ của họ là có thể hiểu  được.  Hoa sen đẹp thế - không  có hoa nào khác trên thế giới sánh được với cái đẹp của hoa sen; do đó Phật  đã gọi thiên  đường  của mình  là  “thiên  đường  hoa sen.” Để làm cho nó thành điều tối thượng trong cái đẹp, ông ấy đã dùng từ “hoa sen”.

Nhưng đây là điều  kì lạ nhất về thế giới này - rằng  bùn có thể tồn  tại mà  không  có hoa  sen  nào, nhưng không  hoasen nào có thể tồn tại mà không  có bùn. Tâm trí có thể tồn tại trong  hàng triệu  người mà không  có lấy một vị phật,  nhưng vị phật  không  thể  tồn  tại  nếu  mọi  tâm  trí  đều  vắng  bóng. Tâm trí vận hành giống như bùn. Người đó phải siêu việt lên trên bùn  và nước, và vươn lên trên  để gặp mặt trời, để thấy mặt trời. Cho nên nhớ lấy: phật tới từ tâm trí, nhưng ông ấy không phải là tâm trí.

Bất kì ai muốn thấy phật đều thấy tâm trí... bởi vì phật là vô hình.  Nó không  phải  là hoa  nở ra cho mắt nhìn  ra ngoài. Nó là hoa chỉ nở cho con mắt bên trong. Chừng nào con mắt bên trong của bạn  còn chưa mở  ra,  bạn  sẽ  không  nhận  ra được vị phật.

Vô trí là cần thiết trước khi người ta có thể thấy phật.

Một  câu  chuyện  cực  kì  hay  là ở  chỗ khi  Phật  trở  nên chứng ngộ, ý nghĩ đầu tiên của ông ấy là trở lại vương quốc của mình;  bố ông  ấy phải  già rồi nếu  như ông  ta còn chưa chết. Nếu ông ta vẫn còn sống, thế thì Phật mắc nợ điều gì đó với ông ta; ông ấy là con trai duy nhất và ông ấy đã gây cho ông ta đau khổ mênh  mông.  Phật đã được dự định là chỗ dựa cho ông ta lúc tuổi già, và ông ấy được dự định làm người kế tục của ông ta - và thế rồi ông  ấy trốn mất.  Cho nên ý nghĩ đầu tiên của ông  ấy là về vương quốc và truyền  đạt cực lạc của riêng mình, phúc lạc của riêng mình, cho bố mình.

Nhưng ông ấy không  nhận biết sự kiện là bố ông ấy sẽ không  có khả năng  nhận  ra được ông ấy là vị phật. Con  mắt bên trong của ông  ta  còn  chưa mở ra. Ông  ta chỉ  nghĩ  qua tâm trí; ông ấy không  biết cách tiếp cận nào qua vô trí. Cho nên khi ông ấy đối diện với ông già này, ông già đã thực sự giận dữ. Và bạn không  thể phàn nàn về sự giận dữ của ông ta được.Người bố nói, “Con  đã lừa ta trong  tuổi già của ta. Mười hai năm rồi con đã ở đâu? Con đã làm gì? Tất cả những điều này vô nghĩa  làm  sao...?  Con  trai một hoàng  đế mang  bình bát ăn xin! Con được sinh ra là một trong  những hoàng đế vĩ đại nhất trên thế giới. Có lẽ, như nhà chiêm tinh đã nói khi con mới sinh ra, con có khả năng trở thành  người chinh  phục thế giới, mà con đã chọn cuộc sống ngu xuẩn này.”

Phật đứng im lặng, không  nói lấy một lời. Trước hết ông ấy  muốn  để  cho con  người  này xả  hết  tức  giận  của mình. Nhưng ông  già  đã nhận  ra,  sau một  nửa giờ  trôi  qua,  rằng trong khi ông ấy đang quát tháo, ông ấy đang xỉ vả và ông ấy đang kết án, con ông ấy đơn giản đứng đó với im  lặng thế, tuyệt đối không  xao động. Ông ấy nhìn kĩ hơn.

Phật nói, “Đây là cử chỉ đúng, ông nhìn kĩ đi. Tôi không phải là người đã bỏ ông đi; người đó đã chết từ lâu rồi. Vâng, tôi đang trong  cùng  sự liên tục nhưng trước kia  nó là bùn; bây giờ tôi là hoa sen. Cho nên xin đừng trả thù hoa sen bởi vì ông đã giận bùn. Để tôi lau nước mắt cho ông,” bởi vì ông già đã đầy nước mắt, “và lau sạch mắt ông. Ông bình tĩnh lại và lấy cái  nhìn  khác - tôi  không  phải  là cùng  người đã bỏ cung điện ra đi. Biến đổi lớn đã xảy ra; tôi đã bỏ cung điện đi như một người hữu tử, tôi quay lại cung  điện như một người bất tử. Tôi đã bỏ cung điện ra đi như một người bình thường, tôi quay lại cung  điện như điều thiêng liêng.  Ông  nhìn  một chút đi.”

Người bố nhìn vào ông ấy - chắc chắn đã có thay đổi lớn lao. Trong  vài  khoảnh  khắc  đã  có sự im  lặng  hoàn  toàn  - người bố đơn giản cứ nhìn vào ông ấy mãi. Cái gì đó diễn ra giữa bố và con, và người bố nói, “Thứ lỗi cho ta. Trong  cơn giận  của  bố,  với  nước  mắt,  với  con  mắt  cũ  của  ta,  ta  đã không thể nào nhận  ra biến đổi này. Bây giờ ham muốn duynhất  của  ta  là  ở  chỗ  ông  điểm  đạo  cho  ta  trên  cùng  con đường đã biến đổi bùn  thành  hoa  sen.  Ông  chắc chắn đã trở thành hoa sen. Ta chưa bao giờ thấy ông đẹp thế, duyên  dáng thế.”  Không  điều  gì đã được nói  ra,  và  người  bố đã được điểm đạo.

Khoảnh  khắc  bạn  biết,  bạn  không  phải tuyên  bố về nó. Nó tự tuyên bố rồi. Nhưng chỉ những người có nhạy cảm nào đó, có âm nhạc  nào đó trong  trái  tim  họ, có tính  thơ ca nào đó trong  bản  thể  họ,  sẽ  có  khả  năng nhận  ra  bạn.  Những người đơn giản  là  kế  toán,  chủ ngân  hàng,  chạy  theo  tiền, chạy theo quyền, sẽ tuyệt đối mù khi đi tới nhận ra vị phật.

... một khi ông thấy phật, ông quên mất tâm trí.

Một khi bạn đã thấy hoa sen bạn quên tất cả về bùn.

Nếu ông không quên tâm trí, tâm trí sẽ làm ông lẫn lộn...

Nó sẽ không  cho phép bạn nhận ra chuyển  hoá lớn lao, biến đổi lớn lao đã xảy  ra - có lẽ trong  con  bạn,  có lẽ trong bạn của bạn, có lẽ trong người lạ. Bạn cần một thái độ thông cảm nào đó và việc cởi mở trái tim để cho phép con người đã biến đổi được để lại dấu ấn của người đó bên trong bạn.

Và việc  nhận ra của bạn sẽ là hạt mầm  của biến đổi bên trong bạn: thế thì bạn không  thể còn trong  tâm trí được nữa; thế thì bạn không  thể vẫn còn bằng  lòng với thế giới bùn lầy của bạn  được  nữa;  thế thì bạn  sẽ  thích  trở thành bông  sen khác. Bạn  đã nghe thấy  thách thức và bạn đã nhìn thấy thực tại rằng  bạn chứa hoa sen, nhưng bạn đã không  nhận biết về nó, nó vẫn còn ngủ.

Mọi người đều là phật, nhưng chỉ trong  hạt mầm,  ẩn kín trong bùn.  Việc  nhận  ra hoa  sen là nhận  ra tương  lai riêng của bạn, khả năng riêng của bạn, huy hoàng riêng của bạn.

Người hữu tử và phật tính giống như nước và băng.

Không  có mấy khác biệt giữa người hữu tử và người bất tử. Sự khác biệt chỉ giống như nước và băng.

Bị ưu phiền bởi ba chất độc này  là người hữu tử. Được làm thuần khiết bởi ba giải thoát là phật tính.

Ba chất độc này, Bồ đề đạt ma nói, là tham lam, giận dữ, ảo tưởng. Với ba chất độc này bạn vẫn còn là người hữu tử. Một khi bạn được làm thuần khiết khỏi ba chất độc này, bạn đã trở thành người bất tử. Bạn  đã đạt tới cái vĩnh  hằng.  Bây giờ không  có cái chết cho bạn.

Cái đông lại thành băng trong  mùa đông tan chảy thành nước trong mùa hè.

Không  có khác biệt về phẩm  chất giữa nước và băng hay hơi nước. Khác biệt chỉ là ở nhiệt độ. Mọi con người - kẻ tội phạm  lớn, ngay cả một Aldolf  Hitler  - cũng có tiềm  năng  là vị phật.  Dù bạn có thể vô ý thức đến thế nào, dù bạn có thể ngủ say như thế nào, bạn có thể được đánh thức dậy.

Thức  không  phải là khác biệt về phẩm  chất. Nó là khác biệt chỉ về mức độ. Người ngủ kém thức còn người thức kém ngủ. Nhớ lấy, khác  biệt  giữa mọi người chỉ ở mức độ - và điều đó không  khác  biệt gì mấy.  Hơi chút hiểu  biết và khác biệt có thể tan biến đi.

Gạt bỏ người hữu tử, và không còn phật tính nữa.

Đây là chỗ đặc biệt của Bồ đề đạt ma. Ông ấy nói, gạt bỏ người hữu tử, và không  còn phật tính nữa. Chỉ trong con mắt người hữu tử chư phật  dường như cao thế. Khi  tính  hữu tử của họ kết thúc, phật tính riêng của họ được đạt tới. Và phẩm chất tinh  tuý  của nhận  biết  là  ở chỗ nó  có  đó,  nhưng bạn không nhận biết về nó.Bạn không  thể nhận biết về nhận biết được. Bạn không  thể ý thức về tâm thức được.

Bạn không  thể là người biết khi bạn thực sự biết. Thế thì bạn là một với nó. Phật tính chỉ xảy ra cho bạn bởi vì bạn là người hữu tử và Phật có vẻ xa xôi thế. Bạn chỉ trong bùn, chỉ là hạt mầm,  và hoa sen trông  xa xôi  thế, khác  biệt thế. Bạn không thể hình  dung  được  bất  kì mối  nối nào  giữa  bạn  và hoa sen.  Nhưng khi  chính  bạn  trở thành hoa  sen, mọi khác biệt biến mất. Và hoa sen không  nhận biết về cái đẹp của nó, không nhận  biết về hương thơm của nó; đấy đơn giản là tự tính của nó.

Ngoại  trừ Bồ đề đạt ma, không  ai khác  đã có khả năng đưa ra  những  loại phát  biểu  này bởi  một  lẽ đơn giản  rằng chúng kì  lạ thế,  chúng  có  vẻ  như  phi  logic  thế,  vô  lí  thế. Nhưng sự tồn tại là phi logic. Nó là bất hợp lí. Nếu  bạn  chỉ nghĩ trong tâm trí, thế thì nó là một điều, nhưng nếu bạn kinh nghiệm quá trình của việc biến đổi bùn thành  hoa sen, bạn sẽ hiểu Bồ đề đạt ma không  khó khăn gì. Bạn sẽ hân hoan trong phát biểu kì lạ của ông ấy.

Người hữu tử... lần nữa, một phát  biểu  kì lạ: người hữu tử giải thoát chư phật và chư phật giải thoát người hữu tử.

Tôi có thể hiểu tại sao các Phật tử đã che giấu những lời kinh này trong một nghìn  năm,  bởi vì chính  cái ý tưởng này là mãnh  liệt rằng  người  hữu tử giải thoát  chư phật  và chư phật giải thoát người hữu tử. Nhưng Bồ đề đạt ma là đúng.

Mọi  phật đều tới từ người hữu tử và thấy ưu phiền,  đau khổ, khổ,  cái  vô nghĩa  liên tục của người hữu tử là nguyên nhân cho giải thoát  của người đó. Nếu  không  có người hữu tử, sẽ không  có chư phật.Khi tôi trở về từ đại học, một cách  tự nhiên bố mẹ  tôi ước ao rằng tôi nên xây dựng gia đình. Họ sợ rằng tôi không phải là loại thường và bố  tôi rất cảnh giác rằng  một khi tôi nói không  về cái gì đó, thế thì không  còn cách nào làm nó thành có. Cho nên bố tôi hỏi bạn  ông  ấy, “Xem  cái gì trong tâm trí nó, nếu điều ấy là có thể thì nó sẽ nói có. Chỉ thế thì tôi mới hỏi nó. Một khi nó đã nói không  với tôi, câu chuyện kết thúc.”

Thế  là người bạn  của ông  ấy bắt đầu hỏi tôi. Một  trong những người  bạn của ông ấy là bác sĩ trị liệu giỏi nhất khu vực đó. Ông ấy mời tôi ăn tối với ông ấy và trong bữa ăn ông ấy nhắc tới, “Cháu nghĩ gì về việc hôn nhân?”

Tôi nói, “Thưa bác, cháu chưa có gia đình; cháu không có kinh nghiệm  gì. Bác đã lấy vợ ba lần. Bác có ba lần kinh nghiệm hơn bất kì ai khác. Bác bảo cháu, bác nghĩ gì?”

Ông ấy trông  rất khổ và ông  ấy nói,  “Kinh nghiệm  của bác - bác là đồ ngu! Bác đáng phải dừng khi vợ thứ nhất của bác chết.  Nhưng ngu  vẫn cứ là ngu  thôi.  Bác  lấy vợ nữa cứ nghĩ rằng không  phải mọi đàn bà đều như nhau. Nhưng trong vài ngày... người đàn bà là khác nhưng vấn đề vẫn là một. Và Thượng đế đã tốt với bác thế, ngay  cả vợ thứ hai cũng chết. Nhưng ngu  xuẩn  của bác như vậy  đấy, bác lại cưới nữa và bây giờ bác khổ. Còn  cháu lại hỏi bác, ‘Bác  nghĩ gì về hôn nhân’!”

Tôi nói, “Thế là đủ rồi. Bác kể cho bố cháu kinh nghiệm  của bác. Bác đã giải thoát cho cháu khỏi hôn nhân.”

Ông ấy nói, “Cháu định nói gì bởi điều đó? Bác vừa làm việc đối lập  với điều bố cháu yêu cầu bác. Bác định thuyết phục cháu.”Tôi  nói, “Bác  đã thuyết  phục  cháu rồi! Bác  kể  cho  bố cháu toàn bộ câu chuyện  đã xảy ra... Cháu  sẽ lấy vợ chỉ nếu bác nói có.”

Ông  ấy  nói,  “Bác  không  thể  kể  được.  Không,   bác  sẽ không  lôi cháu vào trong  cùng địa ngục mà trong  đó bác đã sống. Bác không  thể nói có.”

“Thế  thì,”  tôi  nói,  “bác  bảo  với  bố  cháu  rằng  bác  đã thuyết phục được cháu là cháu không  nên lấy vợ.”

Ông ấy nói, “Cháu đã gây cho bác rắc rối thế. Bố cháu
đang tuỳ thuộc vào bác.”

Ông ấy báo lại cho bố tôi. Bố tôi nói, “Ông đáng ra nên thận trọng hơn một chút. Thay vì thuyết phục nó lấy vợ, ông đã làm hỏng toàn bộ mọi chuyện.”

Ông ấy nói, “Tôi có thể làm gì được?  Nó xoay xở theo cách mà tôi quên mất hoàn toàn mục đích của bữa ăn tối đó là gì.”

Người  hữu  tử  giải  thoát   chư  phật...  nhìn   quanh  vào người hữu  tử  và bạn  không  thể cưỡng lại việc  là vị phật  - càng sớm càng tốt! Và chư phật giải thoát người hữu tử. Đấy chỉ là trả lại món nợ. Khi họ trở thành phật họ bắt đầu gõ búa lên người hữu tử. Đó là điều tôi đã làm  trong  cả  đời mình: trước hết người hữu tử giải thoát cho tôi, bây giờ tôi đang cố gắng giải thoát cho người hữu tử.

Những phát biểu này rất kì lạ. Có lẽ các học giả Phật tử không thể tìm ra cách  giải thích nó, cho nên họ nghĩ tốt hơn cả là giữ nó trong  quên lãng,  không  đem nó ra. Bằng  không điều hoàn toàn tốt là chư phật giải thoát người hữu tử, nhưng người hữu tử giải thoát cho chư phật sao? Người có học, học giả, không  thể nào hiểu nổi điều đó.Đây là điều được ngụ ý bởi không thiên vị.

Người  hữu  tử  giải  thoát  chư  phật,  chư  phật  giải  thoát người hữu tử - điều này được gọi là không  thiên vị. Bây giờ mọi thứ được cân bằng.  Không  ai nợ gì với bất kì ai khác; chư phật không  làm  ơn cho bạn,  bạn không  làm  ơn cho chư phật. Bạn  đã tới trạng  thái  nơi cả hai đều trả  xong  món  nợ của mình cho lẫn nhau.

Người  hữu tử giải thoát  chư phật bởi vì ưu phiền tạo ra nhận biết.

Thấy  người  hữu  tử  và  ưu  phiền  của  họ...  nếu  bạn  đủ thông minh  thì  bạn  sẽ  không  theo  con  đường của họ. Biết bao nhiêu người đã theo con đường đó và mọi người đều rơi xuống hố. Và mọi người đều đau khổ.

Khi bố tôi thất bại với ông  bác  sĩ này, ông  ấy tới người bạn khác của mình. Ông ấy nghĩ đó là nỗ lực cuối cùng, bởi vì người này là luật sư toà thượng thẩm và người ta biết rằng ông ấy chưa bao giờ thua bất kì vụ kiện nào. Cho nên bố tôi mới bảo  với ông  ấy, “Nếu ông  có thể thắng  vụ  này, thế thì chúng tôi  sẽ  chấp  nhận  rằng  ông  là  luật  sư vĩ  đại  của toà thượng thẩm.”

Ông  thẩm  phán nói,  “Điều  này  không  là gì cả. Chỉ với bàn tay trái tôi cũng có thể làm được  điều đó. Mai  tôi sẽ tới nhà ông.”

Bố tôi bảo ông ấy, “Nhưng đến phải có chuẩn bị đấy!” Ông ấy nói, “Đừng lo. Tôi biết con trai ông. Và ông cho
rằng nó có thể đánh bại được luận cứ của tôi sao?”

Bố tôi nói,  “Tôi  không  cho  rằng  nó có thể đánh bại ông trong lập luận,  nhưng nó có cách thức kì lạ. Ông bác sĩ đượcnổi tiếng  là người khôn  ngoan  nhất trong  vùng  này...  nó còn xoay xở thao túng cả ông ấy. Bây giờ ông ấy ngả theo nó.”

Ông luật sư là người rất bản ngã và ông ấy có lí do để là người bản ngã. Ông ấy nói, “Ông không  phải lo.”

Nhưng bố tôi nói, “Dầu vậy, ông cứ làm bài tập ở nhà đi. Đừng đến  mà không  chuẩn  bị. Tôi báo trước cho ông.  Ông có thể thua vụ này. Đứa con trai tôi là kẻ kì lạ.”

Ông  luật  sư  nói,  “Ông  bình  tình  lại  và  đừng  lo  nghĩ. Ngày mai tôi sẽ giải quyết mọi vấn đề.”

Thế rồi ngày hôm sau ông ấy tới. Tôi đón chào ông ấy và tôi hỏi ông ấy,  “Cháu biết bác đến để làm  gì. Và cháu nghĩ bố cháu phải đã nói với bác, ‘Phải được chuẩn bị, làm bài tập ở nhà đi.”

Ông ta nhìn tôi và nói, “Làm sao cháu biết?”

Tôi bói,  “Đó là điều  bố cháu đã nói với ông  bác  sĩ, cho nên cháu biết bố cháu phải đã nói cùng  điều đó cho bác. Và bác là nỗ lực cuối cùng của bố cháu. Cho nên nếu bác bị thất bại, thế thì toàn bộ vấn đề cưới vợ chấm dứt.”

Nhưng ông ấy nói, “Ai nói là bác sẽ bị thất bại?”

Tôi nói, “Cháu không  nói điều đó, cháu chỉ muốn làm rõ ràng rằng nếu cháu bị thất bại,  cháu sẽ cưới vợ - nhưng nếu bác thất bại, bác có sẵn sàng li dị vợ bác không?”

Ông ấy nói, “Trời đất, bố cháu phải đấy. Bác chưa bao giờ nghĩ  về  điều đó... rằng  điều đó có thể  là câu hỏi. Chắc chắn cháu là phải. Bác cũng nên đặt điều gì đó vào nguy cơ. Nhưng nghe  đây,  bác  có con,  và  cháu biết  vợ  bác.  Bà  ấy thậm chí còn đánh bác. Bác thậm chí không  thể thốt ra lời ‘li dị’ trước bà ấy.”Thế là tôi nói,  “Bác  đã không  tới với việc  chuẩn  bị sẵn. Và cháu  không  cần  bất  kì  quan  toà  nào. Cháu tin  cậy  vào bác, mặc  dầu  bác sẽ là một phần  trong  luận  cứ và bác cũng sẽ là quan toà.”

Ông ấy nói, “Bác không muốn tranh luận chút nào!” Tôi nói, “Bác định trả lời bố cháu cái gì?”

Ông ấy nói, “Đó là điều bác đang nghĩ.”

Việc  tranh  luận  không  bao giờ bắt  đầu. Và  tôi  hay tới nhà ông ấy hàng  ngày, gõ lên cửa, còn ông ấy đơn giản nói, “Bác không  muốn cãi nhau với cháu. Bác đã bị hành hạ quá nhiều rồi.”

Rồi một hôm  vợ ông ấy bước ra và bà ấy nói, “Tại sao ông ấy sợ cháu?”

Tôi nói, “Bởi vì bác.”

Ông ấy bắt đầu trốn trong buồng tắm và ông ấy sẽ không ra nữa. Vợ ông  ấy nói,  “Đây là điều kì lạ đây. Ông ấy chưa bao giờ sợ bất kì ai.  Ông  ấy trốn, ông  ấy nói  với bác rằng ông ấy không  ở nhà. Có chuyện gì vậy? Có gì giả mạo vậy?”

Tôi nói, “Không có gì giả mạo cả. Ông ấy sợ bị thất bại. Và bác là sự hỗ trợ lớn cho cháu.”

Bà  ấy  nói,  “Bác  không  hiểu.  Chuyện  gì  đang diễn  ra? Vấn đề là gì? Bác là sự hỗ trợ theo cách nào?”

Tôi nói, “Bác hỏi ông ấy. Ông ấy nghĩ tới việc li dị bác.” Và ông  ấy lập tức bước ra khỏi  buồng tắm. Ông  ấy nói,

“Đừng nói dối! Tôi chưa bao giờ định li dị bà ấy cả. Tôi yêu bà ấy. Tôi sẽ yêu bà ấy cả đời mình.”Tôi nói,  “Điều  đấy thì tuỳ bác thôi.  Nhưng luận  cứ thì sao?”

Ông ấy nói, “Chấm  dứt rồi. Tôi không  muốn gặp lại cậu chút nào.  Cậu  đã làm cho tôi lung lay đến mức thậm  chí ở toà án, khoảnh  khắc  tôi  nhớ tới  cậu  là tôi lại cảm  thấy  sợ. Đừng có quấy rối cuộc sống gia đình của tôi.”

Tôi nói, “Bác đã định quấy rồi cả đời cháu!”

Người hữu tử giải thoát  chư phật bởi vì ưu phiền tạo ra nhận biết.  Và  chư phật giải thoát  người hữu tử bởi vì nhận biết phủ định ưu phiền.

Mọi  chư  phật  đều tới  từ  người  hữu tử.  Họ  chỉ  có  tính quan sát  nhiều  hơn bạn  có. Họ nhìn  quanh - toàn thể cảnh tượng là thảm  kịch,  thảm  hại. Điều đó tạo ra nhận biết lớn. Và khi họ đã đi tới đỉnh cao nhất  của nhận biết của họ, họ làm mọi nỗ lực để giúp bạn nhận biết để cho bạn cũng thoát ra khỏi ưu phiền.

Không  chỉ đàn ông mới trong  khổ. Đàn bà còn khổ hơn. Dường như là có một mưu đồ kì lạ đang diễn ra trong đó mọi người đang tạo ra khổ cho mọi người khác. Nhiều lần tôi đã được hỏi tại sao tôi lại không  lấy vợ. Tôi nói, “Bởi vì những người đã xây dựng gia đình. Tôi đã biết quá nhiều người và họ cảnh báo cho tôi.”

Và bây giờ toàn  thể công  việc của tôi là bằng cách nào đó đưa bạn ra khỏi cái bẫy của bạn,  để làm cho bạn tỉnh táo hơn, nhận  biết hơn, dù  bạn  là chồng hay vợ. Với nhận  biết của bạn,  khổ của bạn sẽ biến mất. Hệt như ánh sáng  xua tan bóng tối, nhận biết xua tan khổ.

Không  thể có sự trợ giúp  nào ngoài  ưu phiền bởi vì mọi người vô ý  thức. Và không  thể có sự trợ giúp  nào  ngoài nhận biết.Thỉnh  thoảng  ai đó sắp trở nên đủ tỉnh táo để thấy mọi điều xung  quanh. Và người trở nên nhận  biết cảm  thấy cần chia sẻ cho những người không  nhận biết.

Nếu  không  có  ưu phiền,  sẽ không  có  gì  để tạo ra nhận biết. Và nếu  không có nhận biết, sẽ không  có gì để phủ định ưu phiền. Khi  ông  bị  ảo tưởng, chư phật giải thoát cho người hữu tử. Khi  ông  nhận biết,  người hữu tử giải thoát cho chư phật. Chư  phật  không  trở thành  chư  phật theo cách riêng của họ.

Đây là cái vĩ đại của Bồ đề đạt ma. Ông ấy có thể nói điều đó một  cách  đích xác, dù điều đó đánh mạnh  đến đâu. Ông ấy đang nói, Chư phật  không  trở thành  chư phật theo cách riêng của họ. Không  có toàn  thể thế  giới khổ này bao quanh họ, họ sẽ không  bao giờ trở thành phật cả.  Họ  phải biết ơn với tất cả những người này, những người khổ này bởi vì đây là những người thúc đẩy họ đừng rơi vào bẫy, như bản thân họ bị mắc bẫy.

Chư phật coi ảo tưởng như bố mình  và tham  lam  như mẹ
mình.

Chỉ Bồ đề đạt ma  mới có thể nói  những điều  như vậy, khi thấy sự tham  lam  của mọi người và nỗi thống khổ cùng lo âu mà tham lam tạo ra, khi thấy những ảo tưởng của mọi người. Mọi  người đều đang nghĩ  về  bản  thân mình,  không phải là đích xác người đó là gì. Mọi người đều đang nhân cá tính  của  mình  lên,  bản  ngã  của  mình,  tri  thức  của  mình. Người đó giả vờ mọi thứ rằng người đó không  biết gì cả.

Một trong  các giáo sư của tôi, tôi thấy, không  hề đọc cái gì sau khi ông ấy đã rời đại học ba mươi năm trước đây. Mọi điều ông ấy nói đều lạc hậu. Tâm lí học là chủ đề của ông ấy

- và tâm lí học là một chủ đề phát  triển  rất nhanh; trong  ba mươi  năm,  mọi  thứ  đã  từng  là  đúng  đã  trôi  tuột  đi  hết.Nhưng  ông  ấy  vẫn  trích  dẫn  sách mà  ông  ấy  đã đọc trong môn học từ hồi sau tốt nghiệp của mình.

Ông  ấy  gặp  khó  khăn  với  tôi,  bởi vì tôi  đã đọc những điều mới  nhất và tôi sẽ trích  dẫn  từ những nghiên  cứu mới nhất.  Ông  ấy  là một  linh  hồn nghèo  nàn,  ông  ấy  thậm  chí không thể nói  được, “Tha thứ cho  tôi đi, tôi không  biết  về những nghiên  cứu này.” Để giữ cho bản ngã mình, ông ấy sẽ nói,  “Vâng, tôi đã xem những bài báo đó.” Nhưng nếu  ông ấy đã xem những bài báo đó hay những sách đó, vừa mới in ra, thế thì ông  ấy không  nên  dạy  các  lí thuyết đã lạc hậu  về tâm trí và tâm thức con người.

Tôi báo cáo với ông phó hiệu trưởng. Tôi nói, “Cần phải bắt buộc mọi giáo sư dành ra ít nhất hai giờ mỗi ngày  trong thư viện.”

Ông ấy nói, “Không  trường đại học nào có điều gì giống thế này cả. Và mọi giáo  sư sẽ phản  đối lại điều  đó. Tại sao anh nói điều đó?”

Tôi nói, “Mọi giáo sư đều đã được học từ hai mươi năm, ba mươi  năm  trước đây và tất cả những điều  mà  họ biết thì không  còn  liên  quan nữa. Em  đã kiểm  tra trong  thư viện,  ai là giáo  sư và ai mượn sách từ thư  viện.  Và với ông  giáo sư đặc biệt này mà em nói  tới, chưa từng mượn  lấy  một cuốn sách từ thư viện. Ông ấy chưa hề tới thư viện.”  Mà thư viện của trường đại học rất phong  phú,  rất cập nhật,  bởi vì người sáng lập ra trường đại học này là con người cực kì có học và ông ấy yêu sách hơn mọi vật khác.

Cho nên tôi nói với ông  phó  hiệu  trưởng, “Xin  thầy cho gọi giáo sư này tới trước em và em sẽ chỉ ra cho thầy tại sao em yêu cầu điều này. Và nếu thầy không  nghe em, thế thì em sẽ tới  hiệp  hội  sinh  viên  để nói  cho  mọi  sinh  viên,  để tẩy

chay mọi giáo sư, những người  không  tới thư viện  trong  ít nhất hai giờ.”

Ông ấy biết tôi - rằng  tôi có thể làm  điều này,  cho nên ông ấy nói, “Đừng đi xa thế. Đưa ông giáo sư ấy lại đây.”

Tôi nói, “Em  sẽ không  đưa ông ấy tới đâu. Xin thầy cho gọi ông ấy lại. Em vẫn ngồi đây.”

Ông ấy gọi giáo sư này, giáo sư này tới. Và tôi chỉ mới bịa ra hai cái tên tưởng tượng của các nhà tâm lí học và hai tên sách  hư cấu,  chưa bao giờ được  viết ra và sẽ không  bao giờ được viết. Và tôi hỏi giáo sư này, “Thầy đã đọc hai cuốn sách này chưa?”

Ông  ấy  nói,  “Trời,  sao anh tìm  được  chúng? Chúng  ở trên tủ trong phòng  tôi. Tôi đã đọc chúng;  chúng là đóng góp mới nhất.”

Và tôi bảo với ông phó hiệu trưởng, “Cả hai tên sách này đều hư cấu  cả,  cả hai cuốn sách này đều là hư cấu;  chúng không tồn tại. Bây  giờ xin bảo  với người này đem hai cuốn sách đó tới văn phòng  ông. Chúng  đang nằm trên bàn ông ấy mà.”

Thế là ông này đâm ra sợ. Ông ấy sẽ lấy đâu ra hai cuốn sách hư cấu này? Và ông ấy lại đã nói rằng chúng đang nằm trên bàn mình, ông ấy đã đọc chúng,  và chúng  thật vĩ đại.

Tôi nói,  “Đây là tình  huống:  đây là những người đang giảng dạy và sinh viên của họ sẽ trở thành giáo sư ngày mai. Và họ sẽ tiếp tục những  thực nghiệm  cũ rích,  già  cỗi năm mươi  năm,  đã  sai  và  đã  bị  thay  thế  bởi  những  ý  thức  hệ mới.”

Ông phó  hiệu  trưởng nói,  “Tôi  thừa nhận  với anh.” Và ông ấy đã ra  một qui tắc bắt buộc mọi giáo sư đều phải tớithư  viện,  nghiên  cứu  những  tạp  chí,  sách  vở  mới  nhất  và
được cập nhật.

Các giáo sư tức lắm, tất cả họ đều tức tôi. Nhưng tôi nói, “Tức giận  cũng không  ích gì.  Tôi  vẫn  kiểm  tra  hàng  ngày trong  thư  viện,  ai  tới  và  ai  không   tới.  Với  những  người không  tới, tôi sẽ đem một đám sinh  viên phản đối tới khoa của họ. Thế thì đừng có bảo tôi, ‘Anh đang tạo ra hỗn loạn.’ Chính các thầy tạo ra điều đó!”

Người thủ thư ngạc nhiên. Mọi giáo sư đều tới, đọc sách, mang sách  về  nhà.  Nhưng cái ngày tôi rời khỏi đại học, tôi được thông  báo, qui tắc này bị bãi bỏ. Sau bẩy hay tám năm, tôi tới trường đại học đó để đọc bài giảng.  Tôi  tới thư viện. Vẫn  người  thủ  thư  ấy  còn  đó  và  thư  việc  thì  trống  rỗng. Không có ai cả. Tôi hỏi người đó, “Có chuyện gì vậy?”

“Các giáo sư ấy không  tới,” người đó nói, “Cái ngày anh rời khỏi đại học, qui tắc bị bãi bỏ; chỉ vì nỗi sợ rằng anh có thể tạo ra rắc rối. Ngay cả  đến vị phó hiệu trưởng cũng bắt đầu tới thư viện. Bây giờ thì không  ai tới.”

Mọi  người  cứ  tạo  ra  ảo  tưởng,  khuếch  đại  chúng  lên, cường điệu chúng  lên. Bồ đề đạt ma nói tham lam là bố của chư phật và ảo tưởng là mẹ.

Ảo  tưởng  và  tham  lam  là  những  cái  tên  khác  cho  loài người...

Khi  ông  ảo  tưởng, ông  trên  bờ  bên  này.  Khi  ông  nhận biết, ông bên bờ bên kia.

Đây chỉ là những cách nói tượng trưng bạn đang ở đây... bị ảo tưởng, bạn trong khổ; có nhận biết, bạn trong phúc lạc.

Nhưng một khi ông  biết tới tâm trí mình là trống rỗng và ông không  thấy hình tướng, ông vượt ra ngoài  ảo tưởng và nhận biết.

Từng phát  biểu  một đều khó cho các học giả  giải thích. Chỉ vị phật có thể giải thích được những phát biểu này. Ông ấy đang nói, khi bạn trong hiểu biết rằng tâm trí là trống rỗng

- nói cách  khác, khi bạn  gặp  vô trí của mình  và bạn  không thấy  hình  tướng  - thì bạn  vượt  ra  ngoài  ảo  tưởng  và nhận biết.

Tôi chưa hề bắt gặp  bất kì phát biểu  nào nói rằng  bạn  ở bên ngoài nhận  biết. Nhưng ông ấy tuyệt đối hợp lí, logic  và đúng  về  sự  tồn  tại  bởi  vì  khi  bạn  không  có  bệnh  tật,  tôi không nghĩ  rằng  bạn  sẽ cứ mang  thuốc theo mình.  Khoảnh khắc bạn mạnh  khoẻ hơn, bệnh  tật của bạn đã mất,  bạn đem thuốc của mình  đi cho những người còn lại của Câu lạc bộ Lions. Bạn  sẽ  làm  gì  với  nó?  Những  người  ở  Câu  lạc  bộ Lions cần nó để chứng tỏ cho thế giới rằng họ là một tổ chức từ thiện vĩ đại. Nó là vô dụng với bạn, bạn đã định vứt nó đi; tại sao không  tận hưởng việc  tặng nó cho  câu lạc bộ Lions? Một cái lợi tốt lành - bạn đem cái gì đó vô dụng cho câu lạc bộ Lions.  Và Câu  lạc bộ Lions  đem nó cho người nghèo, và không phải  chi  tiền  gì  Câu  lạc  bộ  Lions  trở thành một  tổ chức từ thiện.

Cùng  điều đó cũng là tình  huống với khổ và nhận  biết. Khoảnh khắc không  có ảo tưởng, cần  gì nhận  biết? Điều  đó không có nghĩa là bạn rơi vào giấc ngủ. Điều đó đơn giản có nghĩa  là  nhận  biết  trở  thành  chính  bản  tính  của  bạn;  bạn không nhận biết về nó.

Và một khi ông vượt ra ngoài  ảo tưởng và nhận biết, bờ bên kia không  tồn tại. Cần  gì ở bờ bên kia nữa? Bờ bên kia chỉ là một khái niệm biểu tượng. Bờ bên này là thế giới này,bờ bên kia là thiên đường.  Khi thế giới này và việc gắn bó với thế giới này mất đi, ai còn bận tâm tới thiên đường? Bạn đã ở trong nó rồi, dù bạn ở bất kì đâu. Một câu ngạn ngữ Sufi là,  “Bất  kì  nơi  nào  có  người  chứng  ngộ,  nơi  đó  là  thiên đường.” Thiên đường là cái gì đó bên trong bản thể bạn.

Như lai không  ở bờ bên này cũng không  ở bờ bên kia. Và ông ấy không ở giữa dòng.

Chỉ có hai khả năng - hoặc trên bờ bên này, hoặc trên bờ bên kia, hoặc ở giữa dòng.  Như  Lai  ở không  đâu cả. Người đã hiểu  bản  thân  mình  có thể được  gọi là hoặc  ở mọi  nơi, hoặc không  đâu cả; cả hai là tương đương.

Nhưng trong  lời kinh  cuối ông ấy lại nhớ tới đối kháng của mình với a la hán: và người hữu tử là ở bờ bên này. Trên bờ bên kia là a la hán và  người hữu tử. A la hán  là ở giữa dòng đang đi  sang bờ bên kia  - cái  không  tồn tại.  Họ vẫn đang mang  ảo tưởng đối lập. Và người hữu tử là ở  bờ bên này. Trên bờ bên kia là phật tính.

Nhưng khoảnh  khắc  bạn  ở trên bờ bên kia, bờ bên kia biến mất. Bạn đơn giản là ánh sáng lên chính mình.

Nhưng về a la hán, ông ấy không  thể quên được. Ông ấy xếp họ vào giữa dòng,  không  bờ bên này cũng không  bờ bên kia. A la hán cũng ở bờ  bên kia rồi, cũng như bồ tát,  như phật ở bờ bên kia. Khoảnh  khắc họ đạt tới bờ bên kia, cả hai bờ đồng thời biến  mất.  Bỗng nhiên  họ thức tỉnh và  họ thấy bản thân mình  là một phần của cái toàn thể, cơn mưa rào lớn của phúc lạc trùm lên họ.

Nếu  Bồ đề đạt ma  có  thể quên  đi  được đối  kháng  của mình với a  la  hán  và  dùng  “vô  trí”  thay cho  “tâm  trí”,  lời kinh  của  ông  ấy  đã  hoàn  chỉnh,  không   khuyết  điểm  nào. Nhưng cho dù với hai khuyết  điểm  này,  chúng cũng vẫn vĩ
đại. Và  bất kì ai hiểu  có thể làm  cho  bạn  nhận  biết về  hai khuyết điểm này.

Đừng  mang  bất  kì  đối  kháng  nào.  Và  mọi  lúc  có  thể được, dùng từ gần nhất với thực tại. Tâm trí không  phải là từ gần nhất với thiền, vô trí mới gần gũi.

A la hán có thể đồng ý với ông  ấy bởi vì họ đã trở nên chứng ngộ và họ không  bao  giờ chăm  nom  tới bất kì ai. Họ thậm  chí  không  nói.  Rất  khó  thu  được  cái  gì  từ  a  la hán. Nhưng cảm  giác  riêng  của tôi  là,  mọi  người  phải  là  cái  ta riêng  của mình,  tính cá nhân riêng  của mình,  tính duy  nhất riêng  của mình.  A la hán có tính duy nhất riêng  của họ. Sau khi trở nên chứng ngộ, họ trở thành hoàn toàn im lặng.

Đây là đối kháng của Bồ đề đạt ma, rằng họ phải từ bi hơn. Họ nên giúp người khác trở nên chứng ngộ. Và nếu bạn thấy luận cứ từ cả hai phía, bạn sẽ thấy rằng cả hai đều đúng theo cách  riêng  của mình.  A la  hán  nói,  “Đấy là can  thiệp vào cuộc sống của ai đó khác. Nếu  người đó muốn vẫn  còn không chứng ngộ, đấy là quyền  của người ấy.” A la hán nói, “Đây là từ bi của chúng ta rằng chúng ta không  can thiệp vào cuộc sống của bất kì ai.”

Bồ đề đạt ma nói,  “Từ bi của chúng  ta là chúng  ta làm mọi nỗ lực để làm  cho  người khác  được  chứng ngộ. Đây là từ bi của chúng ta.”

Tôi nghĩ cả hai đều có luận  cứ hay, và không  có gì sai trong  cả hai  luận cứ. Sự tồn tại đa chiều,  nó có nhiều  khía cạnh thế.

Con người của hiểu biết tối thượng sẽ không  thấy bất kì mâu thuẫn nào ở bất kì đâu. Trong  hiểu  biết và sáng  tỏ của người đó, mọi mâu thuẫn trở thành  phần bù của nhau. Được chứ Maneesha? Vâng thưa Osho

14.                      Đối diện với vị phật là nguy hiểm

Osho kính yêu,

Chư  phật có ba thân:  một thân biến đổi (ứng thân),  một thân  thưởng  (báo  thân)  và  một  thân  thực  (pháp  thân). Thân biến đổi cũng được  gọi là hoá  thân.  Thân  biến đổi xuất hiện khi người  hữu tử làm những  hành  vi tốt, thân thưởng xuất hiện khi họ trau dồi trí huệ và thân thực xuất hiện khi họ trở nên  nhận biết về điều siêu  phàm...  Nhưng thực tế,  thậm chí không  có tới một thân phật nào,  nói gì tới ba. Việc nói về ba thân  này đơn giản là dựa trên hiểu biết con  người, điều có thể nông cạn, trung  bình  hay  sâu sắc.

Người của hiểu biết nông  cạn tưởng tượng họ đang chất đống phúc lạc và nhận lầm thân biến đổi là vị phật. Người của hiểu biết trung  bình  tưởng tượng họ đang đặt chấm dứt cho đau khổ và nhận lầm thân  thưởng là vị phật. Và người của hiểu biết sâu  sắc tưởng tượng mình đang kinh nghiệm phật tính và nhận lầm thân thực là vị phật. Nhưng người  của  hiểu  biết  sâu  sắc  nhất  nhìn  vào  bên  trong,không bị phân  tán bởi cái gì cả. Vì tâm  trí sáng  tỏ là vị phật, họ đạt  tới hiểu biết về vị phật mà không  dùng  tâm trí...

Cá nhân  tạo ra  nghiệp.  Nghiệp  không  tạo ra  cá  nhân... Chỉ ai đó  hoàn  hảo không  tạo ra nghiệp trong  kiếp sống này và không  nhận phần thưởng. Kinh nói, “Người không tạo ra nghiệp đạt tới Pháp”... Khi ông tạo ra nghiệp, ông được tái sinh  cùng  với nghiệp  của mình.  Khi  ông  không tạo ra nghiệp, ông tan biến cùng nghiệp của ông...

Ai đó hiểu giáo huấn này của các hiền nhân  là hiền nhân. Ai đó hiểu  giáo  huấn của người hữu tử là người hữu tử. Người hữu tử có thể vứt bỏ giáo huấn của người hữu tử và đi  theo  giáo  huấn  của  hiền  nhân  trở  thành  hiền  nhân. Nhưng những kẻ ngu  của thế giới này  ưa thích  tìm  hiền nhân từ xa xôi. Họ không  tin rằng trí huệ của tâm trí riêng của họ  là hiền nhân.  Kinh  này nói,  “Trong  những người không hiểu biết, đừng thuyết giảng kinh này.”

... Kinh  này  nói,  “Khi  ông  thấy rằng mọi hình  tướng đều không là  hình  tướng, ông thấy như lai.” Vô số cánh  cửa tới chân  lí tất cả đều  tới  từ tâm trí. Khi hình tướng của tâm trí là trong suốt như không gian, chúng biến đi...

Khi người hữu tử sống họ lo nghĩ về chết. Khi họ no họ lo về đói. Đói  của họ là điều không  bất định vĩ đại. Nhưng các hiền nhân  không  xét tới quá khứ. Và họ không  lo nghĩ về tương lai. Họ không  níu bám  lấy  hiện tại. Từ khoảnh khắc nọ sang khoảnh khắc kia họ theo Đạo.

Bồ đề đạt ma, lần đầu tiên trong những lời kinh này, nhìn vào  những  người  không  chứng  ngộ  và  những  người  nhấtđịnh hiểu lầm ông ấy. Do đó ông ấy nói về khả năng của tâm trí bình  thường, chưa chứng ngộ, và cách  nó nhìn vào mọi điều.  Bản  thân ông  ấy nói  về điều  đó, để cho ông  ấy có thể làm rõ ràng rằng tất cả những cái gọi là hiểu biết của tâm trí - dù nông cạn hay sâu sắc, hay thậm chí rất sâu sắc - tất cả đều sai.

Điều  này rất hãn hữu, bởi vì Bồ đề đạt ma chưa bao giờ nghĩ về những người sẽ là thính  giả của ông  ấy. Ông ấy chỉ nghĩ về chân lí. Và ông ấy nói về nó mà không  xem xét gì tới những người đang nghe  về nó, hay đang đọc nó. Đây là một phần của từ bi của ông ấy; đây là một phần làm tách biệt a la hán và bồ tát.

A la hán chưa bao giờ, chưa bao giờ nghĩ  về  bất  kì ai khác. Nếu  họ nói,  họ chỉ nói  cho chính  họ. Khả  năng  nhiều nhất là  họ vẫn  còn im  lặng.  Họ  có kính  trọng sâu sắc  với người khác,  nhưng họ biết rằng  nói  với người khác về điều tối  thượng là  quấy  rối  sự bình  thường của họ.  Đấy  là  can thiệp vào tâm trí phàm tục - mặc dầu điều đó là vì ích lợi của riêng họ. Nhưng họ không  đòi hỏi về điều đó, và chừng nào họ chưa mời chân lí, chân lí không  định gõ cửa của họ.

Chân  lí gần  giống như mặt  trời buổi  sáng. Nó  lên...  nó không gõ  cửa nhà bạn  mà nói,  “Ta  đến đây và đêm đã kết thúc  và ông  có thể  thức dậy.”  Nó không  tới mọi tổ chim  để bảo chúng,  “Bây  giờ là lúc hót rồi,  ta  đã tới,” nó không  tới mọi bông  hoa  để mở cánh  chúng ra và toả hương  thơm ra. Nó đơn  giản  tới.  Những  người  đón  nhận  sẽ  đón  nhận  nó. Những người không  đón nhận sẽ không  đón nhận nó. Những người thức sẽ biết rằng buổi sáng đã tới, nhưng những người đang ngủ say sẽ không  biết,  ngay cả trong  giấc mơ của họ, rằng đêm đã hết. Nhưng mặt trời không  can thiệp.Hiểu  biết của a la hán là ở chỗ từ bi ngụ ý không  can thiệp, không xía vô, cho dù điều  đó là có ích lợi cho những người mà bạn  xía vô. Xía vô trong  bản  thân  nó là chống lại chân giá trị của cá nhân và đó là sỉ nhục. Nói với ai đó, “Anh đang ngủ,” có nghĩa  là bạn  đang đặt bản  thân  mình lên một chỗ đứng cao  hơn. Bạn  đang nói,  “Tôi  thức còn anh  đang ngủ,” bạn đang nói, “Tôi thiêng  liêng  hơn anh, cao hơn anh; tôi đã đạt tới đỉnh cao tối thượng của tâm thức mình còn anh vẫn lang  thang trong  thế giới  của bóng  tối, loạng  choạng  ở mọi nơi, dò dẫm, vấp ngã và không  tìm thấy đường ra.”Ngay cả khuyên  bất kì ai là lấy một vị thế nào đó: “Tôi biết còn anh không  biết.” Quan điểm của a la hán là ở chỗ nó là chống lại từ bi, nó là chống lại tôn kính  cuộc sống; do đó họ vẫn còn im lặng. Nếu bất kì ai cảm thấy sự hiện diện của họ theo cách riêng của người đó và tới gần họ để uống dòng nước sống của kinh nghiệm  của họ, họ là sẵn đấy - giống hệt dòng  sông  trôi qua.  Bạn  có thể làm dịu cơn khát của mình, nhưng điều đó tuyệt đối tuỳ ở bạn; sông sẽ không  làm điều gì về  phần  riêng  của  nó  cả.  Đấy  là  một  cách  tiếp  cận  hay. Nhưng cách tiếp cận của bồ tát, mà Bồ đề đạt ma thuộc vào, có cái đẹp riêng của nó.

Bồ tát làm mọi nỗ lực để đánh thức mọi người, hoàn toàn biết rõ rằng  trong  hàng triệu  người, có lẽ một người có thể hiểu được họ và phần còn lại sẽ hoặc là dửng dưng, hoặc có khả năng nhất sẽ hiểu lầm. Bồ tát biết hoàn toàn rõ rằng việc nói ra chân lí là lối rất tắt để tạo ra kẻ thù trên thế giới này, bởi vì cả thế giới đầy những kẻ dối trá. Mọi quyền  lợi được đầu  tư đều dựa trên  dối trá.  Cái  gọi là tôn  giáo,  cái  gọi là quốc gia - tất cả đều là bịa đặt của tâm trí ranh ma.

Người tôn  giáo đích thực không  thuộc  vào tôn  giáo nào và không  thuộc  vào quốc gia  nào, nòi  giống nào, sắc  mầunào. Người đó thuộc về toàn thể nhân loại. Mọi quốc gia đều là của người đó. Người đó không  tin vào các biên giới chính trị do các chính khách ranh ma và bẩn thỉu  tạo ra. Và người đó không  tin  vào phân  biệt  do các  tu sĩ,  giáo  hoàng,  tổng giám mục, các  trưởng môn,  các giáo sĩ tạo ra. Người đó tin rằng mọi con người đều có bản tính thiêng liêng, và mọi con người đều có tiềm  năng  trưởng thành hoa sen đẹp - hoa  sen thuộc vào  vĩnh  hằng,  hương thơm tới nhưng không  bao giờ đi.Việc nói về ba thân này đơn giản là dựa trên hiểu biết của người hữu tử, có thể nông cạn, trung bình hay sâu sắc.Người của hiểu biết nông cạn tưởng tượng họ đang chồng chất phúc lạc và nhận lầm thân biến đổi là vị phật. Người của hiểu biết trung  bình  tưởng tượng họ đang đặt chấm dứt cho đau khổ và nhận lầm thân thưởng là vị phật. Còn người có hiểu biết sâu sắc tưởng tượng mình  đang kinh nghiệm phật tính và nhận lầm thân thực là vị phật.Biết  tất cả những điều  này, bồ tát vẫn  làm  mọi nỗ lực; không  thành vấn  đề liệu ông  ấy có bị đóng đinh hay không. Jesus là bồ tát,  Socrates  cũng là  bồ tát,  Al  Hillaj  Mansoor cũng vậy.  Cho dù điều  đó có nghĩa  là  việc  đóng đinh, cũng không thành vấn  đề gì nếu  điều  đó có thể  giúp cho ai đó, ở đâu đó, thoát ra khỏi giấc ngủ của mình. Bồ tát sẵn sàng chấp nhận  mọi kết án từ khắp  thế giới, nhưng ông  ấy không  thể vẫn còn im lặng và không  chia sẻ. Điều đó là không thể được đối với ông ấy.

Khi có liên quan tới tôi, cả hai là tuyệt đối đúng. Không có mâu thuẫn.  Họ cả hai đều đại diện cho hai mặt của cùng một hiện tượng. Cách diễn đạt về từ bi của họ là khác  nhau, nhưng đều là cách  diễn  đạt của từ bi. Cả hai  đều đang diễn đạt nó theo cách duy nhất của riêng họ.

Kinh: Chư phật có ba thân:  một thân biến đổi (ứng thân), một thân thưởng (báo thân)  và một thân thực (pháp thân). Thân biến đổi cũng  được gọi là hoá  thân.  Thân  biến đổi xuất hiện khi người  hữu tử làm  những hành  vi tốt, thân thưởng xuất hiện khi họ đạt tới trí huệ và thân thực xuất hiện khi họ trở nên nhận biết về siêu  phàm...  Nhưng thực tế, thậm chí không  có tới một thân phật nào, nói gì tới ba.Cần  giải  thích  nào đó. Có khả  năng  bạn  có thể  đi qua
một Phật Gautam  mà không  nhận ra ông ấy bởi vì việc nhận ra vị phật, nhận  ra người đã thức tỉnh,  cần  sáng suốt nào  đó về phần bạn.  Điều đó  tuỳ  thuộc vào bạn,  hiểu biết của bạn. Nếu bạn không  có hiểu biết gì về người thức tỉnh, bạn có thể đi qua ngay cạnh  người đó và bạn thậm  chí  không  thể cảm thấy cái gì cả. Bạn bị đóng. Mặt trời có đó nhưng cửa ra vào và cửa sổ của bạn  tất cả bị đóng. Mặt  trời có đó nhưng bạn đang đứng với đôi mắt nhắm nghiền.

Việc  nhận ra đầu tiên tới từ những người đang cố gắng làm điều thiện theo hiểu biết nhỏ bé của họ. Bất kì điều gì họ cảm thấy - có ích cho nhân loại, có ích cho mọi loài vật - họ đều cố gắng  làm cái gì đó để làm  đẹp sự tồn tại. Họ không muốn chỉ là gánh nặng  cho trái đất. Họ muốn đóng góp điều gì đó; họ muốn để lại thế giới này một chút ít tốt đẹp hơn là họ đã thấy nó khi họ đi vào sự tồn tại.

Những  người  này sẽ  thấy  thân  đầu tiên  của phật,  thân biến  đổi.  Họ  sẽ  thấy  phật  được  bao  quanh  bởi  vầng  hào quang  ánh  sáng.  Các  bạn  đều  đã  thấy  những  bức  ảnh  về Jesus,  về Krishna, về Phật với hào quang  bao quanh. Đó là một hiện tượng thực tế và bây giờ điều đó có cơ sở khoa học hỗ trợ cho nó.Ở  Liên  Xô,  một  nhà  khoa   học  và  một  triết  gia  lớn, Kirlian, đã xây dựng một máy ảnh đặc biệt và phim đặc biệt nhạy, nhạy đến mức chúng có thể thấy những cái mà mắt bạn không thể thấy  được. Kinh nghiệm đầu tiên của ông  ấy gây ra kinh ngạc cực kì bởi vì các bức ảnh của ông ấy chỉ ra hào quang bao quanh mọi người, không  chỉ bao quanh con người mà còn bao quanh con vật và bao quanh cây cối, bao  quanh hoa hồng. Hoa  hồng có đó trong  bức ảnh và ngay bên cạnh nó, là một vầng hào quang nhỏ.

Ông ấy đã ngạc nhiên  biết rằng một người càng im lặng, an bình  vầng  hào quang càng lớn hơn. Và người càng  giận dữ, lo âu, buồn  phiền,  khổ  sở, đầy những phiền  não, vầng hào quang  càng  nhỏ hơn. Và trước  khi  một người sắp chết, sáu tháng trước đó, hào quang đã hoàn toàn biến mất; thế thì ảnh chụp của người đó không  có hào quang, giống hệt như ảnh chụp thường.

Hào  quang  này  đã  được  những  người  nhạy  cảm  nhìn thấy, cũng hệt như phim nhạy của Kirlian  chụp được nó. Các đệ tử nhạy cảm của Jesus sẽ thấy cái gì đó mà người khác sẽ không  thể thấy được. Các đệ tử nhạy cảm của Phật, người đã sống trong  tình  yêu sâu sắc với ông ấy, người đã được  sống trong mưa rào  ân huệ của ông ấy, người đã hoàn toàn chìm ngập trong  bản thể ông ấy, sẽ có khả năng  thấy cái gì đó mà khán  giả  thường sẽ không  có khả năng  thấy được.  Họ càng trở nên cảm  nhận hơn, họ càng  trở nên nhạy  cảm  hơn, thực tại của Phật càng trở nên rõ rệt hơn cho họ.Kinh nghiệm  đầu tiên là về thân biến đổi: thân ánh sáng mỏng, chỉ lớn hơn quãng độ chục phân so với thân thể bạn... bao quanh  thân thể bạn một vầng hào quang ánh sáng chục phân, ánh sáng rất mờ. Đây là thân di trú. Đó là lí do tại sao, trước khi chết - như Kirlian đã phát hiện ra - sáu tháng trướcđó, thân này bắt đầu biến mất, nó bắt đầu trở thành cô đặc lại vào bên trong  bản  thể con  người. Phải mất sáu tháng để nó quay về trung tâm và trở thành chỉ còn là một điểm sáng thay vì một  vầng  hào  quang  lớn.  Và  điểm  sáng nhỏ  này  di  trú trong khi toàn bộ thân thể bạn vẫn còn ở đây.Các nhà khoa học đã cố gắng chứng minh rằng không  có linh  hồn  dựa  trên  nền  tảng  họ  cân  người  sống  ngay  vào khoảnh khắc trước khi người đó chết, và khi họ cân người đó sau khi chết, trọng lượng của người  đó vẫn như vậy - tuyệt đối như vậy.  Một cách  tự nhiên kết luận của họ là không  có gì đi ra cả và; do đó, kết luận  của họ là không  có linh hồn. Nếu cái gì đó đi ra và, thế thì trọng lượng phải bớt đi. Nhưng bây giờ có thể nói với các nhà khoa học rằng ánh sáng không có trọng lượng; đó là lí do tại sao nếu một điểm  sáng  di trú, điều  đó  sẽ  không  tạo  ra  khác  biệt  gì  trên  bình  diện  trọng lượng của bạn cả.

Ánh  sáng  tuyệt  đối  vô trọng lượng và thân di trú không là gì ngoài ánh sáng thuần  khiết.  Điều này được kinh nghiệm thậm  chí  bởi  những  người  với  hiểu  biết  nông  cạn.  Những người không  hiểu mấy, nhưng vẫn có chút ít ý thức - chỉ là ý thức nông  cạn - thậm chí họ cũng có thể thấy được ánh sáng này.

Nhưng những người với hiểu  biết trung  bình  có thể thấy thân sâu hơn, ẩn đằng sau tầng ánh sáng mỏng này, một tầng ánh sáng dầy  hơn được biết tới trong  kinh  sách  Phật giáo là thân  thưởng.  Nó  chỉ  phát  sinh  khi  người  ta  đã thiền  nhiều đến mức người ta được thưởng lớn lao lắm.  Trong  thế giới này kho báu lớn nhất và phần thưởng lớn nhất là biết tới im lặng, hoàn toàn im lặng. Đây là thân im lặng. Nhưng nó là có thể được  thấy  chỉ bởi những  người  đã tới  rất gần  với Phật Gautam.Tôi bao giờ cũng chia mọi người ra làm ba loại. Loại thứ nhất là  học  viên,  người  đến với  người  đã chứng ngộ.  Học viên có khả năng thấy thân thứ nhất, thân biến đổi.

Loại thứ hai là đệ tử, người không  đến với vị phật hay bất kì người chứng ngộ nào chỉ vì tò mò - người không  ở đó chỉ để tích luỹ tri thức - mà là người bản thân mình muốn tới cùng không  gian đó, tới cùng phúc lạc đó, tới cùng phúc lành đó. Đệ tử đã lấy bước nhảy lượng tử từ học  viên.  Học viên quan tâm  nhiều  tới việc  thu thập ngày càng  nhiều  thông tin; đệ tử quan  tâm không  vào thông  tin mà vào biến  đổi. Người đó muốn thay đổi thành con người khác,  con người vượt ra ngoài tâm trí. Người đó có khả năng  thấy được thân thứ hai, thân thưởng.

Thân thưởng thực sự tồn tại khi  nhận  ra việc  thiền của bạn,  im  lặng  của bạn,  và  mưa  rào  hoa lên  bạn.  Sự tồn  tại hạnh  phúc  vô biên  khi ai đó trở nên chứng ngộ, bởi vì việc chứng ngộ của một người thực sự làm lẩy cò cho việc chứng ngộ  của  nhiều  người.  Điều  đó  có  thể  trở  thành  một  dây chuyền dài, có thể  vắt qua  nhiều  thế kỉ. Chẳng  hạn,  điều  đã được lẩy cò bởi chứng ngộ của Phật Gautam vẫn  còn đang lẩy cò cho mọi người đi vào chứng ngộ. Hai mươi nhăm  thế kỉ  đã  trôi  qua,  nhưng  dây  chuyền  này  vẫn  tiếp  tục.  Nó  là phản ứng dây chuyền.

Có rất ít tôn giáo  trên thế giới này hiện  vẫn  còn sống. Thiền vẫn còn sống. Vẫn còn những người có thể được gọi là đương đại với Phật Gautam; họ được nối lại sâu sắc đến mức bạn không  thể nào tách rời họ ra được, bởi thời gian hay bởi không  gian.

Trong  Mô  ha mét  giáo, chỉ một trường phái  Sufi  nhỏ là một phần đang sống; toàn bộ phần còn lại của tôn giáo đó đã
chết.  Nhưng  Sufi  giáo  vẫn  tiếp  tục  phản  ứng  dây  chuyền. Vẫn có những người được thức tỉnh.

Trong Do Thái giáo, toàn thể tôn giáo này ngoại  trừ một trường phái  nhỏ  Hassid,  đều đã chết.  Những người  Hassid này đã mang  ngọn đuốc qua nhiều thế kỉ. Họ vẫn tạo ra ngày càng nhiều người chứng ngộ.

Thật  kì lạ, Hindu giáo và  Ki  tô giáo đều là những tôn giáo đã hoàn toàn chết. Họ thậm chí không  có lấy một dòng truyền thừa nhỏ các thầy đang sống. Và họ là những tôn giáo rất lớn. Hindu  giáo là tôn giáo già cỗi nhất trên thế giới và Ki tô giáo là tôn giáo lớn nhất trên thế giới, nhưng cả hai đều đã chết hoàn toàn. Chúng  chỉ là gánh nặng  xấu xí lên nhân loại. Không cái gì nở hoa trong vườn của họ cả; không  hoa nào tới toả hương thơm. Chúng là những cái đèn không  có ngọn lửa trong đó.

Người ta nói  về Diogenes, một con  người cùng  tầm cỡ như Bồ đề đạt ma ... Nếu như họ gặp nhau, chắc đấy sẽ là sự gặp gỡ vĩ đại. Diogenes ở Hi Lạp. Ông ấy sống trần trụi; ông ấy có một thân thể đẹp đẽ đến mức che giấu nó sau quần áo sẽ thành tội lỗi. Hoàn toàn tốt để che giấu  một thân thể xấu đằng sau quần áo nhưng một thân thể đẹp cần có sẵn cho bất kì  ai muốn thấy cái đẹp này, sự cân xứng này.  Diogenes  là một  trong  những  người  đàn  ông  đẹp  nhất.   Ngay  cả  khi Alexander Đại Đế gặp ông ấy, ông ta chút ít cảm thấy bối rối

- mặc  dầu ông ta là người chinh  phục thế giới, được so sánh với Diogenes ông ta là hoàn toàn nghèo  nàn.

Diogenes  không  có gì, nhưng sự giầu có của ông ấy rạng ngời ra  từ  thân  thể  trần  trụi  của ông  ấy.  Diogenes  thường mang một chiếc  đèn, cho dù đó là ban ngày. Ông ấy bị coi là có  chút  ít  gàn  dở  -  hiển  nhiên.  Trong  thế  giới  của  những người không  lành mạnh,  bất kì ai lành mạnh đều nhất định bịcoi là gàn dở chút ít. Và ông ấy làm cái gì đó bạn cũng cảm thấy  có  vẻ  chút  ít  gàn  dở.  Với  bất  kì  ai  ông  ấy  gặp  trên đường, ông  ấy đều giơ chiếc  đèn lên và nhìn tận mặt  người đó. Và khi được hỏi, “Ông làm gì vậy, Diogenes? Đang giữa ban ngày ban mặt; ông không  cần phải cầm đèn đang cháy,” ông ấy sẽ nói,  “Không, tôi phải giữ cho nó cháy  sáng.  Tôi đang đi kiếm người đích thực.”

Khi ông  ấy sắp  chết, chiếc  đèn vẫn  bên cạnh  ông  ấy, ai đó  hỏi,  “Diogenes,  cả  đời  mình  ông  đã  đi  tìm  người  đích thực. Điều  gì xảy ra? Ông có gặp được  người đích thực hay không?” Ông ấy nói, “Lạy trời, mặc dầu tôi chưa bao giờ gặp bất  kì  người  đích  thực  nào tôi  đã  giữ  được  chiếc  đèn của mình.”

Bởi vì thế giới này tinh ranh thế, đầy những kẻ trộm cắp, ngay cả việc  giữ  được  chiếc  đèn của người ta là điều  may mắn rồi. Diogenes này là người đã thức tỉnh. Thực ra, ông ấy không nhìn  vào mắt  bạn  đâu khi  ông  ấy giơ chiếc  đèn lên, ông ấy đang biểu lộ mắt ông ấy đấy, để cho bạn có thể nhìn một cách rõ ràng vào mắt ông ấy, và có một người đích thực. Và  nếu  bạn  đã nhìn  vào trong  mắt ông  ấy,  bạn  sẽ biến  đổi toàn bộ thành một con người mới.

Đệ tử nhìn vào mắt thầy.  Người đó nhìn vào chính chiều sâu của mắt thầy.  Đệ tử không  quan tâm  tới điều  thầy  đang nói, người đó quan tâm tới điều thầy đang là.

Thế  thì người đó đi tới biết  thân thứ hai của thầy;  kho báu của thầy,  thân thưởng của thầy.  Toàn thể sự tồn tại đã mưa rào  hàng  triệu  phần  thưởng  lên  thầy.  Nhưng  vẫn  còn bước thứ ba nữa. Con người của hiểu biết sâu sắc nhất đi tới biết đến thân thứ ba, thân sâu sắc nhất.

Học viên  đi tới  biết  thân thứ nhất,  đệ tử đi tới  biết  thân thứ hai còn người sùng kính đi tới biết thân thứ ba, thân thực,bản thể thực của phật. Lần nữa lại có bước nhảy lượng tử - từ đệ tử sang  người sùng  kính.  Đệ tử tới  rất gần,  rất,  rất gần, nhưng thậm  chí sự gần gũi vẫn  là khoảng  cách. Người sùng kính đơn giản  tan ra và hội nhập  vào  trong thầy.  Người đó không ở gần,  người đó trở thành một. Và trong  cái một này người đó đi tới biết thân thực của người đã thức tỉnh.

Nhưng Bồ đề đạt ma nói: ba thân này và kinh nghiệm  về ba thân này  là của tâm trí bình  thường. Thực tại, thậm  chí không có đến một thân phật. Con người của chứng ngộ hoàn toàn là không  ai cả - hay không người nào. Đó là nghĩa  của không ai cả. Người đó là trống rỗng thuần  khiết.  Người  đó chỉ là bầu trời thuần khiết không  giới hạn gì. Cái vô hạn này chỉ được biết tới khi người ta trở thành vị phật.

Người sùng  kính  hội nhập  với vị phật,  nhưng theo một cách  tinh vi người đó vẫn mang ý tưởng của mình, “Mình  là người sùng kính, người yêu. Mình buông  xuôi mọi thứ.” Một cái “tôi” rất tinh vi - gần như trên bờ vực của việc biến mất, nhưng nó  vẫn  có đó.  Người  đó vẫn  chưa kinh  nghiệm  cái trống rỗng của thầy.

Có một câu chuyện  về một thiền  sư vĩ đại, Lin Chi.  Cái ngày một  trong  những đệ tử của ông  ấy sắp  trở nên chứng ngộ... người đó đã đi trên con đường dài và thầy đã quan sát tiến bộ của người đó, và thầy biết rằng khi mặt trời lặn ngày hôm đó, trước lúc đó, đệ tử sẽ trở nên chứng ngộ. Người đó đã tới gần thế, cũng giống như con bướm bay ngày càng gần tới  ngọn lửa của chiếc  nến.  Người ta có thể  nói  rằng  không mấy  chút  thời  gian  nữa.  Con  bướm  đã  tới  gần  đến  mức không mấy  chốc nó sẽ rơi  vào  trong  ngọn lửa và biến  mất mãi mãi.

Lin Chi  gọi đệ tử của mình  tới và bảo  người đó, “Nghe
đây, ta đã từng đánh ông  nhiều  năm.”  Đó là một phần  củatruyền  thống  thiền.  Đó  là  truyền  thống  duy  nhất  nơi  thầy được phép đánh đệ tử... bởi những lí do kì lạ, hay không  bởi lí do nào hết cả. Chỉ thầy biết tại sao ông ấy đánh đệ tử: đôi khi đệ tử đem tới câu trả lời sai cho một câu hỏi, thế thì thầy tát trò.

Nhưng  đôi  khi  các  đệ  tử  đơn  giản  bị  ngạc  nhiên.  Họ thậm chí  không  nói ra một lời và thầy bắt đầu tát họ và họ nói, “Thế này thì quá  lắm bởi vì chúng  tôi chưa nói gì cả.” Thầy  nói,  “Điều  đó không  thành  vấn  đề. Ta  biết  điều  ông định nói, ta có thể đọc được điều đó trên khuôn mặt ông. Ta đã biết cách  ông  vào phòng...  vậy  sao phí  thời  gian làm gì? Trước hết ông sẽ phải nói mọi thứ và thế rồi ta sẽ phải đánh. Làm cho nó ngắn lại đi. Nhận lấy cú đánh đau và đi đi. Tìm ra câu trả lời đúng.”

Và một sự kiện  nổi tiếng là khi đệ tử tìm ra câu trả lời đúng người đó không  có gì để nói cả, bởi vì câu trả lời đúng không thể được nói ra. Chỉ câu trả lời sai có thể được nói.

Cho nên thỉnh  thoảng  Lin Chi đánh đệ tử này, và bỗng nhiên ông ấy gọi người đó lại. Người đó đang ngồi bên ngoài trời trong  vườn, thiền  về một công án mà người đó đã từng bị đánh nhiều lần. Đệ tử này nói, “Sao thầy gọi tôi? bởi vì tôi không  có gì để nói cả.” Và trước khi đi vào  cửa phòng  thầy người đó nói  rõ ràng, “Tôi không  có gì để nói  cả, cho nên đừng bắt đầu tát tôi. Và tôi không  tới theo cách riêng của tôi; thầy đã gọi tôi tới.”

Lin Chi nói, “Điều đó đúng. Ông đã không  tới, ta đã gọi ông, nhưng ta sẽ tát hoàn toàn giống như trước bởi một lí do hoàn toàn khác hôm nay. Lại gần đây.”

Đệ tử này nói, “Điều này đi quá xa rồi. Tôi đã được bảo rằng khi ông không  có gì để nói,  ông không  thể bị tát. Thầy phá ngay  cả qui tắc đó.” Thầy  nói, “Đừng phí thời gian.  Lạigần  đây.  Ta  đang  định  tát  ông  bởi  vì  sau  hôm  nay  ta  sẽ không  có khả năng tát ông lần nữa được. Hôm nay ông sẽ trở nên chứng ngộ, cho nên đây là cơ hội cuối cùng.  Để cho ta có một  cú mạnh...  Ngày  mai  ông  có  thể tát  ta - ông  sẽ  có quyền ấy - nhưng hôm  nay là cơ hội cuối cùng  của  ta.” Và ông ấy tát đệ tử.

Đây là một truyền thống hay. Nó biểu lộ tình yêu lớn lao. Thầy đánh đệ tử không  bởi lí do nào hết cả, chỉ bởi vì người đó sắp  trở nên chứng  ngộ hôm nay và từ ngày mai  thầy sẽ không   có  khả  năng  đánh  người  đó  nữa...!  Đệ  tử  trở  nên chứng ngộ vào ngày đó và ngày hôm  sau khi đệ tử  tới gặp thầy, thầy đóng cửa lại. Thầy nói, “Ông có thể nói bất kì điều gì ông muốn nói từ bên ngoài  phòng,  bởi vì ta là một lão già. Ông phải hiểu rằng việc tát ta là không  đúng, cho nên từ giờ trở đi cửa sẽ vẫn còn đóng đối với ông. Ông có thể nói bất kì điều gì ông muốn nói to lên một chút từ bên ngoài.”

Khoảnh  khắc  một  người  sùng  kính  thậm  chí  quên mất rằng mình hiện hữu, rằng không  ý tưởng gì về cái tôi đây nảy sinh trong  người đó, thế thì người đó đi tới biết rằng vị phật không  có thân chút cả. Vị phật đó là không  ai cả; ông ấy đơn giản là im lặng  thuần  khiết,  trống rỗng, con số  không  toàn bộ.

Nhưng  thực tế, thậm chí không  có tới một thân  phật nào, nói gì tới ba. Việc nói về ba thân  này đơn giản được dựa trên hiểu  biết  của  con  người,  điều  có  thể  là  nông  cạn, trung bình hay sâu sắc.

Người của hiểu biết nông cạn tưởng tượng họ đang chồng chất phúc lạc và nhận lầm thân biến đổi là vị phật. Người của hiểu biết trung bình tưởng tượng họ đang đặt sự chấm dứt cho  đau khổ  và nhận  lầm báo  thân  là  vị phật.  Còn người có hiểu biết sâu sắc tưởng tượng mình  đang kinhnghiệm phật tính và nhận lầm pháp thân là vị phật. Nhưng người có hiểu biết sâu sắc nhất nhìn vào bên trong, không bị phân  tán bởi cái gì  cả. Vì một tâm trí hay tốt hơn, vô trí, sáng tỏ là vị phật, họ đạt tới  hiểu  biết về vị phật mà không dùng tâm trí...

Cá nhân tạo ra nghiệp.

Trước  khi  chúng  ta  đi  vào  kinh  này,  bạn  phải  hiểu  từ nghiệp  karma  này. Nó có nghĩa  là hành động. Nhưng hành động có thể có hai kiểu: hoặc nó có thể là phản ứng hoặc nó có thể là đáp ứng.

Ai đó xúc phạm  bạn.  Bạn  trở nên giận dữ - người đó đã nhấn phím của bạn. Thực ra người đó là chủ, bạn đang hành xử như một nô lệ. Người  đó đã xoay xở để tạo ra giận  dữ trong bạn.  Người  đó đang trong  điều  khiển.  Nếu  người  đó muốn thay đổi tình huống người đó có thể nói, “Tôi lấy làm tiếc,” và mọi sự sẽ khác.  Bạn chỉ là nạn nhân;  bạn không  có quyền nào điều  khiển  tình  huống này. Khi ai đó xúc  phạm bạn, bạn ngay lập tức phản ứng từ kinh  nghiệm  quá khứ của mình.

Phản ứng này thực sự là nghiệp.

Nó là lực kết ghép, nó tạo ra xiềng xích cho bạn.

Nhưng đáp ứng là điều khác toàn bộ với phản ứng. Đáp ứng không được tạo ra bởi người khác. Người  đó xúc  phạm bạn,  người đó lăng  mạ  bạn  - bạn  nghe  người  đó, người  đó đang đưa ra phát biểu  nào đó về bạn.  Người của hiểu  biết, người của nhận  biết, người của thiền sẽ đơn giản lắng nghe điều đó. Người kia  đang đưa ra phát biểu  nào đó... tốt hay xấu, điều đó không  phải là mối bận tâm của khoảnh  khắc đó. Trước hết  bạn  lắng  nghe  người  đó mà  không  đi  ngay  vào phản  ứng.  Bạn  cho  phép  nhận  biết  của  mình  tựa  như  tấm
gương phản xạ bất kì cái gì người đó đang nói, hay bất kì cái gì người đó  đang làm.  Và  từ nhận  biết tựa tấm  gương của bạn, ngay lập tức, trong hiện  tại, không  từ kinh  nghiệm  quá khứ, đáp ứng nào đó tới.

Người  đó đang bảo  bạn  rằng  bạn  tham, người  đó đang bảo bạn rằng bạn xấu,  người đó đang bảo bạn rằng  bạn bẩn. Và nếu bạn lắng nghe một cách im lặng, không  có gì để giận cả. Hoặc  là người đó đúng hoặc  là người đó sai. Nếu  người đó đúng, bạn  phải biết ơn người đó. Bạn  phải nói với người đó, “Cám  ơn bạn,  bạn có từ bi lớn lao.  Bạn  đã làm cho tôi nhận biết về những điều mà tôi còn chưa nhận biết. Xin bạn luôn nhớ, bất kì khi nào bạn thấy cái gì đó trong  tôi, bảo tôi. Đừng cảm  thấy  rằng  tôi  sẽ  bị xúc  phạm.  Tôi bao giờ cũng vẫn còn biết ơn.”

Hay nếu bạn thấy rằng người đó sai, bạn có thể đơn giản nói,  “Tôi  đã  nghe  phát  biểu  của  bạn  nhưng  chúng  không đúng. Và về cái gì đó không  đúng, sao tôi phải phản ứng lại làm gì? Bạn  sẽ phải xem  lại. Xem  lại phát  biểu  của bạn và thế thì chúng  ta sẽ thấy. Nhưng như tôi có thể thấy, không  có gì đúng trong  chúng cả và tôi không  cần  phải  bị xúc  phạm bởi lời dối trá.” Chỉ có hai phương án này.

Bố của George Gurdjieff chết và lúc đó ông ấy mới chín tuổi. Người  bố nghèo  nhưng là một người rất hoà hợp, con người của nhận biết vô biên. Ông ấy gọi Gurdjieff tới và nói, “Nghe đây. Con còn quá trẻ để hiểu điều bố nói,  nhưng nhớ lấy nó. Không  bao lâu con sẽ có thể  hiểu  nó, và nếu  con có thể bắt đầu hàng  động tương  ứng, bắt đầu hành  động đi sao cho con  không  quên.  Bố không  có  gì khác  để cho  con  cả; không  tiền, không  nhà, không  đất.” Ông ấy là dân du cư. “Bố đang trao cho con qua bạn bè bố, nhưng nhớ lấy, đây là kho báu duy nhất bố có thể trao cho con như đồ thừa kế. Và lắngnghe cho cẩn thận;  đây là những lời cuối cùng của bố con - kinh nghiệm cả cuộc đời của bố con.”

Một  đứa trẻ chín tuổi... ông  ấy tới gần  để nghe  ông  bố già và người bố nói, “Nó là điều rất đơn giản: Nếu ai đó xúc phạm  con,  lắng  nghe  một cách  im lặng,  chăm  chú, từng chi tiết về điều người đó đang nói - các ẩn ý là gì. Và thế rồi bảo người đó, ‘Tôi biết ơn rằng anh đã quan tâm nhiều thế tới tôi. Sau hai mươi tư giờ nữa tôi sẽ tới và đáp lại anh.  Tôi không thể đừng được điều đó, bởi vì người bố đã mất của tôi đã làm điều đó thành điều kiện với tôi rằng chỉ sau hai mươi tư tiếng xem xét tôi mới được phép trả lời.”

Và trong tuổi già riêng của mình, Gurdjieff đã nói với đệ tử của ông  ấy, “Nguyên tắc đơn giản  này đã giúp tôi nhiều lắm, bởi vì sau hai mươi bốn giờ ai còn giận nữa? Và sau khi xem xét hai mươi bốn giờ, hoặc  người  ta thấy người kia là đúng - và nếu người ấy là đúng thế thì không  cần  phải bận tâm, tốt hơn cả là tự thay đổi bản thân mình - hay nếu người đó  sai. Thế nữa cũng không  cần bị bận tâm. Đấy là vấn  đề của người kia, đâu phải là vấn đề của bạn.”

Một người hoàn toàn thức tỉnh vẫn còn không  bị ô uế bởi bất kì cái gì người ấy làm, bởi vì đấy là đáp ứng. Đấy là phản xạ thuần khiết từ một tấm gương, không  phán xét. Nó không tới từ quá khứ, nó tới từ tâm thức hiện tại. Nhưng bất kì cái gì tới từ kinh  nghiệm  quá khứ của bạn sẽ tạo ra  xiềng  xích cho bạn.

Tại  phương  Đông,  trong  mười  nghìn  năm  chúng ta  đã từng nghĩ về  điều đó, thực nghiệm  với nó. Đấy là điều duy nhất mà toàn  thể phương  Đông và các thiên tài của nó vẫn còn tham dự vào: làm sao con người có thể  đi tới giai đoạn mà hành  động của người đó không  tạo ra bất kì tù túng  nào cho người đó, không  tạo ra việc sinh nữa cho người đó - làm
sao tâm  thức  có thể  được  tạo  ra nơi  người  ta  có  thể  hành động mà  không  hành  động, và nơi không  cái gì làm  nhiễm bẩn bản thể người đó.

Cá nhân tạo ra nghiệp. Nghiệp không tạo ra cá nhân...

Cho nên điều đó là ở trong  tay bạn.  Bạn  không  phải là sản phẩm  phụ của hành động của bạn.  Bạn  còn lớn hơn rất nhiều  so với  hành  động  của bạn,  tốt  hay  xấu,  bạn  bao giờ cũng lớn hơn. Và việc thay đổi mọi thứ là ở trong tay bạn.

Phương Đông đã cực kì kính trọng đối với cá nhân và đã trao cho  cá  nhân  quyền  năng  lớn  nhất  đối  với  định  mệnh riêng của mình điều không được trao bất kì nơi nào khác trên thế giới. Tại  phương Đông không  có  cứu tinh.  Bạn  là cứu tinh. Không  ai khác có thể làm điều đó cho bạn.

Sẽ thực sự là xấu nếu ai đó khác có thể cứu bạn. Thế thì thậm chí bản thể riêng của bạn, được cứu hay chuộc, cũng là một loại nô lệ.

Và nếu ai đó khác có thể cứu bạn,  ai đó khác  có thể đẩy bạn trở lại bánh xe sinh tử, bởi vì bạn chỉ là con rối. Mọi tôn giáo tin vào cứu tinh đều thu con người thành con rối. Họ lấy đi tự  do  và  nhân  phẩm  và  lòng  tự  hào  về  việc  là một  con người cá nhân.

Bồ đề đạt ma đang nói: Cá nhân  tạo ra nghiệp.  Bạn có thể tạo ra địa ngục cho bản  thân mình, bạn có thể tạo ra cõi trời, hay bạn có thể vượt ra ngoài  cả hai điều này. Việc vượt ra ngoài  cả hai điều  này  không  tồn tại trong  Do  Thái  giáo, trong Mô ha mét giáo,  trong  Ki tô giáo.  Đó là đóng góp đặc biệt của các nhà huyền  môn  phương Đông. Địa ngục và cõi trời tồn tại như những giả thuyết  trong  Ki tô giáo,  trong  Mô ha mét  giáo, trong Do Thái giáo. Nhưng moksha, việc vượt ra ngoài  cõi trời và địa ngục... bởi vì địa ngục là khổ còn cõitrời là sướng, nhưng sướng quá  trở thành chán sau một thời gian.  Không  lãnh  tụ  tôn  giáo  phương  Tây  nào  đã  bao  giờ nghĩ  tới  điều  đó,  rằng  sướng  sau  một  thời  gian  trở  thành chán. Bạn có thể chịu đựng hạnh  phúc được bao lâu? Cũng như đau, sau một  thời gian dài,  trở thành bạn  đồng  hành... không có nó bạn cảm thấy điều gì đó bị thiếu.

Tôi có biết một người đã từng chịu đựng chứng đau đầu, đau nửa đầu,  đến gần  mười năm.  Tôi hay vào trong núi và ông ta cũng là giáo sư trong cùng trường đại học nơi tôi đã là giáo sư. Có lần ông ta hỏi tôi, “Tôi có thể đi cùng ông được không?” Tôi không  bao giờ thích bất kì ai đi cùng  mình, bởi vì tôi định đi ra khỏi thành phố chỉ để tránh mọi kẻ ngốc - và kẻ ngốc này không chỉ là kẻ ngốc, ông ta còn bị đau nửa đầu nữa!  Tôi  nói,  “Trời  đất,”  nhưng  tôi  nói,  “Được  thôi.  Nói không với ông  có vẻ rất không  tử tế. Ngồi  xuống đi, nhưng đừng nói về chứng đau nửa đầu bởi vì tôi bị dị ứng.”

Ông ta nói, “Loại dị ứng gì vậy?”

Tôi nói, “Nếu bất kì ai nói với tôi về bệnh  tật của người
đó, tôi trở nên ốm theo cùng bệnh đó.”

Ông ta nói, “Tôi chưa bao giờ nghe  nói bệnh  dị ứng như
vậy tồn tại cả.”

Tôi nói, “Vấn đề không  phải là nghe nói, tôi là một ví dụ

- Đây không  phải là vấn đề sách vở. Đừng nói tới chứng đau nửa đầu!”

Thế là tôi đem ông  ta lên núi.  Đấy là mùa xoài, và núi non đầy những vị ngọt ngào  của xoài. Tôi có thói quen trèo lên cây từ thời còn  thơ  ấu. Tôi đã bị ngã từ trên cây xuống không biết bao nhiêu lần đến mức bố tôi phải bảo  tôi, “Bây giờ là lúc con phải chấm dứt đi.” Tôi hay nói, “Con đã bị ngã không biết bao nhiêu lần đến mức con đã gần  thành chuyên
gia về ngã.  Bố không  phải lo lắng. Con  không  phải là người mới bắt đầu. Con ngã có phương pháp  nào đó, đó là lí do tại sao con vẫn sống.”

Thế là tôi đem người này tới một cây xoài có những quả rất  chín  và  nhiều  vẹt  - vẹt  thích  xoài  - và  tôi  bảo  ông  ta, “Ông đi cùng với tôi, trèo lên cây.”

Ông ta nói, “Cái gì?”

Tôi nói, “Ông trèo lên đi.”

Ông ta nói, “Tôi chưa bao giờ trèo cây cả.”

Tôi nói,  “Thì  cứ thử xem  sao.  Đấy sẽ là cuộc phiêu lưu cho ông đấy.”

Và ông ta ngã nhào khỏi cây. Tôi phải xô lại, trèo xuống cây. Ông  ta  trông  rất vui vẻ. Ông  ta nói, “Kì lạ thật. Tôi bị chứng đau nửa đầu và bởi việc  ngã khỏi cây  mà nó đã biến mất.”

Tôi nói,  “Đôi khi  điều  đó xảy  ra đấy, nhưng đừng làm cho nó thành thực hành. Và đừng kể với ai cả, bởi vì điều đó có thể không  xảy  ra cho  ai  đó khác. Đấy chỉ là trùng  hợp ngẫu nhiên.”  Nhưng chứng đau nửa đầu biến mất.

Và sau bẩy ngày ông ta gặp tôi và ông ta nói, “Tôi  thiếu chứng đau nửa đầu rồi.”

Tôi nói,  “Trước hết, ông  đã liên tục phàn nàn về chứng

đau nửa đầu, mà bây giờ ông thấy thiếu nó sao?”

Ông ta nói, “Tôi  chưa bao giờ biết rằng  tôi  sẽ thiếu  nó. Bây giờ tôi  không  có gì để nói cả; đau nửa đầu là toàn thể triết lí của tôi. Và bởi vì đau nửa đầu mà tôi được thông cảm của mọi người khác. Bây giờ không  ai thông cảm với tôi cả!”Tôi nói, “Thế thì điều duy nhất là, chúng  ta lại có thể đi lên núi, trèo lên cây và ngã.  Có lẽ - tôi không  thể chắc chắn được bởi vì không  có  khoa  học trong  đó - có lẽ chứng đau nửa đầu sẽ trở lại.”

Ông ta nói,  “Tôi  sẽ phải nghĩ  về điều  đó bởi vì điều  đó thực sự là khó. Cái đau thật tồi tệ.”

Nhưng ngày hôm sau ông ta bảo tôi, “Tôi sẵn sàng bởi vì không có  chứng đau nửa đầu tôi không  thể sống được. Tôi cảm  thấy  trống rỗng thế  bởi  vì  tôi  đã sống mười  năm  với chứng đau nửa đầu này.”

Và bạn  sẽ không  ngạc  nhiên  nếu  bạn  quan  sát hành vi của riêng mình!

Có những người hút thuốc và biết họ đang thiêu đốt phổi mình.  Họ biết họ đang phá hủy sức khoẻ  của mình...  nhưng điều đó không  tạo ra khác biệt gì. Trong  vài quốc gia chính phủ thậm chí đã quyết định rằng các nhà máy sản xuất thuốc lá cũng phải ghi lên trên bao thuốc rằng nó là nguy hiểm cho sức khoẻ.  Ban  đầu các công ti thuốc lá phản  đối bất kì  luật nào như vậy được thông  qua, bởi vì điều này có thể phá huỷ toàn thể  việc kinh  doanh  của họ. Ai còn  định mua  thuốc lá nữa khi người ta đã viết lên trên bao thuốc rằng nó chống lại sức khoẻ của bạn?  “Ý kiến  của y  tế là ở chỗ nó nguy  hiểm cho sức khoẻ của bạn,” hay cái gì đó giống thế.

Nhưng chính phủ đã thông  qua luật và mọi người đã hút thuốc vẫn  cứ  hút thuốc, và số người hút thuốc cứ tăng lên. Điều đó không  tạo ra khác biệt gì. Luật này là hoàn  toàn  vô nghĩa. Con  người trở nên quen thuộc với  bất kì cái gì. Thế thì rất khó, cho dù nó là nguy hiểm, cho dù nó đang giết chết bạn,  cho dù người ta đã chứng minh  rằng  nó sẽ gây ra ung thư cho bạn...  Bạn thà bị ung thư còn hơn thay đổi thói quen của mình.Nhưng Bồ đề đạt ma  đang nói:  Bạn  là người  chủ định mệnh  của  mình.  Bạn  có thể thay đổi được  mọi  hành  động, bạn có thể thay đổi được mọi thói quen.  Bạn có thể thay đổi điều  bạn  nghĩ  mà đã trở thành  bản  tính  thứ hai của bạn  và bạn có thể  tạo ra một cá nhân mới toàn bộ,  tươi  tắn và trẻ trung,  với nhiều  nhận  biết  hơn, với nhiều  hiểu  biết hơn, với nhiều phúc lạc hơn, với  cực lạc lớn lao.

Chỉ ai đó hoàn  hảo không  tạo ra nghiệp trong  kiếp sống này và không nhận phần thưởng nào.

Ai hoàn hảo?  Người duy  nhất hoàn  hảo là người có tâm thức đã tống khứ mọi vô thức khỏi bản  thể  mình.  Ngay bây giờ chỉ một phần  mười tâm  thức bạn là có ý thức còn chín phần mười là vô ý thức.

Người  hoàn hảo  là người có toàn  thể bản  thể, cả mười phần,  là tuyệt đối có ý thức và tràn đầy ánh sáng. Không  có bóng tối trong trái tim người đó. Trong chính chiều sâu và im lặng  của trái  tim  người  đó  không  có gì  ngoài  an  bình,  im lặng, ánh sáng,  vui vẻ. Người như vậy là hoàn hảo và người như vậy  có thể  làm  bất  kì cái  gì.  Không  cái  gì bị gắn  vào người đó cả. Người đó không  tạo ra nghiệp,  người đó không tạo  ra  xiềng  xích,  người  đó  không  tạo  ra  cuộc  sống  mới. Người đó đã đi tới chính điểm cuối của con đường.

Người hoàn hảo,  người chứng ngộ, không  được  sinh  ra nữa. Điều gì xảy ra cho tâm thức người đó? Nó trở thành một phần  của vũ trụ, cũng  giống  như giọt sương trượt từ lá sen vào trong đại dương. Hoặc  giọt  sương  trở thành đại dương, hoặc đại dương trở thành giọt sương. Bạn có thể nói điều này theo cả hai cách  đó. Nhưng đây là mục đích của tất cả tính tôn giáo, việc trượt của giọt sương vào trong đại dương.

Kinh nói, ‘Người không tạo ra nghiệp nào đạt tới Pháp’Người hoàn toàn có ý thức thì biết tới tự tính  của mình.

Đó là ý nghĩa của pháp.

Khi ông tạo ra nghiệp, ông được tái sinh cùng  với nghiệp của mình. Khi ông không  tạo ra nghiệp, ông tan biến theo nghiệp của mình...

Ai đó hiểu giáo huấn này  của hiền nhân  là hiền nhân.  Ai
đó hiểu giáo huấn của người hữu tử là người hữu tử.

Bạn  có thể  là  học viên  của triết  gia  lớn,  nhưng ông  ta không  phải là người bất tử. Ông ta sợ chết như bạn, hay có lẽ còn sợ hơn, bởi vì ông ta đang nghĩ nhiều  hơn về sống, chết, sinh.  Ông  ta  càng  nghĩ  nhiều,   ông  ta  càng  tạo  ra  hoang tưởng.

Sigmund Freud  đã nghĩ nhiều  về cái chết chỉ bởi vì ông ấy nghĩ về dục. Dục là một mặt  của cuộc sống, cái bắt đầu. Và chết là mặt  bên  kia  của cuộc sống, cái kết thúc.  Người nghĩ  về dục không  thể nào  tránh khỏi việc  nghĩ  về cái chết. Người đó phải nghĩ vậy. Dục và chết được gắn với nhau  sâu sắc thế.

Bạn  sẽ ngạc nhiên mà biết rằng  ở Nam  Phi có một loài nhện: con  đực làm  tình  chỉ một lần trong  đời bởi vì cơ hội tiếp  không  bao  giờ  phát  sinh.  Trong  khi  nó  làm  tình,  con nhện cái bắt đầu ăn nó.  Nó có chân dài và con nhện  cái bắt đầu ăn từ chân nó. Và nó đang trong  cực lạc thế,  nó không trong ý thức của mình.  Và lúc cực thích  của nó kết thúc,  nó cũng bị kết thúc. Mọi con nhện đều biết rằng điều này xảy ra hàng ngày  -  nhưng làm gì?  Chẳng  chóng thì chầy  mọi con nhện đều thấy  mình  bị mắc bẫy  vào  cùng  một điều.  Dục và chết tới rất gần nhau trong loài đó. Nó không  gần như thế đối với con người, nhưng nó không  phải là rất xa xôi. Dục là bắt đầu của chết.Sigmund Freud  sợ chết  đến mức  ông  ấy  cấm  bất  kì  ai không  được  tạo ra bất kì thảo  luận  gì về cái chết trước ông ấy. Và ông ấy có hàng trăm  đệ tử. Có lẽ trong  cả thế kỉ này ông ấy là một trong những thầy giáo vĩ đại nhất.  Ông  ấy đã tạo ra nghề phân tâm lớn lao, và những người đã học về phân tâm từ ông  ấy khoe  khoang  về sự kiện  rằng  họ là đệ tử của thầy nguyên  thuỷ, người sáng lập ra bản thân phân tâm học.Nhưng họ không  biết  rằng  Sigmund Freud sợ chết đến mức ngay cả việc  nhắc  tới điều đó, ba lần trong  đời ông  ấy, ông ấy đều ngất xỉu. Ông ấy trở nên bất tỉnh chỉ bởi vì ai đó nhắc tới từ ‘chết’.  Ngay cả từ này đã nhắc nhở ông ấy về cái chết của  riêng mình.  Ông  ấy  không  bao  giờ  đi  qua  bất  kì nghĩa địa nào;  cho dù ông ấy có phải đi xa thêm  vài dặm  để tránh nghĩa  địa ông ấy sẽ đi, nhưng ông ấy sẽ không  bao giờ đi tới nghĩa địa. Ông ấy không  bao giờ đi tới nghĩa địa để nói lời chào tạm biệt cuối cùng với người bạn đã chết, không  bao giờ! Ông  ấy chỉ tới có một lần, nhưng thế rồi ông  ấy không bao giờ quay lại nữa.

Bồ đề đạt ma đang nói: Ai đó hiểu giáo huấn của người hữu tử là  người  hữu tử. Người  hữu tử có  thể vứt bỏ giáo huấn của người hữu tử và đi theo  giáo  huấn của hiền nhân trở thành hiền nhân.

Vứt  bỏ giáo  huấn  của những người  không  biết rằng  có cuộc sống bên ngoài  cái chết. Thế thì họ không  biết  gì chút nào. Mọi tri thức của  họ  đơn giản là lời nói, chán ngắt thế. Thực ra, nó chỉ là rác rưởi và phân.

Nếu bạn muốn là một đệ tử, ít nhất chọn ai đó biết tới cái gì đó  bên  ngoài  cái  chết.  Và  người  biết  tới  cái  gì  đó  bên ngoài cái chết thì nhất định là người biết cái gì đó bên ngoài tâm trí, bởi vì chúng là cùng một kinh nghiệm.Nhưng  những kẻ ngu xuẩn của thế giới này ưa thích tìm hiền nhân từ xa xôi.

Đấy  là  một  phát  biểu  rất  có  ý nghĩa.  Nhưng  những kẻ ngu xuẩn của thế giới này ưa thích tìm hiền nhân  từ xa xôi. Có những người tôn thờ Phật Gautam, hai mươi nhăm thế kỉ xa rồi. Không  có sợ; Phật không  thể làm gì được bạn cả.

Đối diện với phật sống là nguy hiểm. Ông ấy có thể tràn ngập bạn.

Nhưng tôn thờ một Phật,  người đã chết hai mươi nhăm thế kỉ rồi...  Bạn  có thể mang  tượng Phật tới bất kì chỗ nào bạn muốn và bạn có thể làm bất kì cái gì mình muốn với bức tượng đó; bức tượng không  thể làm  gì  bạn  được.  Nhưng vị phật sống là nguy  hiểm.  Trong  tiếp xúc với ông  ấy  là nguy hiểm thường xuyên,  bởi vì ông  ấy đang đưa bạn  hướng tới mục đích  nơi bạn  sẽ biến  mất.  Bạn  sẽ hiện hữu, nhưng chỉ tâm thức thuần khiết, không  phải là bản ngã.

Upanishad nói  rằng  thầy  đích thực là cái chết.  Ông  ấy giết chết  đệ  tử như một bản ngã. Ông ấy làm cho đệ tử trở thành cái không.

Kẻ  ngu  rất thích tôn thờ Jesus,  nhưng người đương đại với Jesus  đã đóng đinh ông  ấy.  Đó là một thế giới rất kì lạ. Thậm chí không  có việc nhắc tới tên của Jesus trong  sách vở đương đại với ông ấy. Ngoại  trừ với đệ tử riêng của ông ấy, không ai thậm chí đã ghi chép về ông ấy. Thực kì  lạ... một người như thế, con người mà người đương đại không  thể nào dung thứ cho sống - khi ông ấy mới chỉ có ba mươi ba họ đã đóng đinh ông  ấy  -  nhưng họ thậm  chí  không  nhắc  tới  tên ông ấy. Vậy mà sau hai nghìn năm, một nửa thế giới là người Ki tô giáo... kì lạ! Và nếu  như Jesus Christ có tới ngày nay,
cũng cùng những người Ki tô giáo đó sẽ lại đóng đinh ông ấy lần nữa.

Tôi  đã  nghe  nói  rằng  tại một  nhà  thờ New  York,  vào sáng chủ nhật, ông giám mục tới sớm hơn chút ít để xem mọi việc  sắp  đặt có ổn thoả  hay  không,  bởi vì chỉ vào ngày chủ nhật người Ki tô giáo trở thành tôn giáo. Đấy là tôn giáo chủ nhật. Khi ông giám mục bước vào ông ta thấy một thanh niên trông đích xác hệt như Jesus Christ. Tim ông ấy lặng đi. Ông ấy ngã nhào suýt chết. “Lạy chúa  tôi, sao ngài tới đây? Ngài vẫn chưa học được  bài học nào. Khi ngài  tới lần trước, mọi người đã làm gì  ngài - và lần nữa ngài  quay  lại! Nhưng tốt hơn cả phải hỏi xem người đó  là ai. Có lẽ người đó chỉ là một tên hippy  trông  giống Jesus thôi.” Cho  nên ông ấy tới gần người đó và hỏi, “Ông là ai?”

Jesus nhìn ông ta rồi ngài nói, “Đây là một câu hỏi kì lạ. Ông đại diện cho ta trên trái đất này và ông lại không  nhận ra ta sao? Ta là Jesus Christ.”

Ông  giám  mục  lập  tức  điện  thoại  về  Vatican  cho giáo hoàng nói, “Ông  nghĩ tôi phải làm gì đây? Jesus  Christ đang ở đây trong nhà thờ này.”

Giáo  hoàng nói, “Tôi bị hành hạ quá nhiều  với cả nghìn lẻ một nỗi lo nghĩ, rồi ông đem thêm nỗi lo nữa. Ông  không thể hình  dung  ra phải làm gì sao? Điều  đầu tiên là báo cảnh sát. Và điều thứ hai là ra vẻ bận rộn.”

Nếu  Jesus  Christ mà quay lại, ông ấy sẽ không  được đối xử khác gì mấy với cách thức ông ấy đã bị đối xử trước đây. Đó là lí do tại sao ông ấy không  quay lại; bằng không  ông ấy đã hứa, “Ta sẽ quay lại sớm thôi.” Hai nghìn năm  rồi và cái sớm thôi ấy vẫn không  chấm  dứt. Bất kì người  thông  minh nào  cũng  sẽ  không   quay  lại;  thế  đã  là  đủ  rồi.  Một  kinh nghiệm là đủ.Người  đương  đại bao giờ cũng xử tệ với  những người của  nhận  biết,  với  những  người  đã  chứng  ngộ.  Và  cùng những người đó bao giờ cũng tôn thờ các vị thánh chết, hiền nhân chết, nhà tiên tri chết, vị cứu tinh chết.

Đã có ít nhất năm  toan  tính  được thực hiện  trong  cuộc đời của Phật Gautam khi ông ấy còn sống. Bây giờ có nhiều tượng Phật Gautam  trên thế giới hơn bất kì người nào  khác. Và cùng những người đó đã năm lần định giết ông ấy.

Nhưng  những kẻ ngu xuẩn của thế giới này ưa thích tìm hiền nhân ở xa xôi.

Bởi vì ở gần  là nguy  hiểm,  họ có thể làm thay đổi bạn. Và không  ai muốn bị thay đổi cả.

Họ không  tin rằng trí huệ của tâm trí riêng  của họ là hiền nhân.

Và thực tại là, bạn  không  phải nhìn ra xa xôi theo thời gian hay không  gian. Bạn  chỉ phải  nhìn  vào trong,  và chính khoảnh khắc  này bạn có thể tìm thấy người thức tỉnh. Chính khoảnh  khắc  này bạn  có thể tìm  thấy  vị phật...  không  phải hai  mươi  nhăm  thế  kỉ  trước;  không  cần  đi  xa  đến thế.  Và không có cách nào để đi ngược lại. Thượng đế đã quên,  khi ngài làm  ra thế giới, không  đặt bánh răng  ngược vào. Bạn đơn giản đi tới, chỉ có đi tới.

Ngay cả Henry Ford đã quên không  đặt bánh răng ngược trong chiếc xe đầu tiên mà ông ấy làm như một mô hình. Nếu Thượng đế có thể  quên,  Henry  Ford  phải  được  phép  quên chứ! Và  khi  ông  ấy  ngồi  vào xe  của  mình,  thế  thì  ông  ấy nhận ra rằng đây là vấn đề rất khó. Nếu bạn đi quá nhà mình một mét rưỡi, thế thì bạn phải đi vòng quanh cả thành phố để về nhà, để quay lại. Chính thiên tài của Henry  Ford là tạo ra bánh răng ngược. Thượng đế thậm  chí đến bây giờ đã không
học được điều đó. Nhưng ông ấy phải gặp Henry  Ford  ở đó, để đặt bánh răng  ngược sao  cho  bạn  có thể đi tới gặp  Jesus Christ, hay Phật Gautam, hay Mahavira, hay Krishna.

Nhưng cảm giác của tôi là ở chỗ cho dù có sẵn bánh răng ngược,  không  ai  sẽ  dùng  nó  bởi  một  lẽ đơn giản  rằng  đối diện với những cá nhân khổng lồ như vậy cần phải can đảm, cần dũng cảm.  Và dũng cảm  lớn  nhất trong  thế giới này là trải qua  việc  biến đổi từ là người hữu tử thành là thượng đế bất tử.

Kinh   nói,  “Trong   những  người  không   hiểu  biết,  đừng thuyết giảng kinh này.”

Nhưng bạn có thể thuyết giảng  nó ở đâu? Nếu mọi người có hiểu biết, họ không  cần kinh này. Chỉ những người không hiểu  biết  cần  kinh  này.  Cho nên tôi  không  thể  đồng  ý với kinh này mà nói, “Trong  những người không  hiểu biết, đừng thuyết giảng kinh này.”

Cứ từ bi, thuyết giảng cho mọi người. Nếu họ có thể hiểu được, tốt. Nếu họ không thể hiểu được, có lẽ hạt mầm nào đó có thể rơi vào trong tim họ không  có việc biết của họ. Và thế rồi một ngày nào đó xuân tới;  nó có thể nảy  mầm.  Có lẽ họ có thể không  nghe  bạn,  nhưng ai đó lại cứ lặp lại cùng một điều... họ có thể cảm thấy rằng họ đã nghe nó trước đây, phải có cái gì đó trong nó.

Không,  người  ta phải  liên tục lặp đi lặp lại cho  những người  không  có  hiểu  biết,  bởi  vì  nếu  họ  là  những  người không  hiểu biết, có mầm mống ngủ trong họ về khả năng của hiểu biết.  Bạn chỉ cứ huých vào  đó. Họ cần chỉ một chút ít huých vào, chút ít lặp lại thêm  nữa về thông điệp này để đạt tới trái tim họ. Họ có xương sọ dầy.Nhưng đừng nghe bất kì lời kinh nào dạy bạn điều không tốt, dạy bạn không  từ bi.

... Kinh nói, “Khi ông thấy rằng mọi hình tướng đều không là hình tướng, ông thấy như lai.”

Khoảnh  khắc  tâm  trí biến  mất với mọi ảo tưởng và mơ mộng cùng ý nghĩ và tưởng tượng của nó, bạn thấy bên trong bản thân mình  sự thức  tỉnh,  điều  bạn  có thể gọi là vị phật, bạn có thể gọi là Christ.  Đây đơn giản là cái tên. Nhưng một điều  là chắc chắn:  khoảnh  khắc tâm trí bạn biến  mất,  cái gì đó thiêng liêng xuất hiện  trong  bạn và bắt đầu lớn lên thành cây khổng lồ với tán lá lớn, với hoa lớn, với quả lớn.

Vô số cánh  cửa tới chân  lí tất cả đều tới từ tâm trí. Khi hình  tướng  của  tâm  trí  là  trong  suốt  như  không   gian, chúng biến đi...

Khi người hữu tử sống họ lo về chết. Khi họ no họ lo về đói.  Cơn  đói  của  họ  là  Điều  không  chắc  chắn  vĩ  đại. Nhưng các hiền nhân không xét tới quá khứ.

Bởi vì quá khứ không  còn nữa... Và họ không lo nghĩ về tương lai. Bởi vì tương lai còn chưa có...

Họ không níu bám lấy hiện tại.

Bởi  vì  hiện  tại  được  cảm  thấy  từ  mọi  khoảnh  khắc... phỏng có ích gì mà níu bám? Níu bám sẽ đem bạn  tới khổ. Cho nên họ không  nghĩ về quá khứ... nó qua  rồi. Họ không níu bám lấy hiện tại... nó đang diễn ra. Và họ không  nghĩ về tương lai... nó còn chưa tới. Không  ích gì mà nghĩ về nó. Nó có thể tới, nó có thể không  tới.

Từ khoảnh khắc nọ sang khoảnh khắc kia họ đi theo Đạo.Ngay trong  phát biểu này có ẩn chứa toàn thể bí mật của tôn giáo...  Từ khoảnh  khắc nọ sang  khoảnh  khắc kia họ đi theo Đạo. Trong  nhận biết và tự phát đầy đủ, khoảnh  khắc nọ sang khoảnh  khắc kia, họ cứ sống vui  vẻ, an bình,  im lặng. Dần dần,  khi im lặng của họ sâu sắc thêm, khi hiểu biết của họ sâu sắc  hơn, khi nhận  biết của họ đạt tới đỉnh cao  nhất, từng  khoảnh  khắc  đều  trở  thành  thiên  đường.  Thế  thì  họ không nghĩ về thiên đường ở đâu đó trên mây.

Thế thì thiên đường là ở đây. Thế thì thiên đường là bây giờ.

Được chứ Maneesha? Vâng, thưa Osho

15.                      Đột phá ... tới phật tính

Osho kính yêu,

Bài thuyết pháp đột phá của Bồ đề đạt ma

Nếu ai đó quyết tâm đạt tới chứng ngộ, phương pháp  bản chất nhất người đó có thể thực hành là gì?

Phương pháp  bản chất nhất, bao hàm mọi phương pháp khác, là ngắm nhìn tâm trí.

Nhưng  làm  sao  một  phương  pháp  có  thể  bao  gồm  mọi phương pháp khác?

Tâm trí là gốc rễ từ đó mọi điều phát triển ra. Nếu ông có thể hiểu được tâm trí, mọi thứ khác đều được bao hàm. Nó giống như cây. Tất cả quả và hoa  của nó, các cành  và lá của nó, phụ thuộc vào  rễ của nó. Nếu ông  nuôi  dưỡng rễ của nó, cây nhân lên. Nếu ông chặt đứt rễ của nó, nó chết. Những người hiểu tâm trí đạt tới chứng ngộ với nỗ lực tối thiểu. Nhưng người không  hiểu tâm trí thì thực hành trong vô ích. Mọi thứ tốt và xấu đều tới từ tâm trí riêng của ông. Tìm cái gì đó bên ngoài tâm trí là không thể được.

Nhưng làm sao ngắm nhìn tâm trí có thể được gọi là hiểu biết?Khi một bồ tát vĩ đại đào sâu vào trí huệ hoàn hảo, ông ấy nhận ra... hoạt động của tâm trí ông ấy có hai khía cạnh: thuần khiết và không thuần khiết... tâm trí thuần khiết vui mừng trong  hành  vi thiện, tâm  trí không  thuần khiết nghĩ tới điều ác. Những người không  bị ảnh hưởng bởi tâm trí không thuần khiết là hiền nhân.  Họ siêu việt lên trên  đau khổ và kinh  nghiệm  phúc  lạc của niết bàn.  Tất cả những người khác,  bị  mắc bẫy bởi tâm trí không  thuần khiết và bị vướng víu bởi nghiệp  riêng  của mình,  là những người hữu tử. Họ trôi dạt qua ba cõi giới và  chịu đựng vô hạn ưu phiền. Và tất cả là bởi vì tâm trí không  thuần khiết của họ che mờ đi cái ta thực của họ.Kinh về mười giai  đoạn nói,  “Trong  thân  thể của người hữu tử là bản tính phật không  thể huỷ diệt nổi. Giống như mặt trời, ánh  sáng  của nó  trút đầy  không  gian  vô  hạn. Nhưng một khi bị che bởi mây đen của năm uẩn, nó giống như ánh  sáng  bên  trong  bình,  khuất khỏi tầm  nhìn.” Và Kinh Niết bàn  nói,  “Tất  cả những  người  hữu tử đều  có bản  tính  phật. Nhưng nó bị che phủ bởi bóng  tối mà  họ không thể thoát khỏi. Bản tính Phật của chúng  ta là nhận biết: nhận biết và làm cho người khác nhận biết. Nhận ra nhận biết là giải thoát.”  Mọi thứ tốt có tính  nhận biết về gốc rễ của nó. Từ gốc rễ này của nhận biết mọc lên  cây của mọi đức hạnh và quả của niết bàn.

Lời kinh sáng nay thuộc vào một buổi  thuyết  pháp  đặc biệt của Bồ đề đạt ma được gọi là “Bài thuyết pháp đột phá”. Tôi muốn bạn hiểu từ “đột phá” này.

Bạn biết một từ khác gần với từ “đột phá”, và đó là “đột quị”. Tâm trí có cả hai khả năng này. Dưới căng thẳng,  lo âu,phiền  não nó có thể đột quị, nhưng đột quị không  phải là đột phá.  Đột quị  đưa bạn  xuống thấp dưới tâm  trí; nó là không lành mạnh.  Đột phá tới từ việc quan sát tâm trí trong im lặng sâu sắc,  trong  nhận biết lớn lao. Thế thì bạn đi ra ngoài  tâm trí và đi ra ngoài tâm trí là đạt tới lành mạnh đích thực.

Tâm trí chỉ ở giữa. Bạn  không  là gì ngoài  một đống lộn xộn. Nếu  bạn  có thể  đi ra ngoài  nó,  thông  minh  phát  triển trong bạn; nếu bạn đi bên dưới nó, mọi thông minh bạn đã có biến mất.

Nhưng trong  cả hai trường hợp, hoặc trong  đột phá hoặc trong đột quị, bạn đều ở ngoài  tâm trí. Đó là lí do tại sao có tương tự nào đó giữa người chứng ngộ và người điên. Người điên đã đi qua đột quị nhưng người đó ở ngoài tâm trí. Người chứng ngộ đã đi ra ngoài  tâm trí; đấy là đột  phá.  Người đó cũng ở ngoài  tâm  trí nhưng bởi vì người đó đã đi ra ngoài tâm  trí,  người  đó  đạt  tới  lành  mạnh  tối  thượng,  tới  thông minh lớn  lao,  tới  sáng  tỏ,  tâm  trí  thậm  chí  không  thể  nào quan niệm nổi.

Nhưng sự tương tự là ở chỗ cả hai đều ở ngoài  tâm trí và tâm trí có thể diễn  giải cả hai hoặc  là đã chứng ngộ hoặc  là điên khùng.  Do đó một điều kì lạ đã xảy ra ở phương Đông và ở phương Tây.  Có nhiều  người chứng ngộ ở phương Tây ở trong nhà thương điên bởi vì tâm lí học phương Tây không tin vào bất kì đột phá nào. Với bất kì ai vượt ra ngoài tâm trí, chỉ một cách diễn giải có sẵn: rằng người đó đã phát điên.

Tại phương Đông có nhiều  người điên được tôn thờ như người chứng  ngộ bởi vì phương Đông diễn  giải   việc  đi ra ngoài tâm  trí  bao giờ cũng  là  đột  phá.  Tôi  đã  bắt  gặp  vài người điên, người đã không  chứng ngộ,  nhưng họ được tôn thờ như Thượng đế. Tại một chỗ gần Jabalpur có một người bị liệt nửa người và hoàn toàn điên, nhưng hàng nghìn  người
thường tụ tập quanh người đó. Người đó không  có gì để nói và không  có ánh sáng trong mắt người đó và không  có vui vẻ trong bản thể người đó.

Tôi hay tới và đơn giản ngồi đó và quan sát người đó và những điều mọi người làm. Người đó sống gần như chỉ bằng việc uống mỗi trà.  Cũng  khó  cho  người đó uống trà bởi vì nửa người của người đó bị liệt, cho nên chỉ nửa cái mồm có khả năng  cử động; nửa kia không  có khả năng  cử động. Cho nên thậm  chí khi uống trà,  nước bọt của người đó nhểu  vào trong trà. Đó là một cảnh xấu coi. Và các tín đồ sẽ đem cốc trà đó khi  người đó chỉ mới nhấp  vài ngụm từ đó và họ sẽ phân phát  nó cho  mọi người xem  như prasad,  như món quà của Thượng đế.

Tôi quan sát toàn thể cái điều vô nghĩa lí này... và người này thậm  chí  không  có khả năng  thốt ra một lời. Tại bất kì nơi đâu khác trên thế  giới người đó đều sẽ bị tống vào nhà thương điên, nhưng ở Ấn Độ thậm chí đột quị bị hiểu lầm là đột phá. Và ở phương Tây thậm chí đột phá được hiểu là đột quị.

Mọt  sự  tổng  hợp  lớn  lao  là  cần  có  giữa  tâm  lí  học phương Tây và hiểu biết của phương Đông về tâm trí. Chúng là các chiều đối lập toàn  bộ đối xứng qua  đường kính.  Đột quị đưa bạn trở về giai đoạn con vật, và đột phá đưa bạn tới việc  nở hoa  tối thượng của bạn,  phật tính  của bạn.  Và  việc xảy ra của chúng là khác biệt, khác biệt về phẩm  chất tới độ chúng có thể dễ dàng được  phân biệt ra. Đột  phá  xảy  ra chỉ với thiền nhân. Đột quị xảy ra cho bất kì ai có tâm trí trở nên quá căng  thẳng,  căng  thẳng  không  thể  chịu  đựng  nổi,  đến mức người đó mất mọi kiểm soát cơ chế tâm trí, và sụp đổ.

Tên  của  buổi  thuyết   giáo  này  có  ý  nghĩa   vô  cùng. Phương Đông đã nhận biết từ hàng thế kỉ rằng người điên vàngười  chứng  ngộ  có sự tương  tự  nào đó. Họ cả  hai  đều ở ngoài tâm trí, nhưng tại đó sự tương tự chấm dứt. Một người đã vượt ra ngoài,  hướng tới các vì sao; người kia đã đi xuống vùng tối tăm.

Đột phá là chính khoa học về thiền. Lời kinh:

Nếu người nào đó quyết  tâm đạt tới chứng ngộ, phương pháp bản chất nhất có thể thực hành là gì?

Phương pháp  bản chất nhất, bao hàm mọi phương pháp khác, là ngắm nhìn tâm trí.

Nhận biết về tâm trí là trở thành  nhân chứng của tâm trí. Khi việc  chứng kiến này trở nên mạnh  hơn, bạn đã bắt đầu cảm thấy bản thân mình vượt ra ngoài  tâm trí. Dần  dần,  dần dần khoảng  cách tăng lên. Việc  chứng  kiến  của bạn  đạt tới đỉnh ánh  sáng  mặt  trời và tâm  trí bị bỏ lại trong  thung  lũng tăm tối, xa xôi. Bạn có thể vẫn nghe  thấy tiếng vọng, nhưng chúng không  ảnh hưởng tới bạn chút nào. Bạn  ở ngoài  tầm với của chúng.

Đệ tử này hỏi: Nhưng làm  sao  một phương pháp  có thể
bao gồm mọi phương pháp khác được?

Và Bồ đề đạt ma nói,  “Tâm trí là gốc rễ từ đó mọi điều phát triển,  từ  tính  điên tới chứng ngộ. Nếu ông có thể hiểu được  tâm  trí,  mọi  thứ  khác  đều  được  bao  hàm.  Nó  cũng giống như cây. Tất cả quả và hoa của nó, cành và lá của nó, phụ thuộc vào rễ của nó. Nếu ông nuôi dưỡng rễ của nó, cây sinh sôi nảy nở. Nếu ông chặt đứt rễ của nó, nó chết. Những người hiểu tâm  trí  đạt tới chứng ngộ  với nỗ lực tối thiểu. Nhưng người không  hiểu tâm  trí thì thực hành  trong  vô ích. Mọi thứ tốt và xấu đều tới từ tâm trí riêng của ông.  Tìm cái gì đó bên  ngoài  tâm  trí là không  thể  được...  ngoại  trừ bảnthân bạn,  việc  chứng ngộ - đó là phần thêm của tôi vào lời kinh này.

Bây giờ có vài điều  quan trọng mà Bồ đề đạt ma đang nói tới. Điều thứ nhất là: Nếu ông  có thể hiểu được tâm trí, mọi thứ khác  được bao hàm.  Nhưng từ “hiểu” có thể bị hiểu lầm, bởi vì tâm lí học phương Tây bây giờ là tâm lí học gần như thống trị  trên  khắp  thế  giới. Phương  Tây  hay phương Đông, tâm  lí học tràn  ngập  duy  nhất ngày nay  là tâm  lí học phương Tây. Và tâm lí học phương Tây cố gắng  hiểu tâm trí bằng phân tích. Đó là nỗ lực vô ích.

Điều  đó  cũng  giống  như  bóc  củ hành.  Một  tầng  được tách ra và  bạn thấy  tầng  khác,  tươi hơn, đang chờ bạn.  Bạn bóc tầng  đó ra và tầng khác  có đó. Mọi người  đã từng dưới phân  tâm  học trong  mười  lăm  năm  liên  tục;  dầu  vậy  phân tâm của họ là không  đầy đủ. Bản thân các nhà phân tâm thừa nhận rằng họ chưa có khả năng phân tâm cho một người một cách hoàn hảo, toàn bộ - cho đến khi không  cái gì còn lại để được phân tâm  nữa.  Nhưng dầu vậy,  ngay cả nhà phân tâm không có sáng suốt để hiểu rằng có lẽ họ đang làm điều gì đó ngớ ngẩn.

Tâm trí không  bao  giờ có thể được  phân tích một cách toàn  bộ,  bởi  vì  trong  khi  bạn  phân  tích  nó,  nó  cứ  tạo  ra những thứ mới. Nó không  còn tĩnh tại. Bạn cứ phân tích mỗi tuần  hai hay ba lần,  nhưng thời  gian  còn  lại tâm  trí  tạo ra nhiều ý tưởng hơn, nhiều  tưởng tượng  hơn,  nhiều  giấc  mơ hơn. Bạn  không  bao giờ có thể đi tới kết thúc  - điều đó đơn giản là không  thể được. Và nếu bạn không  thể đi tới kết thúc, tới đáy tảng đá, hiểu biết của bạn về tâm trí là rất nông cạn.

Phương Đông không  tin vào phân  tích. Nó tin vào nhận biết. Theo hai đường này khác  biệt là cực kì lớn. Trước hết, để phân tích bạn phải phụ thuộc vào ai đó khác;  điều đó tạora sự phụ  thuộc,  gần  như là một  loại nghiện.  Một  khi  mọi người đã trong việc phân tâm, rất khó để tách họ ra khỏi điều đó, bởi vì ít nhất hai lần một tuần trong khi phân tâm họ cảm thấy chút ít ánh sáng, nhẹ gánh, chút ít thảnh  thơi. Tâm trí sẽ thu lại căng  thẳng  bởi vì cái rễ còn chưa bị cắt; bạn mới chỉ tỉa lá.

Và ngay khi bạn tỉa lá, quan sát điều xảy ra: lá sẽ mọc ra vào chỗ  chiếc  lá bạn  đã cắt.  Cây  lên tiếng  thách  thức. Bạn không thể phá  huỷ  được  cây; nó cũng là một sinh  linh.  Nó bày tỏ nỗ lực của nó để tồn tại. Bạn không  thể phá huỷ được cây này bằng việc cắt lá nó; do đó nếu bạn muốn cây có tán lá dầy, bạn phải tỉa lá nó. Bằng  việc tỉa lá nó, tán cây trở nên dầy hơn, không  mỏng hơn.

Cho  nên  trước  hết,  trong  phân  tâm  học  bạn  phải  phụ thuộc vào ai  đó khác. Và bạn  trở nên bị nghiện,  giống như với bất kì thuốc nào. Vâng, để tôi gọi phân tâm học đang lan tràn ở phương Tây  và được  phương Đông vay mượn là một loại thuốc rất tinh  vi. Và việc đi ra khỏi nó gần  như không thể được. Bạn  phát  mệt  mỏi với nhà  phân tâm  này,  thế rồi bạn  chuyển  sang  nhà  phân  tâm  khác.  Cũng  giống  như  là miễn  nhiễm  với  thuốc  này, thế  rồi  bạn  chuyển  sang thuốc khác mạnh  hơn và nguy hiểm  hơn. Không  mấy  chốc bạn  sẽ trở nên miễn  nhiễm  thuốc đó nữa. Nó sẽ không  có tác dụng với bạn. Thế thì bạn sẽ phải đi lên thêm nữa.Tôi đã từng ở trong  các tu viện ở Ladakh  nơi họ thuần hoá rắn hổ mang,  bởi vì có một trường phái nào đó ở Ấn Độ cố gắng  nhận  biết qua  thuốc.  Điều  đó hoàn toàn khoa  học. Cách  tiếp  cận  của  nó  là  khoa  học,  nhưng  rất  nguy  hiểm. Người ta có thể đi sai vào  bất kì lúc  nào, trên  bất  kì bước nào.  Nó  phải  được  thực  hiện  dưới  hướng  dẫn  của  thầy. Người  ta bắt đầu uống những liều nhỏ của thuốc nào đó vàtrở nên miễn nhiễm  với thuốc đó; thế rồi liều được cho mạnh hơn, thế rồi  thậm chí còn mạnh  hơn nữa; và cuối cùng một khoảnh  khắc  tới  khi  không  thuốc nào ảnh  hưởng tới  người này.

Tại  điểm  đó chỉ  chất  độc của rắn  hổ mang  có thể ảnh hưởng tới người đó một chút  ít. Người đó không  bị giết bởi rắn hổ mang. Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết - và người bị rắn hổ mang cắn không  sống được, nhưng các nhà khổ hạnh này mà tôi  đã  gặp   ở  Ladakh...  và  họ  ở  nhiều   nơi,  ở  Assam,   ở Nagaland. Rắn  hổ mang phải cắn  họ ở lưỡi  để cho chất độc ngay lập tức đi vào  dòng  máu của họ, và bạn  sẽ ngạc  nhiên vô cùng rằng rắn hổ mang  chết khi cắn họ! Những người đó đã trở  thành đầy chất  độc  tới  mức  con rắn  hổ mang  đáng thương kia...

Đây là phép thử lửa. Khi một người có thể giết chết rắn hổ mang  và  không  bị  hổ  mang  giết  chết,  người  đó  đã  trở thành miễn nhiễm  với mọi loại chất độc trên thế giới.

Nhưng phương pháp cơ bản trong trường phái đó cũng là nhận  biết. Bạn  phải giữ tỉnh táo và nhận  biết; đó là lí do tại sao  không  chất độc  nào  ảnh  hưởng tới  bạn.  Đó là toàn  thể quá trình của một trường phái kì lạ - nhưng con người đạt tới nhận biết lớn lao.

Phân tâm học là liều thuốc rất dịu. Bạn trở nên quen dần, miễn  nhiễm  với  nhà  phân  tâm  này. Bạn  đi  tới  ai  đó mạnh hơn, người đi sâu hơn vào trong  tâm trí bạn và tìm thấy chất liệu mà người  thứ nhất  đã không  có  khả năng  tìm  ra. Điều này cứ tiếp diễn mãi. Các nhà phân tâm đã hiện hữu đến gần một thế kỉ nay, nhưng trong  một trăm năm,  họ vẫn không  có khả năng  đem con người tới hiểu  biết về tâm trí mình.  Phân tâm học đã thất bại hoàn toàn.Nhận  biết có cái đẹp: nó không  phụ thuộc vào bất kì ai khác; nó chỉ  là việc  nảy  sinh của một lực mới đã từng ngủ trong bạn. Và bạn không  phân tích tâm trí. Đó là luyện  tập tuyệt đối  vô  tích  sự. Bạn  đơn giản  quan  sát  tâm  trí  không phân  tích,  không  phán  xét,  không  ca  ngợi,  không  kết  án, không  đánh  giá  -  bạn  đơn  giản  quan  sát,  dường  như  bạn không liên quan gì tới nó. Bạn tách biệt và bạn đang quan sát tâm trí.

Nhưng tách biệt này tạo ra phép màu, bởi vì tâm trí là kẻ ăn bám; nó sống trên máu  bạn,  nó sống trên năng  lượng của bạn. Bởi vì bạn bị đồng nhất với tâm trí, nó sống. Bạn  đang nuôi dưỡng gốc rễ nó. Cho nên toàn thể quá  trình  phân  tâm đơn giản  là  ngu  xuẩn.  Bạn  không  chặt  rễ;  bạn  đang  nuôi dưỡng rễ và bạn đơn giản cắt lá. Tán lá sẽ trở nên ngày càng dầy hơn.

Không  có gì ngạc nhiên rằng các nhà phân tâm phát điên bốn lần nhiều hơn bất kì nghề nào khác, và các nhà phân tâm tự tử cũng bốn lần  nhiều  hơn bất kì nghề nào khác trên thế giới. Nếu đây là tình huống với các nhà phân tâm, nghĩ gì tới bệnh  nhân  của họ? Bệnh  nhân đã rơi vào những bàn tay sai. Nhưng phân  tâm  đang  là  thời  thượng  và  nó  là  một  trong những nghề được trả lương cao nhất ở phương Tây.

Có chuyện  tiếu  lâm  trên  khắp  thế  giới  rằng  người  Do Thái bỏ lỡ Jesus;  chính đứa con riêng của họ đã đã tạo nghề nghiệp  lớn nhất trên thế giới này - nghề linh mục và tu sĩ, Cơ đốc giáo hay Tin lành. Họ không  bao giờ có khả năng tha thứ cho bản  thân họ. Bây  giờ Cơ đốc giáo  là tổ chức  tôn  giáo giầu có nhất. Người Do Thái không  thể nào tha thứ được cho bản thân họ rằng  họ đã đóng đinh không  cần thiết người con của mình, người đã tạo ra một nghề lớn lao.Nhưng họ đã trả thù lại qua Karl  Marx,  bằng việc tạo ra một tôn giáo khác, chủ nghĩa  cộng sản.  Karl  Marx  là người Do Thái. Nếu  một  nửa  thế giới là người Ki tô giáo, thế thì nửa kia của thế giới là người cộng sản. Họ là ngang nhau. Và họ thậm chí còn khấm  khá hơn, bởi vì qua  Sigmund Freud, một người  Do  Thái  khác,  họ đã tạo  ra một  nghề  được  trả lương cao trên thế giới. Nhưng cả Ki tô giáo lẫn chủ nghĩa cộng sản  đã  không  có ích gì; phân  tâm  học cũng không  có ích gì. Họ tất cả đã khai thác con người theo các cách  khác nhau.

Chủ nghĩa  cộng sản  đã lấy đi toàn  thể chân giá  trị của con người, tự hào của con người, tính cá nhân của con người, tự do của con người... Ki tô giáo đã phá huỷ chính khả năng là bạn có thực tại riêng của mình. Bạn chỉ là con rối trong tay của Thượng đế. Sợi dây là trong  tay  ngài.  Nếu  ngài  muốn bạn nhảy múa, bạn nhảy múa; nếu ngài muốn bạn kêu khóc, bạn  kêu  khóc. Bạn  không  phải là người chủ của định mệnh riêng của mình.

Và thế  rồi cuối  cùng  phân tâm  tới, và điều  này cũng đã không thể  nào  đem  con  người  trở  lại  với  nhân  phẩm  của mình. Bây giờ bệnh  nhân  có hàng triệu,  trên khắp  thế  giới đều trong tay các nhà phân tâm. Và bệnh nhân phụ thuộc vào nhà phân tâm như hình ảnh người bố của họ và bản thân cái hình ảnh người bố này lại cũng chịu cùng  chứng bệnh,  cùng bệnh tinh thần phân liệt, cùng nhân cách chia chẻ.

Phương pháp  phương Đông do các nhà huyền  môn trao cho ngay chỗ  đầu tiên  đem lại chân giá  trị cho con người, cho con  người lòng  tự hào và làm cho con người  nhận  biết: bạn có một cội nguồn nhận biết được giấu kín - chỉ cần đánh thức nó và trở nên nhận  biết về tâm trí. Bạn  không phải làm gì cả; chỉ trở nên nhận  biết về tâm  trí, bạn  là tách  biệt.  Vàkhoảnh  khắc bạn tách biệt ra, bạn không  còn nuôi dưỡng gốc rễ của tâm  trí  nữa. Tâm  trí chẳng  mấy  chốc sẽ khô héo đi, không có phân tích gì; cần gì phải phân tích nó?

Đó là lí do tại sao  Bồ đề đạt ma  nói:  Nhận  biết,  ngắm nhìn tâm trí, là phương pháp bản chất nhất để có đột phá. Và một khi bạn đã đi một bước vượt ra ngoài  tâm trí, bạn đã đi vào thế giới của niết bàn, bạn đã đi vào thế giới của ánh sáng và cuộc sống vĩnh hằng.  Bạn đã đạt tới toàn vẹn tâm linh, tự do và  cực lạc mênh mông mà tâm trí thậm chí không  thể nào mơ về điều đó được.

Những người hiểu tâm trí đạt tới chứng ngộ với nỗ lực tối thiểu. Nhưng người không  hiểu tâm trí thực hành trong  vô vọng.

Và nhà phân  tâm nên được  tính vào những người không hiểu tâm trí, và đang thực hành trên mình và người khác  cái gì đó tuyệt đối vô ích. Đấy là lãng phí cực kì về thời gian và cuộc sống và năng  lượng. Phân tâm học phải hiểu  cách thức huyền học của phương Đông, và thế thì nó sẽ trải  qua biến đổi và nó sẽ cực kì có ích cho mọi người.

Nhưng rắc rối là nghề  này sẽ mất đi, và hàng nghìn  nhà phân tâm  hiện  đang kiếm  biết  bao nhiêu  tiền  sẽ không  sẵn sàng cho toàn thể nghề này bị kết thúc.  Đây là vấn đề. Nó là vấn  đề sâu sắc đến mức phải tìm ra cách thức nào đó. Bằng không, cho dù  ai  đó có hiểu  sự kiện  này  một  cách  trí tuệ, người đó sẽ không  sẵn  sàng để làm gì cả,  bởi vì điều đó sẽ phá huỷ quyền lợi được đầu tư của riêng người đó.

Điều  này cũng giống như các bác sĩ: họ giúp bệnh  nhân được chữa  bệnh,  nhưng sâu bên dưới  họ muốn  bệnh  nhân được chữa bệnh  lâu nhất  có thể được.  Họ không  muốn làm chết bệnh  nhân bởi vì điều  đó không  giúp  ích  gì cho  nghề của họ cả,  nhưng họ muốn  người đó treo lơ lửng  giữa sốngvà chết lâu nhất có thể được, bởi vì người đó càng treo lâu giữa  sống  và  chết,  họ  càng  kiếm  được  tiền  lâu  hơn.  Nếu người đó được  chữa khỏi,  việc  kiếm  tiền của họ chấm  dứt. Nếu người đó chết,  việc  kiếm  tiền của  người đó chấm  dứt. Cho nên họ không  muốn người đó sống không  muốn người đó chết. Họ muốn... và đây là chính điều rất vô ý thức, có thể không bác sĩ nào nhận biết rõ ràng về điều đó.

Tôi đã nghe...  Một thanh niên về nhà từ trường đại học y sau khi thu được đủ mọi bằng cấp. Bố anh ta là một bác sĩ và ông ta cho con  mình  đi  học để cũng trở thành  bác sĩ. Vào ngày đầu tiên đi thực hành, anh ta thấy một bà già mà anh ta vẫn thấy hay đến với bố mình khi anh ta còn là đứa trẻ. Anh ta không  thể nào tin nổi rằng bà ấy vẫn chưa được chữa khỏi.

Anh ta nói với bố, “Bây  giờ con đã ở đây rồi, và bố già rồi  và  phải  nghỉ  thôi.  Bố  nghỉ  đi.  Con  sẽ  chăm  sóc  bệnh nhân.”

Và sau ba ngày anh ta bảo  với ông  bố già, “Bố sẽ ngạc nhiên: cái bà mà bố không  thể nào chữa khỏi trong  ba mươi năm, con đã chữa hỏi trong ba ngày.”

Ông bố lấy tay cốc vào đầu đứa con. Ông  ấy nói,  “Đồ ngu! Bà đó đã chu cấp tiền cho giáo dục của con đấy! Và con đã chữa khỏi cho bà ấy. Bà ấy giầu đến mức bà ấy có thể có khả năng chu cấp cho hai em con nữa đang học đại học. Và bà ấy còn đủ mạnh  khoẻ,  bà ấy sẽ không  chết, nhưng chúng ta phải giữ cho bà ấy chỉ ở lưng chừng thôi.”

Đứa con không  thể nào hiểu nổi. Ông già nói, “Trước hết học qui tắc  cơ bản  này: nếu  người nghèo  tới với con, chữa cho người ấy thật nhanh vào. Còn nếu người giầu tới con, thế để thời gian của con ra; chữa cho chậm vào.”Để  tránh tình  thế  này ở Trung  Quốc,  họ đã thực hành trong hàng nghìn năm một hệ thống rất khác biệt. Và tôi nghĩ rằng  hệ thống này nên là  hệ thống cho con người tương lai nữa.  Tại  Trung  Quốc,  lang  y  không  được  trả  tiền  do  việc chữa cho bệnh  nhân, người đó được  trả tiền nếu  bệnh  nhân vẫn còn mạnh  khoẻ.  Mọi lang  y đều có bệnh  nhân của mình và bệnh  nhân  trả tiền cho ông ta nếu họ vẫn còn mạnh  khoẻ. Nếu họ bị ốm, thế thì việc trả tiền cho ông lang dừng lại. Thế thì ông ấy phải chữa cho họ bằng tiền riêng của mình.Điều  này có vẻ kì lạ, nhưng ở Liên Xô họ cũng đã bắt đầu cùng quá  trình  này - họ đang thực nghiệm  trên  qui mô nhỏ. Nhưng quá  trình  này là  cực kì có ý nghĩa.  Mọi  người nên được  trao cho một bác sĩ nào  đó, một  khu  vực nào đó nên được trao cho người đó. Nếu mọi người đều mạnh khoẻ trong  vùng  đó, họ phải trả tiền cho bác sĩ; họ trả vì sức khoẻ của  mình.  Nhưng  nếu  họ  bị  lâm  bệnh,  thế  thì  bác  sĩ  phải chữa cho họ bằng tiền túi của mình. Một cách tự nhiên bác sĩ sẽ chữa cho họ nhanh chóng và bác  sĩ sẽ không  muốn ai bị ốm cả. Hiển  nhiên  Trung  Quốc đã là  nước  mạnh  khoẻ  hơn bất kì nước nào khác trên thế giới. Họ đã thay đổi  toàn thể hình mẫu.

Nhà phân tâm nên được trả  tiền  chỉ nếu  người là bệnh nhân của ông  ta đang trở nên độc lập, tỉnh  táo, đi ra ngoài tâm trí, Nhưng nếu người đó rơi vào trong tâm trí hay ở dưới thấp hơn tâm trí, thế thì nhà tâm lí phải  chữa cho người đó bằng  tiền  túi  của  mình.  Điều  đó  sẽ  thay  đổi  toàn thể  tình huống.

Nhận biết là quyền năng riêng của bạn.

Và việc  phụ thuộc vào quyền  năng  riêng  của mình  đem lại tự do  lớn  lao và thẩm  quyền  lớn lao và sự toàn vẹn lớn lao. Tâm  trí bị cắt đi từ gốc rễ; chẳng  mấy  chốc nó khô  héo
đi. Và không  gian mà tâm trí đang chiếm giữ không  còn bị cái gì chiếm giữ nữa; nó bây giờ là không  gian  thuần  khiết. Đó là bản thể thực, đích thực của bạn.

Chỉ trong  dòng  cuối cùng  này tôi không  thể nào đồng ý với Bồ đề đạt ma . Tôi  không  biết - và cũng không  có cách nào để biết cả - liệu đấy là dòng  riêng  của ông ấy hay do đệ tử ông  ấy thêm vào khi họ viết  ra  những lời ghi  chép này. Nhưng điều đó cũng không  thành vấn đề. Vấn đề là ở chỗ tôi phải làm  cho bạn  nhận  biết rằng  dòng  cuối cùng  là sai  khi ông ấy  nói:  Tìm  cái gì  đó  bên  ngoài  tâm  trí  là  không  thể được. Không,  không  phải vậy.  Đó là khả năng  duy nhất cho sự trưởng thành của con người. Đó là khả năng duy nhất cho chứng ngộ: vượt ra ngoài tâm trí.

Cho nên tôi muốn thêm vào: Tìm cái gì đó bên ngoài tâm trí là  không  thể  được...  ngoại  trừ  bản  thân  bạn,  ngoại  trừ chứng ngộ, những cái tên khác của cùng một thứ.

Việc tìm thấy bản thân bạn là chứng ngộ.

Ngoại  trừ chứng ngộ, chắc  chắn  bạn  sẽ không  tìm thấy cái gì bên ngoài  tâm trí. Nhưng không  có sự bổ sung này thì phát biểu  đó vẫn  còn nguy  hiểm  và có thể làm  hư hỏng tâm trí của mọi  người. Họ có thể dừng  lại với tâm  trí,  cứ nghĩ rằng không  có gì bên ngoài  nó cả. Và thực ra, mọi thứ đều ở bên ngoài  nó.  Cái  gì trong  tâm  trí bạn?  Chỉ toàn  bong bóng xà phòng,  chữ kí trên nước, hay nhiều nhất thì cũng là lâu đài cát mà chỉ một cơn gió nhỏ thoảng  qua cũng có thể làm sụp đổ.

Tâm  trí  bạn  không  là  gì  ngoài  hư cấu.  Nhưng  khi  bạn đang sống trong  hư huyễn nó có vẻ hạnh phúc hơn. Quan sát nó từ bên ngoài và hư huyễn đó biến mất.Nhưng  đệ tử này  hỏi: Nhưng làm  sao  ngắm nhìn tâm trí có thể được gọi là hiểu biết?

Khi một bồ tát vĩ đại đào sâu vào trí huệ hoàn hảo, ông ấy nhận ra...  hoạt động của tâm trí mình có hai khía cạnh: thuần khiết và không thuần khiết...

Không  cần phải là một bồ tát vĩ đại mới biết tới sự kiện đơn giản này. Bạn có thể nhìn vào trong  tâm trí mình  và bạn sẽ thấy  phân  biệt này:  rằng  bạn  có những hoạt  động  thuần khiết,  và  những hoạt  động  không  thuần  khiết.  Bạn  có yêu, bạn có ghét; bạn có an bình, bạn có căng thẳng; bạn có từ bi, bạn có độc ác; bạn có sáng tạo và bạn có phá huỷ. Không  cần phải là bồ tát vĩ đại; mọi người có tâm trí đều có thể biết mà không cần nỗ lực gì rằng nó có hai khía cạnh:  thuần khiết và không thuần khiết.

... tâm trí thuần khiết vui sướng trong  hành  vi tốt, tâm  trí không thuần khiết nghĩ tới điều ác. Những người không bị ảnh hưởng bởi tâm trí không thuần khiết là hiền nhân.

Lần  nữa tôi muốn bổ sung thêm chút ít, bằng  không  sẽ có hiểu lầm. Kinh nói: Những người không bị ảnh hưởng bởi tâm trí không  thuần khiết là hiền nhân.  Họ có bị ảnh  hưởng bởi thuần  khiết  không?  Thực ra định  nghĩa  về hiền  nhân là người không  bị ảnh  hưởng bởi bất kì cái gì, thuần khiết  hay không thuần  khiết,  bởi  vì  người  có  thể  bị  ảnh  hưởng  bởi thuần khiết  không  thể  tránh  khỏi  bị  ảnh  hưởng  bởi  không thuần khiết. Họ không  khác  nhau  đến thế. Cho nên tôi muốn nói: Những người  không  bị ảnh  hưởng bởi thuần  khiết  hay không thuần khiết là hiền nhân.

Họ siêu việt lên trên đau khổ và kinh nghiệm phúc lạc của niết bàn. Tất cả những người khác, bị mắc bẫy bởi tâm trí không thuần khiết và bị  vướng víu  bởi nghiệp  của riêng mình, là những người hữu tử. Họ trôi dạt qua ba cõi giớivà chịu đựng vô hạn ưu phiền. Và tất cả là bởi vì tâm trí không thuần khiết của họ che mờ đi cái ta thực của họ.

Tâm trí giống như đám đen mây tối bao quanh  bạn. Thực tế nó không  làm hư hỏng cái ta của bạn,  nhưng bởi vì đám mây đen đó mà bạn không  thể thấy được mặt trời. Mặt trời không  bị ảnh hưởng bởi mây  đen. Nó  vẫn  chiếu  sáng trong sự huy  hoàng  của  nó,  nhưng  mây  đen  có  thể  che  phủ  nó nhiều đến mức thậm chí ngày bắt đầu có vẻ giống như đêm.

Kinh về mười giai  đoạn nói,  “Trong  thân  thể của người hữu tử là bản tính phật không  thể huỷ diệt nổi. Giống như mặt trời, ánh  sáng  của nó  trút đầy  không  gian  vô  hạn. Nhưng một khi bị che bởi đám mây  đen của năm uẩn, nó giống như ánh sáng bên trong bình, khuất khỏi tầm nhìn.” Và Kinh Niết bàn nói, “Tất cả những người hữu tử đều có bản  tính phật. Nhưng nó bị che phủ bởi bóng  tối mà  họ không thể thoát khỏi từ đó. Bản tính phật của chúng  ta là nhận biết:  việc  nhận  biết  và  làm  cho  người  khác  nhận biết. Nhận ra nhận biết là giải thoát.”

... Giải  thoát  khỏi  tâm  trí,  giải  thoát  khỏi  mọi  nghiện ngập, giải  thoát  khỏi thuần  khiết và không  thuần  khiết,  giải thoát  khỏi thiện và ác, giải thoát  khỏi Thượng đế và quỉ, giải thoát khỏi mọi nhị nguyên và đi vào trong cái một với sự tồn tại.

Mọi thứ tốt có nhận biết về gốc rễ của nó. Từ gốc rễ của nhận biết này mọc lên cây  của mọi đức hạnh và quả của niết bàn.

Đây là lời kinh  có ý nghĩa.  Những nhà đạo đức, những nhà luân lí  của thế giới đã từng dạy  mọi người, “Làm  việc tốt,  làm  từ  thiện,  phục  vụ  người  nghèo,  học tốt  bụng, đức hạnh,  vô dục, chấm  dứt sở hữu; mọi  phẩm  chất tốt bạn đều phải thực hành.”Nhưng Bồ đề đạt ma đang nói điều tôi đã từng nói trong cả đời mình: rằng  những điều  này  không  thể  nào được thực hành; chúng  là sản  phẩm  phụ.  Bạn  chỉ có  thể tạo ra nhiều nhận biết trong  bản thân mình,  và  tất cả những điều này sẽ tới theo cách riêng  của chúng. Và thế thì  chúng có cái đẹp của riêng  chúng. Nếu  được thực hành chúng  chỉ là đạo  đức giả - chúng  không  đi  rất  sâu.  Chúng  chỉ  là mặt  nạ,  nhưng chúng không  làm thay đổi khuôn  mặt nguyên  thuỷ của bạn.Đây là chỗ mà đạo đức và tôn giáo đích thực khác nhau hoàn  toàn.  Đạo  đức  dạy  bạn  những  điều  hời  hợt:  tốt  với người khác, hiền  với  người khác, là người tử tế, không  bạo hành, từ bi và tránh mọi điều bị coi là ác - tàn nhẫn, giận dữ, tham lam.  Bạn  có  thể  đảm  đương,  hàng  triệu  người  đang đảm đương điều đó. Và họ được kính  trọng sâu sắc, bởi tất cả những kẻ ngu  xuẩn  mà thế giới này đầy. Nhưng đạo đức của họ thậm chí không  sâu hơn lớp da. Chỉ cào họ chút xíu, và bỗng nhiên  bạn  sẽ thấy họ đã quên hết mọi việc  tập tành và bản tính man rợ thực của họ lòi ra.

Tôi đã nghe  về một vị thánh  Ki tô giáo,  người liên tục lặp lại trong bài thuyết giáo của mình, “Khi ai đó tát vào má này của  con,  nhớ  tới  Jesus Christ  và  điều  ông  ấy  đã  nói:

‘Chìa má  bên kia  ra cho người đó.’” Nó là một  giáo huấn hay, nhưng chỉ nếu  nó tới từ cốt lõi bên trong  nhất của bạn. Nếu nó tới từ nhận biết của bạn, nó có ý nghĩa khác. Nếu bạn thực hành nó, thế thì nó không có giá trị gì mấy.

Một hôm chuyện xảy ra: Một anh chàng tinh quái, chỉ để xem  liệu  bản thân  vị  thánh  này  có  chìa  má  mình  ra  hay không, đứng dậy  và anh ta nói, “Bây giờ chúng ta xem:  cha đã dạy đi dạy lại chúng  tôi chìa má kia ra.” Anh  ta là người lực lưỡng  cho nên vị thánh này rất sợ hãi, và kẻ  lực lưỡng này tiến tới  và tát cho  vị thánh một cái  tát thẳng  cánh vào
một bên má. Nhưng vị thánh  phải giữ lấy lời của mình;  toàn thể giáo đoàn đang kia và mọi người đều đang quan sát điều gì sẽ xảy ra.

Ông ta chìa má kia ra nghĩ  bụng, “Ta  chưa bao giờ làm hại  cho  thằng  cha  này.  Nó  nên  cảm  thấy  xấu  hổ  và  mặc cảm.”  Nhưng  kẻ  lực  lưỡng  này  thực  là một  tay  tinh  quái. Anh  ta  giáng  một  cái  tát  còn  mạnh  hơn  vào  má  bên  kia. Nhưng thế rồi anh ta bỗng nhiên ngạc nhiên và toàn thể giáo đoàn cũng ngạc nhiên: vị thánh nhảy lên người kẻ lực lưỡng và bắt đầu đánh đấm anh  ta túi bụi. Anh  ta không  trông  đợi điều  đó.  Mặc  dầu  anh ta  là  người  lực  lưỡng  nhưng anh  ta quên mất; điều đó bất ngờ thế. Anh ta đơn giản xoay xở nói, “Ông làm gì vậy?”

Vị  thánh nói, “Ta  làm  gì à? Jesus  chỉ nói:  ‘Chìa má  kia ra’. Ta không  có má thứ ba. Bây giờ ta thoát  khỏi kỉ luật đó và ta sẽ cho mi biết điều đó nghĩa là gì.”

Rất dễ thực hành, nhưng thực hành có một tầng rất mỏng mà có thể bị rách ra.

Một sannyasin vài ngày trước đây có hỏi tôi... cô ấy đang theo học lớp  buổi tối, đang đi xe đạp tới chỗ cô ấy trọ. Và một tên  người Poona  đi tới  trên xe máy, dừng cô gái đáng thương lại và bóp  một vú cô ấy. Điều  này ở Poona  người ta gọi là “văn hoá Hindu”.

Cô gái  hỏi tôi,  “Theo  như Jesus  Christ thì con có phải đưa  vú  bên  kia  nữa  ra  cho  nó  không?” Ngay  cả  tôi  cũng không nghĩ tới điều đó, đấy  không  chỉ là vấn  đề về cái má. Cô ấy đã hỏi một câu hỏi thực là sâu  sắc,  “Thầy  nói gì, tôi phải làm gì trong tình huống như vậy?”

Nhưng về  cơ bản  giáo huấn  của Christ chỉ là đạo đức. Bạn không  cần phải chìa  má kia ra, và bạn không  phải đưavú kia ra. Bạn  phải tát kẻ kia một cái thật mạnh  nhất,  bởi vì những kẻ sô vanh  Hindu  này...  và thành  phố này có bản ngã kì lạ. Họ nghĩ  nó là thành phố rất văn  hoá;  nó là thành phố chết,  nó  là  nghĩa   địa.  Nhưng  chắc  chắn  trong   nghĩa   địa không cái gì xảy ra cả. Làm sao con ma này xoay xở tới trên chiếc xe máy  tôi không  biết,  nhưng ma quan tâm tới vú phụ nữ bởi vì cả đời chúng,  khi chúng  còn sống, chúng  đã quan tâm tới  vú  phụ  nữ. Cho nên thậm  chí  khi  chúng  chết,  thói quen cũ vẫn tiếp tục.

Không cần... giáo huấn của tôi không  phải là chìa má kia ra, bởi vì bạn sẽ làm gì khi người kia đánh vào má kia? Bạn không có má thứ ba!

Câu hỏi của cô ấy nhắc nhở tôi về một cuộc hội nghị của các nhà phân tâm.  Một nhà phân tâm  rất già,  người đã là đệ tử  của Sigmund  Freud,  đã đọc một  bài  báo trước hội  nghị này. Và ở ngay hàng  trước là một phụ nữ rất xinh  đẹp, cũng là nhà phân tâm. Một nhà phân tâm khác, người rất nổi tiếng, đang nghịch  vú cô ấy. Và điều đó là quấy rối thường xuyên cho ông già đáng thương đang đọc bài báo. Ông ta giấu  cặp mắt  mình,  nhưng dầu vậy - ông ta sau rốt cũng là đàn ông, cùng loại đàn ông... Cho nên thỉnh thoảng ông ta lại liếc nhìn điều đang diễn ra. Và ông ấy không  thể nào tin được cái loại đàn bà gì thế này... mà một lão già xấu xí đang nghịch  vú cô ấy còn cô ấy thì nghe bài báo cứ dường như không có gì xảy ra cả. Và biết bao nhiêu điều xảy ra cho người đang đọc bài, người không  có vú và không  có ai làm gì cho người đó!

Nhưng câu hỏi: đây là cái loại đàn bà gì thế này? Người đàn ông này đơn giản xấu xí mặc dầu ông ấy là nhà phân tâm nổi tiếng.  Nhưng nổi  tiếng  đâu có làm thay đổi con người; nổi tiếng  đơn  giản  làm  cho họ đạo  đức giả  nhiều  hơn, nổi tiếng đơn giản  làm cho họ làm  mọi điều  trong  bóng  tối, từ
cửa sau. Cửa trước của họ vẫn  được  giữ  rất sạch  sẽ và rất thuần khiết, với ảnh của mọi vị thánh vĩ đại.

Bằng cách nào đó ông này xoay xở kết thúc bài nói. Thật là rất khó để kết thúc bài báo - bởi vì ưu tiên của ông ấy là để hỏi người phụ nữ này - và khi  ông  ấy kết thúc  bài báo,  ông ấy bước xuống bục và đi thẳng  tới  người  phụ nữ này.  Khi ông ấy  tới  đó, ông  già  kia  vội  rụt  tay  lại.  Ông  ấy  nói  với người  phụ  nữ,  “Suốt  cả  thời  gian  tôi  đọc  bài,  tôi  đã  thấy người này nghịch vú cô, mà cô đã không  phản đối.”

Người phụ nữ nói,  “Tôi  là nhà  phân tâm.  Đấy là vấn  đề của ông ấy. Mặc dầu ông ấy già, ông ấy vẫn còn chưa trưởng thành; ông ấy vẫn trẻ con, chưa chín chắn. Đấy là vấn đề của ông ấy; không  có gì phải lo nghĩ cả.”

Người đọc bài nghĩ thấy lạ nhưng điều đó cho ông ta một ý tưởng rằng đấy cũng là vấn đề của ông ta nữa. Sao  ông  ta bị quấy rối? Có lẽ ông ấy muốn ở vị trí của ông già kia...

Cái gọi là các  nhà đạo đức của bạn,  cái  gọi là các  nhà thuyết giảng  của bạn,  cái gọi là các nhà phân  tâm  của bạn, cái gọi là các triết gia của bạn  nông  cạn thế.  Và họ lại đang mang toàn thể tải trọng vấn  đề bên  trong  họ, bởi vì họ đã không chặt đứt gốc rễ và họ đã nhận  toàn thể  tình huống từ đầu sai.

Bồ đề đạt ma là rất rõ ràng khi ông  ấy nói: Mọi thứ tốt đều có tính nhận biết về gốc rễ của nó. Từ gốc rễ của nhận biết này nảy sinh cây của mọi đức hạnh và quả của niết bàn. Ông ấy siêu việt lên rất xa trên các nhà đạo đức, người khắt khe về đạo đức, cái gọi là những người tốt, người làm  điều tốt. Ông ấy đã chạm tới tận đáy tảng đá của vấn đề.

Chừng nào mà nhận biết còn chưa nảy sinh trong bạn, tất cả đạo đức của bạn đều hư huyễn, tất cả văn hoá của bạn đơngiản  là  một  tầng  mỏng  mà  có thể  bị  bất  kì  ai  phá huỷ  đi. Nhưng một  khi đạo đức của bạn  đã bắt nguồn  từ nhận  biết của bạn,  không  phải từ kỉ luật nào  đó, thế  thì đấy là vấn  đề hoàn toàn khác. Thế thì bạn sẽ đáp ứng trong mọi tình huống từ nhận  biết của mình.  Và bất kì điều gì bạn  làm  đều sẽ là tốt.

Nhận biết không  thể làm được điều gì xấu. Đó là cái đẹp tối thượng của nhận  biết,  rằng  bất kì cái gì bắt nguồn  từ nó đều đơn giản  là đẹp, nó đơn giản  đúng, và không  có nỗ lực nào, không  có thực hành nào.

Cho nên thay vì cắt lá và cành, chặt rễ đi. Và để chặt rễ không  có phương pháp  nào khác  hơn phương pháp đơn giản này: phương pháp là tỉnh táo, là nhận biết, là có ý thức. Có ý thức hơn, và mọi thứ sẽ xảy ra qua bạn sẽ làm đẹp cho sự tồn tại này,  làm  cho  nó thiêng liêng  hơn, làm cho nó chín muồi hơn. Nhận biết của bạn sẽ không  chỉ đem tới hoa cho bạn; nó sẽ đem tới hương thơm cho hàng triệu người.

Nhận  biết là chìa  khoá  vàng mở cánh cửa của Thượng
đế.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

16.                      Dũng cảm nói Tôi không biết

Osho kính yêu,

Thầy nói  rằng bản tính phật đúng đắn của chúng  tôi và mọi đức hạnh đều có nhận biết làm gốc rễ. Nhưng gốc rễ của dốt nát là gì?

Tâm trí dốt nát,  với ưu phiền, đam mê và độc ác vô hạn của nó, được bắt rễ trong ba chất độc: tham lam, giận dữ và ảo tưởng. Ba trạng thái  độc  hại này  của tâm  trí bản thân chúng  bao gồm vô hạn ác độc, giống như cây có một thân nhưng vô số cành  và lá. Vậy mà mỗi chất độc tạo ra thêm nhiều  triệu ác độc khác  đến mức thí dụ về cái cây khó là so sánh ăn khớp.

Ba chất độc này hiện diện trong  sáu giác quan  của chúng ta như sáu  loại thức, hay kẻ trộm. Chúng  được gọi là kẻ trộm bởi vì chúng đi vào và ra cánh cổng giác quan,  thèm thuồng sở hữu vô hạn, tham  gia vào trong  việc ác và che mặt nạ căn cước thực của chúng... Nhưng nếu ai đó chặt nguồn của chúng,  sông cạn khô. Và nếu ai đó,  người tìm kiếm giải thoát,  có thể biến ba chất độc này thành  ba bộ  giới  luật và sáu tên trộm thành  sáu đường vượt qua,  người đó gạt bỏ khỏi mình  ưu phiền một lần cho mọi lần.

Nhưng ba cõi giới này và sáu trạng thái của sự tồn tại là bao la  vô  hạn. Làm  sao  chúng  tôi  có  thể thoát  khỏi  ưu phiền vô hạn của  chúng  nếu mọi  điều chúng  tôi  làm  là ngắm nhìn tâm trí?

Nghiệp của ba cõi giới này tới từ một mình tâm trí. Nếu tâm trí  ông  không  ở  trong  ba  cõi  giới  này,  nó  ở  ngoài chúng.

Và làm sao nghiệp của sáu tên trộm này khác biệt?

Người  hữu tử, người không hiểu việc thực hành  đúng và thực hiện mù  quáng  các hành  vi tốt được sinh  vào trong ba trạng thái này...  Người thực hiện mù quáng  mười hành vi tốt và tìm kiếm hạnh phúc một cách ngu xuẩn được sinh ra là thần trong  cõi  giới  của ham  muốn. Người  gìn giữ một cách mù quáng  năm giới luật và mê mải một cách ngu xuẩn trong  yêu  và ghét  đều được sinh  ra là người  trong cõi giới của giận dữ. Còn  người níu  bám  một  cách mù quáng vào thế giới hiện tượng này, tin vào các học thuyết giả dối và hi vọng được ân huệ được sinh  ra là quỉ trong cõi giới của ảo tưởng.

... Nếu ông có thể tập trung  tâm  trí mình và siêu việt lên trên cái giả dối và ác độc của nó, đau khổ của sự tồn tại sẽ tự động biến mất. Và một khi thoát khỏi đau khổ ông tự do thực sự.Lời kinh  này cho tối nay... Bồ đề đạt ma đang đối diện với câu hỏi tối thượng mà không  ai đã từng có khả năng  trả lời. Câu hỏi tối thượng là tối thượng bởi vì nó không  thể nào được trả lời. Mọi triết học, thượng đế học, huyền môn, chung cuộc đều đi tới câu hỏi tối thượng, và không  có  câu  trả lời cho nó.

Nhưng ngay  cả một  người như Bồ đề đạt ma,  một con người cực kì dũng cảm, thông  minh,  nhận biết, vẫn không  có dũng cảm  tối  thượng để  nói  rằng  không  có câu  trả  lời  cho câu hỏi này. Ông ấy cố gắng  - hệt như  hàng triệu  triết gia, nhà  tư  tưởng,  nhà  huyền  môn,  bao  giờ  cũng  đã  cố  gắng nhưng bao giờ cũng thất bại.

Ông ấy cũng cố gắng dường như có câu trả lời và ông ấy biết điều đó, nhưng bất kì điều gì ông ấy nói đều không  phải là câu  trả lời và câu hỏi vẫn  còn nguyên  không  bị đụng tới. Điều ông ấy nói đích xác là điều đã được ghi trong kinh sách Phật giáo. Tại đây ông  ấy không  đáp ứng  ngay lập tức cho câu hỏi, từ nhận biết của riêng ông ấy; bằng không  ông ấy đã đơn giản cười và thừa nhận rằng không  có câu trả lời cho nó.

Tôi  có thể đơn giản  nói,  “Tôi  không  biết”.  Nhưng nói, “Tôi không  biết” cần  dũng cảm  lớn nhất trên  thế giới này. Ngay cả Bồ đề đạt ma cũng không  có dũng cảm  tối thượng đó. Nhưng tôi đã có nó! Tôi sẽ không nguỵ trang  theo bất kì cách nào - qua lối nói triết lí, hay giả thuyết thượng đế học - để che giấu sự kiện là không  có câu trả lời và tạo ra ảo tưởng về câu trả lời.

Bất kì điều gì Bồ đề đạt ma nói ở đây chỉ là ảo tưởng. Ông ấy đang cố gắng  tối đa để hợp lí hoá  nó, để hỗ trợ cho nó theo kinh  sách. Có lẽ ông ấy có thể có khả năng  làm yên lòng các  đệ  tử,  nhưng ông  ấy  không  thể  làm  bình  yên  tôi được!

Trước  hết tôi sẽ đọc câu hỏi của các đệ tử. Các câu hỏi này quan trọng hơn là câu trả lời của Bồ đề đạt ma. Câu hỏi của họ ít nhất cũng có chân thành, tính đích thực. Câu trả lời của Bồ đề đạt ma chỉ để che giấu sự  kiện  là những câu hỏi tối thượng vẫn còn là câu hỏi. Đây là toàn thể lí do  tại sao chúng ta gọi tôn giáo bản chất là “huyền  môn”. Nếu mọi thứ có thể được trả lời, thế thì không  có vấn đề về bí ẩn nào nữa.

Sự tồn tại là bí ẩn  bởi vì bạn  có thể  cứ trả lời,  nhưng chung cuộc bạn không  thể nào trả lời nổi câu hỏi tối thượng. Và nó không  xa xôi gì;  nó tới ngay thôi.  Bạn  có thể trả lời mọi  điều  hời  hợt,  nhưng  khi  bạn  đi  sâu  hơn  câu  hỏi  tối thượng tới gần  hơn. Và khoảnh  khắc  câu hỏi tối thượng tới, tôi chưa từng bắt gặp  một người nào  trong  toàn thể lịch sử nhân loại có dũng cảm để nói, “Tôi không  biết”.

Câu hỏi: Thầy nói rằng phật tính đúng đắn của chúng  tôi và mọi đức hạnh đều có nhận biết làm gốc rễ. Nhưng gốc rễ của dốt nát là gì?

Dốt nát từ đâu tới? Nói cách  khác,  theo biểu tượng khác mà sẽ dễ hiểu hơn...

Các tôn giáo tin vào Thượng đế có thể cứ trả lời các câu hỏi mãi cho  tới điểm  mà nó được hỏi, “Ai tạo ra sự tồn tại này?” Họ có câu trả lời  làm sẵn:  Thượng đế tạo ra nó. Bây giờ tới  câu hỏi tối  thượng: “Ai  tạo ra  Thượng đế?” Bởi vì nếu mọi thứ cần  một đấng sáng  tạo, thế thì Thượng đế phải cần một đấng sáng tạo. Và nếu Thượng đế không  cần đấng sáng  tạo, thế thì tại sao bận tâm về Thượng đế? Thế thì tại sao bạn  không  thể chấp nhận bản  thân sự tồn tại - không  có đấng sáng tạo? Nếu bạn phải chấp nhận ở chỗ này chỗ khác, thế  thì  tốt  hơn  cả  là  dừng  lại  với  sự  tồn  tại  như  điều  tối thượng, bởi vì ít nhất chúng  ta cũng biết nó - chúng  ta là một phần của nó.Thượng đế chỉ là giả thuyết.  Sự tồn tại là thực tế. Nhưng mọi tôn giáo đã di chuyển  từ thực tại sang giả thuyết,  và thế thì họ phải đối diện với một vấn đề mà không  ai có thể trả lời nổi. Và không  ai bao giờ sẽ có khả năng trả lời được cho nó, bởi vì bất kì câu trả lời nào đều sẽ dẫn vào trong hồi qui vô hạn.

Nếu  bạn  nói  rằng  Thượng  đế  Số  Một  được  tạo  ra  từ Thượng đế  Số  Hai,  câu hỏi  vẫn  còn  y  nguyên:  "Ai  tạo  ra Thượng đế Số Hai?"  Bạn có thể  cứ tiếp tục mãi.  Nhưng bất kì số nào, câu hỏi sẽ vẫn còn liên quan, "Ai tạo ra Thượng đế này?" Và đây là cùng câu hỏi mà từ đó chúng  ta đã bắt đầu, "Ai tạo ra vũ trụ này?"

Cho nên Thượng đế đã không  có ích gì. Giả  thuyết  này không đưa ra bất kì sự giúp đỡ nào. Thượng đế đơn giản  là một giả thuyết  vô tích  sự. Đó chỉ là việc  giả vờ cho  câu  trả lời, nhưng nó không  phải là câu trả lời  đúng bởi vì câu hỏi vẫn  còn như cũ. Câu  trả  lời  đúng có nghĩa  là câu hỏi  phải biến mất. Đấy là tiêu chuẩn.

Trong  Phật  giáo  không   có  thượng  đế.  Tại  vị  trí  của thượng đế  là nhận  biết tối thượng, phật tính,  bản  tính  phật. Đây là ngôn ngữ khác biệt duy nhất.

Bây giờ các đệ tử này đang hỏi: Chúng  tôi có thể hiểu rằng bản tính phật và mọi đức hạnh có nhận biết làm gốc rễ. Nhưng dốt nát này đến từ  đâu? Tại sao  dốt nát ngay từ ban đầu? Tại  sao  không  có nhận  biết  ngay  từ ban đầu? Đây là cùng câu hỏi, chỉ khác về khuôn  khổ thượng đế học. Và bất kì  câu  trả  lời  nào  cho  nó  - không  có  bất  kì  ngoại  lệ  nào, không biết gì về nó cả - tôi có thể nói đều sẽ sai.

Chúng  ta đơn giản chấp nhận bí ẩn rằng chúng ta sinh ra trong dốt nát và khả năng  cố hữu trong  chúng ta để xua  tan dốt nát này là trở nên nhận  biết. Chúng  ta được sinh ra trongkhổ,  nhưng với tiềm  năng  cố hữu là vượt qua  nó,  siêu  việt lên trên nó,  trở thành  phúc  lạc, trở thành cực lạc. Chúng  ta được  sinh  ra trong  cái chết,  nhưng với khả năng  đi ra ngoài tử vào trong bất tử.

Nhưng nếu bạn hỏi cái chết tới từ đâu, dốt nát tới từ đâu, khổ tới từ  đâu, bạn  đang hỏi câu  hỏi tối thượng. Không  có câu trả lời cho  nó.  Nó đơn giản  là trường hợp vậy.  Tốt hơn cả  là  dùng  cách  diễn  đạt  của  Phật,  "như  thế".  Như  thế  là trường hợp này.

Nhưng Bồ đề đạt ma không  thể nói điều đó được. Ông ấy bắt đầu trả lời. Câu  trả lời đúng duy  nhất đáng phải là, "Tôi không biết". Và Bồ đề đạt ma sẽ làm việc phục vụ lớn lao vô cùng cho  nhân loại.  Ông  ấy đã bỏ lỡ! Bất kì điều  gì ông  ấy đang nói cũng đều rất trẻ con. Nó phải  là rất trẻ con, bởi vì không thể nào một người như Bồ đề đạt ma không  nhận biết về sự kiện  rằng  mình  không  biết câu trả lời. Không  ai biết câu trả lời cả. Không  ai có thể biết câu trả lời bởi vì không  ai có thể hiện hữu trước lúc bắt đầu.

Nghĩ  về điều  đó một  khoảnh  khắc:  bạn  không  thể hiện hữu trước  lúc  bắt đầu. Nếu  bạn hiện  hữu trước lúc bắt đầu, thế thì nó không  phải là  lúc bắt đầu. Bạn  đã có đó rồi, cho nên cái bắt đầu phải hiện  hữu trước khi bạn ở đó. Và chừng nào ai đó còn chưa thể hiện hữu trước lúc bắt đầu, không  có nhân chứng, người có thể nói, "Thượng đế đã tạo ra thế giới này."

Ai có thể nói được dốt nát từ đâu tới? Mọi điều chúng  ta có thể nói là ở chỗ sự tồn tại bị chìm trong dốt nát và dần dần vài người dũng cảm đi vào trong nhận biết, vươn cao lên trên bóng tối của cuộc sống và đạt tới ánh sáng, cái là vĩnh hằng.Trong một  tham chiếu  khác, Phật  Gautam  làm  điều  đó thành rõ ràng...  mặc dầu ông ấy cũng chưa bao giờ thừa nhận tại bất kì điểm nào rằng nó là bí ẩn và ông ấy không  biết.

Tôi muốn bạn hiểu  rằng  nó vẫn còn là một bí ẩn và nó bao giờ cũng vẫn còn là một bí ẩn. Bởi chính bản chất của nó không có cách nào biết được cái bắt đầu.

Nhưng  trong  một  hoàn  cảnh  khác,  Phật  đã tới  rất  gần. Ông ấy nói,  "Dốt nát không  có bắt đầu, nhưng có kết thúc. Và ý thức có bắt đầu, nhưng không  có kết thúc."  Theo cách này ông ấy hoàn thành vòng tròn. Tôi sẽ nhắc lại điều đó, để cho bạn có thể cảm thấy nó một cách  sâu sắc: dốt nát không có bắt  đầu, nhưng có  kết  thúc.  Và  bởi vì dốt nát  kết  thúc, nhận biết có bắt đầu, nhưng nó không  có kết thúc. Nó cứ tiếp diễn thế mãi mãi.

Với điều  này, Phật thừa nhận  sự kiện  rằng  tốt hơn cả là đừng hỏi về bắt đầu của dốt nát và đừng hỏi về kết thúc  của nhận biết. Hai điều này sẽ vẫn còn là bí ẩn mãi mãi.  Và đây là những điều quan trọng nhất trong sự tồn tại.

Nếu câu hỏi này mà được hỏi với tôi, tôi sẽ đơn giản nói, "Tôi không biết", bởi vì đó là câu trả lời chân thành nhất. Nó đơn giản nghĩa là đấy là bí ẩn.

Nhưng Bồ đề đạt ma bắt đầu cố gắng trả lời câu hỏi này, và bạn  có  thể thấy  điều  đó thậm  chí  không  động  chạm  tới câu hỏi này chút nào. Tâm trí dốt nát... bây giờ câu hỏi là dốt nát từ đâu tới, và ông ấy đã chấp nhận nó, không  trả lời.

Tâm trí dốt nát,  với ưu phiền, đam mê và độc ác vô hạn của nó, được bắt rễ trong ba chất độc: tham lam, giận dữ và ảo tưởng.

Đây có phải là câu trả lời không?  Ông  ấy đang nói  tâm trí dốt nát  được  bắt rễ trong  những điều  nào  đó: ảo tưởng,giận dữ, tham lam. Nhưng đây có là câu trả lời không?  Đệ tử này có hỏi về nó không?  Đệ tử có hỏi cái loại giải thích  này không?

Câu hỏi là, "Gốc rễ của dốt nát là gì?" Và nếu bạn trả lời rằng  chẳng hạn tham lam, giận dữ và ảo tưởng là gốc rễ của dốt nát,  bạn  đang đơn giản  trì hoãn  câu trả lời. Lần  nữa câu hỏi sẽ nảy sinh, "Tham lam tới từ đâu? Giận dữ tới từ đâu và ảo tưởng tới từ đâu?" Và thế thì bạn  rơi vào  cái  vòng  luẩn quẩn. Thế thì bạn  bắt đầu nói,  "Chúng  tới từ dốt nát. Chính bởi vì con người dốt nát; đó là lí do tại sao người tham lam, đó là lí do tại sao người đó giận dữ, đó là lí do tại sao người đó ảo tưởng." Và khi chúng  ta hỏi dốt nát này tới từ đâu, "Nó tới từ tham lam, giận dữ và ảo tưởng." Bạn  đang định lừa ai đây?

Nhưng trong  hàng thế  kỉ những loại câu trả lời  này đã lừa  mọi  người.  Có  lẽ  không  ai  hỏi  những  câu  trả  lời  này không liên quan này -  hoặc  bởi vì họ quá  bị ấn tượng, quá nhiều tràn ngập  bởi tính  cá nhân của  con người như Bồ đề đạt ma, hay có lẽ họ không  thể hình  dung  ra rằng Bồ đề đạt ma đơn giản tạo ra nhiều  hoả mù quanh câu hỏi này, để cho họ không  thể thấy được câu hỏi của mình  một cách rõ ràng. Ông ấy đang tung bụi vào mắt họ. Đấy không  phải là câu trả lời.

Nhưng điều này không  phải là trường hợp duy nhất đối với Bồ đề  đạt  ma.  Đây là trường hợp cho  mọi người... với Phật Gautam, với Mahavira,  với Khổng Tử, với Lão Tử, với Zarathustra,  với  Jesus,  với  Moses...  với  mọi  người  không ngoại lệ. Bất kì khi nào họ tới gần câu hỏi tối thượng, họ bắt đầu nói điều vô nghĩa.  Và đây là những người rất nhạy cảm, những người rất thông minh.Nhưng câu hỏi tối thượng có thể được  trả lời không  bởi thông  minh  mà  bởi  hồn nhiên,  có thể  được trả  lời  chỉ  bởi người hồn nhiên,  người không  để ý gì tới bất kì kính trọng, bất kì trí huệ, bất kì chứng ngộ, người có thể mạo  hiểm  mọi thứ chỉ vì sự chân thành của mình.

Những người này không  có khả năng mạo  hiểm  trí huệ của họ. Họ không  thể nói, "Tôi  không  biết". Nhưng đấy mới là câu trả lời đích thực duy nhất, bởi vì điều đó cho bạn cảm giác rằng  bạn đã đi tới điều tối thượng: bây giờ bắt đầu điều bí ẩn - và nó là không  thể giải được. Không có cách  nào thu nó lại thành tri thức. Nó không  phải là cái không  biết mà có thể được làm thành biết bằng  nỗ lực, bằng  thông  minh,  bằng thực hành, bằng  kỉ luật, bằng  bất kì phương pháp nào, bất kì nghi lễ nào.

Bí ẩn có thể được  sống, nhưng không  thể được  biết. Nó bao giờ  cũng  vẫn còn lại, không  thể nào biết được. Nó bao giờ cũng vẫn còn lại, một bí ẩn.

Một người, một người đương đại vĩ đại, G.E.  Moore,  đã viết  một  cuốn  sách,  Principia  Ethica.  Và  có  lẽ  ông  ấy  là người duy nhất trong toàn thể lịch sử, người đã nghĩ sâu sắc đến thế chỉ để định nghĩa  từ "tốt". Bởi vì không  định nghĩa tốt,  không   thể  có  luân  lí  và  không   có  đạo  đức.  Nếu  bạn không thể nào định nghĩa  được  tốt là gì, thế thì làm sao bạn có thể quyết  định được  cái gì là đạo đức, cái gì là vô đạo đức; cái gì là đúng, cái gì là sai.

Ông ấy đã lấy một câu hỏi nền tảng, không  biết rằng đấy là câu hỏi tối thượng và ông ấy lâm vào rắc rối. Và ông ấy là một  trong   những  người  thông   minh   nhất  trong   thế  giới đương  đại  của  chúng   ta.  Ông  ấy  nhìn  vào  nó  từ  đủ  mọi hướng để viết  gần  hai  trăm  năm  mươi  trang  giấy,  chỉ  trên một câu hỏi đơn giản, "Tốt là gì?"  Và ông ấy đã hoàn toàn
thất  bại  trong  việc  định nghĩa  một  từ  đơn giản  như  là  tốt. Mọi người đều biết tốt là gì, mọi người đều biết tồi là gì, mọi người  đều biết  đẹp là gì  và mọi  người  đều biết  xấu  là  gì. Nhưng khi phải định nghĩa nó - bạn sẽ trong cùng rắc rối.

Ông ấy đã nghĩ  rằng  mọi người đều biết tốt là gì...  phải có cách  nào  đó tìm ra bí mật này và định nghĩa  nó. Nhưng cuối cùng,  sau hai  trăm  năm  mươi trang  giấy về những suy nghĩ rất tập trung,  với logic sành sỏi nhất và phân tích hợp lí, ông ấy đi tới kết luận rằng tốt là không  thể định nghĩa  được. Hai trăm  năm  mươi trang giấy  chỉ đi vòng  vo mà không đạt tới đâu cả. Tốt là không  thể định nghĩa nổi.

Croce đã làm cùng  công trình  về "cái đẹp"... một nghìn trang giấy. Ông ấy còn đi sâu  hơn nhiều  so với G.E.  Moore đi vào cái "tốt". Và sau  một nghìn  trang giấy,  tới phát  biểu cuối cùng: rằng cái đẹp là không  thể định nghĩa được.

Mọi  người đều biết rằng  vấn  đề khó  khăn  nhất là ở chỗ rất khó  tìm  ra một người không  biết đẹp là gì và xấu  là gì. Nhưng đừng  khăng  khăng  đòi  định  nghĩa.  Ngay  cả  những tâm trí vĩ đại nhất cũng đã thất bại.

Đây  là  việc  chấp  nhận  thất  bại,  khi  họ  nói  cái  đẹp  là không thể nào định nghĩa  nổi. G.E.  Moore  trở nên thất vọng đến mức ông ấy nói, "Đừng trách tôi là tôi đã không  có khả năng  định nghĩa  tốt là gì. Ngay cả  những câu  hỏi đơn giản hơn - đây là câu hỏi rất phức tạp - cũng không thể nào định nghĩa nổi. Chẳng hạn, mầu vàng là gì...?"

Đó là điều G.E.  Moore  hỏi, "Bạn có thể định nghĩa  mầu vàng là gì  không?" Tất cả các bạn đều biết mầu  vàng là gì. Không có hoài nghi gì về nó cả. Các bạn tất cả đều có thể chỉ vào hoa cúc...  đây là vàng. Nhưng ông ấy không  yêu cầu chỉ ra; ông ấy đang hỏi, "Làm sao bạn đi tới biết rằng đây là mầu vàng? Định nghĩa của nó là gì? Cái gì là tiêu chí mà đoá hoacúc  này  đáp  ứng?  Tại  sao  nó  không  là  đỏ?  Tại  sao  nó  là vàng? Bạn phải có định nghĩa nào đó. Tại sao cái gì đó đỏ và cái gì đó lam và cái gì  đó lục và cái gì đó vàng... trên nền tảng nào?"

Và thế rồi ông  ấy nói, "Nếu  vàng  không  thể được  định nghĩa và mặc dầu mọi người đều biết nó là gì, không  ai nói, thế thì có lẽ tất cả tri thức của chúng ta chỉ rất hời hợt."

Có lẽ chúng ta chưa bao giờ hỏi sâu sắc  vào  mọi  thứ; chúng  ta  chưa  bao giờ đi vào tận đáy tảng đá. Bằng  không hiểu biết của riêng  tôi là mọi thứ đều không  định nghĩa  nổi, bởi vì mọi thứ đều là bí ẩn. Không  chỉ câu hỏi về cái đẹp, hay cái tốt, hay dốt nát, hay nhận biết - mọi thứ, toàn thể sự tồn tại này bao gồm chỉ những cái không  thể định nghĩa nổi. Việc  nhận  ra  điều  này  là  nhận  ra  dốt  nát  tối  thượng  của chúng ta. Và để có khả năng  nhận  ra dốt nát tối thượng của chúng ta, bạn cần vô ngã tuyệt đối, hồn nhiên  vô ngã, bởi vì cái đó đang bị bỏ lỡ.

Bồ đề đạt ma đang làm cùng điều như mọi người khác đã làm. Và đấy không  phải là điều  mới - trong  hàng thế kỉ các triết gia đã từng mê đắm trong những câu hỏi đơn giản.

Tất cả các bạn đều biết hai cộng với hai là bốn. Nhưng bạn chưa bao giờ đi sâu vào trong việc tìm hỏi, liệu nó có là thế không,  hay chỉ là nghe  nói. Bạn  đã nghe mọi người nói hai cộng với hai là bốn, cho nên bạn  lặp lại nó từ thế hệ nọ sang thế hệ kia.

Bertrand Russell,  một  trong  những nhà  toán học vĩ đại nhất của thời đại chúng  ta, và có lẽ của mọi thời đại, đã viết cuốn sách, Principia Mathematica. Ông ấy phải mất hai trăm năm mươi trang  để đi vào câu hỏi này, liệu hai cộng với hai có là bốn hay không.  Bạn thậm  chí không  thể nào quan niệm nổi ông ấy đã viết gì trong  hai trăm  năm  mươi trang này...Hai cộng với hai đơn giản là bốn và quên hết mọi điều về nó. Hai trăm năm mươi trang...  một biện luận cô đọng, logic đến mức cuốn sách  của  ông ấy  là  một  trong  những  cuốn  sách không thể nào đọc được nhất trên thế giới.

Chỉ vài người điên khùng  như tôi, người không  bận tâm liệu nó là đọc được hay không  đọc được... Tôi đã thấy trong nhiều thư viện  đại học  rằng  cuốn sách đó thậm  chí chưa hề được  mở ra. Nhiều  trang còn dính  với  nhau - không  ai dọc chúng ra, bởi vì thậm chí đọc hai trang cũng đủ! Đấy là cuốn sách một nghìn  trang tất cả và một phần tư sách chỉ đi vào thảo luận hai cộng với hai có là bốn hay không.

Và kết luận sao? Kết luận là ở chỗ đấy chỉ là niềm  tin. Điều đó  không  thể nào  được  nói  một cách chắc  chắn,  rằng hai cộng với hai thành bốn. Đấy là một khái niệm  tiện dụng. Nó là tốt, làm việc được, nhưng  Bertrand Russell  đã không bị bỏ lại không  được thách thức - ngay cả về  điều đó. Một nhà  toán  học  khác,  Godel,  đã  thách  thức  điều  đó.  Bởi  vì Godel nói không  có khả năng  nào để hai cộng với hai là bốn cả. Không  có khả năng nào cả. Và Godel có cùng phẩm chất thiên tài như Bertrand Russell.  Theo bất kì cách  nào ông  ấy không phải là thiên tài nhỏ hơn -  có  lẽ còn  là thiên tài lớn hơn. Luận  cứ của ông  ấy rất rõ ràng và Bertrand Russell đã không có khả năng trả lời điều đó.Godel  biện luận rằng  bạn có thể đặt hai cái ghế này và hai cái ghế  kia cùng  nhau và một cách  tự nhiên, có bốn cái ghế,  nhưng  hai  trong  bản  thân  nó  chỉ  là  một  kí  hiệu  trừu tượng. Hai cái ghế là vấn đề khác. Hai chỉ là khái niệm.  Nó có tính giả thuyết cũng như Thượng đế, hay quỉ. Bạn đã bao giờ thấy hai ở bất kì đâu không?  Bạn  đã bao giờ  gặp  hai và nói xin  chào không?  Bạn  đã  bao giờ thấy  hai  với  hai  gặp nhau và ôm ghì nhau không?Và phê  bình  của Godel  là ở chỗ hai thứ trong  sự tồn tại không  bao giờ đích xác là như nhau; cái gì đó bao giờ cũng khác. Bạn  không  thể  nào  tìm  ra  hai  người  như  nhau;  bạn không thể nào thậm  chí tìm ra hai  cái lá trong  cả khu  rừng mà đích xác hệt như nhau. Thế thì làm  sao  hai cái lá không bằng  nhau, cùng  với hai cái lá khác  cũng không  bằng  nhau, là bốn được? Chúng có thể là ba, chúng có thể là năm, chúng có thể là bất kì cái gì, nhưng không  là bốn.

Và tôi hiểu Godel  là đúng. Tất nhiên  hiểu biết của tôi tới từ một  chiều hướng hoàn toàn khác.  Với  tôi,  Godel  là hấp dẫn hơn bởi vì điều  đó làm cho sự tồn tại thành bí ẩn. Bạn thậm  chí không  thể nào  dựa vào những câu  trả lời đơn giản như hai với hai là bốn. Mọi thứ đều thực chứng. Nhưng khi có liên quan tới thực tại, nó vẫn còn là điều không  thể  biết được.

Cho nên bạn phải nhớ điều này. Tôi sẽ đi qua câu trả lời của Bồ đề  đạt ma, nhưng đấy không  phải là câu trả lời. Có thể có ích để đi vào  trong nó:  điều đó có thể  giúp cho bạn hiểu cái gì đó khác  nhưng đấy không  phải là câu trả lời cho câu hỏi này.

Nhưng đấy không  phải là lỗi của Bồ đề đạt ma. Không có câu trả lời. Lỗi duy nhất của ông ấy là ở chỗ ông ấy không nhận rằng  ông  ấy  không biết.  Và tôi không  thể tha thứ cho ông ấy về điều đó bởi vì tôi yêu ông ấy và tôi kính trọng ông ấy và tôi muốn ông ấy chân thành. Giá như ông ấy nói, "Tôi không biết", ông ấy đã vượt lên trên cả nghìn nhà huyền môn khác, các vị phật, bồ tát và a la hán khác. Ông ấy đáng đã trở thành tuyệt đối duy nhất, nhưng ông ấy đã không  đảm đương được.

Tâm trí dốt nát,  với ưu phiền, đam mê và độc ác vô hạn của nó, được bắt rễ trong ba chất độc: tham lam, giận dữ
và ảo tưởng. Ba trạng thái  độc  hại này  của tâm  trí bản thân chúng bao gồm vô hạn ác độc, giống như cây có một thân nhưng vô số cành và lá. Vậy mà mỗi chất độc tạo ra thêm nhiều triệu ác độc khác đến mức thí dụ về cây khó là so sánh ăn khớp.

Ba chất độc này hiện diện trong  sáu giác quan  của chúng ta như sáu  loại thức, hay kẻ trộm. Chúng  được gọi là kẻ trộm bởi vì chúng đi vào và ra cánh cổng giác quan,  thèm thuồng sở hữu vô hạn, tham  gia vào trong  việc ác và che mặt nạ căn cước thực của chúng...

Nhưng nếu ai đó chặt nguồn của chúng,  sông cạn khô. Và nếu ai đó,  người tìm kiếm giải thoát,  có thể biến ba chất độc này thành  ba bộ  giới  luật và sáu tên trộm thành  sáu đường vượt qua,  người đó gạt bỏ khỏi mình  ưu phiền một lần cho mọi lần.

Tất cả những điều này đều được. Nhưng bạn có thể thấy nó là câu trả lời cho câu hỏi này không?  Điều đó đúng, rằng nếu  bạn  có  thể  thay đổi  tham lam  của  mình,  giận  dữ  của mình, ảo  tưởng  của mình  - các  chất  độc  - bằng  nhận  biết, chúng biến  thành nước cam lồ. Cùng  cái là bệnh  tật của bạn lại trở thành mạnh  khoẻ của bạn. Cùng  cái là tù túng của bạn lại  trở  thành tự do  của bạn.  Mọi  điều  được  cần  là đem tới nhận biết vào trong bóng tối của bản thể bạn.

Điều  này là  đúng. Chúng  ta  đã thảo  luận  về  nó  nhiều, nhiều  lần  rồi  theo  những  cách  thức  khác  nhau.  Nhưng  nó không phải là câu trả lời cho câu hỏi: "Dốt nát bắt nguồn từ đâu?"

Điều này cũng đúng, rằng nếu bạn chặt đứt gốc rễ thế thì cây sẽ  tàn  lụi  đi.  Và  gốc  rễ  của  tù  túng  của  bạn,  của  mù quáng của bạn, của bóng tối của bạn, là tâm trí bạn. Nếu bạn chặt đứt gốc rễ của tâm  trí - và gốc  rễ  của tâm  trí là đồngnhất với bản thân bạn ... khi bạn giận dữ bạn nói, "Tôi đang giận." Đó là gốc rễ. Nếu bạn thực sự nhận biết khi bạn giận, bạn  sẽ  không  nói,  "Tôi  đang giận."  Bạn  sẽ  nói,  "Tôi  đang thấy cơn giận đi qua tâm  trí mình." Nếu  bạn có thể nói điều đó, bạn là người thấy, bạn là nhân chứng. Rễ bị chặt đứt.

Một sannyasin Ấn Độ, người đã du hành xa và khắp  thế giới, là  Ramateertha. Ông  ta có thói  quen  rất lạ không  bao giờ dùng  chữ "tôi".  Thay  vì  dùng  chữ tôi,  ông  ấy  sẽ  dùng ngôi thứ  ba  để  chỉ  mình.  Chẳng  hạn,  "Ramateertha  khát." Ông ấy không  bao giờ nói, "Tôi khát".  Ông ấy sẽ nói, "Rama khát."

Với những người biết tới ông ấy, không  có khó khăn gì. Nhưng ông  ấy  liên  tục  du  hành  khắp  trên  thế  giới.  Trong nhiều năm  ông ấy đã ở Mĩ và mọi người không  thể hiểu nổi khi  ông  ấy  nói,  "Rama  đau đầu".  Họ  sẽ  hỏi, "Rama đâu?" Hay, "Rama khát", hay "Rama cảm thấy ốm."

Tại một miền  đất lạ, ông  ấy đi cùng  những người lạ và họ cứ liên  tục  nói, "Đây là cách  nói lạ đời. Sao  ông  không đơn giản  nói rằng  ông  khát?  Tại sao làm  điều đó thành rắc rối  không  cần  thiết?"  Nhưng  ông  ấy  đang  thực  hành  một phương pháp  nào  đó để chặt  đứt  gốc rễ.  Bằng  việc  không nói, "Tôi  khát,  tôi  đau đầu, tôi  cảm  thấy  ốm, tôi  cảm  thấy buồn ngủ," ông  ấy đang cố gắng tránh cái "tôi" và cố gắng chỉ là  người  quan sát.  "Rama đói;  Rama  khát" hay "Rama đang đau đầu". Ông ấy chỉ là nhân chứng báo cáo lại cho bạn rằng đây là điều đang xảy ra cho Rama... nếu bạn có thể làm được điều gì đó, làm nó đi.

Ông ấy cố gắng  kéo mình  ra khỏi bất kì cái gì đang xảy ra trong  thân  thể  mình,  trong  tâm  trí  mình,  trong  trái  tim mình. Ông  ấy đang cố gắng  làm  sáng  tỏ cho bản  thân mình
hoàn  toàn  khỏi  mọi  sự  đồng  nhất.  Ông  ấy  muốn  là  nhân chứng.

Là nhân  chứng là chặt đứt chính gốc rễ, và bạn  sẽ được giải thoát. Điều này hoàn toàn đúng. Nhưng đây không  phải là câu trả lời cho câu hỏi.

Tôi sẽ cứ nhấn mạnh  sự kiện là Bồ đề đạt ma đang tạo ra việc nói dài dòng  không  cần thiết...  chán  ngắt thế. Có lẽ các đệ tử  này đã quên mất  câu  hỏi, nhưng  tôi  không  thể quên được mà tôi cũng không  thể tha thứ được.  Mọi  điều  ông  ấy đang  nói  là  đúng  trong  hoàn  cảnh  khác,  cho  nên  ông  ấy không nói điều gì sai cả. Nhưng bất kì điều gì ông ấy nói ra mặc dầu là đúng, là không  liên quan chút nào. Và chỉ là đúng không phải là  câu hỏi. Câu  trả lời phải có liên  quan tới câu hỏi.

Ông ấy cứ tạo ra ngày càng  nhiều...  Nhưng ba cõi giới này và sáu trạng thái của sự tồn tại là bao la vô hạn. Nó có quan hệ gì với nguồn gốc của dốt nát, từ đâu nó tới?

Làm sao chúng  tôi có thể thoát khỏi ưu phiền vô hạn của chúng nếu tất cả những điều chúng  tôi làm là ngắm nhìn tâm trí? Đệ tử này đang hỏi một câu hỏi khác. Họ đã bị lừa. Họ nghĩ họ đã nhận  được câu trả lời cho  câu  hỏi thứ nhất của mình. Họ vẫn  chưa nhận  được  câu trả lời, bởi vì  không  có câu trả lời.

Bây giờ họ đang hỏi câu hỏi khác:

Nhưng ba cõi giới này và sáu trạng thái của sự tồn tại là bao la vô hạn. Làm sao chúng  tôi có thể thoát khỏi ưu phiền vô hạn của chúng  nếu  tất cả những  điều chúng tôi làm là ngắm nhìn tâm trí?

Họ bị Bồ đề đạt ma  bắt.  Ông  ấy đã lừa họ. Ông  ấy đã
đem tới cho họ một câu hỏi có thể trả lời được.Tôi nhớ tới một bác sĩ chữa bệnh  cho  một bà rất giầu... chỉ là cảm  lạnh  thông  thường, nhưng nó không  hết.  Bác sĩ cũng phát  mệt mỏi bởi vì ngày nào bà này cũng tới đứng tại phòng  khám  của  ông  ấy  với  lời  phàn  nàn  rằng  bệnh  cảm không hết - và thực ra làm gì có cách chữa trị cho bệnh  cảm thường.

Những người biết đều nói,  "Nếu bạn  uống thuốc, nó hết trong bẩy ngày. Nếu bạn không  uống thuốc, nó hết trong một tuần."

Nhưng ông bác sĩ này mệt mỏi rồi. Ngày nào bà giầu có này cũng  tới  trong  chiếc  xe  limousine...  và  cứ khi  ông  ấy nghe thấy tiếng xe limousine đậu ngay  trước của, ông  ấy lại nói, "Trời, bà ấy lại tới. Cái bệnh cảm thường ấy sắp giết tôi rồi."

Cuối cùng ông ấy trở nên chán ngán đến mức ông ấy nói, "Nghe đây, chỉ có một cách chữa thôi.  Tôi đã không  bảo  bà bởi vì nó có chút khó khăn."  Bà này nói,  "Không  có vấn  đề gì. Tôi đang sẵn sàng làm bất kì cái gì, nhưng tôi muốn loại bỏ bệnh cảm này."

Thế là ông ấy nói, "Bà làm một điều: ở ngay sau lâu đài nơi bà sống có một cái hồ lớn. Vậy bà dậy vào giữa đêm, khi trời thật lạnh và cóng, cởi hết quần áo và nhảy xuống hồ."

Bà này lắng nghe  nín thở về cái loại chữa trị gì thế này. "...và thế rồi đứng lên bờ, trần  trụi. Đừng lau khô  nước trên người. Cứ để cho gió làm bay chúng đi."

Và bà này nói,  "Trời, đây mà là cách  chữa trị cho bệnh cảm  thường  sao?  Điều  này sẽ  làm cho  tôi viêm  hai buồng phổi!"

Ông bác sĩ nói,  "Đúng đấy. Tôi có cách chữa cho bệnh viêm  hai  buồng  phổi,  nhưng  tôi  không  có  cách  chữa  chobệnh  cảm  thường. Cho nên trước hết tạo ra bệnh  viêm hai buồng phổi đi; thế thì mọi thứ là trong  vòng  kiểm  soát. Khi bà quay lại, quay lại với bệnh viêm hai buồng phổi và tôi sẽ chữa  nó.  Nhưng  với  bệnh  cảm  thường,  tôi  không  có  cách chữa trị  gì  khác. Đây là cách  chữa trị  duy  nhất.  Khi  ai đó muốn được chữa, thế thì tôi phải cho người đó cách chữa này như phương kế cuối cùng. Nếu  bà có thể xoay  xở để tạo ra bệnh viêm phổi, hay viêm hai buồng phổi... không  sợ. Tôi đã có kinh  nghiệm  hoàn  hảo  và  đã  tìm  ra cách  chữa  trị  hiệu nghiệm cho chúng. Tôi đảm bảo điều đó; bà chỉ làm điều tôi vừa bảo bà."

Đó là điều  các  triết  gia  vẫn  làm.  Bất ki khi nào bạn  hỏi họ câu hỏi tối thượng mà không  thể được  trả lời, họ bắt đầu đi  vào  viêm  phổi,  viên  hai   buồng  phổi.  Và  người  bình thường bị thách đố bởi lời của họ. Họ hoặc nghĩ câu hỏi của họ đã được trả lời rồi, hoặc có lẽ họ đã quên mất câu hỏi này vào lúc buổi thuyết giáo dài dằng dặc kết thúc.

Họ đang hỏi câu  hỏi khác. Bây giờ không  có vấn  đề gì; họ đang hỏi, "Có biết bao nhiêu ưu phiền  và sự tồn tại thì lại bao la thế, và người ta có  biết bao nhiêu kiếp  sống và biết bao nhiêu hành động ác... chỉ bởi ngắm nhìn tâm trí, làm sao người ta có thể thoát khỏi tất cả những cái đó?"

Chỉ một cách chữa trị đơn giản,  đơn giản  thế:  quan sát tâm trí bạn và mọi thứ chấm  dứt. Điều đó không  thể nào tin nổi được. Mọi người muốn cái gì đó phức tạp, bởi vì vấn đề là phức tạp...

Trong hàng triệu  kiếp  sống của bạn  trong  quá khứ, bạn phải  đã  làm  vô  lượng  hành  động  ác,  bạn  phải  đã  mơ  vô lượng giấc  mơ ác. Nếu  bạn  còn  chưa phạm  tội, bạn  có thể nghĩ tới việc phạm tội. Điều đó không khác biệt gì - liệu bạn thực tế giết ai đó hay bạn đơn giản nghĩ tới giết ai đó, trongcả  hai  trường hợp tâm  trí bạn  đang vận  hành theo cách  ác độc. Nó đang  rung  động theo cách ác độc, và tâm  trí mang những rung động này trong hàng triệu kiếp. Bây giờ biết bao nhiêu hành động ác trong  quá  khứ đã được tích luỹ lại, làm sao chúng có thể bị loại bỏ chỉ bởi việc ngắm nhìn tâm trí?

Nhưng đây không  phải là câu hỏi tối thượng. Đây là câu hỏi  rất  đơn  giản...  bởi  vì  bạn  có  thể  đã  mơ  cả  đời  mình. Trong đêm bạn có thể đã  mơ rằng  bạn sống cuộc sống một trăm  năm.  Và thang thời gian  giữa lúc  tỉnh  và mơ là khác nhau: nếu  bạn  rơi vào trong giấc  ngủ một  giây,  bạn  có thể mơ một giấc mơ dài nhiều  năm.  Và khi bạn tỉnh dậy và nhìn vào đồng hồ mình,  bạn  bị phân vân: mới một phút  trôi  qua. Trong một phút,  làm  sao  bạn  có thể  đảm đương được giấc mơ dài? Năm tiếp năm đã trôi qua trong giấc mơ.

Trong  mơ  thang  thời  gian  là  khác.  Khi  bạn  tỉnh  dậy, thang thời gian là khác. Chúng  ta không  biết đích xác thang thời gian trong  mơ là gì; bằng  không  chúng  ta có thể có khả năng  tạo ra đồng hồ đúng mà bạn có thể đeo khi bạn ngủ nó sẽ  cho  bạn  đích  xác  thời  gian  đúng.  Chúng  sẽ  không  tính theo phút  và giờ; chúng sẽ là năm,  và có lẽ là năm  ánh sáng bởi vì bạn có thể mơ rằng bạn đã ở trên mặt trăng,  bạn có thể mơ rằng bạn đã ở trên vì sao xa nhất.

Phải mất bốn năm mới tới được ngôi sao gần nhất và bốn năm để  quay  về - và đó là về ngôi  sao gần nhất! Có những ngôi sao mà phải mất bốn triệu năm, năm triệu năm để đi tới, và thế  rồi năm  triệu  năm  để quay  lại.  Bạn  có  thể xoay  xở trong một đêm; trong một giấc mơ, bạn có thể tới ngôi sao xa xôi nhất và bạn  có thể  quay lại nữa. Bạn  phải quay lại. Bạn không thể vẫn còn ở đó. Không  thể có chuyện là bạn có thể tỉnh dậy trong phòng  mình  và không  tìm thấy bản thân mình ở đó vì bạn đã đi...Tôi đã nghe: Hai người bạn đang nói chuyện  với nhau về giấc  mơ họ có đêm qua. Một người  nói,  "Này  cậu,  giấc  mơ mới đẹp làm sao... cá to thế! Trong  cả đời mình tớ chưa từng có khả năng bắt được nhiều cá to thế. Vui thế... cả đêm, tớ cứ đi đi lại lại, trong hồ, và tìm được cá mỗi lúc một to hơn."

Người kia nói, "Đây chưa là gì nhé. Cậu thậm chí không quan niệm nổi điều đã xảy ra trong giấc mơ đêm qua của tớ." Bạn anh ta nói, "Chuyện gì vậy?"

Và người này nói, "Tớ đang nghĩ  xem liệu tớ có nên nói điều đó ra hay không  - bởi vì cậu sẽ không  tin điều đó. Ngay cả khi tớ tỉnh dậy, bản thân tớ cũng không  thể nào tin nổi nó nhưng mà nó đã xảy ra. Bỗng nhiên tớ thấy rằng trên giường tớ, một bên là Sophia  Loren.  Tớ nói, 'Trời, làm sao cô ấy vào được?'  và  tớ  quay  ra  nhìn  sang  phía  bên  kia  và  tớ  thấy Marilyn Monroe. Tớ nói,  'Có chuyện  gì vậy?  Mình  đã chết và lên cõi trời rồi sao?'"

Vào lúc đó anh  chàng kia trở nên rất giận.  Anh ta nói, "Cậu là đồ  ngốc, sao cậu  không  điện thoại cho  tớ? Khi hai đàn bà tới... cậu làm gì  với hai đàn bà? Một là đủ cho cậu. Cậu có thể chọn. Tất nhiên đấy là giấc mơ của cậu,  cho nên việc  chọn  lựa  đầu  tiên  là  ở  cậu.  Nhưng  người  đàn  bà  kia thuộc về tớ. Đây là cái loại tình bạn gì thế này?"

Và người kia nói, "Tớ sang nhà cậu nhưng họ nói cậu đã
đi câu cá rồi."

Trong một giấc mơ nhỏ bạn có thể làm đủ mọi chuyện... có thể, không  thể, đủ mọi thứ! Thang thời gian là khác. Buổi sáng  khi bạn thức dậy,  bạn có hỏi làm sao điều ấy là có thể, chỉ bởi việc  thức dậy, mọi giấc  mơ đều biến mất - biết bao nhiêu giấc mơ, những giấc mơ đẹp thế...?Cũng điều ấy là tình  huống khi người ta trở nên chứng ngộ. Tất cả hàng triệu  kiếp  sống đơn giản  bay hơi như giấc mơ. Vấn  đề không  phải  là  tranh  đấu với từng và mọi hành động ác một  cách  tách  biệt - rằng  bạn  phải  tranh  đấu, làm việc tốt, cân bằng  với việc ác - thế thì sẽ phải mất hàng  triệu kiếp nữa trước lúc bạn có thể trở nên thức tỉnh.

Và trong  khi đó, trong  hàng triệu  kiếp  sống này khi bạn đang cố gắng  hoàn tác lại quá khứ của mình, bạn sẽ tiếp tục làm cái  gì  đó này  khác  và điều  đó sẽ  cứ tích  luỹ  lại.  Bạn không thể nào thoát  ra khỏi cái  bẫy  này. Cách duy  nhất để thoát ra khỏi bẫy này là thức dậy.

Không  cái  gì khác  được  cần.  Bạn  không  phải  thay  đổi giận  dữ  của mình,  bạn  không  phải  thay  đổi  tham  lam  của mình, bạn  không  phải  thay đổi cái gì cả.  Bạn  chỉ đơn giản phải tỉnh táo và nhận  biết.  Và tất cả những phóng  chiếu  của tham  lam,  tất  cả  những  phóng   chiếu  của  giận  dữ,  tất  cả những phóng  chiếu  của ảo tưởng sẽ bay hơi hết - giống như cách, vào  mỗi  sáng,  các  giấc  mơ  của bạn  bay  hơi.  Chúng được làm cùng chất liệu như giấc mơ được làm nên.

Cho nên đó dường như là một phương pháp  đơn giản và không thể nào quan niệm  nổi đối với tâm trí hợp lí rằng điều đó có thể giải quyết được bất kì cái gì. Chỉ bằng quan sát tâm trí bạn mà mọi thứ sẽ được  biến  đổi và bạn sẽ phát  hiện  ra phật tính của mình, cái đẹp và vui vẻ tối thượng của mình, sự tồn tại tối thượng của mình,  cực lạc lớn lao nhất của mình. Làm sao điều này là có thể được? Đó là điều đệ tử này đang hỏi.

Bồ đề đạt ma nói: Nghiệp của ba cõi giới này tới từ một mình tâm trí. Nếu tâm trí ông không  ở trong  ba cõi giới này, nó là vô trí, nó ở ngoài chúng.

Khoảnh  khắc  bạn  nhận  biết,  tâm  trí trở nên im lặng.  Và tất cả những hành động, dù tốt hay xấu, đều chỉ do tâm trí tạo ra. Chúng  giống hệt  như cuốn phim  bạn  thấy trên màn ảnh của tâm trí. Một khi bạn tỉnh dậy, phim biến mất. Bỗng nhiên có màn ảnh  trống... hoàn toàn  im lặng,  không cái gì chuyển động, tuyệt đối tĩnh lặng.

Người  hữu tử, người không hiểu việc thực hành  đúng và thực hiện mù  quáng  các hành  vi tốt được sinh  vào trong ba  trạng  thái  này...  Những  người  thực  hiện  mù  quáng mười hành  vi  tốt và  tìm  kiếm  hạnh  phúc  một  cách  ngu xuẩn  thì  được  sinh  ra  là  thần  trong  cõi  giới  của  ham muốn. Những người gìn giữ một cách  mù quáng  năm giới luật và mê đắm một cách ngu xuẩn trong yêu và ghét được sinh ra  là  người  trong cõi  giới  của giận  dữ.  Và  những người  níu  bám  một  cách  mù  quáng   vào  thế  giới  hiện tượng này, tin vào các học thuyết giả dối và hi vọng được ân huệ được sinh ra là quỉ trong cõi giới của ảo tưởng.

... Nếu ông có thể chỉ tập trung  tâm  trí mình và siêu việt lên trên cái giả dối và ác độc của nó, đau khổ của sự tồn tại sẽ tự động biến mất.  Và một khi  thoát  khỏi đau khổ, ông là tự do thực sự.

Những lời ông ấy đang dùng là mang tính thượng đế học, nhưng điều ông ấy đang nói là ở chỗ những người đang sống trong tham  lam  muốn ngày càng  nhiều  hoan lạc hơn. Họ có thể phóng  chiếu  cuộc sống của cõi trời, họ có thể được sinh ra trên cõi trời như thần, nhưng đây sẽ chỉ là phóng chiếu của tâm trí. Nó sẽ chỉ là niềm tin.

Tôi  sống với  một  giáo  sư  và  khi  một  hôm  tôi  nói  về phóng chiếu, ông ấy không  sẵn sàng tin rằng  mọi thứ đều là phóng  chiếu. Ông ấy có một người em trai và tôi đã quan sát người em trai này, bởi vì chúng tôi đã sống gần ba tháng vớinhau trong  cùng  ngôi  nhà.  Người em trai  này  đã trở nên  rất gắn bó với tôi và tôi quan tâm tới anh ta bởi vì tôi có thể thấy anh ta có khả năng vô biên bị thôi miên.

Ba mươi ba phần trăm mọi người rất có khả năng  bị thôi miên. Đây là số phần  trăm  rất kì lạ - ba mươi ba phần trăm, bởi vì chỉ ba mươi  ba  phần  trăm  mọi  người là có tài  năng nữa. Và chỉ ba mươi ba phần  trăm mọi người còn quan tâm hơn tới mọi loại tìm kiếm bên trong. Và chỉ ba mươi ba phần trăm mọi người là cởi mở, sẵn có, để bị thôi miên. Phải có mối nối bên  trong  nào  đó giữa tất cả những điều này. Có lẽ phẩm  chất  của  việc  bị thôi miên  có thể là tiêu  chí  cho  khả năng  của một người đi vào bên trong.  Bởi vì trong  thôi miên người ta  đi  vào bên trong với  sự  giúp đỡ  của người  khác; trong thiền,  người  ta  đi  vào bên trong  theo cách  riêng  của mình. Nhưng con đường là như nhau.Cho nên để chứng minh  cho người này - ông giáo sư về logic này và chưa bao giờ tin vào bất kì cái gì trừ phi có bằng chứng nào đó được tạo ra - tôi đã thôi miên cậu em của ông ta. Và tôi ngạc nhiên  là thậm chí ngay trong  lần ngồi lần đầu tiên, anh ta đã đi sâu đến mức không  cần phải ngồi thêm nữa. Tôi cứ ngỡ ít nhất phải chín  lần ngồi và thế thì thực nghiệm có thể được tiến hành. Nhưng ngay lần ngồi lần đầu tiên anh ta đi sâu đến mức tôi phải bảo  anh ta, "Ngày mai, vào đúng mười hai giờ - và mai là chủ nhật cho nên tôi sẽ ở nhà, anh của cậu sẽ ở nhà, cậu sẽ ở nhà - đừng đi đâu cả. Đúng mười hai  giờ  cậu  phải  hôn  cái  gối  cậu  đang  nằm  vào  ngay  bên phải. Tôi  đánh dấu  chỗ đó bằng  dấu  chữ thập;  đích xác chữ thập đó cậu phải hôn vào."

Tôi nhắc  đi nhắc  lại điều đó mãi. Và khi tôi chắc  chắn rằng điều đó đã trở thành dấu in trong tâm trí vô thức của cậuta, trước khi cậu  ta tỉnh dậy tôi đánh dấu  chữ thập trên góc gối của cậu ấy bằng mực đỏ.

Phải mất  nửa giờ  mới đưa được  cậu  ta trở lại, cậu  ta đã đi sâu thế. Sau khi tỉnh lại, cậu ta trở nên bình thường, ngoại trừ một điều; cậu ta cứ nhìn  đi nhìn  lại chiếc  gối và đặc biệt vào dấu chữ thập. Và thế rồi cậu ta cũng cảm thấy thẹn thùng về điều  mình  làm,  bởi vì không  có lí do để  nhìn vào chiếc gối và dấu chữ thập. Tâm trí có ý thức của cậu ta không nhận biết gì cả, nhưng tâm trí vô thức bây giờ đang phóng  chiếu cái gì đó mà cậu ta không  nhận biết.

Ngày hôm sau, gần quãng  mười một giờ rưỡi, cậu ta trở nên rất bồn chồn. Cái gì đó từ vô thức đang diễn ra, bảo cậu ta phải làm cái gì đó mà tất nhiên cậu ta nghĩ là điên khùng...  phải hôn.  Và tôi có đấy, anh cậu ta có đấy và tôi đã bảo anh cậu ta rằng ông ấy phải ngồi và quan sát điều xảy ra.

Vao  mười  một  giờ  năm  mươi, tôi lấy cái  gối, cho vào trong va li của mình  và khoá  lại. Và bạn có thể thấy điều đã xảy ra cho cậu trẻ đó... nước mắt tuôn trào từ mắt cậu ta. Và tôi hỏi, "Có chuyện gì vậy? Sao cậu lại khóc?"

Nó nói, "Em  không  biết,  nhưng đừng cất cái gối của em vào trong va li. Em xin anh."

Tôi nói, "Nhưng có gì sai đâu? Tôi sẽ trả lại cho em, vào buổi tối khi em đi ngủ."

Nó nói, "Không, em cần nó ngay bây giờ." "Cần để làm gì?"

"Em  không  biết  cần  để làm  gì.  Đó  là  lí do  tại sao em khóc, bởi  vì  em  không  thể đưa ra bất  kì lời  giải  thích  nào được, nhưng em cần cái gối đó ngay lập tức."Thế là tôi đưa cho nó chiếc chìa khoá. Nó xô lại - bởi vì đã gần đến mười hai giờ rồi - nó mở va li ra, lôi chiếc  gối ra và bắt đầu hôn chữ thập đó gần như điên dại. Hệt như bất kì người yêu nào gặp lại người mình yêu sau nhiều năm.

Tôi hỏi nó, anh nó hỏi nó, "Em làm gì vậy?”

Nó nói,  "Em  không  biết,  nhưng em cảm  thấy  nhẹ  nhõm thế. Một gánh nặng như thế đã được trút bỏ khói trái tim em. Nhưng em không  biết cái gì...  ai đã làm ra chữ thập này, tại sao em có lực đẩy cực mạnh đến mức nếu em không  hôn chữ thập này thì em có thể chết.  Em  phải làm điều đó vào đúng mười hai giờ. Điều đó tới từ bên trong  em và em không biết gì về điều đó cả.

Anh nó nói, "Tôi chấp nhận bằng chứng này."

Khi  bạn  trở nên say mê điên cuồng một  người đàn bà, bạn có cho  rằng  người đàn bà của bạn  chỉ là dấu  chữ thập trên  chiếc   gối  hay  không?  Say  mê  điên  cuồng  sinh  học chăng? Phóng  chiếu từ vô thức, bắt rễ rất sâu - không  bởi bất kì ai, nhưng bởi bản thân tự nhiên.

Hooc môn của bạn,  hoá chất của bạn,  sinh học của bạn, chúng tất cả đang vận hành trong  một mưu đồ nào đó chống lại nhận biết của bạn. Chúng  làm cho bạn bất ổn, chúng  làm cho bạn bị hấp dẫn không  thể nào cưỡng lại được vào người nào đó và điều đó vượt ra ngoài  quyền  lực của bạn  để ngăn cản bản thân mình  khỏi sự hấp dẫn hay mê đắm này. Bạn sẽ bị kéo đi như một con rối.

Không  phải ngẫu nhiên mà mọi ngôn ngữ đều nói, người ta rơi vào tình yêu. Người ta chắc chắn tời vào tình yêu - rơi vào vô ý thức, rơi vào thôi miên  sinh  học, rơi vào trong bản tính bản năng.  Họ không  còn là con người có ý thức. Đó là lí do tại sao loại mê đắm và chuyện  tình này kết thúc rất chóng
vánh. Một khi bạn đã có được người đàn bà, một khi bạn đã hôn được  chiếc gối... kết thúc!  Một gánh nặng  lớn, một sự giảm nhẹ lớn, nhưng đấy là chiếc gối.

Cho nên đấy là một hiện  tượng  đơn giản,  nhưng người đàn bà bạn đã hôn...  và bạn không  thể nào hôn mà không  có dạo đầu. Điều đó cần việc giới thiệu nào đó - đi tới rạp chiếu phim, tới sàn nhảy, đủ mọi thứ xem như sự cần thiết sơ khởi. Hứa đủ mọi lời hứa, tặng hoa rồi tặng kem - đây là phần dạo đầu.  Và  sau  tất  cả  những  việc  dạo  đầu  này,  khi  bạn  hôn người đàn bà, cô ấy không  chỉ là cái gối. Bây giờ cô ấy sẽ níu bám lấy bạn. Bây giờ bạn không  thể thoát  được. Bây giờ bạn muốn thoát ra nhưng bản dạo đầu của riêng bạn đã tạo ra nhà tù. Bây giờ bạn không  thể đi ngược lại lời mình.

Tất  cả  những  người  tìm  kiếm  tâm  thức con  người  đều tuyệt đối  đồng  ý về điểm  rằng  mọi khổ của bạn  hay sướng của bạn,  buồn của bạn  hay vui  của bạn,  không  là gì ngoài phóng chiếu của bạn. Nó tới từ sâu trong  tâm trí vô thức của bạn  và người  khác đang vận  hành chỉ như chiếc  màn  ảnh. Một  khi  nó  được  hoàn  thành,  bạn  bị  chấm  dứt.  Và  bỗng nhiên, cùng người đàn bà mà bạn đã sẵn sàng chết cho...  bạn sẵn sàng giết chết cô ấy.

Kì lạ... thay đổi lớn lao thế. Yêu biến thành ghét dễ dàng thế. Và vậy mà bạn không  nhận biết rằng  yêu và ghét  cả hai đều là phóng  chiếu của bạn. Khi cái này kết thúc, cái kia còn đấy.

Đúng là một khi bạn  thoát  khỏi đau khổ, bạn tự do thực sự. Và tất cả những điều Bồ đề đạt ma nói đều đúng. Nhưng ông ấy đã không  trả lời câu hỏi.

Tôi muốn nói với bạn rằng không  ai trả lời được cho câu hỏi này. Và lí do là bởi vì cuộc sống là bí ẩn. Bạn  có thể đi thật xa, và thế thì tất cả tâm trí bạn phải bị bỏ lại đằng sau vàbạn  đi  vào trong  sự tồn  tại nơi  không  câu  hỏi  nào có liên quan, không câu trả lời nào tới từ bạn. Nhưng bạn có thể tận hưởng kinh  nghiệm  này vô cùng. Tôi ủng hộ tất cả cho kinh nghiệm, không  ủng hộ tri thức.

Tôi cảm  thấy buồn và tiếc cho Bồ đề đạt ma, bởi vì ông ấy  đã  không đáp  ứng  được  tôi. Giá  như  ông  ấy  nói,  "Tôi không biết"  ông  ấy đã nâng  mình  lên thành nhà  huyền  môn cao nhất và vĩ đại nhất mà thế giới đã từng biết tới.

Nhưng tôi muốn  nói với các bạn:  tôi không  biết. Và tôi muốn nhấn  mạnh  rằng  bạn  cũng nên nhớ, bất kì khi nào có câu hỏi tối thượng, đừng cố gắng  lừa dối người khác hay lừa dối mình.  Đơn giản chấp nhận sự hồn nhiên của bạn. Nói với sự khiêm  tốn, "Tôi không  biết".

Vấn  đề không  phải là dốt nát. Vấn  đề là ở nhận biết của bạn rằng cuộc sống là điều bí ẩn, phép màu. Bạn có thể nếm trải nó  nhưng bạn  không  thể diễn  đạt bất  kì cái gì về  việc nếm trải cả. Bạn không  thể định nghĩa được nó. Và đây là sự vĩ đại của sự tồn tại. Đây là nơi mọi nhà khoa học đã thất bại, đây là nơi mọi triết  gia đã thất bại.  Đây là nơi duy  nhất nhà huyền môn đã thành công.

Bồ đề đạt ma là nhà huyền  môn  và nếu ông ấy gặp tôi... và ở đâu đó có một khả năng trong cuộc sống vĩnh hằng này, trong sự tồn tại vô tận này, một ngày nào đó, ở đâu đó tôi sẽ bắt gặp ông ấy. Và ông ấy sẽ nhận  ra tôi bởi vì tôi đang đi cùng  chiếc  dép mà ông  ấy đã treo trên cây  thiền trượng của mình - hệt  kiểu.  Chiếc  dép của tôi  bắt  nguồn  từ  các  thiền viện ở Nhật  Bản.  Nó là thiền  Zen đặc biệt - thiền nhân có mọi thứ của riêng  họ. Cho dù họ có cùng  chiếc chén và đĩa đựng chén mua từ chợ, trước tiên họ đập chúng  ra, thế rồi họ dán chúng  lại. Thế thì họ làm  chúng thành duy  nhất, thế thì không  có chiếc  chén nào giống  như thế cả - thế  thì  nó  trở

thành thiền,  nguyên  bản,  và không  có bất kì bản  sao nào ở
bất kì đâu. Chỉ một kiểu.

Chiếc dép mà các bạn  thấy  đã được  thiền nhân dùng  từ Bồ đề đạt ma, trong  gần mười bốn thế kỉ. Chiếc  dép đầu tiên đã được gửi tới cho tôi từ một thiền  sư ở Nhật Bản  như quà tặng.

Cho nên ông ấy sẽ lập tức nhận ra tôi. Tôi chỉ phải chỉ cho  ông  ấy chiếc  dép của tôi. Và tôi phải hỏi ông  ấy tại sao ông ấy đã bỏ lỡ một cơ hội lớn thế...  khi  ông  ấy đáng ra có thể đã trở thành nhà huyền  môn vĩ đại nhất trên thế giới. Và ông ấy đã có mọi khả năng. Ông ấy có thiên tài về điều đó.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho

17.    Nhận mạo hiểm bán sỉ

Osho kính yêu,

Nhưng Phật nói,  "Chỉ sau trải qua  muôn  trùng  gian  nan cho ba  asankhya kalpas ta đạt  tới chứng ngộ".  Tại  sao bây giờ thầy nói rằng đơn giản hãy cứ ngắm nhìn tâm trí và khắc phục ba chất độc là giải thoát?

Lời của Phật là đúng. Nhưng ba asankhya kalpas nói tới ba trạng thái  độc  hại của tâm trí. Điều chúng  ta gọi là asankhya  trong  tiếng  Phạn,  các  ông  gọi  là  vô  số.  Bên trong ba trạng thái độc hại này của tâm trí là vô số ý nghĩ ác độc. Và mọi ý nghĩ đều kéo dài một kalpa.  Vô số  như vậy là điều Phật ngụ ý qua ba asankhya kalpas...

Nhưng các bồ tát vĩ đại chỉ đạt tới chứng ngộ bằng việc gìn giữ ba bộ giới luật và bằng việc thực hành  sáu đường vượt qua.  Bây  giờ  thầy  bảo  các đệ  tử đơn  thuần ngắm nhìn tâm trí. Làm sao bất kì ai có thể  đạt tới chứng ngộ mà không trau dồi các qui tắc của kỉ luật?

Ba bộ giới luật là để vượt qua  ba trạng thái  độc hại của tâm trí. Khi ông vượt qua  ba chất độc này,  ông  tạo ra ba bộ đức hạnh vô giới  hạn.  Một bộ thu thập mọi thứ lại - trong trường hợp này,  vô số ý nghĩ tốt trong  khắp tâm trí ông. Và  sáu  đường  vượt qua  là để làm  thuần  khiết sáu giác quan.  Điều chúng  ta gọi là paramita - đường  vượt qua, các ông gọi là phương tiện để sang bờ bên kia. Bằng việc làm thuần khiết sáu giác  quan  của ông khỏi bụi bặm của cảm giác,  con  thuyền  vượt qua  chở ông  ngang  qua Dòng sông của ưu phiền sang Bờ của Chứng ngộ.

Tương  ứng  với  lời  kinh  này,  ba  bộ  giới  luật  là,  "Tôi nguyện chấm  dứt mọi  điều ác.  Tôi  nguyện  trau  dồi mọi đức đức hạnh. Và tôi nguyện giải thoát  mọi chúng  sinh." Nhưng bây  giờ thầy nói chúng  chỉ  để kiểm soát ba trạng thái độc hại của tâm  trí. Không  phải điều này mâu thuẫn với ý nghĩa của kinh sách sao?

Lời kinh của Phật là đúng. Nhưng từ lâu trước đây, khi vị bồ tát vĩ đại  đó  vun trồng hạt  mầm  của chứng ngộ,  để chống lại ba chất độc đó, ông ấy đã làm ra ba lời nguyện này. Khi thực hành những cấm đoán đạo đức để chống lại chất độc tham lam,  ông ấy đã nguyện  đặt dấu  chấm dứt mọi điều ác. Khi thực hành  thiền để chống lại chất  độc giận dữ, ông ấy đã nguyện  trau dồi mọi đức hạnh. Và khi thực hành  trí huệ để chống lại chất độc ảo tưởng, ông ấy đã nguyện giải thoát  tất cả chúng  sinh.  Bởi vì ông ấy gìn giữ trong  ba thực hành  thuần khiết này về đạo đức, thiền và trí huệ, ông  ấy có khả năng vượt qua ba chất độc  và đạt tới chứng ngộ. Bằng việc vượt qua  ba chất độc này, ông ấy lau sạch mọi thứ tội lỗi và do vậy đặt kết thúc cho điều  ác.  Bằng  việc  gìn  giữ  ba  bộ  giới  luật,  ông  ấy  đã không  làm  gì  ngoài  điều  thiện  và  do  vậy  trau  dồi  đức hạnh. Và bởi việc đặt kết thúc cho điều ác và trau dồi đứchạnh, ông  ấy tiêu tán mọi thực hành,  làm  ích lợi cho bản thân mình cũng như những người khác  và cứu giúp người hữu tử ở mọi nơi. Vậy, ông ấy giải thoát cho chúng sinh.

Bồ đề đạt ma  bây giờ thực sự đối diện  với câu  hỏi mà ông ấy không có câu trả lời. Trường hợp này là hệt như với lời kinh  đêm hôm  trước và nó tiếp tục bởi vì các đệ tử này đang hỏi ngày càng  nhiều  về điều tối thượng, điều đơn giản gây trở ngại cho mọi tri thức. Nó là an bình, im lặng... không có câu trả lời.

Nhưng  thực sự khó  chấp  nhận  rằng  bạn  chứng ngộ  và bạn  không  biết  câu trả lời  cho  câu  hỏi  tối  thượng. Thế  thì chứng ngô  của bạn  đã làm gì cho bạn  nếu  như nó đã không giải quyết được bí ẩn này? Thế thì bạn đã nhận được loại trí huệ gì?

Điều  này phải được  làm  sáng  tỏ cho bạn. Tương truyền rằng  Bồ đề  đạt ma đã không  làm sáng  tỏ điều đó cho đệ tử của mình;  ngược lại ông ấy cứ tiếp tục trả lời các câu hỏi mà không thể nào được trả lời bởi chính bản chất của chúng.

Nhưng đây là vấn đề mọi thầy phải đối diện. Khi câu hỏi là tầm thường thầy hoàn toàn dễ dàng trả lời, nhưng khi đệ tử trở nên ngày càng thông  thạo  trong  việc  hỏi của mình  và họ bắt đầu động chạm tới điều tối thượng, thầy lâm vào tình thế khó  khăn.  Cho  nên không  để cho đệ tử cảm thấy rằng  mình không biết, thầy cứ tiếp tục trả lời - nhưng các câu trả lời đó không phải là trả lời đúng. Bản thân chúng  là hoàn toàn đúng đối  với một số câu hỏi khác,  nhưng không  đúng cho những câu hỏi đã được đặt ra trước thầy.Câu  hỏi  này  là  rất  quan  trọng.  Nhưng  ngay  cả  những thầy vĩ đại nhất như Bồ đề đạt ma thuộc vào dòng triết lí đặc biệt, bộ học thuyết đặc biệt; do đó họ phải lặp lại hệ thống ý thức hệ mà họ đã chấp nhận.

Điều đó là khác toàn bộ đối với tôi. Tôi không  thuộc vào bất  kì  ý  thức  hệ  nào.  Tôi  không  phải  an  ủi  bất  kì  ai.  Tôi không bận tâm với ai bị tức giận và cáu kỉnh.  Mối quan tâm duy nhất của tôi là ở chỗ khi bạn  hỏi một câu hỏi, bạn cần một câu trả lời chân thành - không  theo ý thức hệ nhưng theo kinh nghiệm  riêng của tôi.

Đệ  tử  này hỏi:  Nhưng  Phật nói,  "Chỉ  sau  khi  trải qua muôn trùng  gian  nan  cho  ba asankhya kalpas  ta đã đạt tới chứng ngộ". Tại sao bây  giờ thầy nói  rằng đơn giản ngắm nhìn tâm trí và khắc phục ba chất độc là giải thoát?

Chân lí có chút ít phức  tạp.  Trước hết tôi sẽ giải thích quan điểm  của  tôi, nếu như tôi trả lời cho  câu  hỏi này. Thế thì  sẽ  dễ  dàng  hơn cho  bạn  để hiểu  sự khác  biệt,  khi  một người  trả  lời  theo  một  trường  phái  ý  thức  hệ  nào  đó  mà người  đó  thuộc  vào,  và  khi  một  người  trả  lời  chỉ  từ  kinh nghiệm riêng và sự đáp ứng của người đó.

Phật chắc chắn đã nói: "Chỉ sau khi trải qua muôn  trùng gian nan cho ba asankhya kalpas  ta đã đạt tới chứng ngộ". Nhưng như tôi có thể thấy, đây không  phải là phát biểu đúng của bản  thân  Phật  Gautam.  Chính  điều  tông  phái  Đại  thừa của Phật giáo hiện đang duy trì là câu trả lời.  Bây giờ Phật không  có đó để bác bẻ nó, và mọi điều mà ông ấy đã nói đã được viết ra sau  cái chết của ông  ấy.  Và nó đã được  viết ra theo đồng thuận  thông  thường: một cuộc tụ tập lớn đã triệu tập mọi đệ tử cũ, những  người đã nghe  ông  ấy nói ngay  từ đầu, và họ lắp ráp lại điều mọi người nhớ được.Có  bất  đồng,  có  xung  đột,  có  mâu  thuẫn,  và  toàn  thể cuộc tụ tập đã chia thành  ba mươi hai nhóm  và họ tách biệt lẫn nhau. Và tất cả ba mươi hai nhóm  này đều có kinh sách riêng của họ, báo cáo riêng của họ về điều  Phật  đã nói.  Đại Thừa chỉ là một phái,  lớn nhất, có nhiều  người theo nhất. Và chắc chắn  lí do tại sao nó là lớn nhất là ở chỗ nó nói rằng Phật,  một  khi  đã  thức tỉnh,  vẫn  còn  ở  bờ  bên này  để  giải thoát cho mọi người.

Thực  ra, họ thậm  chí đã bịa  ra cả câu chuyện:  Khi Phật tới cửa của  moksha,  lâu  đài  an  nghỉ  tối  thượng cho những người đã được giải thoát, cửa đã mở ra và có nhạc nhã ngân vang và tung  hô đón chào bởi vì hiếm lắm, rất hãn hữu mới xảy ra việc một người đi tới chứng ngộ vĩ đại như thế. Hàng nghìn năm trôi qua và cánh cửa vẫn im ỉm đóng. Một cách tự nhiên đã  có  tưng  bừng  hớn  hở  lớn  trong  số  các  chư  phật khác,  người đã vào moksha trong  hàng triệu năm đã qua. Họ đón chào khách mới.

Nhưng  Phật  đã  từ  chối  không  vào  cổng. Ông  ấy  quay lưng lại cổng và nói với người giữ cổng, "Xin đóng cổng lại. Tôi sẽ đứng ở ngoài cổng cho tới khi người cuối cùng  đã trở nên chứng ngộ. Điều  đó có thể mất hàng triệu  và hàng triệu năm - không  thành vấn đề. Tôi an bình.  Tôi đang trong  tuyệt đối cực lạc. Tôi có thể đợi. Nhưng sẽ có chút ít ích kỉ nếu bước vào cổng và quên tất cả về những người vẫn còn đang loạng choạng trong bóng tối."

Mọi nỗ lực đều đã được thực hiện để thuyết phục ông ấy rằng điều này không  phải là cách thức... chưa từng có ai làm điều này trước đó. Ông ấy nói, "Điều đó đơn giản có nghĩa là không  ai đã vào moksha với trái tim  từ bi. Vì từ bi với các anh và chị con  người  của tôi, tôi có thể từ bỏ  ngay  cả bản thân moksha. Điều đó không  thành  vấn đề với tôi. Nó khôngthể cho tôi nhiều hơn cái tôi đã nhận được. Tôi sẽ đứng ở đây trước cánh  cửa  này  và  khi  nào con  người  cuối  cùng  đã đi vào, thế thì tôi sẽ đi qua."

Đây là câu chuyện hư cấu của phái Đại Thừa. Bởi vì ý tưởng từ bi  này đối với người khác, một cách  tự nhiên Đại Thừa hấp dẫn được nhiều người hơn, những người không  có khả năng  trở nên thức tỉnh theo cách  riêng của họ. Họ cần giúp đỡ. Họ cần người đã thức tỉnh, từ bi. Và phái Đại Thừa thuyết giảng  rằng  mọi người chứng ngộ trong  Đại Thừa sẽ làm mọi điều có thể mà người đó có thể làm để làm cho ngày càng nhiều người được giải thoát. Bởi vì người đó bây giờ có bổn phận  kép: mọi người phải được  giải thoát  và thứ hai là, nếu  mọi  người  không   được  giải  thoát,  Phật  Gautam  phải đứng tại cổng trong hàng triệu năm. Cho nên từ bi với những người này - họ phải làm mọi nỗ lực để giải thoát họ, và biết ơn Phật Gautam và việc đứng đợi kì lạ của ông ấy, rằng  ông ấy đang phản  bội moksha, trạng  thái  tối thượng của im lặng và an bình và nghỉ ngơi chỉ để cho chắc rằng  không  ai bị bỏ lại sau.

Phái kia là Tiểu Thừa Hinayana; nó không  hấp dẫn được nhiều người  mấy.  Chính  từ này có nghĩa  "thuyền  nhỏ". Đại Thừa  có nghĩa  "thuyền  lớn"...  con  tầu  đại  dương, cho  nên hàng  nghìn   người  có  thể  đi  sang  bờ  bên  kia  cùng  nhau. Nhưng trong chiếc thuyền nhỏ, chỉ một người có thể đi được. Và những người đã tạo ra Tiểu  Thừa là các  a la hán. Họ đã chứng ngộ và quan điểm của họ là ở chỗ thậm chí làm nỗ lực để giải thoát  mọi người là can thiệp  vào tự do cá nhân  của họ. Đấy không  phải là từ bi, đấy không  phải là tình yêu: tình yêu đem cho tự do.

Từ bi không  áp đặt cách  sống nào đó lên mọi người, và giải thoát là cách sống nào đó. Mặc dầu điều đó là tốt cho họ,dầu vậy bạn vẫn áp đặt lên họ, nhấn mạnh vào điều đó, rằng họ theo  con  đường  này,  rằng  họ  đừng  phí  thời  gian.  Bạn không cho phép họ tự do toàn bộ để là bản thân mình. Khi họ cảm thấy thích đi trên con đường, họ sẽ đi. Và nếu họ không cảm  thấy  thích,  đấy không  phải  là mối  bận  tâm  của ai cả. Đấy là quyền  tuyệt đối của họ để vẫn còn trong thế giới này và không  đi tới moksha.

A la  hán diễn  giải  từ  bi  theo cách  rất  tinh tế, với  một cảnh  quan khác,  rất toàn  bộ. Rất khó để chọn ai là đúng. Cả hai dường như đều đúng cả...

Nhưng Tiểu  Thừa tự nhiên không  thể thu được  nhiều đệ tử.  Ai  sẽ  quan  tâm  tới  những  người  theo phái  Tiểu  Thừa, người thậm chí không quan tâm tới giải thoát của bạn? Họ sẽ không  nói,  họ sẽ không  hỗ trợ, họ  sẽ không  đưa tay ra cho bạn để kéo bạn ra khỏi hố. Họ sẽ đơn giản chờ đợi. Nếu bạn có khả năng ngã xuống hố bạn chắc chắn có khả năng ra khỏi nó. Nếu bạn có khả năng sa vào đường sai, bạn chắc chắn có khả năng cảm thấy khổ, đau khổ của con đường  sai;  bạn  có thể thay đổi con đường của mình.  Không  ai khác  có thể làm điều đó cho bạn.

Cho nên đây là cách diễn giải của Đại Thừa, rằng Phật mất hàng triệu năm  để trở nên chứng ngộ. Với a la hán tình huống này là khác toàn bộ. Họ nói vấn đề không  phải là hàng triệu năm  và nỗ lực gian nan. Đấy tất cả chỉ là giấc  mơ. Dù cho bạn mơ ba triệu năm,  hay ba ngày, hay ba phút,  điều đó không khác  biệt gì. Khoảnh  khắc bạn thức dậy, mọi giấc mơ sẽ được thấy  đơn giản  là rỗng tuếch.  Thế thì không  có căng thẳng như vậy.

Ngay cả kỉ luật của bạn - điều bạn đang thực hành để đạt tới giải  thoát  - thực sự là một loại tham  lam.  Và tham lam không thể phá huỷ được tham lam. Nó là tham vọng, và tham
vọng  không  thể  phá  huỷ  được  bản  ngã.  Có  lẽ  nó  là  tham vọng lớn nhất - được giải thoát, được chứng ngộ.

Nhưng bất kì khi nào có ham muốn và tham vọng, bạn trong tù túng. Và mọi thực hành  của bạn  và mọi kỉ luật của bạn đều là thực hành  trong  mơ. Cũng gần  như là bạn  yếu, nhưng trong  giấc mơ của mình  bạn tập thể dục nhiều và bạn cảm thấy rằng  bạn đã trở thành vô địch thế giới. Nhưng đến sáng khi bạn thức dậy, vẫn cùng con chuột ấy đang ngủ trong giường. Điều gì đã xảy ra với mọi tập luyện của bạn mà bạn đã từng mơ tới?

Bạn có thể mơ là một hiền nhân vĩ đại, bạn có thể mơ là một tên trộm khét tiếng, bạn có thể mơ giết chết nhiều người, bạn  có thể  mơ phục  vụ nhiều  người nhưng  sáng ra bạn  sẽ cảm  thấy không  có phân  biệt gì  giữa những giấc  mơ đó cả. Chúng tất cả đều là giấc  mơ được tạo nên từ cùng  chất liệu. Chúng tất cả đều hư huyễn.  Cái tốt là hư huyễn  như cái xấu. Kỉ luật tâm  linh  là hư huyễn  như giết ai đó. Cho nên những người không  tin vào thuyết  Đại Thừa nói bạn có thể trở nên chứng ngộ, tại đây và bây giờ. Đó thực sự là lập trường của Bồ đề đạt ma. Và điều đó đang tạo ra vấn đề bây giờ. Ông ấy không thể nói Phật sai;  điều đó là không  thể  được. Ông  ấy yêu Phật Gautam, ông ấy là đệ tử của Phật Gautam, cho nên ông ấy không  thể nói Phật Gautam sai được. Ông ấy phải nói lời của Phật là đúng.

Nhưng lập trường riêng của ông ấy là ở chỗ bất kì cái gì bạn  làm  trong  vô  ý thức  của mình  đều vô  nghĩa.  Khi  bạn thức dậy  tất cả điều  đó  biến  mất trong  vài giây. Và bạn  có thể thức dậy  vào bất kì khoảnh  khắc  nào. Chỉ một phương cách đúng đắn nào đó và bạn sẽ được thức tỉnh.

Bạn  có thể thức dậy  vào nửa đêm. Giấc  mơ không  thể
ngăn  cản  bạn  khỏi  việc  thức  dậy;  giấc  ngủ  của  bạn  cũngkhông  thể ngăn cản bạn khỏi việc thức dậy. Đấy chỉ là ý chí riêng của bạn không  thức dậy. Đó là lí do tại sao ngủ tiếp tục và mơ tiếp tục. Nếu ý chí để thức dậy nảy sinh trong bạn, thế thì chứng ngộ là tức khắc.

Bây  giờ  đây  là  quan  điểm  riêng   của  Bồ  đề  đạt  ma. Nhưng ông  ấy gặp  khó  khăn  bởi vì ông  ấy thuộc  vào  phái Đại Thừa và ông ấy thuyết giảng  ở Trung  Quốc cho phái Đại Thừa  mà  Trung  Quốc  cũng  thuộc  vào.  Những  đệ  tử  kia, người đã hỏi, đều trích dẫn Phật theo kinh Đại Thừa. Bây giờ không ai biết liệu Phật đã nói cho họ hay họ đã đặt ra  phái nào đó, bởi vì trong  phái  Tiểu  Thừa không  tìm thấy những kinh đó. Và đây mới chỉ là hai phái...  hai phái chính.  Còn ba mươi phái  khác  là những dòng  chảy rất nhỏ, nhưng họ cũng có cái  gì  đó, sự huy  hoàng  của  riêng  họ, và  họ tất cả  đều khác nhau.

Nhưng một điểm tất cả đều đồng ý: rằng  Phật không  thể sai được. Họ không  thể nói rằng Phật là sai. Cho nên họ phải đi vòng  vo khi  nói  rằng Phật là đúng. Vậy  mà  điều  họ nói cũng đúng, mặc dầu nó mâu thuẫn. Đệ tử này đang hỏi: "Tại sao bây giờ thầy nói rằng đơn giản ngắm nhìn tâm trí và khắc phục ba chất độc là giải  thoát?  Thầy  làm cho điều đó thành quá đơn giản."

Bản  thân Phật  nói  rằng  ông  ấy đã trải  qua  muôn  trùng gian nan cho ba asankhya kalpas  - tức là, vô lượng năm - và thế rồi ông ấy đạt tới chứng ngộ. Điều đấy không  phải là tức khắc. Nó có lịch sử dài hàng  triệu năm  sau nó...  về việc làm điều tốt, tránh điều ác, thực hành thiền, thực hành các kỉ luật khác. Phải mất ba thời đại vô lượng ông ấy mới trở thành vị phật.

Nếu  đây là  tình  huống  của Phật  Gautam, người  dường như là con người vĩ đại nhất đã từng sống trên trái đất, thế thì

tình  huống  cho  người  thường sẽ  là  gì?  Có  lẽ thay  vì  ba... mười ba hay ba mươi asankhya kalpas!  Nhưng bạn đang nói rằng  chỉ  bằng  việc  quan  sát  tâm  trí  mình,  chỉ  ngay  chính khoảnh khắc này, bạn có thể trở nên được chứng ngộ.

Làm  sao  hai  thái  độ  khác nhau này đã phát  sinh?  Nếu bạn  không  hiểu  điều  nền  tảng,  bạn  sẽ  không  có  khả  năng hiểu được khó khăn  của  Bồ đề đạt ma. Phật đã rời bỏ cung điện của ông ấy khi ông ấy hai mươi chín tuổi. Ông ấy đã đi tới mọi thầy giáo lớn nổi tiếng  thời ông ấy và ông  ấy đã là người tìm kiếm  chân thành đến mức ông  ấy mạo  hiểm  mọi thứ. Bất kì điều gì những thầy giáo đó nói, ông ấy đều đã làm một cách  còn hoàn hảo hơn là họ đã từng trông  đợi từ bất kì ai. Thực ra, bản thân họ đã không  hoàn hảo được đến vậy.

Và Phật đã nói, "Ta đã làm điều đó, nhưng không  cái gì xảy ra cả. Ta vẫn  dốt nát như ta trước đây. Đúng, ta đã học được kĩ năng nào đó. Ta có thể vặn vẹo thân thể, bằng  yoga. Nhưng điều đó không  làm cho ta nhận biết về bản thể mình; nó không  đem lại cho ta điều tốt, chân lí."

Sự chân thành của ông ấy là không  gì hoài nghi cả. Ngay cả thầy giáo của ông ấy cũng cảm thấy xấu hổ. Họ chưa bao giờ  bắt  gặp  một  học  trò  như  vậy.   Thầy  giáo,  thầy  giáo thường, bao giờ cũng thích các học trò tầm thường bởi vì so sánh với họ, ông  ta là thầy  giáo lớn lao. Và bất kì khi nào - đôi khi điều đó xảy  ra - một học trò vĩ đại, người vượt hẳn lên  cao hơn bản thân thầy giáo, tới với ông ấy, thế thì thầy cảm  thấy giận dữ, bực dọc, bởi vì học sinh  liên  tục đem tới những câu hỏi mà thầy giáo không  thể nào trả lời nổi. Bất kì cái gì thầy trả lời, học sinh bao giờ cũng bác bẻ điều đó.

Một  trong  các thầy giáo của tôi phát mệt với tôi bởi vì tám  tháng  liên  tục tôi  không  để cho  ông  ấy  tiến  được  một phân. Chúng  tôi bị kẹt  lại tại một điểm.  Ông  ấy đem ra đủmọi  loại  luận  cứ và  ông  ấy  nhìn  vào sách... Tôi  cũng làm việc vất vả  để  bác bẻ lại ông  ấy và mọi sinh  viên đều thích thú điều đó - bởi vì ông thầy này bị díu líu quá nhiều  với tôi, nên ông ấy hoàn toàn quên mất  không  cho bài  tập về nhà; hay dạy  cái gì đó khác. Không  có thời gian,  bởi vì bài học đầu tiên vẫn còn chưa được dạy xong  cho nên ông ấy không thể chuyển sang bài thứ hai được.

Kì thi  đang tới  gần  và  thế  rồi  ông  ấy  trở  nên thực  sự khùng với  tôi.  Ông  ấy bắt đầu quát tháo tôi. Tôi nói, "Xin thầy nghe cho, thầy là một ông già. Nếu thầy quát nhiều  thế, thầy có thể  bị đau tim.  Và em hi  vọng là không  có ngừng tim... chỉ đau tim nhẹ. Nhưng thầy đừng cho rằng bằng  việc quát lên, thầy có thể làm em câm đi. Và nếu thầy nghĩ đây là trận đấu về nói to, em cũng có thể quát.  Và thầy là một ông già - em sẽ thực sự thích thú quát lên. Cho nên xin thầy bình tĩnh lại."

Ông ấy hiểu  ra vấn đề, nhưng ông  ấy bỏ lớp và tới gặp ông hiệu  trưởng và nói,  "Bây giờ tuyệt  đối chắc  chắn  rằng hoặc là tôi ở lại trường,  ở lại đại học này, hoặc  là cậu sinh viên  này  ở  lại.  Ông  có  thể  chọn."  Ông  hiệu  trưởng  nói, "Nhưng vấn đề gì vậy? Cậu ta đã làm điều gì sai trái với ông sao?"

Ông ấy nói, "Cậu ta không  cho tôi dạy  cho sinh viên và kì thì đang tới gần. Mọi sinh viên sẽ trượt, trừ mỗi cậu ta. Và cậu ta có sức chịu đựng kì lạ. Tôi đã làm  việc cần mẫn.  Tôi chưa  bao  giờ  làm  việc  cần  mẫn  như  vậy,  đọc  mãi  khuya trong đêm, tìm  ra các  luận cứ mới, rồi ngày hôm sau  cậu  ta đơn giản bác bẻ chúng.  Cậu ta làm việc cần mẫn hơn tôi. Tất nhiên cậu ta còn trẻ và thật rất xấu hổ khi ngày nào cũng bị thất bại.  Tôi  xin  từ chức. Tôi sẽ không  tới  trường nữa nếu ông không  đuổi cậu ta đi." Và ông ấy bỏ về nhà.Ông hiệu trưởng gọi tôi tới. Ông  ấy biết tôi. Tôi đã đem về biết bao nhiêu chiến tích và biết bao nhiêu cúp từ khắp đất nước, từ mọi đại học, về tranh luận, về hùng biện với các đối thủ... Ông  ấy rất mừng là tôi đã làm cho  trường của ông  ấy nổi tiếng toàn quốc.

Ông ấy nói, "Tôi gặp  khó  khăn  đây. Sao em lại cứ chọc tức ông già  ấy? Ông ấy là giáo sư lâu niên nhất của chúng tôi, rất có giáo dục; ông ấy có hai bằng tiến sĩ; đã được được phong phần thưởng D. Litt gần đây của trường đại học. Ông ấy là một học giả nổi tiếng  và chúng tôi không thể mất ông ấy được."

Tôi  nói,  "Thầy  có  thể  giữ  ông  ấy,  nhưng  thầy  không minh bạch  và không  công  bằng  bởi vì em đã không  làm  gì hại cho  ông  ấy cả. Ông ấy là giáo  sư logic  và nếu  một giáo sư về logic không  thể tranh luận được với sinh viên, thế thì ai sẽ đi tranh  luận? Toàn thể chủ đề logic  là luận cứ và làm sắc bén luận cứ, và em thực sự làm công  việc của mình  như mọi sinh  viên phải làm.  Các sinh  viên đang hành xử như người ngu;  họ không bận  tâm về chủ đề này. Họ có mối quan tâm khác - ai đó có bạn gái, ai đó có mối quan tâm tới phim ảnh - có cả nghìn  lẻ một thứ trên thế giới. Và họ học chỉ vào cuối năm.

"Còn bây giờ, bởi vì các câu hỏi đã trở thành rập khuôn, nên cùng những câu hỏi đó đang được lặp lại hàng  năm. Chỉ đọc những câu  hỏi của bốn năm  và thế là đủ - chuẩn  bị hai mươi câu hỏi và người ta sẽ thấy  năm  câu hỏi trong  số hai mươi  câu  này trong  bài  thi  của mình.  Không  cần  phải  bận tâm tới toàn thể bài giảng  bởi vì các giáo sư đều lười  biếng. Ngay cả tìm ra câu hỏi mới cũng khó cho họ, cho nên họ chỉ nhìn vào các câu hỏi thi cũ bốn hay năm  năm  và tìm ra câuhỏi  - có thể  họ đặt câu mới  lại cho  chúng.  Đó là toàn thể

công việc của họ.

Và trong chợ bây giờ cẩm nang cho kì thi - là kinh doanh rất có lợi - đã xuất hiện. Một số giáo sư về hưu biết cực kì rõ cái gì sẽ có trong kì thi này. Ông ấy lấy câu hỏi trong  mười năm  trong  sách  của mình  và cho câu  trả lời cho từng điểm. Thầy chỉ cần mua cuốn sách cẩm nang đó. Không cần phải đi vào nguyên bản bởi vì đó là nhiệm  vụ khó khăn.

"Và nếu  thầy  đưa ra câu  trả lời, không  ai bận  tâm  liệu thầy  có  biết  nó  hay  liệu  thầy  có luyện  thi  theo  nó  không. Những sách cẩm  nang  kia được  các giáo sư về hưu soạn ra theo cách mà câu trả lời là rất nhỏ và có thể được học luyện thi, cho nên không  cần thông minh gì.

"Em đã cố gắng...  bởi vì em không  tới trường chỉ để ngồi đó. Em không  quan tâm tới bằng cấp - mối quan tâm của em là làm sắc bén thông minh của mình."

Ông hiệu  trưởng nói,  "Tôi  có thể hiểu  được em,  nhưng dầu vậy tôi  vẫn phải đuổi em. Điều đó là không  công bằng và tôi  cảm  thấy  mặc  cảm  bởi vì tôi  không  thể để cho  ông giáo sư đó bỏ đi. Không  có ông  ấy, toàn thể khoa logic  của chúng tôi sẽ sụp đổ. Ông  ấy là giáo sư cao cấp nhất và ông ấy là người rất ương ngạnh.  Nếu  ông  ấy đã nói rằng  ông  ấy sẽ  không  tới  chừng  nào  em  còn  chưa  bị  đuổi,  ông  ấy  sẽ không  tới. Nhưng biết bất công  này...  em đã không  làm điều gì có hại,  em  chỉ  không  có được  một  thầy  giáo có tầm  cỡ thực sự và thiên tài.

"Ông ấy là con người tầm thường. Ông ấy có thể viết các luận án tiến sĩ và ông  ấy có thể  được  thưởng D.Litt  vì cống hiến của mình, nhưng ông ấy không  phải là thiên tài. Điều đó tôi biết: cho nên tôi sẽ đuổi em bởi vì ông ấy cứ khăng khăng như thế khi thấy rằng  tên em còn đó trên bảng thông  báo vàrằng  em chưa bị đuổi. Nhưng tôi sẽ thu xếp  cho em ở một trường khác. Tôi sẽ gọi điện cho ông hiệu trưởng."

Tôi nói, "Em không  muốn tạo ra rắc rối nào cho định chế của  thầy,  hay  cho  thầy,  hay  cho  ông  giáo  sư  già  kia.  Em không có  đối  nghịch  với  ông  ấy  -  em  chỉ  cảm  thấy  đáng thương nhiều.  Thầy thu xếp, nhưng điều đó sẽ không  dễ dàng bởi vì tình  huống này mà đã xảy  ra trong tám tháng nay, đã trở thành  chuyện  cửa miệng  của mọi  trường trong  khu  đại học này. Mọi hiệu trưởng đều biết..."

Ông ấy đã thử. Ông ấy gọi điện cho một ông hiệu trưởng người rất thân ông  ấy và ông  hiệu  trưởng này nói,  "Xin  thứ lỗi cho tôi. Ông đang gửi một rắc rối tới chúng  tôi bởi vì ông không thể đảm đương được điều đó."

Ông ấy đã thử vài trường khác,  bởi vì thành phố tôi ở là một trong những thành phố có ý nghĩa  nhất khi có liên quan tới giáo  dục; có hai  mươi trường đại học tất cả. Ông  ấy đã gọi  điện  cho  vài  ông  hiệu  trưởng,  và  mọi  người  đều  nói, "Ông có thể gửi bất kì ai khác,  nhưng chúng tôi đã nghe  nói về cậu sinh viên đó. Và ông là đại học lâu đời nhất và ông có những giáo sư giỏi nhất.  Nếu họ sẵn sàng từ chức bởi vì cậu ta, điều  gì sẽ  xảy  ra cho các giáo  sư của chúng tôi,  những người  không   cao  cấp   được   đến  thế,   người   không   kinh nghiệm được đến thế?"

Ông hiệu trưởng này gặp thế tiến thoái lưỡng nan. Và tôi vẫn ngồi  đó  nghe  tất cả những  cuộc nói  chuyện  điện  thoại này. Tôi bảo ông ấy, "Thầy  sẽ không  thể xoay  xở được  đâu. Em sẽ tự xoay xở vậy. Thầy cho em lệnh đuổi và em sẽ xoay xở lấy."

Và tôi đã thu xếp với một ông hiệu trưởng để vào trường của ông  ấy với điều  kiện  là tôi sẽ không  bao  giờ tới trường cả. Tôi sẽ trả học phí nhưng tôi sẽ không  bao giờ tới trường.Tôi sẽ tới thư viện nhưng không  tới lớp. Tôi sẽ không  dự lớp học, cho  nên  không  có  vấn  đề  gì  phát  sinh.  Và  ông  hiệu trưởng sẽ canh chừng điều đó để tôi được tham  dự đúng vào lúc cần thiết để xuất hiện vào lúc thi. Tôi nói, "Đó là một thu xếp lớn lao. Thực ra em bao giờ cũng mong muốn điều đó."

Trong  hai  năm  tôi  không  hề  tới  một  lớp  nào  lấy  một ngày. Nhưng hai năm đó có tầm quan trọng lớn lao. Tôi đắm mình trong  thư viện sâu sắc nhất có thể được. Trước khi thư viện mở cửa tôi đã ở đó rồi và chỉ khi thủ thư đẩy tôi ra bởi vì đó là lúc đóng thư viện tôi miễn cưỡng ra về.

Cùng tình huống đó cũng xảy ra với Bồ đề đạt ma, người thuộc vào phái  Đại Thừa đặc biệt. Bởi vì Trung  Quốc - toàn thể Trung  Quốc  -  không  có bất kì phái  nào khác  ngoại  trừ Đại Thừa. Và nói với những người Đại Thừa rằng bạn có thể trở nên chứng ngộ hệt như bật ngón  tay...  điều đó là không thể nào tin được đối với họ, bởi vì bản thân Phật đã nói rằng ông ấy  phải  làm  việc  vất  vả  trong  ba asankhya - vô  lượng năm - trước khi ông ấy trở nên chứng ngộ. Nhưng Bồ đề đạt ma biết từ kinh  nghiệm  của riêng  mình  rằng  ông  ấy đã trở nên chứng ngộ mà không  có khổ hạnh  nào, không  có kỉ luật nào, không  trải qua nhịn ăn, không  làm cầu nguyện,  nghi  lễ. Ông ấy đã trở nên chứng ngộ chỉ bởi việc  trở nên nhận  biết về tâm trí của mình.

Nhưng nói rằng Phật là sai... Ông ấy sẽ bị bao vây bởi cả nước tin rằng Phật Gautam không  thể nào sai được. Và trong hành động thực tế, trong  sáu năm  sau khi rời khỏi cung điện của mình,  Phật Gautam  đã làm  mọi điều,  và mọi thầy  giáo cuối cùng  đều cảm thấy rằng ông ấy là một linh hồn lớn hơn bản thân họ nhiều  lắm.  Và họ nói  với ông  ấy, "Tha thứ cho chúng tôi. Tất cả những điều chúng tôi biết, chúng  tôi đã nóicho anh. Nhiều hơn thế nằm  ngoài  khả năng  của chúng tôi. Nhưng chúng tôi sẽ gợi ý một thầy giáo vĩ đại hơn cho anh."

Trong  sáu năm  ông ấy đã đi từ thầy nọ tới thầy kia, và cuối cùng,  thầy giáo vĩ đại nhất thời đó đã nói với ông  ấy, "Anh làm  phí thời gian  của ta. Không  thầy giáo nào có thể giúp anh được. Thế là đủ thời gian để anh nên theo cách của riêng mình...  Quan sát tâm trí anh. Ta không  có bất  kì giáo huấn nào khác cho anh."

Mệt  mỏi với sáu năm  kỉ luật liên tục... Đó là đêm trăng tròn. Ông ấy đã bị thầy giáo từ chối và bảo, "Quan sát tâm trí anh. Không  có kỉ luật nào cho anh cả; những kỉ luật đó dành cho tâm trí bình thường. Chúng  là thoả hiệp, tương ứng theo khả năng  của mọi người  - nghi  lễ nào đó để an ủi người đó rằng người đó đang làm việc gì đó cho chứng ngộ. Không  cái gì  sẽ thoả mãn cho anh chừng nào mà chứng ngộ còn chưa xảy ra."

Thế là ông  ấy ra đi. Một đêm trăng  tròn  - ông  ấy đã rời bỏ thầy  giáo này chỉ  vài  ngày  trước  đây. Và  ông  ấy  đang ngồi dưới gốc cây bên  cạnh  Niranjana  ở Bihar. Tại Ấn Độ thậm chí cây cối cũng được tôn thờ - và tôi không  thấy điều gì sai trong đó cả, bởi vì cây cũng là sinh linh sống và chúng là người rất tốt. Chúng không  làm  hại bất kì ai cả. Một phụ nữ  đã là người tôn thờ cây bồ đề đó. Và cô ấy đã nói với Thần  của cây  đó  rằng  nếu  cô ấy  mang  thai  - bởi  vì trong nhiều  năm  cô ấy  đã không  mang  thai  - nếu  cô ấy  trở nên mang thai, cô ấy sẽ đem kẹo, hoa quả làm quà tặng cho thần cây đó.

Và vào đêm trăng  tròn  đó, cô ấy tới. Cô ấy đã có mang và khi cô  ấy  trở nên  hoàn toàn chắc  chắn  và thầy thuốc  đã nói, "Cô có mang", cô  ấy  đem thức ăn  ngon,  kẹo,  hoa  tới.Tên cô ấy là Sujata.  Đấy là cái tên có ý nghĩa  trong  lịch sử
của Phật Gautam.

Và ông ấy đang đói, bởi vì ông ấy đã nhịn ăn hàng tháng

- rất đói. Nhưng ông  ấy là người đẹp trai, một hoàng  tử, và bởi vì cơn đói mà ông  ấy đã trở nên gần  ngất xỉu.  Và trong đêm trăng  tròn,  ông  ấy  trông  cứ  như  là thần  của cây  mới bước ra.

Người phụ nữ này không  thể nào tin nổi điều đó - cô ấy là một thôn nữ, và cô ấy thực sự nghĩ rằng thần cây đã bước ra để nhận quà tặng của cô ấy. Cô ấy phục xuống dưới chân ông ấy  và cúng dường cho ông  ấy  tất  cả  những cái  cô  ấy mang tới.

Đây là lần đầu tiên trong sáu năm  đó mà ông  ấy đã ăn một bữa no nê. Và việc ăn đó nữa, trong  đêm. Nhà khổ hạnh không được phép ăn ban đêm, nhưng bây giờ ông  ấy không còn là nhà khổ hạnh nữa.

Khi  thầy  giáo  đã nói, "Mọi  điều  anh  phải  làm  là  quan sát", ông ấy vứt bỏ mọi kỉ luật, mọi chủ nghĩa khổ hạnh. Ông ấy đã từ bỏ vương quốc  của mình;  bây giờ ông  ấy từ bỏ cả việc  từ  bỏ  của  mình  nữa.  Lần  đầu  tiên  ông  ấy  hoàn  toàn thảnh thơi. Ông  ấy ăn ngon,  và sau sáu năm  ông ấy đã ngủ lần đầu tiên  mà không  căng  thẳng  gì. Không  có tham  vọng. Không có ham muốn. Không  có đâu mà đi, không  cái gì cần được tìm.

Trong trạng  thái thảnh  thơi này, thậm chí trong  giấc  ngủ ông ấy đã trở nên nhận  biết rằng  mình  đang quan sát tâm trí mình; chỉ một ngọn lửa  nhỏ của nhận  biết có đó. Mặc  dầu thân thể ngủ, tâm trí ngủ, cái gì đó bên ngoài vẫn tỉnh táo.

Và vào buổi sáng khi ông  ấy mở mắt ra, ngôi  sao cuối cùng đang biến mất. Và sự kiện thực tế là ở chỗ khi ngôi sao

cuối cùng  đang biến đi, ông  ấy cũng biến  mất như một bản ngã, như một cá tính. Chứng ngộ là bất thần. Bỗng nhiên ông ấy thấy bản thể đích thực của mình.

Bây giờ vấn  đề phát  sinh:  Những người theo  Đại Thừa nói rằng  kinh nghiệm  bất thần này đã xảy ra bởi vì sáu năm khổ hạnh liên tục kia - đây là tiệm ngộ.

Và có những người, một phái  nào  đó, tin vào đốn ngộ. Họ nói điều  đó không  liên quan  gì tới sáu năm  kia cả. Nếu như ông ấy chấm dứt tại năm năm,  kinh nghiệm  này cũng sẽ xảy  ra. Và nếu ai đó đã bảo  cho ông ấy ngay  ngày  đầu tiên, và nếu như ông ấy có đủ thông minh để hiểu điều đó, điều đó sẽ xảy ra ngay ngày đầu tiên ông ấy rời khỏi cung điện.

Sáu năm đó không  phải là nguyên  nhân cho tác động của chứng ngộ. Chứng ngộ không  thể có nguyên nhân được. Lập luận của họ là rất rõ  ràng. Bồ đề đạt ma  đã nói  trong  kinh này rằng  chứng ngộ không  có  nguyên nhân.  Thế thì vấn đề về hàng triệu năm và nỗ lực gian nan là vô nghĩa.

Chứng ngộ bao giờ cũng bất thần.

Nếu  nó  không  bất  thần,  đấy không  phải  là vì bản  chất của chứng  ngộ là dần dần.  Đấy là vì tâm trí bạn  rời bỏ bạn dần dần. Bạn không  sẵn sàng nhận lấy mạo hiểm  bán sỉ. Bạn nhận  mạo  hiểm  bán lẻ, từng  tí  một,  từng  phần  một  - theo cách người  Mĩ,  trong  bán trả  góp.  Một  chút ít  bạn  mất  đi hôm  nay, một  chút ít ngày  mai,  một  chút  ít...  Điều  đó cần thời gian bởi vì bạn không  sẵn sàng vứt bỏ tâm trí trong  tính toàn thể của nó, trong  chính  khoảnh  khắc này. Bạn nói, "Tôi sẽ làm điều đó từ từ... ngày mai, thế rồi ngày kia. Vội gì?"

Cho  nên  có  hai  phái  này:  phái  tiệm  ngộ  hấp  dẫn  cho nhiều người  bởi vì họ không  có can  đảm để vứt bỏ tâm  tríngay lập tức; và phái đốn ngộ chỉ thuộc vào những người có trái tim của sư tử, người có thể đơn giản mạo hiểm mọi thứ.

Tôi nhớ tới một câu chuyện  về một diễn viên người Nhật Bản.  Anh ta rất nổi tiếng ở Mĩ và anh ta kiếm  hàng  triệu  đô la. Anh ta muốn trở về nhà, anh ta đã kiếm đủ. Nhưng trước khi về nhà,  anh  ta nghĩ tốt hơn cả là đi một vòng  quanh  thế giới. Thế  thì anh ta sẽ không  phải bỏ nhà  lần  nữa.  Thế thì anh  ta muốn  nghỉ.  Nhưng trước hết  anh  ta muốn thấy  mọi nơi đẹp trên thế giới.

Anh ta tới Paris.  Người hướng dẫn  đưa anh ta tới nhiều nơi và  thế  rồi  người  đó  nói,  "Ông  có  thích  xem  sòng  bạc không?" Nghệ  sĩ này nói, "Nhất định rồi, tôi muốn xem mọi thứ.  Tại  Paris,  không  xem  sòng  bạc  là  bỏ  lỡ  nhiều  lắm." Sòng bạc  là chỗ đánh bạc  và nước Pháp có những sòng  bạc tốt nhất.

Và  khi  anh  ta  bước  vào  sòng  bạc  và  anh  ta  thấy  mọi người được  hàng trăm  đô la,  hàng  nghìn  đô la...  và anh  ta đâm ra thích  trò này. Anh  ta đánh liều hàng triệu  đô la mà mình đã kiếm được ở Mĩ - đặt cọc ngay, không  đánh dần.

Thậm  chí ông chủ sòng  bạc  cũng phát  hoảng,  "Phải  làm gì với anh  chàng này đây? Nếu  anh ta thắng,  sòng  bạc  của mình đi đời. Một thằng cha kì lạ!" Ông ta đã trong  nghề  này lâu thế nhưng ông ta chưa bao giờ thấy một người nào đưa cả triệu đô la ra mạo hiểm, lâm nguy.

Nhưng không  có cách  nào từ chối cả; không  thể nào từ chối được.  Bạn  phải chấp nhận mạo  hiểm  và may  mắn  cho ông chủ sòng bạc, người Nhật Bản này thua sạch. Anh ta mất mọi đồng đô la mà mình đã kiếm được và đang hi vọng dành cho cuộc sống về hưu. Anh ta không  còn gì.

Anh ta đi vào khách  sạn và đi ngủ. Sáng hôm  sau anh ta thấy  trong  một  tờ  báo  rằng  một  người  Nhật  Bản  đã  tự  tử bằng cách  nhảy  từ toà  nhà bốn mươi  tầng,  và một  cách  tự nhiên người ta nghĩ  rằng  đấy phải  chính  là người Nhật Bản đã thua hàng triệu đô la trong  sòng  bạc.  Cho  nên  họ ngụ ý rằng  dường như là chính  người  Nhật Bản  đã mất hàng triệu đô la đêm hôm trước và thậm  chí đã không  còn  đến một đô la cho mình.

Anh ta đọc tin đó và anh ta cười to và ông chủ khách sạn cũng đọc tin đó và ông ta nói, "Anh  ta ở trong  khách sạn của tôi. Làm sao anh ta lại tới khách sạn kia được? Anh ta là một tên tuổi nổi tiếng."  Người Nhật Bản  này chạy  xô về phòng mình và  anh  ta  cười  như điên  dại.  Ông  chủ hỏi,  "Sao anh cười?"

Anh ta nói, "Tôi cười bởi vì tôi đang sống đây mà tờ báo này lại nói tôi đã tự tử bằng  việc  nhảy  khỏi  khách sạn.  Một người Nhật Bản khác nào đó đã tự tử." Và kết luận rất logic của nhà  báo  là  đấy  phải  chính  là  diễn  viên  Nhật  Bản  nổi tiếng từ Mĩ tới. Cái  xác đã bị méo  mó,  vỡ thành từng mảnh đến mức không  có cách nào tìm ra người này là ai.

Ông  chủ khách sạn hỏi anh  ta, "Kì  lạ thật đấy. Anh mất tất cả  tiềm  kiếm  được  cả  đời  mà  anh  vẫn  ngủ  ngon  sao?" Anh ta nói, "Không thành vấn đề gì cả. Tôi đã tận hưởng sự xúc động trong  một khoảnh  khắc - theo cách này cách khác. Và tôi đã tận hưởng việc  ông chủ sòng  bạc run rẩy. Còn khi có liên quan tới tiền, tôi có thể quay lại và kiếm nữa. Điều đó không phải là vấn đề. Đấy không  phải là tiền đánh cắp, tôi đã kiếm nó."

Ông chủ nói với anh ta, "Nhưng anh có thể đã chơi theo cách mọi kẻ dánh bạc  chơi - những số tiền nhỏ. Anh  có thể chơi cả đêm. Sao anh lại liều mọi thứ thế?"Và tôi đọc trong  cuốn tự tiểu sử của anh ta rằng  anh ta nói, "Tôi thuộc vào phái đốn ngộ. Tôi không  tin vào trả góp dần dần. Nếu bạn phải làm điều gì đó, làm nó một cách toàn bộ và mãnh liệt. Nếu  bạn  không muốn làm nó, thế thì đừng tự lừa dối mình  một cách  không cần  thiết bằng việc  làm  nó một cách từng phần."

Bồ đề đạt ma đích thực là con người của đốn ngộ. Nhưng ông ấy đã  được một phụ nữ điểm đạo, Pragyatara.  Bà ấy là một  người  Đại  Thừa  và  bà ấy  đã phái  ông  ấy  sang Trung Quốc để giúp việc phát  triển  tôn giáo ở đó. Tôn giáo này đã phát triển như đám cháy hoang - chỉ trong  sáu trăm năm.  Nó đã tới Trung  Quốc vào thời của Jesus  Christ,  năm  trăm  năm sau Phật Gautam. Và sau sáu trăm năm, đã có ba mươi nghìn ngôi  đền  chùa  Phật  giáo  và  hai  triệu  nhà  sư  Phật  giáo  ở Trung Quốc, và điều đó không kể cư sĩ.

Hàng triệu  và hàng triệu người, bởi vì họ thực sự đói... Khổng Tử đã làm cho họ đói tôn giáo thế bởi vì trong tâm trí Khổng Tử không  có linh hồn, không  có tôn giáo.  Chính  bởi vì Khổng Tử mà Trung  Quốc quay sang chủ nghĩa  cộng sản bởi vì tâm trí của Khổng Tử là rất gần với tâm  trí của Karl Marx; không  có mấy khác biệt. Cả hai đều tin rằng không  có Thượng đế, không  có linh hồn, và mọi tôn giáo đều vô dụng. Cả hai đều tin  rằng  tâm thức chỉ là sản phẩm  phụ của năm yếu tố gắn lại với nhau, và chết là hết. Cho nên không  có vấn đề về hành động tốt hay xấu.

Khổng Tử đã từng là một  nhân vật chi  phối, một  nhân vật có ảnh hưởng đến mức toàn thể linh hồn của người Trung Quốc bị đói. Đã có món  ăn ngon  mà các sư Phật giáo  đáp ứng. Đã có lỗ hổng cho  nên không  có  xung  đột, không  cãi lộn. Phật tử đã được chấp  nhận  mà không  phải  vật  lộn với bất kì ai.Và Pragyatara đã phái Bồ đề đạt ma đi bởi vì cho tới lúc đó, chưa người chứng ngộ nào tới Trung  Quốc cả. Nhiều  học giả đã tới - hàng nghìn học giả - những người đang cố gắng dịch kinh  sách  Phật giáo  sang tiếng  Trung  Quốc.  Nhưng họ chỉ là học giả, và Pragyatara nghĩ Trung Quốc cần thấy  một người đã chứng ngộ. Nó xứng đáng cho điều đó. Chỉ  trong sáu trăm  năm,  một công trình  vĩ đại đã được thực hiện - gần như toàn thể đất nước này đã chuyển  từ Khổng Tử sang Phật Gautam. Pragyatara bảo Bồ đề đạt ma, "Con phải đi", và ông ấy đã đi tới đó. Nhưng  chứng ngộ riêng của ông  ấy là đốn ngộ và ở Trung  Quốc, phái đã lan rộng vào mọi người là Đại Thừa, tin vào chứng ngộ dần dần, tiệm ngộ.

Đây là thế khó xử. Học trò này đang đưa ra một câu hỏi: Phật nói  một  điều và thầy nói ngay điều ngược lại. Tại sao bây giờ thầy nói rằng  đơn giản ngắm nhìn tâm trí và khắc phục ba chất độc là giải thoát?  Thầy đang làm cho nó thành quá đơn giản,  bằng  việc nói rằng  người ta có thể  làm  được nó bây giờ. Thế thì việc  tranh đấu của Phật Gautam  với ba kalpas vô lượng... thì sao?"

Nhưng có lẽ ngay cả Bồ đề đạt ma không  nhận  biết về phân biệt mà  tôi đã làm,  rằng chỉ trước khi  chứng ngộ của mình, Phật Gautam  đã vứt bỏ mọi kỉ luật. Đó sẽ là câu trả lời đúng: Phật Gautam  có thể tranh  đấu  trong  ba hay ba mươi kalpas vô lượng - điều đó chỉ là giấc  mơ, và khi giấc  mơ bị tan  vỡ, nó bao giờ cũng xảy  ra trong  một khoảnh  khắc.  Chỉ trong  một  khoảnh  khắc  trước đó, bạn  còn  ngủ; sau khoảnh khắc này, bạn  thức tỉnh.  Và khi bạn thức tỉnh mọi giấc mơ dường như thật thế, biến mất.

Đây chắc  sẽ là câu  trả lời đúng, nhưng nó không  khớp với phái  Đại  Thừa. Đó là lí do tại sao ông  ấy cứ tạo ra làn khói thượng đế học quanh câu hỏi này mãi.Lời của Phật là đúng. Nhưng ba asankhya kalpas nói tới ba trạng thái độc hại của tâm trí.

Điều  đó  không  đúng.  Ông  ấy  thực  tế  đang  nói  tới  vô lượng kiếp  sống trong  đó Phật đã tranh  đấu để đạt tới phật tính  và cuối cùng,  trong kiếp  sống cuối cùng,  ông  ấy đã đạt tới nó. Bây giờ Bồ đề đạt ma đang cố gắng bằng cách nào đó tạo ra câu trả lời đáng tin.

Điều chúng  ta gọi là asankhya trong  tiếng Phạn, các ông gọi là vô  hạn. Bên  trong  ba trạng thái  độc  hại này của tâm trí là vô hạn ý nghĩ ác độc.

Bây giờ đây tất cả đều vô nghĩa, bởi vì lần nữa nó không liên quan tới câu hỏi.

Và mọi ý nghĩ đều kéo dài một kalpa.

Điều  đó còn tồi tệ hơn là vô nghĩa; nó là ngớ ngẩn!  - và bạn biết điều đó. Một ý nghĩ không  kéo dài thậm chí tới một giờ. Thử để cho bất kì ý nghĩ nào vẫn  còn trong  tâm  trí bạn trong một giờ liên tục mà xem và bạn sẽ ngạc nhiên - nó cứ liên tục trượt ra ngoài tâm trí.

Tâm trí là luồng lưu thông  thường xuyên. Bạn không  thể đứng  ở  giữa  luồng  lưu  thông,  các  ý  nghĩ  của  bạn  chuyển động nhanh  hơn bất kì cái gì. Và một kalpa  là một thời gian rất dài.  Một  ý nghĩ  không  còn lại  thậm  chí  trong  vài giây. Tâm trí bạn là một luồng liên tục; nó giống hệt dòng sông.

Heraclitus nói,  "Bạn  không  thể  bước  hai  lần  vào cùng một dòng sông  bởi vì nó đi nhanh thế. Vào lúc bạn bước lần thứ hai, nó đã là nước khác rồi. Vẫn cùng  dòng  sông  chỉ với cái tên, nhưng nước mà bạn đã bước vào lần đầu không  còn lại đó nữa."

Tôi  đi  xa  hơn  chút  ít  so  với  Heraclitus. Tôi  nói,  bạn không thể  nào thậm  chí  một  lần bước vào  trong  cùng  một dòng  sông,  bởi  vì  khi  chân  bạn  chạm  vào  phần  nước phía trên, phần  nước  phía  dưới  đã  chảy  qua  rồi.  Khi  chân  bạn nhúng sâu thêm  chút nữa, phần  nước phía  dưới và phía  trên đã chảy qua rồi. Vào lúc chân bạn chạm đáy, mọi thứ đã thay đổi  từ lúc  bạn  lần  đầu  tiên  chạm  vào  mặt  nước.  Bạn  đã không bước vào trong  cùng  một nước, bởi vì mọi giây  nước mới đều tới và nước cũ trôi  đi.  Heraclitus không  nhận  biết rằng ngay cả việc bước một lần trong cùng dòng nước là điều không thể được. Hai lần là quá nhiều.

Cùng điều đó là tình huống với tâm trí con người: nó chỉ là một luồng. Hàng  trăm  ý nghĩ  xếp  hàng và diễu  qua  - liên quan, không  liên  quan, nhất quán,  không  nhất quán.  Nhưng ông ấy đang cố gắng  tạo ra ý nghĩa  nào đó từ phát  biểu  của Phật.

Vô  hạn  như  vậy  là  điều  Phật  ngụ  ý  qua  ba  asankhya kalpas...

Không,  ông ấy thực tế ngụ ý điều những lời này nói. Bồ đề đạt ma  đang áp đặt ý tưởng riêng  của mình lên điều đó, chỉ để làm  phai  mờ nó,  chỉ để mang  nó  tới  gần  hơn với ý tưởng đốn ngộ của mình.

Trong vị trí của ông  ấy tôi sẽ nói,  "Phật Gautam  là sai. Điều ông  ấy đang nói về ba thời đại vô lượng  phải đã được nói trước khi  ông  ấy trở  nên chứng ngộ. Nó  không  phải là phát biểu được đưa ra sau chứng ngộ của ông ấy. Nếu ông ấy đã từng nói điều gì giống như thế, điều đó hẳn phải đã được nói từ trước chứng ngộ của ông ấy."

Thậm  chí trước chứng ngộ của mình  ông ấy đã có năm tín đồ. Thấy ông ấy - một ông vua và một nhà khổ hạnh hoàn hảo - năm  người tìm  kiếm brahmin đã trở thành  tín đồ củaông ấy. Họ đã bỏ đi bởi vì ông  ấy đã chấp nhận  thức ăn từ

Sujata, vào ban đêm.

Và từ  sujata,  có những ngụ  ý lớn.  Nó  có nghĩa  "được sinh ra may  mắn",  được  sinh  ra trong  một gia  đình rất cao sang. Bây giờ bất kì ai  thực sự được  sinh  ra trong  một gia đình cao sang sẽ không  có cái tên đó. Sujata  phải đã là một bình dân, một người phụ nữ tiện dân. Đây là cách  thức tâm trí con người và tâm lí con người vận hành. Nếu cô ấy không thể thuộc vào đẳng cấp  cao, ít nhất cô ấy cũng có thể mang cái tên đẹp có nghĩa là cô ấy được sinh ra may mắn. Tên của cô ấy chỉ ra rằng cô ấy chắc chắn thuộc vào đẳng cấp rất thấp của xã hội.

Thấy rằng Phật đã chấp nhận thức ăn từ một phụ nữ bình dân - ông  ấy  thậm  chí  không  hỏi, "Cô thuộc  vào tầng  lớp gì?" và trong đêm ông  ấy  đã ăn một cách vui thích - tất cả năm  đệ tử bỏ ông ấy ngay lập tức. "Ông ta là kẻ dối trá, giả mạo.  Chúng ta  đã bị  lừa.  Ông  ta không  phải  là  người  khổ hạnh chút nào."

Phật có thể đã nói điều  gì đó giống như thế với năm  đệ tử này, nhưng lúc đó ông ấy còn chưa chứng ngộ. Và người ta phải nhớ rằng  bất  kì phát  biểu  nào do Phật đưa ra trước chứng ngộ không  nên được tính tới chút nào. Chỉ những điều ông ấy đã nói sau chứng ngộ mới có ý nghĩa.

Bồ đề đạt ma  có thể đã giải thích điều  đó rất dễ dàng, nhưng ông ấy lại không  dũng cảm được như ông ấy đã được mọi người tin là vậy  trong  nhiều  thế  kỉ. Ông  ấy không  thể nói lời của Phật là không  đúng. Ông ấy đang cố gắng tô điểm cho chúng  và bằng  cách nào đó làm phai mờ chúng  và đem chúng tới gần hơn với hiểu biết riêng của ông ấy.

Nhưng các bồ tát vĩ đại chỉ đạt tới chứng ngộ bằng việc gìn giữ ba bộ giới luật và bằng việc thực hành  sáu đườngvượt  qua.  Bây  giờ  thầy  bảo  các đệ  tử đơn  thuần ngắm nhìn tâm trí.  Làm sao bất kì ai có thể đạt tới chứng ngộ mà không trau dồi các qui tắc của kỉ luật?

Ông ấy đang thực sự đặt các đệ tử vào thế khó xử - và đây là  những  câu hỏi cuối cùng  của họ. Bồ đề đạt ma nói rằng không  cần kỉ  luật nào cả, không  cần khổ hạnh nào cả. Mọi điều  cần  thiết  là  nhận  biết  về  tâm  trí  của bạn.  Và  tôi đồng ý với ông ấy tuyệt đối. Đó là điều đem lại chứng ngộ.

Một người vô ý thức có thể đặt kỉ luật lên bản thân mình. Người đó có thể cạo đầu như Phật...  người đó có thể cạo đầu mình, người đó có thể ăn chỉ một lần trong hai mươi bốn giờ, người đó có thể chỉ có ba bộ quần áo - không  nhiều hơn thế - nhưng người đó sẽ không  trở nên  chứng ngộ bởi  điều  này. Nếu điều này là như vậy, thế thì mọi người nghèo  mà không có  thậm  chí đến ba bộ quần áo, người thỉnh  thoảng  phải đi ngủ mà không  ăn gì, đều đã trở nên chứng ngộ rồi.

Tôi đã biết những người đã đi ngủ bằng  việc  buộc một viên gạch  vào  bụng để cho họ không  cảm  thấy  rằng  dạ dầy mình trống rỗng. Cái nghèo  khó như vậy tồn tại ở nhiều phần của đất nước này. Những người  này liệu  có trở thành phật được  không?   -  không.   Chứng  ngộ  không  liên  quan  gì  tới nghèo  đói, nhịn ăn, kỉ luật, nghi lễ tôn giáo.

Chỉ có một con đường tới chứng ngộ và đó là tạo ra ngày càng nhiều  nhận  biết về hành động của bạn,  về ý nghĩ  của bạn, về xúc động của bạn.

Bồ đề đạt ma có thể đã nói đích xác điều đó, nhưng đây là rắc rối khi bạn  thuộc  vào một tổ chức, khi bạn  thuộc  vào một triết lí nào đó, khi bạn thuộc vào một hệ thống niềm  tin nào đó, khi bạn  không  phải  là thầy của riêng  mình,  khi  bạn tôn thờ ai đó khác  làm  thầy...  thế thì loại khó  xử  này nhất định xảy ra. Bạn đã đánh mất tính cá nhân theo một cách nàođó.  Bạn  phải  ủng  hộ  cho  Phật  Gautam   cho  dù  điều  đó  đi ngược lại hiểu biết riêng của bạn.

Bồ  đề  đạt  ma  nói:  Ba  bộ  giới  luật là  để  vượt  qua  ba trạng thái độc hại của tâm trí. Khi ông vượt qua ba chất độc này, ông tạo ra ba bộ đức hạnh vô giới hạn. Một bộ thu thập mọi thứ lại - trong trường hợp này, vô hạn ý nghĩ  tốt trong toàn thể tâm trí ông. Và sáu đường vượt qua là để làm thuần khiết sáu  giác  quan.  Điều chúng  ta gọi là paramita - đường vượt  qua,  các  ông  gọi là phương tiện để sang bờ bên  kia. Bằng việc làm  thuần khiết sáu  giác  quan  của ông  khỏi bụi bặm của cảm giác,  con thuyền vượt qua chở ông ngang  qua Dòng sông của ưu phiền sang Bờ của Chứng ngộ.

Bạn  không  thể thấy  rằng  câu  trả lời thậm chí không  có mối quan  hệ xa xăm  nào với câu  hỏi này sao? Nó  thậm chí không phải là anh em họ xa.

Bồ đề đạt ma không  thể xoay  xở được... để đơn giản nói chân lí sẽ là điều đúng: "Dù cho điều đó có đi ngược lại Phật, hay Krishna, hay Christ không  thành vấn đề - tôi phải là chân lí của riêng  tôi. Nếu  điều đó đi  ngược  lại chân  lí của ai đó khác, đó là vấn  đề của người ấy, không  phải  là  vấn  đề của tôi."

Chân lí có cái đẹp khi nó nảy sinh trong  bạn,  nhưng nếu bạn bằng cách nào đó cố gắng khớp nó vào một hệ thống nào đó do ai đó khác tạo ra, bạn bắt đầu bóp méo chân lí. Và với tôi điều đó là một trong những tội lớn nhất.

Câu  hỏi  này  có  ý  nghĩa   đơn  giản,  nhưng  câu  trả  lời không  đơn  giản.  Câu  trả  lời  là  đúng  trong  một  hoàn  cảnh khác nào đó nhưng chỗ này không  phải là chỗ cho câu trả lời này. Ông ấy  nên nói  rằng  với tất cả  ba kalpa  vô lượng đó cùng các kỉ luật và khổ hạnh, Phật đã sống trong mơ.

Nhưng có lẽ ông ấy không  thể nói điều này cho các Phật tử ở Trung Quốc, bởi vì ông ấy đã được cử từ Ấn Độ để làm cho Phật giáo vững chắc hơn và nếu ông ấy bắt đầu nói theo cách này, làm  sao  ông  ấy  làm  cho  Phật  giáo  trở nên vững chắc hơn được? Ông ấy bắt đầu thoả hiệp. Và khoảnh  khắc ai đó bắt đầu thoả hiệp, người đó mất đi sự tiếp xúc với chân lí.

Chân lí là kinh nghiệm  không thoả hiệp.

Tương ứng với lời kinh này, ba bộ giới luật là - đệ tử này đang  lại  hỏi  -  "Tôi  nguyện  chấm  dứt  mọi  điều  ác.  Tôi nguyện trau  dồi  mọi  đức  đức  hạnh.  Và  tôi  nguyện  giải thoát mọi chúng  sinh."  Nhưng bây giờ thầy nói chúng  chỉ để kiểm  soát  ba  trạng  thái  độc  hại  của  tâm  trí.  Không phải điều này mâu thuẫn với ý nghĩa của kinh sách sao?

Nó mâu  thuẫn  đấy, nhưng Bồ đề đạt ma  không  có khả năng nói như vậy. Thực ra người ta nói rằng Phật Gautam đã đưa ra ba lời nguyện  này: chấm dứt mọi điều ác, trau dồi mọi đức hạnh  và giải thoát  mọi chúng  sinh  - nhưng điều này là trước khi ông ấy trở nên chứng ngộ. Do đó, nó không có giá trị chút nào.

Sau chứng ngộ của mình,  ông  ấy biết  rằng  tất cả những lời nguyện này đều đã được làm trong trạng thái mơ. Và điều bạn đã quyết định trong giấc mơ, bạn không  cho là phải tuân theo khi bạn thức dậy. Bạn  có thể đã  bay trong  mơ - giống như bất kì con chim nào bay ngang qua bầu trời - nhưng khi bạn  thức dậy,  bạn  biết  đấy chỉ là mơ và bạn  không  khăng khăng rằng bạn thực sự đã bay như chim.

Ba lời  nguyện  này chắc  chắn  là do Phật nêu  ra, nhưng chúng đã được  đưa ra từ trước chứng ngộ của ông ấy. Đúng là không  ai đã hỏi ông ấy, "Điều gì đã xảy ra cho lời nguyện của ông  ấy?"  Nhưng Bồ đề đạt ma  lại đang bị hỏi. Ông  ấy đáng ra phải  làm  cho  điều  đó thành  rõ ràng  rằng  chúng đãđược  đưa ra trong  mơ và mơ không  thành vấn  đề gì hết cả. Điều thành vấn  đề là tâm  thức thức tỉnh - và thế thì Phật đã không đưa ra lời nguyện nào.

Nhưng thay vì thế, ông ấy lại cứ nói:

Lời kinh của Phật là đúng.

Nhưng bạn  có thể thấy đấy, ngay cả khi ông  ấy nói lời kinh của  Phật  là  đúng, ông  ấy  đã mất  thẩm  quyền  và  sức mạnh tới từ chân thành, tới từ kinh  nghiệm  riêng của bạn về chân lí. Ông ấy đã trở thành nhu nhược.

Nhưng từ lâu trước đây, khi vị bồ tát vĩ đại đó trau dồi hạt mầm của chứng ngộ, để chống lại ba chất độc đó, ông ấy đã làm ra ba lời nguyện này.

Ông ấy cứ nói đi nói lại, đem ba chất độc đó ra để hỗ trợ
cho mình.

Khi thực hành những cấm đoán đạo đức để chống lại chất độc tham  lam,  ông  ấy đã nguyện  đặt  dấu chấm dứt mọi điều ác. Khi thực hành  thiền để chống lại chất độc giận dữ, ông ấy đã nguyện  trau dồi mọi đức hạnh. Và khi thực hành trí huệ để chống lại chất độc ảo tưởng,  ông  ấy đã nguyện giải thoát  tất cả chúng  sinh. Bởi vì ông ấy gìn giữ trong ba thực hành  thuần khiết này về đạo đức, thiền và trí huệ, nên ông  ấy có khả năng vượt qua  ba chất độc và đạt tới chứng ngộ. Bằng  việc vượt qua  ba chất độc này, ông ấy lau  sạch mọi  thứ tội lỗi và  do  vậy trau  dồi đức hạnh. Và bởi việc đặt dấu chấm hết cho  điều ác và  trau dồi đức hạnh, ông ấy tiêu  tán mọi thực hành,  làm ích lợi cho bản  thân  mình  cũng như  những  người  khác  và cứu giúp người hữu tử ở  mọi nơi. Vậy, ông ấy giải thoát  cho chúng sinh.Ông ấy đang không  đích thực. Ông ấy đơn giản đang cố gắng bằng cách nào đó xoay xở câu trả lời. Câu trả lời không phải là đáp ứng tự phát. Nó là láu lỉnh, trí tuệ. Nó có thể thoả mãn  cho các đệ tử của ông  ấy;  nó  không  thể thoả  mãn  tôi được.

Tôi không  là đệ tử của ai cả. Tôi không  thuộc vào bất kì hệ thống  tin nào. Tôi yêu mọi người trên khắp thế giới và tôi chưa  bao  giờ  so  sánh  họ.  Họ  tất  cả  đều  duy  nhất:  một Zarathustra là   một   Zarathustra,   một   Mahavira   là    một Mahavira, một Phật là một Phật, một Jesus  là một Jesus,  một Moses là một Moses... họ duy  nhất đến mức bạn  không  nên làm người nào trong  họ thành tiêu chuẩn  để mọi người khác phải khớp với.

Bản  thân  Bồ  đề  đạt  ma  thuộc  cùng  vào  phân  loại  đó, nhưng bởi vì thoả hiệp của ông ấy, ông ấy đã tụt xuống. Ông ấy không  thể còn duy trì tính duy nhất của mình. Ông ấy vẫn còn là đệ tử của Phật Gautam  - và làm sao đệ tử có thể nói rằng lời của thầy không  đúng?

Đây  là  một  cơ hội  duy  nhất  cho  các  bạn  để nghe  một người không có thầy, và người có kính trọng cực kì với chân lí  -  dù  nó  tới  từ  Zarathustra,  hay  Lão  Tử,  hay  Phật,  hay Moses, hay Jesus, hay  Mohammed.  Nếu  nó là chân lí, điều làm ngân lên tiếng chuông trong  tim tôi, tôi tuyệt đối ủng hộ nó. Nhưng nếu  nó không  đúng, tôi biết  trái  tim tôi.  Chuông không ngân lên và tôi lập tức biết điều gì đó sai.

Bồ đề đạt ma đang cố gắng  làm yên  lòng,  khuyên  nhủ. Ông ấy  không còn quan  tâm  tới  chân lí. Ông  ấy quan  tâm nhiều tới  việc  quảng  bá  thông  điệp  của Phật,  và  đó là chỗ ông ấy mất đi tính duy nhất của mình;  bằng không  thì ông ấy là một người duy nhất như bản thân Phật Gautam.Tôi không  thể quan  niệm  nổi điều đã xảy  ra cho ông  ấy tại sao ông ấy lại không  thể nói trực tiếp, "Những lời này là không  đúng. Chúng không  đúng bởi vì chúng  không  hài hoà với bản thể tôi". Nhưng đây là điều xảy ra khi bạn đứng vào hàng của đảng phái  nào  đó - chính  trị, tôn giáo, xã hội. Thế thì bạn phải đồng ý với mọi điều, không  chọn lựa.

Các Phật tử rất sung  sướng với Bồ đề đạt ma bởi vì ông ấy đã thiết lập nên kỉ luật của Phật ở Trung  Quốc, đã cho nó một nền tảng rất chắc chắn, và đã quảng  bá thông  điệp này - không  chỉ  cho  Trung  Quốc,  mà  từ  Trung  Quốc  sang  Đài Loan, sang Hàn Quốc, sang Nhật Bản.

Ông ấy đã làm việc vĩ đại, nhưng ông ấy đã tụt xuống từ tầm cao. Ông  ấy có thể vẫn còn ở đó nếu như ông ấy đã nói ra chân lí một cách  chính xác và giải thích  cho mọi người, theo một  cách  rất  đơn  giản,  "Đây  là  những  phát  biểu  của Phật trước chứng ngộ của ông  ấy, và bất kì điều  gì ông  ấy nói trước  chứng  ngộ  đều  không  quan  trọng.  Với  tôi,  phát biểu của Phật sau chứng ngộ là vàng ròng."

Tôi không  nghĩ Bồ đề đạt ma sẽ làm tổn thương tới tình cảm của  mọi người. Có lẽ ông ấy sẽ tạo ra một tiền lệ cho những người  chứng ngộ  khác: Bạn  không  cần  phải đồng ý với mọi điều.  Bạn  chắc  chắn  có nghĩa vụ chấp  nhận  chân lí từ bất kì hướng nào nó tới, nhưng bạn không  có nghĩa  vụ gì phải đồng ý với bất kì điều  gì phi chân lí, bất kì hư huyễn nào mà các tu sĩ tạo ra, người không  biết gì về chân lí cả.

Ông ấy đã làm  cái việc  mà vì nó ông  ấy đã được  cử đi, nhưng ông  ấy  đã đánh mất  cái  gì  đó đẹp đẽ trong  bản  thể riêng  của mình. Với tôi  điều  đó còn quan  trọng hơn là toàn thể  Trung  Quốc  trở  thành  Phật  tử.  Một  cá  nhân  duy  nhất trong  tính  chân  lí  kết  tinh  còn  quan  trọng  hơn  hàng  triệu người đang ngủ say.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho

18.                      Tỉnh thức là nhận biết

Osho kính yêu,

Ông nên hiểu rằng công  phu  mà ông trau dồi không  tồn tại ngoài  tâm trí ông.  Nếu tâm trí ông là thuần khiết, mọi đất phật đều thuần khiết. Kinh  nói, "Nếu tâm trí họ không thuần khiết, bản thể là không  thuần khiết. Nếu tâm  trí họ thuần khiết, bản thể là thuần khiết." Và, "Để đạt  tới đất phật, làm thuần khiết tâm trí ông.  Khi tâm trí ông trở nên thuần khiết, đất phật trở nên thuần khiết." Vậy, bằng việc vượt qua ba trạng thái độc hại của tâm trí, ba bộ giới luật tự động được hoàn thành.

Nhưng kinh nói sáu đường vượt qua là từ thiện, đạo đức, nhẫn nhục,  sùng  kính,  thiền và trí huệ. Bây giờ thầy nói các đường vượt qua  nói tới việc làm thuần khiết các giác quan. Thầy ngụ ý gì bởi điều này? Và tại sao chúng  được gọi là con thuyền?

Trong  việc trau dồi các  đường vượt qua,  việc làm thuần khiết sáu  giác quan  có  nghĩa  là vượt  qua  sáu  tên  trộm này. Đuổi tên trộm mắt bằng việc bỏ thế giới thấy được là từ  thiện.  Không   cho  tên  trộm  tai  vào  bằng  việc  khôngnghe  âm  thanh  là  đạo  đức. Hạ  thấp tên trộm mũi  bằng việc làm  ngang  bằng mọi  mùi  vị như  trung  tính  là  kiên nhẫn. Kiểm soát tên trộm mồm bằng việc chinh phục ham muốn nếm, ca ngợi và giải thích là sùng kính. Chế ngự tên trộm thân thể bằng việc vẫn còn không  xúc động bởi cảm giác sờ là thiền. Và thuần phục tên trộm tâm trí bằng việc không tạo ra ảo tưởng mà thực hành  tỉnh thức là trí huệ. Sáu  đường  vượt  qua  này  là  phương  tiện  chuyển  vận. Giống như  con  thuyền  hay bè  mảng,  chúng  vận chuyển mọi người  sang  bờ  bên  kia.  Do  đó,  chúng  được  gọi  là thuyền.

Nhưng khi Shakyamuni là một bồ tát, ông ấy dùng  ba bát sữa và sáu môi cháo trước khi đạt tới chứng ngộ. Nếu ông ấy phải uống sữa trước  khi  ông  ấy có  thể nếm quả của phật tính,  làm  sao  đơn  thuần ngắm  nhìn  tâm  trí có thể sinh ra giải thoát được?

Điều  ông  nói  là  đúng.  Đây  là  cách  ông  ấy  đã  đạt  tới chứng ngộ. Ông ấy phải uống sữa trước khi ông ấy có thể trở thành   phật.    Nhưng có         hai        loại       sữa.      Sữa       mà Shakyamuni  uống  không  phải  là  sữa  không  thuần  khiết bình thường mà  là sữa  pháp.  Ba bát  là ba giới luật. Và sáu môi cháo là sáu đường vượt qua. Khi Shakyamuni đạt tới chứng ngộ, đấy là vì ông ấy đã uống sữa pháp  thuần khiết này  mà ông  ấy đã nếm quả của phật tính.  Nói rằng Như  Lai  uống đồ uống pha  chế phàm  tục của thứ không thuần khiết, sữa bò  cái  có mùi  là đỉnh cao  của việc phỉ báng. Cái mà là đích thực, cái không thể huỷ diệt nổi, bản thân pháp  điềm tĩnh vẫn còn tự do mãi mãi với những ưu phiền của thế giới. Tại sao  cần sữa không  thuần khiết để thoả mãn cho cơn đói hay cơn khát của nó?Kinh nói,  “Con  bò đực này  không  sống trên  cao  nguyên  hay đồng bằng. Nó không  ăn thóc  hay  rơm. Và nó không đi gặm cỏ với bò cái. Thân thể của con bò đực này có mầu của vàng  bóng  lộn.” Con  bò  tham  chiếu  tới Vairocana. Do từ bi lớn lao của ông ấy với mọi chúng sinh, ông ấy đã tạo ra từ bên  trong  thân  pháp  thuần khiết của mình  sữa pháp siêu  phàm  của ba  bộ giới luật  và  sáu  đường  vượt qua để nuôi  dưỡng cho  tất cả những người tìm  kiếm giải thoát. Sữa thuần  khiết  của con bò  thuần khiết đúng đắn không chỉ làm cho Như Lai  đạt tới phật tính,  nó còn  làm cho bất  kì  người  nào  uống  nó  cũng  đạt  tới  chứng  ngộ hoàn toàn, không ai hơn.

Tôi cảm  thấy  buồn quá  cho Bồ đề đạt ma đáng thương. Ông ấy đã lâm vào rắc rối - và rắc rối này nhất định nảy sinh bởi vì ông ấy thuộc không  chỉ vào một tín ngưỡng Phật giáo, mà còn  thuộc vào một tông  phái  của Phật giáo,  được gọi là Đại  Thừa, “xe lớn”.  Bất  kì ai thuộc  vào bất  kì  tín  ngưỡng nào, bất kì tông  phái  nào,  bất kì học thuyết  nào,  nhất định ở trong cùng rắc rối như Bồ đề đạt ma. Bất kì điều gì ông ấy đang nói trở thành  ngày  một ngu xuẩn và vô nghĩa  bởi lí do đơn giản  rằng  ông  ấy không  thể nói  ra điều  gì chống lại tín ngưỡng.

Ông ấy đã được phái từ Ấn Độ đặc biệt để làm cho Phật giáo bắt rễ  vững chắc hơn. Đó là mệnh  lệnh của thầy riêng của ông  ấy,  người  đàn bà  chứng ngộ  Pragyatara,  người  đã nói, “Ta  cử ông  sang  Trung  Quốc  không  phải  để quấy  rối mọi người mà để thiết lập Đại Thừa trên đại lục Trung  Quốc, bởi vì nếu cả đất nước này được chuyển  đạo sang Phật giáo,một phần năm  nhân loại được chuyển  đạo.” Một trong  năm người trên thế giới là người Trung  Quốc.

Điều đó nhắc  tôi nhớ tới một người đọc tờ báo mà trong đó anh ta  đọc thấy rằng  cứ trong  năm  người, bốn người có quốc  gia  khác  nhau,  nòi  giống  khác  nhau,  tôn  giáo  khác nhau, nhưng một người chắc chắn là người Trung  Quốc. Anh ta gọi vợ đang làm  dưới bếp  lên và bảo  với cô  ấy, “Em đã bao giờ biết rằng cứ năm người trên thế giới thì một người là người Trung  Quốc không?”

Cô ấy nói, “Trời! Cũng tốt là anh đã bảo em bởi vì chúng ta đã có bốn con rồi. Bây  giờ là lúc kiểm  soát sinh  đẻ, bằng không thì đứa thứ năm sẽ là người Trung Quốc.”

Trung Quốc là một trong  những mảnh  đất lớn nhất cho tới nay.  Nhưng đến cuối thế kỉ này thì Ấn Độ sẽ lên trước; nó  sẽ  trở  thành  đông  dân  hơn  Trung  Quốc.  Bằng  không, trong toàn thể lịch sử, Trung  Quốc đã là mảnh  đất đông dân cư nhất trên thế giới.

Và nếu  Phật giáo  lan rộng như đám cháy hoang, đã đến lúc cho  nó  một nền  tảng chắc  chắn.  Bồ đề đạt ma đã được đặc biệt cử đi như một sứ giả bởi vì mặc  dầu trong  sáu trăm năm trước Bồ đề đạt ma, hàng nghìn học giả Phật tử đã sang Trung Quốc theo lời mời của các hoàng đế để dịch mọi kinh sách Phật giáo sang tiếng Trung  Quốc, không  người nào đã là người chứng ngộ.

Cho nên Bồ đề đạt ma được  đặc biệt cử đi để đem cho mọi người một hương vị chắc chắn của chứng ngộ là gì. Họ đã nghe  thấy  từ này, họ  đã được  ca ngợi với ý tưởng này, khát khao lớn lao đã nảy  sinh  trong hàng triệu  người để đạt tới chứng ngộ, nhưng họ thậm chí chưa từng thấy một người chứng ngộ. Hiện diện của người đó, im lặng của người đó, từbi của người đó... họ đã tuyệt đối không  nhận biết; đấy chỉ là lí thuyết.

Bằng  việc  cử Bồ đề đạt ma đi, Pragyatara có mục đích riêng chắc chắn trong  tâm trí mình:  cho Trung  Quốc vị thầy chứng ngộ đầu tiên của nó. Rắc rối là ở chỗ ông ấy không  thể nói  gì  ngược  lại  Đại  Thừa  điều  sẽ  quấy  rối  tất  cả  những người mới được  điểm  đạo vào Phật giáo. Ông ấy không  thể nói  cái  gì ngược lại Phật Gautam, bởi vì không  ai sẽ nghe ông ấy.

Họ bị ấn tượng bởi Phật Gautam và cuộc sống của ông ấy và giáo huấn của ông ấy đến mức chỉ trong sáu trăm năm, họ đã tạo ra ba mươi  nghìn  ngôi  đền chùa và tu viện.  Hai triệu người đã được  điểm  đạo làm  sư  Phật giáo và gần như toàn thể đất nước đã trở thành Phật tử. Họ có thể không  phải tất cả đều là sư nhưng họ là cư sĩ; họ đã bắt đầu cuộc hành trình với hi vọng rằng  một ngày  nào đó họ cũng sẽ trở thành nhà sư. Năm phần  trăm  của toàn thể dân số Trung  Quốc  đã trở thành sư.

Đó là là thời kì biến động đột ngột, thay đổi, biến đổi cực kì. Và Bồ đề đạt ma, tôi nghĩ, đã không  nhận ra trách  nhiệm mà ông ấy đã nhận trên đôi vai mình.

Khi  có  liên  quan  tới  những  câu  hỏi  nông  cạn,  ông  ấy hoàn toàn đúng và hoàn  toàn hài hoà  với kinh  nghiệm  riêng của mình. Nhưng khi các câu hỏi tối thượng bắt đầu nảy sinh

- nhất định sẽ nảy  sinh  sớm hay muộn - giá  mà  ông  ấy đã tuyên bố, "Ta  không  biết"  cho câu hỏi tối thượng đầu tiên, khi ông  ấy được hỏi, "Dốt nát từ đâu tới?"... giá  mà  ông  ấy đã chấp nhận hồn nhiên của mình,  giá mà ông ấy đã công bố, "Ta biết nhận  biết có thể được  tạo ra, nhưng ta không  biết dốt nát từ đâu tới. Có lẽ dốt nát mãi mãi có đó."Dốt nát chưa bao giờ tới; nó giống như bóng  tối. Bạn đã bao giờ thấy bóng  tối tới rồi đi chưa? Bạn bao giờ cũng thấy ánh sáng  đi vào và bóng tối không  có đó. Bạn  bao giờ cũng thấy ánh sáng đi ra và bóng  tối có đó. Bóng  tối bao giờ cũng có đó - không  tới, không  đi. Chính  ánh sáng tới và đi. Bóng tối đơn giản là thiếu ánh sáng.

Đây sẽ là câu trả lời hoàn hảo cho mọi người: rằng bóng tối bao giờ cũng có đó rồi. Không  có nguồn  gốc cho nó bởi vì nó là không  tồn tại. Chỉ cái gì đó tồn tại mới có nguồn gốc nào đó. Ánh  sáng có nguồn gốc.  Theo cùng  cách  đó, nhận biết có nguồn gốc, ý thức có nguồn gốc, nhưng vô thức đơn giản không  là gì ngoài bóng tối.

Và nếu như ông ấy đã chấm dứt ở đó ông ấy đã làm được công việc cực kì lớn để bảo vệ mình  khỏi sa vào đủ mọi loại vô nghĩa.  Nhưng ông ấy đã không  thể nói,  "Ta  không  biết", bởi vì mọi người đã trông  dợi ở ông  ấy trong  ba năm.  Toàn thể đất nước đã chờ đợi, kể cả Lương Vũ Đế, với  khao khát lớn lao và ước muốn gặp Bồ đề đạt ma, người chứng ngộ đầu tiên vào Trung Quốc. Mọi khao khát  của họ sẽ được  dịu đi; mọi câu hỏi của họ sẽ được trả lời. Và những câu trả lời của ông ấy đã không  theo kinh sách; các câu trả lời của ông ấy là từ kinh nghiệm  riêng của ông ấy.

Cho nên ông ấy ngần  ngại nói,  "Ta  không  biết.  Ta hoàn toàn hồn  nhiên.  Nhiều  nhất  ta có thể nói  bóng  tối  bao  giờ cũng có đó, dốt nát bao giờ cũng có đó. Không  có gốc rễ cho nó. Nó  là  không  gốc  rễ,  không  nguyên  nhân,  bởi  vì  nó  là không  tồn tại." Điều đó sẽ là câu trả lời của tôi.

Ông ấy có thể đã bảo họ, "Ta đã đến đây để dạy cho các ông cách thoát ra khỏi dốt nát. Ta không  biết cách các ông đã đi vào dốt nát. Đó là việc của các ông."Nhưng  thay  vì  làm  điều  đó,  ông  ấy  đi  vào  mô  tả  dài dòng, thượng đế học. Và điều  đó đã cho phép  các đệ tử hỏi cứ ngày càng nhiều  về  những điều mà ông ấy hoàn toàn có khả năng  trả lời nhưng thế thì những câu trả lời đó đi ngược với Đại Thừa, hay thậm chí ngược với Phật Gautam.

Cho nên ông  ấy trong  thế tiến  thoái  lưỡng nan rất khó khăn. Ông ấy biết cái gì là đúng và ông ấy cũng biết cái gì là đúng theo tín ngưỡng. Và  ông  ấy đã chứng tỏ không  mạnh như tôi bao giờ cũng nghĩ về ông ấy.  Ông  ấy đã không  thể chứng minh  được  bản  thân ông  ấy là nhà cách  mạng  thực. Ông ấy không  thể đi ngược lại với tín ngưỡng. Tôi sẽ chỉ cho các  bạn cách ông ấy trở nên bị trộn lẫn và cách ông ấy bắt đầu nói  điều  vô  nghĩa.  Ông ấy phải nói  - chỉ để an ủi cho những  người  theo  tín  ngưỡng,  chỉ  để  giữ  đồng  hàng  với thượng đế học chính thống.

Câu hỏi này cũng thuộc vào cùng loại đó. Và ông ấy rơi vào trong những câu trả lời xuẩn ngốc đến mức nó trở thành gần như trò cười. Thỉnh thoảng ông ấy đúng, nhưng chỉ thỉnh thoảng  thôi.  Phần  lớn thời gian  điều  ông  ấy đang nói tới là không  liên quan và tôi là người tuyệt đối bất đồng với câu trả lời của ông ấy.

Kinh: Ông nên hiểu rằng công phu ông trau dồi không  tồn tại ngoài tâm trí ông.

Điều  này là đúng. Bất kì cái gì bạn  công  phu,  bạn  đều phải công phu  qua  tâm  trí. Do đó chứng ngộ không  thể  nào được đạt tới qua công phu. Bởi vì nếu chứng ngộ có thể được đạt tới qua công phu, điều đó có nghĩa là nó là sản phẩm phụ của tâm trí, cũng giống như bất kì giấc mơ nào, bất kì ảo giác nào, bất kì ảo tưởng nào, bất kì ý nghĩ nào. Và như ý  nghĩ biến mất,  việc chứng ngộ của bạn có thể biến mất vào bất kì khoảnh khắc nào.

Tôi có một sannyasin người Đức, Gunakar, người đã trở nên chứng  ngộ nhiều  lần đến mức bây giờ anh ấy đã chấm dứt hoàn toàn, vứt bỏ toàn thể cái ý tưởng ấy. Khi anh ấy trở nên chứng ngộ lần đầu tiên  - anh ấy có  một  lâu  đài đẹp ở Đức, tại một chỗ cảnh  vật rất đẹp - anh ấy đã tuyên  bố  sự chứng ngộ của mình cho mọi tổng thống và thủ tướng và cho mọi vị  đại sứ và cho mọi thành viên của UNO.  Anh  ấy đã viết một bức thư... anh ấy thông báo cả tôi nữa...

Tôi nói, "Gunakar" - anh ấy chỉ vừa mới đi khỏi đây một hay hai tuần trước và tôi không  thấy dấu hiệu gì chứng tỏ là anh ấy đã trở nên chứng  ngộ sớm thế. Tôi báo cho anh ấy, "Quay lại đi; trước hết tôi phải xem..."

Thế là anh ta quay lại, và khi anh ta quay lại, dần dần khi anh ta càng tới gần  Poona  hơn, chứng ngộ biến mất.  Anh  ta trở nên biết rằng điều này là ngu xuẩn...  "Tôi không  biết gì." Nhưng ở Đức điều đó đã hoàn toàn tốt, bởi vì không  ai hiểu chứng ngộ là gì. Khi  anh ta tuyên bố, "Tôi  đã  chứng ngộ", mọi  người  nghĩ,  "Có  lẽ...  không   ai  đã  bao  giờ  nghe  nói chứng ngộ  này là  gì.  Anh  ta  có thể  đấy." Và  một  cách  tự nhiên, không ai phủ nhận  điều  đó. Nhưng anh  ta trở nên sợ hãi, và khi anh ta tới trước  tôi anh ta nói, "Tha  thứ cho tôi. Tôi đã lại trở nên tuyệt đối không  chứng ngộ."

Tôi nói,  "Nhớ  rằng  bất  kì khi  nào ham muốn  này phát sinh  trong bạn,  trước khi hành  động và bắt đầu viết thư cho mọi chính  phủ và đại sứ và tổng thống trên thế giới rằng nếu họ muốn có bất kì lời khuyên  nào, bạn đã trở nên chứng ngộ; trước hết, bạn phải tới đây đã."

Hai năm anh ta vẫn còn im lặng và một hôm tôi lại nhận được thư của anh  ta. Anh  ta nói,  "Osho,  lần này điều  đó đã thực sự xảy ra và tôi đang tới."

Tôi nói, "Tốt, tới đi."Và khi anh ta tới tôi anh ta nói,  "Tha  thứ cho tôi. Điều này rất kì lạ. Khi  tôi tới đây tôi trở thành không  chứng ngộ và khi tôi quay về Đức ham muốn này nảy sinh,  và không  ai có đó người có thể thậm chí nói  rằng  tôi không  chứng ngộ. Tại sao chờ đợi?  Tuyên  bố đi. Và ham  muốn  này trở thành dai dẳng thế..."

Điều  đó đã xảy ra nhiều  lần. Lần  cuối cùng  tôi nghe  nói anh ta đã gia nhập một công xã và anh ta đã rửa bát ở đó. Ai đó định tới gặp tôi  sớm  đã hỏi Gunakar, "Anh đang làm gì vậy? Anh có bao giờ nghe nói về bất kì người chứng ngộ nào đi rửa bát trong  nhà hàng  không?" Đó là nhà hàng của công xã.

Anh ta nói, "Quên mọi thứ về chứng ngộ đi. Để tôi rửa bát đã và  nếu  anh định tới  Osho,  bảo  ông  ấy  là  tôi  không định thành  chứng ngộ nữa - ít nhất thì cũng không  định điều đó ở Đức!  Nếu  tôi  phải  trở nên  chứng ngộ,  tôi  sẽ  trở nên chứng ngộ khi tôi ở gần  ông  ấy.  Tôi  cảm  thấy vui  vẻ mênh mông chỉ trong  việc  rửa bát và việc  chứng ngộ kia là hành hạ..." bởi vì anh ta đã bắt đầu bắt chước tôi.

Anh ta đóng mình  trong  lâu đài  của mình  trên  núi.  Anh ta sẽ không đi ra khỏi buồng của mình. Anh ta sẽ không  gặp gỡ ai cả.  Anh  ta có một thư kí và một cách  tự nhiên  anh bị hành hạ không  cần thiết.  Anh ta không  thể đi ra được,  bằng không anh ta sẽ mất chứng ngộ của mình. Anh  ta không  thể gặp mọi người được, chỉ qua thư kí, và thư kí thông  báo cho anh ta rằng  anh ta đang trong  samadhi. "Anh  ấy không  thể gặp được ai. Đừng quấy rầy anh ấy."

Anh  ta  nói,  "Tôi đã  chịu  đựng đủ  bởi  việc  chứng ngộ này. Bây giờ tôi tận hưởng cuộc sống nhiều  hơn như người rửa bát trong  nhà hàng của  công  xã. Ít nhất tôi có thể đi ra ngoài, tôi có thể đi xem phim,  có thể đi nhảy disco, tôi có thể

hát và múa. Chứng ngộ kia là điều rất khó  khăn,  vẫn  còn bị
nhốt trong một phòng..."

Chứng ngộ không  thể tới từ tâm trí được. Chứng ngộ có thể tới chỉ  khi tâm  trí biến  mất.  Thực ra, chứng ngộ là ánh sáng và tâm  trí là dốt  nát. Chứng ngộ là trí huệ; tâm  trí là bóng tối.

Nếu  tâm  trí  ông  là  thuần  khiết, mọi  đất phật đều thuần khiết.

Tôi muốn sửa lại nó. Tôi muốn nói, nếu vô trí của bạn - điều có nghĩa là vượt ra ngoài thuần khiết và ra ngoài  không thuần khiết  - là đất phật...  Không  phải là tâm  trí thuần  khiết là đất phật đâu. Ngay cả tâm trí thuần khiết vẫn cứ là tâm trí. Và thuần  khiết  và không  thuần  khiết  là nhị  nguyên.  Và đất phật phải ở bên ngoài  nhị nguyên.  Nó không  thể nào là một phần của nhị nguyên được. Nó phải ở bên ngoài cả hai.

Kinh nói, "Nếu tâm trí họ là không  thuần khiết, bản thể là không thuần khiết. Nếu tâm trí họ là thuần khiết, bản thể họ là thuần khiết."

Cho tới giờ, điều này là hoàn toàn được.

và,  "để  đạt  tới  đất  phật,  làm  thuần  thuần  khiết  tâm  trí ông."

Điều  đó là sai,  bởi vì thế thì, khác biệt là gì giữa giữa người tốt và vị phật? Tâm trí thuần khiết là đất phật và người thuần  khiết  là sinh linh  thuần  khiết,  vậy  khác biệt là gì giữ người tốt và vị phật? Dường như không khác biệt - nhưng có khác biệt lớn lao.

Do đó tôi muốn đặt nó là: Để đạt tới đất phật đi ra ngoài tâm trí, đi ra ngoài  cả thuần  khiết và không  thuần  khiết.  Khivô trí của bạn trở thành đất phật, phật trở thành sẵn có cho bạn. Đây là sửa chữa của tôi.

Vậy, bằng việc vượt qua ba trạng thái độc hại của tâm trí, ba bộ giới luật được tự động hoàn thành.

Nhưng kinh nói sáu đường vượt là từ thiện, đạo đức, nhẫn nhục, sùng  kính,  thiền  và  trí  huệ.  Bây  giờ  thầy nói  các đường vượt qua  tham  chiếu tới việc làm thuần khiết các giác quan.  Thầy ngụ ý gì bởi điều này? Và tại sao  chúng được gọi là thuyền?

Câu  hỏi này là đơn giản và có ý nghĩa.  Đệ tử này đang hỏi, "Sáu đường  vượt qua  này  là gì?" Từ paramitas nghĩa  là cái đem bạn sang bờ bên kia -- chiếc thuyền phà nhỏ.

Từ thiện, đạo đức, nhẫn nhục, sùng kính,  thiền  và trí huệ

- đây là sáu chiếc phà có thể  đem bạn vượt ra ngoài  bờ này

để sang bờ xa hơn, để về nhà thực của bạn.

Nó là câu hỏi đơn giản. Bồ đề đạt ma phải định nghĩa  từ thiện là gì,  đạo đức là gì, nhẫn  nhục là gì, sùng  kính  là gì, thiền là gì, trí huệ là gì.  Nhưng thay vì cho một định nghĩa đơn giản về những từ hay này, ông ấy đi vào câu trả lời rất kì lạ:

Trong  việc trau dồi các  đường vượt qua,  việc làm thuần khiết sáu  giác quan  có  nghĩa  là vượt  qua  sáu  tên  trộm này. Đuổi tên trộm mắt bằng việc bỏ thế giới thấy được là từ thiện.

Bây giờ, người ta không  thể quan niệm được cái gì đó vô nghĩa hơn. Nghe lại nó lần nữa: Đuổi tên trộm mắt bằng việc bỏ thế giới thấy được là từ thiện. Bằng  từ bỏ và bỏ thế giới điều sẵn có cho mắt ... cách  duy  nhất là bị mù! Bằng  không,  làm sao bạn bỏ được  nó? Bạn  có thể lên núi nhưng thế giới thấy được sẽ có đó. Bạn  có thể  đi vào hang tối  nhưng bóng  tốicũng là thấy được. Bạn thấy nó. Và thực ra, ngay cả việc mù sẽ không giúp cho bạn trừ phi bạn được sinh ra đã mù rồi vì người được sinh  ra đã  bị mù thậm chí không  thể thấy được mơ. Người đó không  có ý tưởng về bất kì cái gì.

Bạn  có thể  chưa bao giờ nghĩ  về  điều  đó. Bạn  có cho rằng  người  mù có thê thấy tầu hoả trong  mơ của người đó không, hay  đêm sao  trong mơ của người đó, hay người đnà bà đẹp trong  mơ của người đó, hay bông hồng trong  mơ của người đó? Không  thể  được,  bởi  vì  người  đó chưa bao  giờ thấy những điều này. Mơ chỉ là phản  xạ. Điều  bạn  đã thấy trong cuộc sống thực, mơ có thể phản xạ.

Điều  ngạc  nhiên  nhất là ở chỗ gần  như mọi  người đều nghĩ rằng  người mù sống trong  bóng  tối. Và điều đó là sai, bởi vì bóng  tối cũng là hiện  tượng thấy được, bạn  phải  thấy nó. Người mù không  có mắt.  Người  đó thậm  chí không  thể thấy được bóng tối; ánh sáng là xa xăm. Nếu người đó có thể thấy bóng  tối, thế thì bạn không  thể ngăn cản người đó khỏi thấy ánh sáng. Và nếu  người đó có thể thấy  mọi thứ trong mơ, người đó  không  mù.  Người  mù bẩm  sinh  không  thấ gì cả, cũng như người điếc bẩm sinh không  nghe thấy gì.

Nhưng  bạn  có  thể làm  được gì?  Bạn  có mắt.  Làm  sao bạn có thể bỏ thế giới thấy được?

Có  một  nhà  thơ  ở  Ấn  Độ,  Surdas,   người  được  người Hindu  tôn thờ như một thánh nhân lớn. Surdas thấy một phụ nữ đẹp - ông ấy đã đi ăn xin, không  nhận biết về người ở bên trong ngôi nhà. Ông ấy gõ cửa và một phụ nữ đẹp ra mở cửa. Và bỗng nhiên một ham muốn, một mến mộ cô ấy phát sinh trong bản thể ông ấy. Điều đó là tự nhiên;  điều đó không  sai. Nếu bạn  có thể  tận hưởng hoa  đẹp, sao bạn  không  thể tận hưởng khuôn mặt đẹp? Nhưng các tôn giáo rất chống đối lại mọi hoan lạc. Dường như mọi tôn  giáo đều do những kẻ tựbạo  sáng lập.  Hành hạ bản  thân bạn!  Bạn  càng tự hành hạ
mình, bạn càng trở nên tâm linh.

Surdas  trở nên rất mặc cảm - và ông ấy đã không  làm gì cả; chỉ khuôn  mặt đẹp đến mức tự nhiên ngưỡng mộ lớn nảy sinh trong  ông  ấy. Nhưng điều  đó đi ngược lại giới luật tôn giáo. Ông ấy đã phá huỷ cả hai mắt mình và ông ấy trở thành mù. Và bởi vì việc mù này mà ông ấy đã được tôn thờ trong hàng thế kỉ là một thánh nhân lớn.

Nhưng bạn có cho rằng bằng việc phá huỷ mắt mình ông ấy sẽ chấm dứt việc  mơ không?  Chính  là ngược lại - thế thì ông ấy  sẽ  mơ ngày  càng  nhiều  hơn về  khuôn  mặt  đẹp đó. Khuôn mặt  đã đẹp sẽ trở nên đẹp  hơn, càng được  mến  mộ hơn, trong giấc mơ của ông ấy. Và điều này là ý nghĩa  của từ thiện sao?

Từ thiện đơn giản  có nghĩa  là chia  sẻ vô điều kiện.  Nó không liên quan gì tới mắt và không  liên quan  gì tới thế giới thấy được và việc  từ bỏ nó cả. Nó đơn giản  có nghĩa  là bạn có cái gì đó; bạn nên tận hưởng việc chia sẻ nó. Đừng là kẻ keo kiệt. Đừng giữ nó lại bởi vì toàn thể cuộc sống này một ngày nào đó sẽ đi tới chấm dứt và bạn sẽ không  có khả năng đem  cái  gì đi cùng  bạn.  Cho nên  trong  khi  bạn  đang sống, sao không  chia sẻ thật nhiều nhất có thể được đi? Mọi thứ có thể bị lấy đi vào bất kì khoảnh khắc  nào... tốt hơn cả là bạn chia sẻ chúng.  Và chia  sẻ là niềm  vui lớn.  Người học được nghệ thuật chia sẻ là người giầu có nhất trên thế giới. Người đó có thể nghèo,  nhưng bản  thể  bên trong của người đó có phẩm chất của tính giầu có mà ngay cả các hoàng đế cũng có thể cảm thấy ghen tị.

Tôi  bao giờ cũng thích một  câu chuyện  Sufi  nhỏ:  Một người nghèo, rất nghèo, tiều phu,  sống trong  rừng trong  mộtchiếc lều nhỏ. Chiếc  lều nhỏ đến nỗi anh ta và vợ anh  ta có thể ngủ... chỉ có chừng ấy không  gian trong chiếc lều.

Vào giữa đêm tối, trời bắt đầu mưa to và ai đó gõ cửa. Người vợ  đang ngủ gần  cửa. Người chồng nói  với vợ, "Mở cửa ra đi em.  Mưa to  quá  và người này chắc  bị lạc đường. Đêm tối như bưng và rừng lại nguy hiểm  và đầy thú hoang. Mở cửa ra ngay!"

Cô ấy nói,  "Nhưng không  còn chỗ nữa." Người đàn ông cười và nói, "Đây không  phải là cung  điện của nhà  vua,  nơi người  ta  bao  giờ  cũng  thấy  thiếu  chỗ.  Đây  là  túp  lều  của người nghèo.  Hai  người có thể ngủ  ngon;  ba  người có  thể ngồi. Chúng ta sẽ tạo ra chỗ. Mở cửa đi."

Và cánh cửa được  mở ra. Người này bước vào và người đó rất biết ơn và họ tất cả ngồi xuống và bắt đầu nói chuyện và tán gẫu  và kể những câu  chuyện  cho nhau. Đêm phải  đã trôi qua  bằng  cách  nào đó bởi  vì  họ  không  thể  ngủ  được; không  có chỗ. Và vừa đấy, lại có tiếng gõ cửa...

Người  này,  vị  khách mới, bây giờ ngồi  cạnh  cửa. Chủ lều nói, "Anh bạn,  mở cửa đi. Ai đó khác bị lạc."  Và người này nói, "Ông dường như là kẻ kì lạ. Hết chỗ rồi."

Ông ấy nói, "Đây đã là luận  cứ của vợ tôi đấy. Nếu  tôi nghe luận cứ của cô ấy, ông đã ở trong rừng, bị thú hoang ăn thịt  rồi.  Và  ông  dường  như  là  một  người  kì  lạ  rằng  ông không thể hiểu nổi rằng chúng tôi đang ngồi thế này chỉ là vì ông. Chúng tôi mệt  mỏi sau một ngày dài.  Tôi  là tiều phu  - cả ngày tôi chặt củi và rồi bán củi trong chợ và thế rồi chúng tôi phải khó khăn mới kiếm được thức ăn mỗi lần một ngày. Mở cửa đi. Đây không  phải là lều của ông.  Nếu ba người có thể ngồi thoải mái,  bốn người có thể ngồi sát vào chút  ít, có kém thoải mái hơn chút ít. Nhưng chúng ta sẽ tạo ra chỗ."Một cách tự nhiên người này phải mở cửa, mặc dầu ngần ngại. Và  một  người bước vào và người  đó rất biết ơn. Bây giờ họ ngồi rất sát  nhau;  thậm  chí không  còn lấy một phân không gian thừa. Và thế rồi bỗng nhiên, một tiếng gõ cửa lạ, dường như không  phải là của người! Có im lặng trong  cả ba người; người vợ và hai vị khách đều sợ rằng  ông ấy nói mở cửa ra.

Và ông ấy nói điều đó. "Mở cửa ra đi. Tôi biết ai gõ cửa. Đấy là  con  lừa  của tôi.  Trong  thế  giới  rộng lớn  này nó là người bạn cũ duy nhất của tôi. Tôi mang  gỗ trên con lừa đó. Nó vẫn còn ở ngoài,  nhưng trời mưa to quá. Mở cửa đi."

Và bây giờ đấy là vị khách thứ tư được phép vào, và mọi người đều phản đối và họ nói, "Thế này thì quá lắm. Con lừa sẽ đứng ở đâu?"

Người  này nói,  "Các bạn  không  hiểu.  Đây là chiếc  lều của  người  nghèo,  nó  bao  giờ  cũng  có  chỗ.  Ngay  bây  giờ chúng ta đang ngồi; khi con lừa vào chúng  ta tất cả sẽ đứng và chúng ta sẽ để con lừa vào giữa để  cho nó cảm  thấy  ấm cúng và thoải mái và được yêu mến."

Họ  nói,  "Thà bị  lạc  trong  rừng còn  hơn là  bị  tóm vào trong lều của ông."

Nhưng không  gì có thể được làm. Khi người chủ nói mở
cửa, cửa được mở.

Và con  lừa  bước vào. Nước  nhỏ giọt  từ  khắp  nơi  trên thân thể nó và người chủ đưa nó vào giữa và bảo mọi người khác đứng vây quanh. Ông ấy nói, "Các bạn không  hiểu. Con lừa của tôi có một tâm trí rất triết lí. Các bạn có thể nói điều gì đó, nó không  bao  giờ bị quấy rối. Nó bao giờ  cũng lắng nghe một cách im lặng."

Tôi thích câu chuyện  này nói rằng cung điện của nhà vua bao giờ cũng thiếu chỗ - mặc dầu chúng lớn thế...

Ngôi nhà của tổng thống Ấn Độ có một trăm buồng kèm buồng tắm,  một  trăm  a vườn. Ngôi nhà  này thường là nhà của phó  vương  và  dầu  vậy  họ  vẫn  có nhà  khách tách  rời. Hàng trăm buồng này để làm gì ở đó? Người ta tự hỏi...

Có lần tôi đã ở đó bởi vì một trong các tổng thống, Zakir Hussein, đã quan tâm tới tôi. Ông  ấy là phó hiệu trưởng Đại học Aligarh và khi ông ấy là phó hiệu trưởng, tôi đã nói ở đó. Ông ấy làm chủ tịch, và ông ấy thích điều tôi đã nói. Khi ông ấy trở thành tổng thống và ông ấy đi tới biết rằng tôi ở Delhi, ông ấy đã mời tôi tới và ông ấy đưa tôi đi quanh. Tôi hỏi ông ấy, "Mục đích của một trăm buồng này là để phục vụ cái gì?"

Ông ấy nói, "Chúng  là vô dụng. Thực ra duy trì chúng, cần có một trăm người phục vụ. Để duy trì cái vườn lớn một trăm  a này, một trăm  buồng này - và ngay trước ông là hai toà nhà lớn. Chúng  là nhà khách và mỗi nhà khách  phải có ít nhất hai mươi nhăm buồng, không  ít hơn thế."

Tôi nói,  "Đây là lãng phí tuyệt đối. Ông  ngủ trong  bao nhiêu phòng?"

Ông ấy  nói,  "Trong  bao nhiêu  phòng  à? Tôi  ngủ trong giường tôi. Tôi không  phải là quỉ mà phân thân mình ra trong nhiều  buồng...  đầu ở  phòng  này, và  thân  ở phòng  khác  và chân ở phòng  khác.

"Nhưng  thế  thì,"  tôi  nói,  "một  trăm  phòng  này  sẽ  đơn giản trống trơn, đầy đồ đạc với mọi thứ có sẵn mà một người cần tới, nên để cho ai đó dùng."

Nhưng đây là tình huống trên khắp thế giới. Các hoàng đế có những cung điện lớn và dầu vậy vẫn không  có chỗ. Họ bao giờ cũng làm ra những cung điện mới, nhà khách mới.Và người nghèo  trong  câu chuyện  này nói, "Nó là chiếc lều của người nghèo,  không  thiếu  chỗ. Chúng  ta sẽ xoay  xở được." Và họ đã  xoay  xở được. Đêm trôi qua đẹp đẽ, mặc dầu họ phải đứng.

Nhưng chia  sẻ bất kì cái gì bạn  có là đẹp. Cho dù bạn không có cái gì, bạn  vẫn  có thể  tìm  thấy cái gì đó trong  cái không của bạn, cũng để chia sẻ.

Từ thiện là chia sẻ. Điều Bồ đề đạt ma đang nói đơn giản là vô nghĩa.

Không  cho  tên  trộm  tai  vào  bằng  việc  không  nghe  âm thanh là đạo đức.

Bạn  đã bao giờ nghe thấy một định nghĩa  như thế chưa? Không nghe âm thanh,  không  nghe  âm nhạc là đạo đức! Thế thì giết  người, hay hãm  hiếp  phụ nữ là không  vô đạo đức? Nghe nhạc là vô đạo đức, nghe chim  hót trên cây vào sáng sớm là vô đạo đức. Cảm giác của tôi là ở chỗ bởi vì ông ấy bị mắc  vào với câu  hỏi tối  thượng và đã nói  dối, nên ông  ấy đánh mất sự lôi cuốn và ông ấy bây giờ đang cố gắng  đưa ra mọi loại định nghĩa tuyệt đối vô nghĩa và ngớ ngẩn.

Hạ thấp tên trộm mũi bằng việc san bằng mọi mùi vị như
trung tính là kiên nhẫn.

Ông ấy thực sự độc đáo đấy! Tôi đã đọc cả nghìn  cuốn sách về đạo đức, về đức hạnh như kiên nhẫn, nhưng tôi chưa bao giờ bắt gặp  phát  biểu  rằng  đấy là vấn  đề của cái mũi, không phải của bạn. Nếu bạn có thể san bằng mọi mùi vị như trung lập - hoa hồng và cứt bò có mùi như nhau - bạn là kiên nhẫn! Mặc  xác cái kiên nhẫn  như thế - điều này đơn giản là điên khùng,  không  nhạy cảm.

Con người của thông minh sẽ trở nên nhạy cảm hơn. Nhà thơ thấy mầu xanh của cây cối khác với cách bạn thấy chúng.Người  đó thấy  chúng  xanh  hơn.  Người  đó không  chỉ  thấy cây xanh, người đó thấy những cái bóng khác của mầu xanh. Nhạy cảm của người đó với mầu sắc là rất sắc bén, sắc sảo.

Nhạc  sĩ nghe âm thanh ngay cả trong  im lặng,  tai người
đó hoà hợp thế. Và cũng thế với các giác quan khác.

Nhưng Bồ đề đạt ma  thực sự làm trò cười về bản  thân mình: Kiểm  soát  tên  trộm mồm bằng việc chinh phục  ham muốn nếm, ca ngợi và giải thích là sùng kính.

Nếu  bạn  có thể  ăn những thức ăn ngon  nhất và cứt bò linh thiêng mà không  thấy khác biệt gì, đây là sùng kính!  Cả đời mình tôi đã cố gắng định nghĩa  sùng kính, nhưng Bồ đề đạt ma biết rõ hơn!

Chế ngự tên trộm thân thể bằng việc vẫn còn  không  xúc
động bởi cảm giác sờ là thiền.

Nếu  ai đó sờ bạn và bạn không  cảm thấy điều đó, bạn là trong  thiền  sao?  Nếu  ai đó sờ bạn  và bạn  không  cảm  thấy điều đó, bạn đơn giản điếc. Đấy không  phải là thiền.

Nhưng  ông  ấy  đã  làm  được  một  việc  lớn.  Và  những người nghe  ông ấy, phải đã tự hỏi... "Từ Ấn Độ một người chứng  ngộ  đã  tới.  Chúng  ta  cũng  đã  nghe  thấy"  -  những người Trung  Quốc này cũng đã nghe nhiều về thiền - "nhưng đây thực sự là nguyên  bản!"

Họ cũng có Lão Tử, Trang  Tử và Liệt Tử của họ - đương đại với Phật Gautam, hoặc cùng tầm cỡ đó, người biết thiền là gì. Và ông  ấy đang cố  gắng  đưa ra một định nghĩa,  một định nghĩa  gần như không  thể nào tin được. Ông  ấy mất khí khái của mình.

Khi  câu hỏi tối  thượng được  hỏi, đó là điểm  mà  từ đó ông ấy bắt đầu sa ngã. Và ông ấy quên mất mọi thứ. Bây giờông ấy đang cố gắng  bịa đặt, theo bất kì cách  nào ông ấy có thể...  vá víu  lỗ thủng này, vá víu lỗ thủng kia, và lỗ thủng mới lại lộ ra và ông ấy cứ chạy hết chỗ nọ tới chỗ kia mà ông ấy không  thể nào tạo ra bất kì ý nghĩa gì về điều ông ấy đang làm.

Và thuần phục tên trộm tâm trí bằng việc không  tạo ra ảo tưởng mà thực hành tỉnh thức là trí huệ.

Chỉ câu này dường như là có chút ít nhạy cảm - chỉ chút ít thôi,  không  nhiều,  bởi vì thức tỉnh  không  thể được  thực hành. Bản thân ông ấy đã nói trước đó rằng nó là hiện tượng tự phát,  bạn không  thể thực hành nó. Bất kì cái gì được thực hành đều được  thực hành  bởi tâm  trí bạn.  Ai  sẽ thực hành nó?

Bạn có thân thể mình;  bạn có thể thực hành yoga. Bạn có tâm trí  mình; bạn  có thể thực hành  thiền,  tỉnh thức. Nhưng bất kì cái gì tới từ thân thể sẽ ra đi cùng  thân thể, và bất kì cái gì tới từ tâm trí sẽ ra đi cùng tâm trí. Chúng sẽ không  có khả năng đi với bạn khi cái chết lấy đi mọi thứ.

Cái gì đó phải xảy ra trong  bạn cái không  là bộ phận của thân thể, không  là bộ phận  của tâm  trí - cái gì đó không  có gốc rễ trong  cấu trúc  thân - tâm.  Và tỉnh thức là nhận biết, chứng kiến  từ nơi xa về mọi hoạt  động của tâm  trí và thân thể. Thế thì tỉnh thức sẽ đi cùng bạn. Ngay cả khi thân thể và tâm trí bị cái chết đem đi, tỉnh thức không  thể nào bị bất kì ai lấy đi được.

Cho nên đó là lí do tại sao tôi nói chỉ một chút ít - ít nhất ông  ấy  không  làm  cho bản  thân ông  ấy thành kẻ ngốc quá nhiều.

Sáu  đường  vượt qua  này,  cái  đưa bạn  vượt  ra  ngoài,  là phương tiện  chuyển  vận.  Giống  như  con  thuyền  hay  bè

mảng, chúng  vận chuyển  mọi người sang  bờ bên kia.  Do
đó, chúng được gọi là thuyền.

Nhưng khi Shakyamuni là một bồ tát, ông ấy dùng ba bát sữa...  Bây  giờ  điều  này  sắp  là  cái  điên  khùng  không  thể tưởng tượng nổi cuối cùng. Đệ tử này đang hỏi:

Nhưng khi Shakyamuni là một bồ tát, ông ấy dùng  ba bát sữa và sáu môi cháo trước khi đạt tới chứng ngộ. Nếu ông ấy phải uống sữa trước  khi  ông  ấy có  thể nếm quả của phật tính,  làm sao đơn thuần ngắm nhìn tâm trí lại có thể sinh ra giải thoát được?

Bởi vì Bồ đề đạt ma đang trở nên  lập dị nên các đệ tử này cũng bắt đầu hỏi những câu hỏi mà thông  thường họ sẽ không  hỏi. Nhưng bây giờ mọi thứ là được. Đúng là Phật đã dùng ba bát sữa nhưng điều  đó không có nghĩa  là bởi vì ba bát sữa  đó  mà  ông  ấy  trở  nên  được  chứng  ngộ,  không  có nghĩa là người ta phải làm cái gì đó trước chứng ngộ. Điều đó không  có nghĩa là đấy là một điều kiện.

Nhưng đó là điều mà các đệ tử này đang hỏi: Nếu ông ấy phải uống sữa trước khi ông ấy có thể nếm trải quả của phật tính, làm  sao  có  thể  đơn  thuần  ngắm nhìn  kết quả tâm trí trong giải thoát?  Trước hết người ta phải uống ba bát sữa - và thầy đang bảo chúng ta chỉ quan sát tâm trí và mình sẽ trở nên được giải thoát. Về ba bát sữa này thì sao?

Và điều  này không  chỉ với Bồ đề đạt ma,  đây là trường hợp cho tất cả kinh sách, chú giải tôn giáo. Họ đã đi tới điểm mà  bạn  đơn  giản  bị  choáng  rằng  những  người  này...  Họ không thể thấy một điều đơn giản, rằng  điều đó chỉ là trùng hợp ngẫu  nhiên?  Ông ấy đói và ai đó đem tới  cúng  dường sữa. Nhưng điều các đệ tử đang hỏi là có thể tha thứ được. Họ là đệ tử, người dốt nát.  Nhưng câu  trả lời thực sự vĩ đại đấy! Các đệ tử này không  là cái gì trước câu trả lời.Câu trả lời là: Điều ông nói là đúng. Đây là cách  ông ấy đã đạt tới chứng ngộ. Ông ấy phải uống sữa trước khi ông ấy có thể trở thành  phật. Nhưng có hai loại sữa. Đây là điều gì đó mà bạn  không  thể nào vượt ra ngoài  được. Tôi hay nghĩ có giới  hạn  cho  ngu  xuẩn,  nhưng không  có giới hạn  nào cả. Ông ấy nói:

Nhưng  có hai loại sữa. Sữa mà Shakyamuni uống không phải là sữa không thuần khiết bình thường mà là sữa pháp thuần khiết.

Không  chỉ là sữa bình thường - sữa tôn giáo!  Và sữa tôn giáo là gì? Chưa từng có ai đã nghe  nói về nó cả. Mọi người đã nghe về sữa bột, và đủ các loại khác, nhưng sữa pháp sao? Làm sao sữa lại có thể mang tính tôn giáo?

Ba bát là ba giới luật. Và sáu môi cháo là sáu đường vượt qua. Khi Shakyamuni đạt tới chứng ngộ, đấy là vì ông  ấy đã uống sữa pháp thuần khiết này mà ông ấy đã nếm quả của phật tính.  Việc nói rằng  Như Lai  uống đồ uống pha chế phàm  tục của thứ  không  thuần  khiết,  sữa bò cái  có mùi là đỉnh cao của việc phỉ báng.  Cái  mà là đích thực, cái không  thể huỷ diệt nổi, bản thân  pháp  điềm tĩnh vẫn còn tự do mãi  mãi với những ưu phiền của thế giới. Tại sao lại cần sữa không  thuần  khiết để thoả  mãn cho cơn đói hay cơn khát của nó?

Một mặt, chúng  ta đã thấy Bồ đề đạt ma cứ nói đi nói lại mãi, theo nhiều lời kinh, rằng bản thể cố hữu của bạn bao giờ cũng thuần khiết, không có cách nào làm cho nó không thuần khiết cả. Và bây giờ, để trở nên nhận biết về tự tính của bạn - đó là điều phật tính là gì - bạn cần một loại sữa rất đặc biệt, sữa pháp. Ông ấy đưa ra toàn thể mô tả về cách  tạo ra  sữa pháp này.Kinh nói,  “Con  bò đực này  không  sống trên  cao  nguyên  hay đồng bằng.

Điều đầu tiên cần ghi nhớ là ở chỗ đấy không  phải là bò cái bởi vì bò cái là đàn bà, giống cái, và bạn không  thể trông đợi sữa pháp  từ giống  cái được.  Sữa pháp tới từ chỉ từ con đực. Bạn  phải gửi lời kinh này tới  cho Moraji Desai;  nó hỗ trợ cho ý thức hệ của ông  ấy. Ông ấy đang uống  sữa pháp hàng ngày...  vắt sữa và uống sữa và vắt sữa và uống sữa của riêng  mình.  Tôi nghĩ  ông ấy đã đạt tới nhiều  đức hạnh  hơn bất kì vị phật nào!

Bò đực này không  phải là sai lầm đâu, bởi vì trước điều này, ông ấy đã dùng  từ bò cái. Khi ông ấy kết án sữa ông ấy nói, nói rằng Như Lai  uống đồ uống pha chế phàm  tục của thứ không  thuần khiết, sữa bò cái có mùi...  Cho nên ông ấy biết rõ khác biệt giữa bò cái và bò đực.

Kinh nói, “Con  bò đực này không  sống trên cao nguyên hay đồng bằng. Nó không  ăn thóc  hay  rơm. Và nó không  đi gặm cỏ với bò cái - bởi vì thậm chí gặm  cỏ với bò cái, cũng có khả năng sữa pháp bị không  thuần khiết.

Thân thể của con bò đực này có mầu của vàng bóng lộn.” Con bò nói tới Vairocana. Do lòng từ bi lớn lao của ông ấy với mọi chúng sinh, ông ấy đã tạo ra từ bên trong  thân pháp thuần khiết của mình sữa pháp siêu phàm  của ba bộ giới luật và sáu đường vượt qua để nuôi dưỡng cho tất cả những người tìm kiếm giải thoát.  Sữa thuần khiết của con bò  thuần khiết đúng đắn không  chỉ làm cho Như Lai đạt tới phật tính,  nó  còn làm cho bất kì người nào  uống nó cũng đạt tới chứng ngộ hoàn toàn, không ai hơn.

Điều  này thực sự rất làm nản lòng.  Bạn  đi đâu để tìm ra con bò đực - pháp này?Điều  này nhắc  tôi nhớ tới  một  sư Hindu,  rất nổi tiếng. Tôi đã du  hành cùng  với ông  ta để tham dự cuộc hội nghị Hindu  và  chúng  tôi  cùng  trọ trong  một  ngôi  nhà.  Ông  ấy quen chỉ uống sữa; đó là việc  tâm  linh  lớn lao của ông  ấy. Ngoài ra, tôi không  thể thấy - ba ngày tôi đã ở cùng ông ấy - tôi không  thể thấy bất kì thông  minh  nào. Điều duy nhất là ở chỗ ông ấy chỉ dùng sữa - và sữa đó phải lấy từ con bò trắng, con bò cái tuyệt đối trắng.

Khi tôi nghe thấy điều này tôi đã hỏi ông ấy, "Tôi không nên can  thiệp  vào kỉ luật lớn lao của ông,  nhưng tôi không thể  cưỡng  được  cám  dỗ này  bởi  vì  tôi  chưa  bao  giờ  thấy thậm  chí  con  bò đen lại cho  sữa  đen  cả.  Sữa bao  giờ cũng trắng,  sao  ông  phải lo nghĩ?  Nếu  con bò có  chấm,  chỉ  một chấm  nhỏ... đen hay nâu hay cái gì...  sữa cũng phải bị bỏ đi sao?"

Vào buổi sáng,  nhiều  bò cái được đưa tới cho  vị thánh này xem và  nhìn  quanh  xem liệu  chúng có tuyệt  đối trắng hay không.  Và khi ông ấy đã chấp nhận con bò nào đó, rằng nó là  tuyệt  đối  trắng,  thế thì  một  người  phải  tắm  vẫn  mặc quần áo và với bộ quần  áo ướt đó người đó phải vắt sữa bò, ngay trước vị thánh này, để cho không  cái gì ô uế hay bất kì cái gì sai đi vào sữa.

Trong ba ngày tôi phát mệt mỏi về ngốc nghếch của ông ta. Lúc đó tôi chưa nghe nói về Bồ đề đạt ma; bằng không  thì tôi đã bảo ông ấy, "Điều ông làm là tuyệt đối đúng. Chỉ một điều sai; ông uống sữa bò cái. Ông phải uống sữa bò đực, bò đực  trắng."   Nhưng  thậm  chí  với  bò  đực  trắng  thì  sữa  sẽ không  trắng  đâu. Nó sẽ mầu  vàng. Nhưng để đạt tới  chứng ngộ người ta có thể làm bất kì việc khổ hạnh nào - và đây là một kỉ luật lớn lao!

Một  tirthankara  của  Jaina  giáo,  Mahavira,   đã  trở  nên chứng ngộ bằng việc ngồi theo một tư thế nào đó rất lạ kì bởi vì bạn  hiếm  khi thấy  được  tư thế đó. Trong  yoga  tư thế đó được gọi là "tư thế vắt  sữa bò  cái".  Ở Ấn Độ, máy  không được dùng;  người ngồi trên một cái ghế ba chân và  vắt sữa bò bằng  tay.  Nhưng  Mahavira đã  làm  gì?  - bởi  vì  ông  ấy chắc chắn không  vắt sữa bò cho nên tại sao ông ấy ngồi theo tư thế vắt sữa bò?

Điều  đó có thể  được  làm chỉ bởi một  lí do...  và  tôi  sẽ không  nói  cho các bạn  lí do đó. Các bạn  có thể hỏi Moraji Desai;  bảo  ông  ấy, "Ông  đang làm hoàn hảo  lắm.  Nhớ lấy, ngồi theo tư thế vắt sữa bò.  Thu  lấy sữa và uống, và chứng ngộ là chắc chắn."

Bây  giờ,  sau  Mahavira  các  sư  Jaina  đã  nghĩ  người  ta không  thể trở nên chứng ngộ bởi vì ngồi theo tư thế đó là rất khó.  Bạn  không  thể ngồi đủ lâu được  - và đấy là một tư thế rất lạ kì. Để thiền  người ta cần  ngồi theo cách mà người ta được thảnh thơi, thoải mái. Cách ngồi của Mahavira là tư thế rất căng thẳng.

Nhưng điều ngẫu  nhiên, mọi người bắt đầu nghĩ cứ như đấy là nguyên nhân - cứ như tư thế đó là cần thiết cho chứng ngộ. Không  cái gì  là  cần thiết cho chứng ngộ bởi vì chứng ngộ không  được  gây ra bởi bất kì cái gì mà bạn  có thể làm. Chứng ngộ xảy ra chỉ khi bạn vắng  mặt,  hoàn toàn im lặng đến mức nó không  phải là việc làm của bạn.

Bạn  không  thể khoe  khoang, "Đây là chứng ngộ của tôi. Tôi đã làm  được  nó." Khi chứng ngộ xảy  ra, bạn  đơn giản nói, "Tôi  không  có. Và bởi vì tôi không  có, tôi im lặng  thế, vắng mặt thế - chỉ là cái không  thuần khiết, chỉ là cảm nhận - nó đã xảy ra." Nó tới từ cõi bên kia như tia sáng mặt trời tới với hoa và chúng  mở cánh ra. Cái gì đó từ cõi bên kia tới vàotrong  bạn  và hoa  sen của bạn  mở cánh nó ra và toả ra mọi hương thơm không  cạn. Nhưng không  có nguyên  nhân.

Nguyên  nhân  và  hậu  quả  là  các  thuật  ngữ  khoa  học. Chúng  không  có ý nghĩa  gì trong bí ẩn của cuộc sống bên trong của bạn.  Không cái gì là được  gây ra, không  cái gì bị ảnh hưởng. Phật tính, chứng ngộ, thức tỉnh, giải thoát  đều đã có đấy rồi. Nó không  được tạo ra, do đó không nguyên  nhân nào được cần. Nó chỉ phải được nhìn vào. Bạn chỉ quay  mắt mình vào bên trong và thấy nó. Nó là khám phá. Nó đã có đó từ  hàng  nghìn  năm  cho nên bạn  có thể  làm  nó  vào bất  kì khoảnh khắc  nào - chỉ một điều nhỏ không  là nguyên nhân - bạn mở con mắt bên trong. Và đó là điều tôi gọi là thiền.

Tâm trí mở ra ngoài;  thiền mở vào trong.  Tâm trí là cánh cửa dẫn bạn ra ngoài  vào thế giới; thiền  là cánh cửa dẫn bạn vào lãnh thổ của bạn - tới chính điện thờ bên trong  nhất của bản thể bạn. Và bỗng nhiên, bạn chứng ngộ. Chứng ngộ bao giờ cũng là bất thần; nó không  bao giờ dần dần.

Và Bồ đề đạt ma biết điều đó. Chứng ngộ riêng của ông ấy là kinh nghiệm  bất thần.  Nhưng chỉ để không  mâu  thuẫn với tín ngưỡng, không làm phiền  mọi người, không  tạo ra kẻ thù, ông ấy đã thoả hiệp. Tôi hoàn toàn kết án thoả hiệp này.

Một người với thiên tài của ông  ấy không  nên thoả hiệp trên bất  kì  nền  tảng  nào. Cho  dù  tất cả  Phật  giáo ở Trung Quốc có biến mất, không cái gì mất.

Nhưng thoả  hiệp của Bồ đề đạt ma đã phá huỷ tính  trọn vẹn  riêng  của ông  ấy,  chân  thành riêng  của  ông  ấy,  thẩm quyền riêng của ông ấy.  Ông ấy đã trở thành người lùn khi thực tế ông ấy là người khổng lồ.Vâng, thưa Osho

Được chứ, Maneesha?

19.                      Thưởng thức bí ẩn trong chiều sâu trái tim bạn

Osho kính yêu,

Xuyên  qua lời kinh  này,  Phật nói cho người hữu tử họ có thể đạt tới  chứng ngộ bằng việc thực hiện các việc công đức như xây tu viện, đúc tượng, thắp hương, rải hoa, thắp đèn vĩnh cửu, công  phu cả sáu thời kì ngày  và đêm, bước đi quanh  stupas,  thường xuyên  nhịn ăn và tôn thờ. Nhưng nếu ngắm nhìn  tâm trí bao gồm mọi thực hành khác,  thế thì những công việc như vậy sẽ dường như là thừa.

Lời kinh  của Phật chứa  vô lượng biểu dụ. Bởi vì người hữu tử có tâm trí nông  cạn và không  hiểu cái gì sâu sắc, nên  Phật  dùng  cái  thấy  được  để  biểu  thị  cho  cái  siêu phàm. Những người tìm kiếm phúc lạc bằng việc tập trung vào những công  việc ngoài  thay  vì trau  dồi bên  trong  là đang cố gắng điều không thể được.Điều ông gọi là tu viện, chúng  ta gọi là sangharama, chỗ của thuần  khiết. Nhưng bất kì ai từ chối việc vào của ba chất độc và bế cổng  các  giác  quan  của mình cho thuần khiết, thân thể và tâm trí người đó tĩnh lặng, bên trong  và bên ngoài sạch sẽ, là xây dựng tu viện.

Đúc tượng nói tới mọi thực hành  được trau dồi bởi những người tìm kiếm chứng ngộ...

Và  thắp  hương  không   có  nghĩa  hương  vật  chất  thông thường mà là  hương của Pháp không  thấy được, cái xua đi những hành vi thô bỉ, dốt nát và ác độc theo hương của nó...

Khi  Phật  còn  trong  thế  giới  này,  ông  ấy  bảo các đệ tử thắp sáng hương quí giá như thế bằng ngọn lửa của nhận biết  xem  như  việc  cúng  dường  chư  phật  mười  phương. Nhưng những người ngày  nay  không hiểu nghĩa thực của Như Lai.  Họ dùng  ngọn lửa thường để thắp sáng  hương vật chất  của gỗ đàn hương hay  hương trầm để hi  vọng phúc lành tương lai nào đó không bao giờ tới cả.

Với việc rải hoa  cũng điều đó là đúng. Điều này  nói tới việc nói  Pháp,  hay tới việc rải hoa  đức hạnh, để làm lợi cho người khác và làm vinh quang cho cái ta thực...

Nếu ông nghĩ Như Lai có nghĩa với người làm hại cây cối bằng việc cắt nụ của chúng  đi, ông sai. Những người gìn giữ giới luật không  làm tổn  thương bất kì dạng sống quí giá nào  của trời và đất. Nếu ông  lầm lẫn làm tổn thương cái gì đó, ông sẽ đau khổ vì nó. Nhưng những người cố ý vi phạm giới luật bằng việc làm tổn thương cái sống với mục  đích  được  phúc  lành  tương  lai  phải  chịu  đau  khổ thậm chí nhiều hơn. Làm sao  họ có thể để cho  phúc  lành đáng có biến thành nỗi buồn được?Đèn vĩnh hằng biểu thị cho nhận biết hoàn hảo.

... Rất lâu trước đây, đã có vị Phật tên là Dipamkara, hay Người thắp  đèn. Đây là ý nghĩa của tên người đó... Ánh sáng do vị phật phát  ra từ một xoáy  giữa trán của ông ấy có thể chiếu sáng vô lượng thế giới.  Đèn  dầu không  ích gì...

Việc công phu cả sáu thời kì của ngày và đêm có nghĩa là trong sáu giác  quan  thường xuyên trau dồi chứng ngộ và gìn  giữ  trong   mọi  dạng  của  nhận  biết.  Đừng  bao  giờ thảnh thơi việc kiểm soát trên sáu giác quan  là điều được ngụ ý bởi sáu thời kì.

Còn với việc bước quanh  stupas,  stupas  là thân thể và tâm trí ông. Khi nhận biết của ông đi quanh thân thể và tâm trí ông không dừng, điều này được gọi là bước quanh stupa...

Cùng  điều đó cũng đúng cho  việc gìn giữ nhịn ăn... Nhịn ăn nghĩa  là...  điều  hoà  thân  thể và  tâm trí  ông  để  cho chúng không bị phân tán hay rối loạn.

Cũng thế, một khi ông dừng việc ăn thức ăn ảo tưởng, nếu ông chạm tới nó lần nữa, ông sẽ phá  vỡ việc nhịn ăn của mình. Và  một  khi  ông  phá  vỡ nó,  ông  không  gặt hái  gì được phúc  lành  từ nó.  Thế giới đầy  những người  bị ảo tưởng không  thấy điều này. Họ ham mê thân thể và tâm trí mình theo  đủ mọi cách  quái  quỉ. Họ buông  lỏng cho  sự đam  mê  của mình và không xấu hổ. Và khi họ dừng ăn thức ăn thông  thường, họ gọi đấy là nhịn ăn. Ngớ ngẩn làm sao!

Điều ấy cũng tương tự như  việc tôn thờ. Ông phải hiểu nghĩa và chấp nhận điều kiện. Nghĩa bao gồm hành  động và vô hành động...Tôn thờ nghĩa là tôn kính và khiêm tốn. Nó nghĩa là trở về cái ta thực của ông  và hạ thấp ảo tưởng. Nếu ông  có thể chùi sạch  các  ham  muốn  ác  và  nuôi  dưỡng  ý  nghĩ  tốt, ngay cả không cái gì được gieo, đấy là tôn thờ...

Những người không  trau  dồi nghĩa bên trong  và thay  vào đó tập  trung  vào cách diễn đạt bên ngoài  không  bao giờ dừng mê đắm trong  dốt nát, hận thù và ác độc trong khi làm cạn kiệt mình  vô ích.  Họ có  thể lừa dối người khác bằng cử chỉ, vẫn còn không  xấu hổ trước các hiền nhân và rỗng tuếch trước người hữu tử, nhưng họ không  bao  giờ thoát khỏi Bánh xe, dù đạt được công đức nhiều hay ít.

Tôi thấy bị tổn thương sâu sắc phải nói rằng  Bồ đề đạt ma đã bị lão  suy. Ông ấy đã đi tới mức vĩ đại tới điểm  khi câu hỏi được hỏi, "Dốt  nát từ đâu tới?" Nhưng ông  ấy đã bị lạc lối.  Điều  đó thường  xảy  ra... nếu  bạn  nói  dối  một  lần, phải nói dối một nghìn lẻ một lần nữa; mỗi lời nói dối lại cần lời nói dối khác để bảo vệ nó - và vậy mà nó vẫn còn không được bảo  vệ.  Thay  vì một lời nói  dối, bây  giờ bạn  phải bảo vệ hai lời nói dối, nhưng lời nói dối không  thể được chân lí bảo vệ - cho nên bạn  đem tới lời nói dối thứ ba. Và đây là chuỗi vô tận.

Đó là điều đã xảy ra cho Bồ đề đạt ma bởi vì ông ấy đơn giản không  thể nói "Tôi  không  biết".  Bây  giờ ông  ấy trong thế khó xử: bất kì cái gì được hỏi, ông ấy đều phải đưa ra câu trả lời nào đó - dù ông ấy biết hay không.  Và có những điều không thể nào biết được bởi chính  bản  chất của chúng.  Cho nên đáng thì không  có thảm hoạ chút nào nếu chấp nhận rằng đây là câu hỏi tối thượng và câu hỏi tối thượng không  thể trảlời được  - dù bởi Bồ đề đạt ma hay bởi bất kì ai khác, quá khứ, hiện tại hay tương lai.

Điều  tối  thượng  bao  giờ  cũng  vẫn  còn  là  bí  ẩn.  Bạn không thể  giải  bí  ẩn  của  nó  bằng  việc  đưa  ra  câu  trả  lời. Khoảnh khắc  bạn đối diện với điều tối thượng, bạn đơn giản phải  giống  như  đứa  trẻ,  hồn  nhiên.  Tận  hưởng  việc  ngạc nhiên về nó, sung sướng với bí ẩn của nó trong chiều sâu của trái tim  bạn.  Để cho nó đạt tới im lặng của bản  thể bạn.  Để cho nó thấm vào bạn và biến đổi bạn.  Vấn  đề không  phải là hỏi về, hay trông đợi bất kì câu trả lời nào.

Nhưng Bồ đề đạt ma đã lấy chỉ một bước sai, và bây giờ ông ấy đang đi xuống sự kiệt quệ.  Mỗi ngày  ông ấy lại phải tạo ra những lời nói dối  không  cần thiết.  Thỉnh  thoảng  ông ấy nói điều gì đó đúng, nhưng bây giờ khối lượng chân lí cứ ít dần  đi còn lời  nói  dối đang trở nên ngày càng nhiều  hơn, số lượng của chúng cứ tăng lên.

Tôi chưa bao giờ nghĩ rằng một người như Bồ đề đạt ma không đủ dũng cảm để đơn giản nói, "Xin tha thứ cho tôi, tôi không  biết", đối với  câu  hỏi tối thượng. Nếu  ông ấy đã nói điều đó và dừng lại ở đó, ông ấy đã vượt lên trên hàng  triệu nhà huyền môn về tầm cao, chiều sâu, về độ lớn.

Nhưng  tôi  có thể  hiểu  được  vấn  đề:  ông  ấy  đã  không muốn làm thất vọng các đệ tử mình,  ông ấy đã không  muốn làm thất  vọng người  Trung Quốc. Ông  ấy  đã không  muốn nói với họ rằng  có những câu hỏi  nền  tảng thậm  chí người chứng ngộ không  thể trả lời được. Cho nên ông ấy cứ bịa ra điều hư huyễn.  Ông ấy không  thể nói rằng  Phật là sai, cho nên ông ấy phải tạo ra những câu trả lời  kì lạ không  khớp chút nào với điều Phật nói - và chúng  cũng không  khớp tuyệt đối với điều bản thân Bồ đề đạt ma đã nói trước đó. Toàn thể giáo huấn  của ông  ấy là về nhận  biết  tâm  trí và đi vượt ra
ngoài tâm trí, và điều đó là tuyệt đối hoàn  hảo. Không  cái gì cần được thêm vào nó.

Bây  giờ  ông  ấy  đang  trả  lời  những  câu  hỏi  một  cách miễn  cưỡng,  nhưng  ông  ấy  không  thể  dừng  lại được.  Cần phải có dũng cảm  mênh mông  để bỏ qua các câu hỏi của đệ tử bạn và đơn giản nói rằng đây không phải là câu hỏi bởi vì nó là điều  tối thượng. Ông  ấy đã cố gắng theo đủ mọi cách để thoả mãn cho các đệ tử và để thoả mãn  cho người Trung Quốc rằng người chứng ngộ biết mọi điều.

Thực tại lại không  thế. Bạn càng trở nên chứng ngộ hơn, bạn lại càng biết ít hơn. Tại đỉnh tối thượng của chứng ngộ, bạn đơn giản  biết tới bản thân  mình...  và không  cái gì khác. Nhưng tại đỉnh đó, bản thân bạn là toàn thể vũ trụ.

Tôi sẽ nói cho các bạn chỗ ông ấy vẫn còn đúng - bởi vì ông ấy biết chân lí là gì - nhưng ông ấy đang thoả hiệp. Ông ấy không  là người nổi  dậy,  ông  ấy là người làm  yên  lòng. Ông ấy không  muốn nói một lời nào làm quấy rối các Phật tử mới chuyển  đạo ở Trung  Quốc. Mọi sự đáng ra tốt lành  nếu như ông ấy vẫn còn ở Ấn Độ và không  bao giờ đi sang Trung Quốc. Tại đây ông  ấy sẽ là cái ta thực của mình;  không  có nhu cầu thậm chí xem xét tới người khác. Khoảnh  khắc  bạn bắt đầu xem xét tới người khác, bạn tụt xuống từ tầm cao.

Khi  có  liên  quan  tới  tôi,  cam  kết  tuyệt  đối  của  tôi  là hướng tới chân lí. Cho  dù tôi có chọc giận  và làm  khó  chịu cả thế giới, tôi cũng sẽ không  nói điều gì chỉ để an ủi họ, và tôi sẽ không  nói điều gì đi ngược lại kinh  nghiệm  của tôi về chân lí. Mọi  người đã từng hỏi tôi,  "Tại  sao cả  thế  giới lại chống thầy?"  Thế  giới  không  chống  tôi.  Tôi  chống lại thế giới bởi vì tôi đã chọn chân lí. Và tôi sẽ chỉ nói điều tuyệt đối là kinh nghiệm  của tôi.  Tôi  sẽ không  thoả  hiệp  theo bất kì cách nào, với bất kì lí do gì về bất kì cái gì.Nhưng Bồ đề đạt ma đã bắt đầu thoả hiệp. Ông ấy có thể đã được  mọi  người  tôn  thờ bởi  vì  ông  ấy  ai  ủi  họ, nhưng trong con  mắt  tôi  ông  ấy  đã  đánh  mất  sự  huy  hoàng  của mình; ông  ấy đã đánh mất cái đẹp và thông  minh  của mình. Ông ấy đã đi xuống quá thấp để được mọi người hiểu.

Đây là câu hỏi của một đệ tử.

Xuyên  qua lời kinh này, Phật bảo cho người hữu tử họ có thể đạt tới  chứng ngộ bằng việc thực hiện các việc công đức như xây tu viện, đúc tượng, thắp hương, rải hoa, thắp đèn vĩnh cửu, công  phu  sả sáu thời kì ngày  và đêm, bước đi quanh  stupas...  Stupas  là mồ của những người  chứng ngộ cổ đại... thường xuyên nhịn ăn và tôn thờ.

Thực  ra,  toàn  thể  lời  kinh này là bịa  đặt  của phái  Đại Thừa Phật giáo. Phật chưa bao giờ nói bất kì điều gì như thế, và nếu ông ấy nói điều đó ông ấy sai. Điều đó phải đã là cách tiếp cận đơn giản  của Bồ đề đạt ma, bởi vì thậm chí vào lúc chết của mình,  lời cuối cùng  của Phật là, "Đừng  làm tượng ta."

Và bạn  đã  nghe  thấy  Bồ  đề  đạt  ma  ngay  lúc đầu  nói, "Chư phật  không  thể tôn thờ chư phật".  Không  có nhu cầu, và điều đó thực sự là  đáng xấu hổ. Bạn  có cùng phẩm  chất tâm thức bên trong mình, bạn chỉ chưa phát hiện ra nó. Ai đó khác đã phát  hiện  ra nó, nhưng khi liên quan  tới việc có cả bạn và người đó đều có nó theo cùng cách.

Bồ đề đạt ma  nhắc  tới tên của Dipamkara. Ông ấy là vị cổ  phật   trước  Phật   Gautam   rất   lâu,   và   trong   thời  của Dipamkara Phật Gautam còn là một người bình  thường. Chỉ vì tò mò  mà  ông  ấy đã tới gặp  Dipamkara. Vị phật này đã được mang  tên  Dipamkara  bởi  vì  sự hiện  diện  của ông  ấy mang tính  truyền  nhiễm  tới mức những người  đến gần  ông ấy  một cách  hồn nhiên  lập tức bắt được  cái gì đó vô hình,dường như một ngọn lửa đã nhảy từ Dipamkara vào trái tim họ, vẫn hoàn toàn tăm tối, và bây giờ có ánh sáng. Do đó cái tên, Phật Dipamkara, được trao cho ông ấy - một người thắp sáng lên ngọn đèn còn chưa sáng  của người khác chỉ bởi sự hiện diện của người đó.Phật Gautam còn chưa chứng ngộ vào lúc đó nhưng ông ấy đã tới chỉ vì tò mò, giống như đứa trẻ nhỏ, đến xem điều đang xảy ra, tại sao nhiều người thế tới đó. Tò mò của ông ấy là hồn nhiên.  Ông ấy đã không  tới  để  đạt đến tri thức hay chứng ngộ, hay bất kì cái gì. Không  có tham lam  trong  đó, không có tham  vọng trong  đó. Đấy đơn giản  là ngạc nhiên. Ông ấy đã nghe nói rằng mọi người tới Dipamkara... chỉ ngồi im lặng với ông ấy, cái gì đó đã truyền  qua, và họ trở về nhà hoàn toàn là người khác.  Hành động của họ thay đổi, cách sống của họ thay đổi. Họ trở nên đáng  yêu hơn, từ bi hơn, tham lam  biến  mất,  tham  vọng biến mất,  giận  dữ biến  mất. Họ trở thành các cá nhân đẹp và toả hương thơm đến mức Phật muốn  gặp con người này... con người này là một điều ngạc nhiên. Ông ấy không làm gì, vậy mà...Thầy chưa bao giờ làm cái gì cả. Toàn  thể công việc của thầy là bằng cách  nào đó đem bạn lại gần...  gần như khi bạn đem một chiếc nến đang cháy với một ngọn lửa tới gần một chiếc nến khác còn chưa cháy. Có một điểm nào đó khi chiếc nến  chưa cháy sẽ  bắt  lửa  từ  ngọn  lửa  của  chiếc nến  đang cháy. Chiếc  nến  đang cháy sẽ  không  mất  cái  gì  cả,  nhưng chiếc  nến  chưa  cháy  sẽ  thu  được  kho  báu  cực  kì  lớn  lao. Chưa cháy, nó là chết,  còn  khi  ngọn lửa bắt đầu, cuộc sống tới với nó. Bây giờ nó cũng có thể xua tan bóng tối theo cùng cách như chiếc nến đầu đã làm.

Dipamkara là con người như vậy; thực ra mọi thầy vĩ đại
đều là con người như vậy. Bất kì điều gì xảy ra quanh ngườiđó đều không  do người đó làm. Bất kì điều gì được  làm chỉ để đem bạn tới gần, để làm cho bản thân ông ấy thành có sẵn cho bạn  và là một bí ẩn với bạn, để cho không  có việc biết của bạn, bạn vẫn bị hút về như thanh nan châm hút mọi thứ... và tại một khoảng  cách  nào đó, bỗng nhiên  bạn  bị  bắt lửa. Con người cũ chết đi, và con người mới được sinh ra.

Lời kinh  này  tuyệt  đối  sai.  Đấy không  phải là phát biểu của Phật Gautam, bởi vì con người của hiểu biết của ông ấy không thể bảo mọi  người rằng  họ có thể đạt tới chứng ngộ bằng việc thực hiện các  việc công đức như xây tu viện, đúc tượng, thắp hương... Bạn có thể thấy mối nối nào giữa chứng ngộ  và  việc   thắp  hương  không?   Bạn   có  thể  đốt  cả  núi hương... không  có  mối  quan  hệ  logic  nào với  việc  bạn  trở nên chứng ngộ cả.  Bạn  có thể bị nặng  gánh, đó là điều duy nhất. Làm  tu viện...  và  bạn  không  phải là sư! - bạn  làm  tu viện cho những kẻ ngu khác  trở  thành  sư. Làm sao điều đó trở thành chứng ngộ của bạn được? Phật Gautam đã làm bao nhiêu tu viện trước khi ông ấy trở nên chứng ngộ? Ông ấy đã thắp bao nhiêu hương? Ông ấy đã rải bao nhiêu hoa? Ông ấy đã thắp bao nhiêu ngọn đèn vĩnh cửu?Không!  Phát  biểu này không  phải của Phật Gautam  chút nào. Nó là bịa đặt của phái Đại Thừa, một tín ngưỡng và học thuyết nào đó. Và có lí do lịch sử tại sao những điều như vậy được tạo ra. Phật là người rất trung thực. Ông  ấy nói bất kì cái gì cũng đúng - bất kì hệ quả nào. Chẳng  hạn, ông ấy nói, "Mọi kẻ sĩ, học giả và brahmin đều là kẻ ngốc - và họ là kẻ ăn bám. Trong hàng thế kỉ, họ đã hút máu mọi người." Ông ấy gọi Veda "chỉ là rác rưởi". Và Veda đã được người Hindu kính trọng đến mức bất kì  ai gọi chúng là rác rưởi phải  có dũng cảm  lớn.  Ông ấy  đã không  chấp  nhận  bất  kì avatara  Hindu nào, bất kì hoá thân Hindu  nào, có bất kì giá trị gì.Chẳng  hạn, Parasurama  là một trong  các hoá thân Hindu của Thượng  đế. Ông  ấy  là con của một  người  được  coi  là người  thấy  lớn,  nhưng ông  ấy  đã nghi  ngờ... như mọi  ông chồng đều nghi  ngờ về vợ mình,  và mọi  bà  vợ đều tự động nghi ngờ chồng mình.  Đó là mối quan  hệ duy  nhất  của  họ. Cuối cùng  người bố trở nên bị thuyết  phục bởi nghi ngờ của ông ấy -  điều  có thể  có nền  tảng hay có thể  không  có nền tảng nào, ông ấy không thể chắc chắn về điểm này - đến mức ông ấy đã ra lệnh cho con mình,  Parasurama,  chặt đầu mẹ mình và đem về cho ông ấy. Và Parasurama đã đi, không  hỏi tại sao. Đấy không  phải là việc  nhỏ! Ông  ấy đã chặt đầu mẹ mình và đem về cho bố mình.

Thế  rồi  người  bố bảo  ông  ấy,  "Ta  đã nghi  ngờ bà ấy, nhưng bây giờ ta có bằng chứng chắc chắn rằng bà ấy có yêu một người là một chiến binh vĩ đại." Parasurama và gia đình mình thuộc về đẳng cấp brahmin. Parasurama  nói, "Bố đừng lo. Con  sẽ  không  để  một  người  nào thuộc  đẳng  cấp  chiến binh sống."

Câu  chuyện  này có thể  bị  phóng  đại,  nhưng  nó  chỉ  ra phẩm chất của con người này. Nó chỉ ra rằng  ông  ta đã giết mọi chiến  binh của toàn thế giới nhiều,  nhiều  lần. Và từ đâu mà những chiến  binh  mới này tới? Xã hội Hindu  chấp  nhận một điều  rất kì lạ, và không  ai đã bao giờ xem xét tới... Họ cứ nói rằng họ có văn hoá lớn, nhưng họ không  bao giờ nhìn vào nền tảng của nó; văn hoá của họ chỉ là cái tên giả.

Xã hội Hindu  chấp  nhận  rằng  nếu  một  phụ  nữ tới  một người thấy brahmin và yêu cầu rằng cô ấy được cho đứa con, thế  thì  nghĩa  vụ  của  người  thấy  brahmin   là  làm  tình  với người đó và làm cho cô ấy có mang. Ông ta không  thể bác bỏ cô ấy được.  Cho nên Parasurama đã tới chặt đầu  các chiếnbinh; các bà vợ goá bỏ đi, và họ tới những ngươi thấy... Đấy là việc kinh doanh  tốt, một âm mưu lớn!

Cả   đất   nước   này   ở   trong   trạng   thái   mãi   dâm,   và Parasurama  giết  người.  Việc  bạo  hành  như  vậy  không  thể được  chấp  nhận  như phẩm chất của Thượng đế. Và điều  đó dường như là phi  logic...  Nếu  mẹ  ông ấy đi yêu một chiến binh, ông  ấy có thể  chỉ giết ông  này - chúng  ta có thể chấp nhận vài nhân nhượng, bởi vì ông ấy đã được  người Hindu coi  là hoá  thân của Thượng đế. Nhưng giết mọi chiến binh của thế  giới,  thậm  chí  không  chỉ  ở  nước  này,  dường  như không có logic  nào đằng  sau  nó. Và không  chắc  chắn  rằng điều bố ông  ấy nói...  Parasurama nên  yêu  cầu  bằng  chứng, chứng minh. Bố ông ấy có thể chỉ là người ghen tuông.Bây  giờ  Phật  không  thể  nào  chấp  nhận  Parasurama là hoá thân của Thượng đế, và nếu  Parasurama  mà là hoá thân của Thượng đế thế thì ai sẽ là hoá thân của quỉ? Phật không thể chấp nhận Rama là hoá thân của Thượng đế bởi vì Rama đã giết một tiện dân, một thanh niên, bằng  việc đổ chì lỏng nóng  vào  tai  người  đó  bởi  vì  người  đó  đã  lắng  nghe  vài brahmin trích  đọc  Veda  khi  trốn  sau  cây.  Tiện  dân  không được phép đọc; họ thậm chí không  được phép nghe! Cái loại văn  hoá  gì mà nước này đã tạo ra vậy,  nơi một phần  tư dân số thậm chí không  được nghe kinh sách tôn giáo của nó?

Và bởi vì người thanh niên này, chỉ do tò mò mà trốn sau cây, đã  nghe... Anh  ta không  thể  nào hiểu  được nó, bởi vì đấy là tiếng  Phạn,  và  tiếng  Phạn  chưa bao giờ là ngôn  ngữ của mọi người. Nó bao giờ cũng là ngôn  ngữ của tu sĩ - chỉ của tu  sĩ.  Cho  nên cho dù người  đó  có nghe  người  đó  đã không hiểu gì cả. Và bạn cho rằng  đó là tội lỗi sao? Liệu  có đáng huỷ hoại một thanh niên bằng việc đổ chì lỏng sôi vàotai người đó không,  bởi vì người đó đã phạm  một tội lỗi là nghe kinh Veda?  Và người đó chết...

Phật  không  thể  nào  chấp  nhận  được  Rama,  và  ông  ấy không thể nào chấp nhận Krishna, một người điên khùng  đến mức người đó đã tuyển  lựa mười sáu nghìn  đàn bà...  bất kì đàn bà nào ông ấy yêu đều bị cướp khỏi  gia đình cô ấy. Cô ấy có thể còn trinh, cô ấy có thể đã có gia đình, cô ấy có thể đã có con, cô ấy có thể đã có chồng, cô ấy có thể phải chăm nom bố chồng già, mẹ chồng già. Mười sáu nghìn  đàn bà đã đơn giản bị lính của ông ấy cướp đi. Họ đã bị đối xử cứ như là trâu bò - và tôi không biết liệu ông ấy thậm  chí có nhớ nổi tên  của mười sáu  nghìn  đàn bà ấy không.  Nhưng ông  ấy có quyền lực, và ông ấy có quân đội lớn và ông ấy là vị vua lớn. Phật không  thể nào chấp nhận được những điều vô nghĩa như vậy, con người biến  chất như vậy,  là hoá  thân của Thượng đế.

Phật  là  người  rất  trung  thực. Ông  ấy  nói,  "Mọi  tượng, mọi chùa  chiền,  tất cả Veda  đều là bịa đặt của giới  tăng lữ ranh ma để khai thác mọi người." Làm sao ông ấy có thể bảo người của ông ấy rằng  họ có thể đạt tới chứng ngộ bằng  xây tu viện, đúc tượng, thắp hương, rải hoa,  thắp đèn vĩnh cửu, công phu  cả sáu thời kì ngày  và đêm, bước đi quanh  stupas thường xuyên nhịn ăn và tôn thờ?

Phật chống lại tôn thờ, ông ấy chống lại tượng. Lời cuối cùng của ông ấy trước khi chết là, "Lần nữa ta nhắc các ông: đừng làm  tượng  ta,  đừng  tạo  ra  chùa  chiền  nhân  danh  ta, đừng bắt đầu tôn thờ ta bởi vì  việc  tôn thờ không  đưa các ông tới đâu cả. Ta đã chỉ ra cho các ông con đường của thiền

- thiền  đi. Và  cho dù  trong  việc  thiền  của các  ông ta xuất hiện,  đừng ngần ngại. Lập tức chặt đầu ta đi." Một người cóthể nói điều này... bạn có cho rằng  lời kinh này là có thể bắt nguồn từ người đó không?

Bồ đề đạt ma có thể đơn giản đã nói, "Đây không  phải là lời của Phật." Nhưng ông ấy đã không  nói điều đó. Đó là nơi ông ấy đi xuống trong mắt tôi.

Ông ấy đã không  nói điều đó bởi vì ở Trung  Quốc, Phật tử đang cố  gắng  làm  nhiều  tu  viện,  nhiều  đền chùa, nhiều tượng nhất có thể được.  Một ngôi  đền chùa  tồn tại ở Trung Quốc với mười nghìn  tượng Phật.  Cả  một quả núi đã được khắc tạc như một ngôi  đền chùa.  Đây là ngôi  đền  lớn nhất trên  thế giới, nơi có  mười  nghìn  tượng  Phật,  và  nói  bất  kì điều  gì về điều này là không  đúng sẽ là đi ngược lại chính các Phật tử, người đã làm việc để cải đạo người Trung  Quốc. Và họ đã nói chắc chắn cho người Trung  Quốc rằng họ sẽ trở nên chứng ngộ nếu  họ nuôi  dưỡng các  sư, nếu  họ tôn  thờ Phật, nếu họ đem quà cúng tiến cho tu viện.Bồ đề đạt ma phải đã ngần ngại một khoảnh khắc, nhưng cuối cùng  ông  ấy rơi vào cái bẫy của việc là một phần của tôn giáo có tổ chức. Tôn giáo có tổ chức bao giờ cũng nhấn mạnh vào những điều xuẩn ngốc mà không  dẫn bạn đến đâu cả, nhưng chúng  giúp cho tôn giáo có tổ chức khai thác bạn; bằng không  thì ai sẽ nuôi hàng triệu ni và tu sĩ Cơ đốc giáo? Ai định chăm  nom  mọi chi  phí  cho  hàng nghìn  tu viện  Cơ đốc  giáo? Điều  đó  phải  được  nhấn  mạnh  liên  tục  qua  các buổi thuyết  pháp  của các  linh mục  vào mọi  chủ nhật,  mọi người đều phải được  nhắc  nhở để cúng tiến,  được  nhắc  nhở rằng,  "Cúng  tiến sẽ đem lại cho con  cứu  rỗi." Cứu rỗi là từ Ki tô giáo để chỉ chứng ngộ.

Các đệ tử này có thể thấy điều đó, cho nên họ hỏi:

Nhưng  nếu  ngắm  nhìn  tâm  trí  bao  gồm  mọi  thực  hành khác, thế thì  những công  việc như vậy sẽ dường như  là thừa.

Nếu một phương pháp đơn giản để ngắm nhìn tâm trí tạo ra chứng ngộ, thế thì cần gì tất cả những điều này? Đây là tất cả những điều bắt nguồn từ tâm  trí; chúng  sẽ làm  mạnh  cho tâm trí. Nhưng tất cả những điều bạn phải làm là làm yếu đi tâm trí, đi ra ngoài  nó...  vượt ra ngoài tới mức nó không  thể lấy bất kì năng lượng nào từ bạn và nó chết đi do đói và chết đói. Và  khi  bạn  không  có tâm  trí,  mà  chỉ là im lặng  thuần khiết của vô trí, bạn đã đạt tới chứng ngộ.

Các đệ tử này hoàn toàn đúng để hỏi câu hỏi, "Bản thân thầy đã nói, 'Chỉ ngắm nhìn tâm trí và thế là đủ'. Thế thì cần gì tất cả những nghi lễ này?" Bây giờ ông ấy bị tóm vào hoàn cảnh  mâu thuẫn*...  Nếu  ông  ấy  nói,  "Những lời  này  không phải là từ Phật", ông ấy chống lại Phật giáo Đại Thừa và ông ấy thuộc vào tông phái đó.

Đó là lí do tại sao tôi nhấn mạnh:  Đừng thuộc vào bất kì giáo phái  nào, bất  kì  tín  ngưỡng  nào,  bất  kì tôn  giáo  nào, bằng không  bạn không thể tuyệt đối cam kết với chân lí. Bất kì cam kết nào khác đứng bên cạnh cam  kết với chân lí đều nguy hiểm cả. Thế thì bạn bằng cách nào đó cũng thích an ủi cam kết khác đó.

Và nếu  một  người  như  Bồ  đề  đạt  ma  không  thể  đảm đương được  việc  nói  ra chân lí, bởi  vì  ông  ấy  có thể  thấy rằng nếu ông ấy nói điều đó - và ông ấy là người chứng ngộ đầu tiên vào Trung Quốc - nếu  ông  ấy nói điều đó, toàn thể dinh thự mà hàng nghìn  sư Phật giáo đã tạo ra trong sáu trăm

*  Nguyên văn: catch-22 - người cần cái gì đó mà chỉ có thể thu được bằng việc không ở trong chính tình huống đónăm,  toàn  thể  bầu  không  khí  mà  bạn  có  thể  trở  nên được chứng ngộ  bởi  việc  tôn thờ Phật,  bởi việc  thắp  hương, bởi việc  cúng  dường hoa,  bởi việc  làm đền chùa, tượng,  tu viện sẽ  đơn  giản  rơi  tõm, bởi  vì  không  điều  gì  trong  chúng  là chứng ngộ cả. Toàn  thể Trung  Quốc đang chờ đợi nghe  điều thực tế là chân lí từ một người chứng ngộ. Nhưng bởi vì ông ấy cũng thuộc vào một hãng kinh doanh nào đó, nên ông ấy đã quyết  định có  lợi cho việc kinh  doanh chứ không  có lợi cho chân lí.

Tôi  bao  giờ  cũng  kể  lại  một  câu  chuyện   nhỏ...  Một trường nhỏ, trường Ki tô giáo, nhưng chỉ một trường ở vùng phụ cận  và trẻ  nhỏ...  Cô  giáo  đang nói  với  học sinh  trong suốt một giờ, "Jesus Christ là con  người vĩ đại nhất đã từng bước trên trái đất này." Và thế rồi cô ấy hỏi học sinh, "Ai là con người vĩ đại nhất đã từng bước đi trên trái đất này?"

Một cậu bé người Mĩ nói, "Abraham Lincoln". Cô giáo nói, "Không tồi, nhưng chưa hoàn toàn đúng."

Một   cô   bé   người  Anh   đứng  dậy   và   nói,   "Winston Churchill".  Người đàn bà này không  thể nào tin được mình đã phí hoài suốt một giờ  để nhấn mạnh  vào mỗi một điểm. Cô giáo nói, "Không  tồi, nhưng vẫn chưa hoàn toàn đúng."

Và thế rồi một cậu  nhỏ chưa bao giờ nói đứng dậy  giơ tay lên. Cô  giáo nói,  "Con chưa bao giờ nói cả. Đây là lần đầu tiên con giơ tay!" Và cô giáo sợ rằng chắc  chắn  câu trả lời  của cậu  này sẽ  không  đúng. Nhưng  đứa  bé nói, "Jesus Christ." Cô giáo đã bị choáng bởi hai câu trả lời trước  đây, nhưng câu trả lời này thậm chí gây choáng hơn bởi vì cậu bé này là người Do Thái.

Tan lớp cô giáo giữ cậu bé lại, đưa nó sang  bên cạnh và nói, "Hymie, con có phải là người Do Thái không?"

Nó nói, "Dạ, có ạ."

"Thế con có thực nghĩ  Jesus  Christ là con  người vĩ đại nhất đã từng bước trên trái đất này không?"

Nó cười ngặt nghẽo  và nói, "Kinh  doanh là kinh doanh. Trong chỗ sâu nhất của trái tim con, con biết Moses là người đó, không  phải  Jesus  Christ.  Ông  ấy chỉ là người  lùn thôi. Nhưng kinh  doanh là kinh  doanh..." bởi vì có chiếc cúp lớn tặng cho người trả lời đúng, và Hymie  đang mang chiếc  cúp lớn, lớn hơn bản thân nó.

Nhưng bạn có thể tha thứ cho trẻ nhỏ. Và nó rất logic; nó phải đã nghĩ, "Có thành vấn đề gì nếu mình nói một lần trước lớp, chỉ để thắng trò chơi này, 'Jesus Christ' mình biết qui tắc cho ai sẽ thắng,  cho nên tại sao lại đem Moses vào một cách không cần thiết và nhận lấy thất bại làm gì? Tại chỗ sâu nhất trong  trái tim mình  mình  biết Moses là con người vĩ đại nhất đã từng bước trên trái đất này."

Nhưng ngay cả những người chứng ngộ, khi đi tới việc quyết định  giữa cam kết của họ với tôn giáo có tổ chức và cam kết của họ với chân lí, vẫn  quyết  định cho cam  kết của họ với tổ chức. Điều này thực sự là buồn. Câu trả lời Bồ đề đạt ma nêu ra đơn giản không  liên quan.  Nó chỉ là cố gắng làm cái  gì đó mà  có thể  chứng minh  rằng  lời  kinh  này do Phật nói ra.

Tôi tuyệt  đối phủ nhận  rằng  một phát biểu  như vậy  do Phật nói ra.  Điều  đó đi ngược lại chính  cuộc sống của ông ấy, chính giáo huấn của ông ấy, chính con đường của ông ấy.

Bồ đề đạt ma nói, Lời kinh của Phật chứa vô lượng biểu dụ.

Bây giờ bạn có thể thấy mẹo này không?  Bây giờ ông ấy không thể nói nó là sai và ông ấy không  thể nói nó là đúng.Ông ấy tìm con đường giữa và nói rằng  Phật đang nói theo biểu dụ.

Bởi vì người hữu tử có tâm trí nông cạn...

Và ông ấy đang nói với ai - với người hữu tử hay bất tử? Nếu thính  giả của Phật có tâm  trí nông  cạn,  liệu Bồ đề đạt ma  có  nghĩ  rằng  thính  giả của mình  có trạng  thái  cao  hơn không? Phật có lẽ đã có những thính giả thông  minh  nhất so với bất kì người nào đã từng có. Bồ đề đạt ma đang nói với các Phật tử mới được chuyển đạo.

Phật dùng cái thấy được để biểu thị cho cái siêu phàm.

Đây là mẹo, và không  thể tha thứ được.

Những  người tìm kiếm phúc  lạc bằng việc tập trung  vào những công việc ngoài  thay  vì trau  dồi bên trong  là đang cố gắng điều không thể được.

Nhưng ông ấy biết chân  lí, cho nên thỉnh  thoảng  nó tới mặc  cho nỗ lực của ông  ấy kìm nén nó và đi với đám đông và với tâm trí quần chúng. Điều này là đúng khi ông ấy nói... tập trung  vào  những công  việc ngoài  thay  vì  trau  dồi bên trong là đang cố gắng điều không thể được.

Nhưng đó là điều kinh này nói; bây giờ cách duy nhất là làm cho nó thành biểu dụ.

Điều ông gọi là tu viện, chúng  ta gọi là sangharama, chỗ
của thuần khiết.

Điều đó là tuyệt đối sai. Sangharama đích xác là tu viện; nó không  khác  với  tu  viện;  nó  không  phải  là  biểu  dụ.  Và thậm chí trong  hai nghìn năm qua, hàng nghìn  tu viện đã tồn tại ở Trung  Quốc.  Chỉ  có từ  cuộc cách  mạng  cộng sản  ba mươi năm  trước  đây  mà  nhiều  tu  viện  đã  bị  phá  đi;  bằng
không  hàng  triệu  sư  vẫn  sống  trêng   máu  của  nhân  dân. Nhưng họ đang quay trở lại rồi...

Chính  là tâm  trí  cộng sản  và  phát  xít,  ương ngạnh,  rất cứng  rắn  của  Mao  Trạch  Đông  đã  biến  các  tu  viện  thành bệnh viện,  thành trường học và buộc các sư phải ra đồng và làm việc. Mao đã chấm dứt việc ăn xin - và Phật giáo đã chỉ sống bằng  ăn xin. Thực ra việc  ăn xin đã là một kỉ luật, một thực hành, bởi vì nó làm cho bạn khiêm  tốn. Nhưng Mao  đã làm cho việc ăn xin thành bất hợp pháp và buộc các sư phải làm việc để kiếm cơm ăn, áo mặc, chỗ ở.

Bây  giờ  Mao  đã chết và kẻ thù của ông  ấy trong  đảng cộng sản  -  người ông  ấy đã không  cho  phép... nhiều  người trong số họ bị tống giam, nhiều người đã bị giết - đã quay trở lại quyền  lực. Bây giờ đảng đối lập bên trong bản thân đảng cộng sản  đã nắm  quyền  và nó muốn  thu  phục  trái  tim mọi người. Các tu viện lại quay trở lại bởi vì hai nghìn  năm  của Phật giáo không  thể bị xoá  đi dễ dàng đến thế. Bây  giờ các sư Phật giáo lại có thể được thấy với bình bát ăn xin của họ. Các bệnh viện kia đã được bỏ đi, các trường học kia đã bị bỏ đi, và các  sư không  bị buộc phải làm  việc  trên  cánh đồng, hay trong xưởng máy,  hay ở bất kì đâu mà họ có thể  được dùng...

Nhưng bất kì ai từ chối đưa vào ba chất độc và bế cổng các giác  quan  của mình cho thuần khiết, thân thể người đó và tâm  trí người đó tĩnh lặng, bên  trong  và bên  ngoài sạch bong, đều là xây dựng tu viện.

Bây giờ đây là ý tưởng rất cường điệu. Và nếu Bồ đề đạt ma có thể  giải thích nó cho những ứng cử viên  rất mới của Phật giáo, tại sao bản thân Phật không  thể đã nói rằng ông ấy đang nói  trong  biểu  dụ? Ông  ấy  có  thể  tự  mình  giải  thích điều đó chứ, và ông  ấy còn là người giỏi hơn  nhiều  khi cóliên quan  tới việc  nói, nói giỏi hơn nhiều;  ông ấy có thể giải thích rằng  đây chỉ là biểu  dụ. Nhưng không  có đâu ông  ấy nhắc tới chúng là biểu  dụ cả. Thật là rất gian nan cho Bồ đề đạt ma  để biến  mọi  thứ thành  biểu  dụ,  nhưng  chúng  ta  sẽ thấy  rằng  với mọi  thứ ông  ấy cứ tiếp  tục cái ý  tưởng rằng chúng là biểu dụ.

Đúc tượng nói tới mọi thực hành  được trau dồi bởi những người tìm kiếm chứng ngộ...

Tôi không  thể nào hiểu nổi làm sao điều này lại có thể là biểu  dụ  được. Đúc tượng nói  tới mọi thực hành  được  trau dồi bởi những người  tìm  kiếm chứng ngộ. Mối  quan hệ gì, cho dù là mối quan hệ cường điệu hoá...? Biểu dụ phải mang tính đại diện;  nó phải giải thích cái gì đó, nó phải có ích để hiểu.  Điều  này  không  liên  quan chút  nào với đúc tượng  và thực hành chứng ngộ!  Bản  thân Phật  không  thể nói  "Thực hành chứng ngộ" được sao?

Và  thắp  hương  không  có  nghĩa  hương  vật  chất  thông thường - dường như ở đâu đó có sẵn hương tâm linh nào đó - mà là hương của Pháp không  thấy được... Bạn sẽ kiếm nó từ đâu? Đó là lí do tại sao tôi nói tôi bị tổn thương khi nói rằng Bồ đề đạt ma dường như đã bị lão suy, mặc  dầu ông  ấy chỉ bẩy mươi nhăm...  cái xua đi những hành vi thô bỉ, dốt nát và ác độc theo hương của nó...

Vĩ  đại thật! Nhưng kiếm  nó từ đâu? cái hương tâm  linh đó xua đi những hành vi thô bỉ, dốt nát và ác độc theo hương của nó...  Không  ai đã  bao giờ thấy  một điều  như vậy;  bằng không cuộc sống đã đơn giản  thế.  Không  cần  làm bận  tâm mọi người bằng thiền, bằng bất kì kỉ luật nào, với bất kì nhận biết nào. Chỉ đốt hương tâm linh và mọi thứ được lái đi và bạn được làm thuần khiết bởi hương!

Một mình  tôi sẽ không  được chứng ngộ bởi vì tôi dị ứng với hương, dù nó là thấy được hay không  thấy được. Nhưng cũng không  có hại gì nhiều  nếu một người không  chứng ngộ, điều đó có thể tha thứ được  nếu  cả  thế giới sẽ chứng ngộ! Tôi hoàn toàn sẵn sàng...

Bồ đề đạt ma thậm chí không  nhận biết ông ấy có thể lừa mọi người được  bao lâu, nhưng ông  ấy đã lừa họ trong  một nghìn  năm...  đó là chiều dài mà những lời kinh này đã tồn tại trong  sự tồn tại. Chúng chắc  chắn  đã  được gìn giữ, bởi  vì chúng ở trong  tay  các  Phật  tử  Đại  Thừa, người  không  sẵn lòng cho dịch chúng  ra. Và tôi có thể hiểu bây giờ tại sao họ lại  không  sẵn  lòng  cho  dịch chúng:  chúng sẽ phá  huỷ hình ảnh vĩ đại của Bồ đề đạt ma. Bản thân họ có thể đã hiểu rằng điều ông ấy đang nói tới là tuyệt đối kì dị.

Khi Phật ở trong  thế giới này,  ông ấy bảo các đệ tử của mình thắp sáng hương quí giá như thế bằng ngọn lửa của nhận  biết  xem  như   việc   cúng   dường  chư  phật  mười phương.

Điều  đó có thể quí giá, nhưng nó có sẵn ở đâu? Và thế rồi ông ấy làm cho nhận biết giống như lửa chỉ để đốt hương này, và hương này sẽ  làm mọi  thứ... bạn  sẽ trở nên chứng ngộ. Cho nên bây giờ tìm kiếm duy nhất của bạn là để tìm ra cái hương-pháp đó, cái hương tâm linh  đó! Có lẽ bạn có thể tìm thấy nó ở Poona...  đó là thành  phố rất tâm linh - tâm linh tới mức chỉ có các  linh  hồn vẩn  vơ xung  quanh, không  có người sống.

Nhưng  những  người  ngày  nay  không  hiểu  ý  nghĩa  thực của Như Lai.

Chỉ Bồ đề đạt ma hiểu  ý nghĩa  thực của Như Lai.  Có lẽ bản thân Như Lai cũng không  hiểu nghĩa  thực riêng  của ông ấy!Họ  dùng  ngọn  lửa thường để thắp sáng  hương vật chất của gỗ đàn hương hay hương trầm để hi vọng phúc  lành tương lai nào đó mà không bao giờ tới cả.

Ông ấy cứ đi vòng  vo, vòng  vo...  ông ấy có thể đã đơn giản nói, "Phát biểu này không  phải là của Phật, và phát biểu này là tuyệt đối vô nghĩa." Và điều đó sẽ tuyệt đối đúng đắn.

Với việc rải hoa  cũng điều đó là đúng. Điều này  nói tới việc nói Pháp, hay tới việc rải hoa đức hạnh.

Làm sao bạn rải hoa đức hạnh?  Cho dù người ta có chấp nhận cách giải thích ngu  xuẩn  này, làm sao bạn  rải hoa  đức hạnh?  Bạn  cứ đem  cho  mọi  người  bằng  việc  nói,  "Đây là chân lí, đây là tình yêu, đây là từ bi," và tay bạn trống rỗng.

Hai người  điên  trong  nhà  thương điên  đang ngồi  trong công viên. Mỗi ngày trong một giờ họ được phép đi ra vườn. Một người, người đang nắm tay lại, hỏi người kia, "Nếu anh nói cho tôi tôi đang giữ gì trong  nắm tay, tôi sẽ cho anh một ru pi."

Người kia nói, "Thật à? Anh  sẽ giữ lời chứ" Người thứ nhất lấy một ru pi ra từ ví và nói, "Đây là một ru pi. Cứ nói xem cái gì trong  tay tôi?" Và người kia nhìn và nói, "Dường như nó là con voi."

Người  thứ  nhất  "Anh  không  thể  được  một  ru  pi  đâu. Dường như là anh  đã nhìn rồi. Anh  bị mắc  mẹo  rồi." Người đó không  đưa một ru pi bởi vì anh ta cũng tin là mình  đang giữ con voi trong nắm tay mình!

Làm  sao  bạn  có  thể  rải  hoa  đức  hạnh,  để  làm  lợi  cho người khác và làm  vinh  quang  cho  cái ta thực... Nếu ông nghĩ Như Lai có nghĩa  với mọi người là làm hại cây cối bằng việc cắt nụ của chúng đi, ông sai.

Điều này dường như phải, nhưng ông ấy trộn lẫn mọi thứ theo cách  làm  nó mất  hết  cả  mọi  ý nghĩa.  Chắc  chắn  Phật không  thích bạn hái hoa; đó là giết hại. Hoa trên bụi hồng có cuộc sống, cái đẹp. Khoảnh  khắc bạn hái nó, nó chết. Để nó đấy đi.

Mukta  là  người  làm  vườn  của  tôi.  Cô  ấy  không  được phép thậm chí cắt đi bất kì lá nào hay cắt bất kì hoa nào. Ban đầu cô ấy hay đi với chiếc kéo của thợ vườn giấu  sau lưng! Nhưng ngay bây giờ tôi có thể  thấy,  bất kì khi nào tôi vào Phòng Phật - bằng  không  tôi không  ra - tôi  có  thể thấy hoa có đó, tôi có thể thấy vườn đã trở thành rừng rậm  để cho cô ấy phải vứt cái kéo người làm vườn ấy đi. Để cho mọi cây cối phát  triển  theo cách riêng  của nó, ít nhất là trong  vườn tôi! Đừng làm  chết cây  nào, đừng phá  huỷ bất kì hoa  sống nào.

Cho nên tôi có thể hiểu rằng Phật sẽ không  cho phép  cắt nụ của chúng, nhưng thay vì thế tôi sẽ nói rằng toàn thể lời kinh này đã được  phái  Đại  Thừa thêm vào. Nhưng tại sao phái Đại Thừa lại phải thêm những điều như vậy vào...?

Có điều gì đó rất nền tảng cần được hiểu ở đây. Khi Phật Gautam làm việc  trong  đất nước này, hai mươi nhăm  thế kỉ trước đây, ông  ấy  gần  như đã chuyển  đạo cho cả mảnh  đất này. Ông ấy là con người của  sức  thu hút như vậy. Ông ấy không chỉ là người có học; ông ấy đã biết sự tồn tại, ông ấy đã là một phần  của nó. Tác  động của ông  ấy là cực kì lớn - có lẽ không  ai khác đã làm được tác động như vậy.

Nhưng khoảnh  khắc  ông  ấy chết,  các brahmin, các tu sĩ bước ra từ sào huyệt của mình, nơi họ đã từng ẩn náu bởi vì họ có thể không  đối  diện  được  với Phật Gautam  - bất kì ai đối diện với ông ấy đều trở thành đệ tử. Nhưng họ đã chờ đợi cơ hội của họ: một ngày nào đó ông ấy sẽ chết đi. Ông ấy đãphá huỷ toàn thể nghề nghiệp  của họ. Bây giờ không  chuông nào rung  lên  trong đền chùa, mọi người không  tới tôn thờ, mọi người không  mời các  brahmin tới các buổi nghi  lễ của họ... và brahmin  là giới tăng  lữ ranh ma  nhất trên  toàn  thế giới.

Mọi người bị bắt...  mỗi người khi người đó được sinh ra đều ngay lập tức dưới dự kiểm  soát của họ: ban đầu là nghi lễ nào đó, thế rồi sơ đồ sinh của người đó phải được  tạo ra, thế rồi lễ đặt tên của người đó phải được thực hiện. Và trong tất cả những điều này, tu sĩ đang khai  thác  mọi  người. Thế rồi cạo đầu... và điều này cứ tiếp diễn mãi. Thậm chí nếu bạn đi  sang một thành phố khác  nào đó thì bạn  phải hỏi ý kiến brahmin về chòm sao đúng của các ngôi sao, liệu đi lên bắc hay xuống nam, hay sang đông sang  tây,  cái gì là thích hợp nhất và lợi thời gian nhất?

Thế rồi tới hôn nhân - thế rồi lần nữa tu sĩ lại có đó. Và thế rồi sau hôn nhân, trẻ con bắt đầu tới từ hôn nhân mới - và tu sĩ có đó. Và thế rồi con người trở nên già...  Từ cái nôi tới nấm mồ, tu sĩ giữ năm giữ của ông ta.

Ngay cả sau khi con người đã chết vẫn có các nghi lễ cần phải được  thực hiện!  Và  trong  nước nghèo,  những nghi  lễ này tốn kém đến mức mọi  người phải bán  nhà  cửa, đất đai, tài sản của mình  - những thứ mà họ phụ thuộc vào để sống - bởi vì bố họ đã chết.  Thế rồi họ phải làm  tiệc  lớn  cho các brahmin.

Và ngay cả những tổ tiên đã chết... Đấy phải là một hàng dài,  thực  ra  hàng  dài  vô  tận  -  hàng  triệu  người  sắp  hàng người nọ tiếp người kia... vì họ đã có một thời gian đặc biệt. Một tháng ròng họ dành cho tổ tiên bởi vì con số lớn thế, cho nên một tháng  nghi lễ liên tục - thờ lửa, tụng mật chú - vì an bình cho tất cả  những  người đã chết trong  gia  đình ... bạn
thậm  chí không  biết tới tên họ! Và hàng  triệu  người phải đã chết.

Các nhà khoa học tính toán rằng bất kì chỗ nào bạn đang ngồi, ít nhất cũng đã có tám nấm mồ ở dưới bạn. Chớ sợ, họ đều đã chết rồi! Nhưng  biết  bao nhiêu người đã chết; thậm chí cả nghìn năm sau khi con người đã chết, các tu sĩ vẫn còn khai thác bạn.

Phật đã tạo ra một cuộc cách mạng  vô cùng  theo  nghĩa này, trong  đó  ông ấy đã phá huỷ toàn thể tính trọn vẹn của giới tăng lữ. Nhưng khoảnh  khắc ông ấy chết, các tu sĩ quay lại.

Mọi người cũng bỏ họ. Cuộc sống đã trở thành rất đơn giản. Một đứa trẻ được sinh ra - không  tu sĩ nào tụng về phúc lạc, về sống lâu cho nó.  Ai dó chết và tu sĩ không  có đó để tụng và cầu  phúc  cho  người đó về cuộc  hành trình lớn mà người đó đã đi tiếp. Mọi người cũng bỏ tất cả những thánh lễ này. Cho nên khi Phật chết, dần dần các brahmin  quay lại, và họ bắt đầu lái Phật giáo ra khỏi mảnh đất này.

Mới năm mươi năm trước đây ở Ấn Độ khó mà tìm thấy một Phật  tử.  Trong  năm  mươi năm  qua,  một  người đã làm việc phục vụ vĩ đại - mặc dầu bản thân người đó không  phải là người tôn  giáo, người đó là một chính  khách.  Nhưng bởi ngẫu nhiên  mà người đó đã phải làm điều gì đó; đó là chiến thuật chính trị.

Babasaheb  Ambedkar  là một  tiện  dân,  nhưng  được  lọt vào mắt  của  một  người  rất giầu  có, người này thấy  ông  ta thông minh thế, nên đã gửi ông ta sang học ở Anh. Ông ta trở thành một trong  những chuyên gia lớn  nhất về luật trên thế giới và ông  ta đã giúp  làm  ra hiến  pháp Ấn Độ. Ông ta liên tục  tranh  đấu  cho tiện  dân,  những  người  mà  ông  ta  thuộcvào, và đó là một phần  tư xã hội Hindu.  Ông  ta muốn việc bầu cử tách biệt cho tiện dân - và ông ta đã tuyệt đối đúng.

Tôi không  thấy tại sao họ lại phải thuộc về nhóm  Hindu đã hành hạ  họ trong  suốt mười nghìn năm,  buộc họ làm đủ mọi loại công  việc xấu xa  và gần như không  trả cho họ cái gì. Họ thậm  chí còn không  được sống  trong  các thành phố, họ phải sống bên ngoài  thành  phố. Ngay  trước khi tự do, họ đã không  được  phép đi vào nhiều  phố của thành  phố này. Ở nhiều chỗ họ bị buộc phải công  bố to, "Tôi là tiện dân và tôi đang đi qua đây. Những ai nghe thấy tôi xin hãy lánh ra khỏi đường..." bởi vì thậm chí cái bóng  của họ rơi vào bạn làm ô uế bạn.

Nhưng không  tìm thấy cách nào, bởi vì Mahatma Gandhi  đã nhấn mạnh  rằng tiện dân không  nên rời bỏ nhóm  Hindu...  Đó cũng là một chiến lược chính trị, bởi vì nếu một phần tư người Hindu  rời bỏ nhóm  mình,  thế  thì Hindu  sẽ trở thành thiểu số trong  chính  nước mình.  Có người Mô ha mét giáo, có người Ki tô giáo,  có người Jaina giáo; bây giờ nếu  một nhóm  mới  thoát  ra  khỏi  nhóm  Hindu,  đất  nước  của người Hindu  sẽ  trở  thành gần  như  là  đất  nước  của  các  tôn  giáo khác. Và nếu họ tất cả hợp với nhau, người Hindu  sẽ không bao giờ nắm quyền lực cả.

Tôi không  coi Mahatma Gandhi  là người tôn  giáo nữa; ông  ấy  thuộc  về  một  loại  nào  đó  như  tiến  sĩ  Ambedkar. Gandhi cứ nhịn ăn cho tới chết để cho Ambedkar phải lấy lại chỗ đứng của ông  ấy. Ông ấy phải  rút lui cái ý tưởng rằng tiện  dân  nên  được  trao  cho  việc  bỏ  phiếu  tách  biệt.  Và Gandhi  láu  cá...  ông  ấy  bắt  đầu  gọi  tiện  dân  là  harijans. Những người  tinh  ranh bao giờ cũng chơi chữ. Chữ không tạo  ra  khác  biệt  - dù  bạn  gọi  họ là  tiện  dân, hay harijan... harijan có nghĩa là "con của Thượng đế."Tôi  đã  có  cuộc  thảo  luận   dài  với  con  của  Mahatma Gandhi, Ramdas. Tôi nói,  "Ông  không  thấy cái tinh  ranh  đó sao? Con của Thượng đế đã đau khổ mười nghìn  năm nay và những người không  phải là con của Thượng đế đang bóc lột họ, hành hạ họ, áp bức họ, hãm hiếp phụ nữ của họ, đốt cháy hoàn toàn các thành phố của họ với tất cả những người đang sống bên trong.  Nếu đây là con của Thượng đế, tốt hơn cả là đừng là con của Thượng đế. Điều đó là nguy hiểm."

Gandhi  đã đổi tên chỉ để cho nó có ý nghĩa  đẹp, nhưng mọi thứ bên  trong  vẫn  còn như cũ. Và  ông  ấy cứ nhịn  đói đến chết  chừng  nào  Ambedkar  còn  chưa  chịu  rút  lại  phát biểu của mình.

Nếu  như tôi  ở  vào  vị  trí  của Ambedkar  tôi  sẽ  nói  với Mahatma Gandhi,  "Sống hay  chết đấy là việc  của ông.  Ông muốn nhịn  ăn hay không đấy là việc  của ông  - ông  được  tự do. Nhịn ăn đến chết hay thậm chí vượt ra ngoài."

Nhưng Ambedkar  bị sức ép từ khắp nơi trong  nước, bởi vì  nếu   Gandhi  chết  toàn  thể  sự  trách  móc  sẽ  dồn  vào Ambedkar. Và tôi sẽ  bảo  Gandhi,  "Đây là phương pháp  rất bạo lực, còn ông thì lại nói về bất bạo lực. Đây mà là bất bạo lực sao?"

Chuyện  xảy  ra...  Tôi  ở Raipur  dậy  học tại một  đại học tiếng  Phạn  ở  đó. Một cô gái trẻ rất xinh  đẹp đã bị một tên đầu  trộm  đuôi  cướp  hỏi  liệu  cô  ấy  có  muốn  lấy  nó  hay không. Nó là một người nguy hiểm,  kẻ tội phạm. Nó đã bị tù nhiều lần, nó đã phạm phải nhiều  tội ác, và nó gần như cùng tuổi với bố của cô ấy. Nhưng nó đã yêu mến  cô ấy, và khi thấy  thành  công  của Gandhi  khi  nhịn  ăn  đến chết  và cách thức ông  ta xoay  xở mọi  điều...  bởi vì Gandhi đã xoay  xở được Ambedkar.Sau khi Gandhi  đã nhịn ăn được hai mươi mốt ngày, và cái chết  của  ông ấy đã bắt đầu tới nhanh, bác sĩ nói,  "Làm điều  gì  đó  đi,  bằng  không   thì  ông  già  này  sẽ  qua  đời." Ambedkar bị gây sức ép rất nhiều bởi mọi lãnh tụ dân tộc Ấn Độ người nói với ông ấy, "Tới Mahatma Gandhi đi. Hỏi xin ông ấy tha thứ đi, đưa cho  ông  ấy cốc nước cam để  phá  vỡ việc nhịn ăn...  và từ bỏ phong  trào  của ông  đi; bằng  không ông bao giờ cũng được mọi người nhớ là một người đã giết chết con người vĩ đại nhất của đất nước này, người tôn giáo vĩ đại nhất." Và Ambedkar  đã phải làm điều đó, mặc dầu bất đắc dĩ.

Tôi sẽ không  làm  điều  đó đâu! Tôi sẽ chấp  nhận  trách móc, tôi sẽ chấp nhận kết án của lịch sử. Ai quan tâm khi bạn chết điều gì được ghi trong lịch sử về bạn? Ít nhất bạn không biết cái gì được viết ra, và bạn không  đọc. Cứ để cho họ viết ra bất kì cái gì...

Nhưng tôi sẽ nhấn mạnh  rằng  đây không  phải là phương pháp bất bạo lực. Nó tuyệt đối bạo lực nhưng theo một cách rất tinh vi. Tôi đe doạ giết bạn - đây là bạo lực. Và tôi đe doạ giết tôi nếu bạn không  chấp nhận tôi - điều này logic không?  Quan điểm mà Gandhi  chọn là tuyệt đối phi logic, nhưng ông ấy đã hỗ trợ nó bằng  việc  đe doạ. Đấy là hăm  doạ nói, "Tôi sẽ tự giết mình."

Ambedkar  xoay  xở  theo  cách   khác.  Ông  ta  bắt  đầu chuyển đổi  các tiện dân sang Phật  giáo. Đó là lí do tại sao bây giờ có vài chục vạn Phật tử, nhưng họ không  là tôn giáo theo bất kì cách nào. Đấy chỉ là thủ đoạn chính trị.

Người này ở Raipur tới nhà cô gái đó với một cái giường và tuyên bố rằng nếu cô gái không  cưới nó, nó sẽ nhịn ăn cho tới chết. Điều đó trở thành chuyện kể trong cả thành phố; các nhà nhiếp ảnh và nhà báo có đó, và cả ngày đám đông có đó.

Người bố trở nên sợ hãi, và sức ép dồn lên ông ấy, "Tại sao nhận trách nhiệm  về cái chết của nó?" Nhưng người bố nói, "Điều này tuyệt đối xấu. Người này cùng tuổi tôi và nó là kẻ tội phạm. Tôi không  thể trao con gái tôi cho nó được."

Tôi biết người  bố và cô gái - cô gái là sinh viên của tôi tại đại học. Cô gái gợi ý cho bố mình tới tư vấn tôi về điều gì cần phải làm. Tôi không biết ông ấy trước đó. Ông ấy tới tôi và ông  ấy kể lại toàn thể câu chuyện. Tôi  nói,  "Chuyện này rất đơn giản. Ông tìm một gái mãi dâm già, tàn tạ nào đó."

Ông ta nói, "Cái gì?"

Tôi nói,  "Nghe toàn thể vấn  đề: ông  đi tìm một gái mãi dâm rất  già,  một  mụ lẳng lơ tàn tạ, và đặt một  cái  giường khác ở trước nhà. Mụ lẳng lơ này nên tuyên bố, 'Tôi sẽ nhịn ăn cho tới chết chừng nào người  thanh niên  này không  lấy tôi.' Khác hơn điều này không  cái gì có tác dụng cả."

Tay trộm cướp đó trốn ngay giữa đêm. Người ta không bao giờ gặp lại nó nữa, nó không  bao giờ hỏi lại nữa! Đây là phương pháp luận của Gandhi,  một điều rất tôn giáo.

Các Phật tử bị thiêu chết, bị tống ra khỏi đất nước, và cả nước tuyệt  đối sạch  bóng  mọi  tác  động mà  Phật  đã để lại. Thậm  chí  trong  cái  đền  đã  được  dựng  lên  để  ghi  nhớ  về chứng  ngộ  của  ông  ấy  tại Bodhgaya,  thậm  chí  không  còn Phật tử nào để chăm  nom  ngôi  đền. Một brahmin đã  chăm nom nó trong  hai nghìn  năm,  cùng một gia đình, thế hệ nọ tiếp thế hệ kia.

Bây  giờ  họ  đã  trở  thành  người  chủ  của  ngôi  đền.  Họ không tin vào Phật.  Họ chống lại Phật, nhưng ngôi đền là rất quí  giá,  bởi vì từ khắp  trên  thế giới mọi người đổ tới ngôi đền này. Nhiều  tiền của đổ tới ngôi  đền,  cho nên tu sĩ này không bận tâm. Ông  ta kiếm  nhiều  tiền và ông ta không sẵnlòng  trao  ngôi  đền cho người  khác,  bởi  vì  trong  hai  nghìn năm nó đã là sở hữu của ông ta. Không  luật nào có thể lấy nó đi khỏi ông ta.

Cho nên khi Phật tử tới Trung  Quốc và Tây Tạng  họ đã học được  bài  học, rằng  nếu  bạn  cứ chống lại mọi người và tín ngưỡng  của họ...  Có  lẽ khi  người  có  sức lôi  cuốn  còn sống bạn  có thể  dường như thắng  trong trò chơi này, nhưng khi người có sức lôi cuốn đó qua  rồi... điều  đã xảy  ra ở Ấn Độ, sẽ xảy ra ở Tây Tạng,  sẽ xảy ra ở Trung  Quốc, sẽ xảy ra ở Sri Lanka, sẽ xảy ra ở Nhật Bản. Cho nên họ đã thoả hiệp.

Đó là lí do cho việc  thêm vào tất cả những lời kinh  sai. Kinh sách Phật giáo ở Tây Tạng có lời kinh khác, để an ủi và thuyết phục dân cư Phật giáo của Tây Tạng;  kinh  Đại Thừa Trung Quốc có khác, ở Sri Lanka họ có kinh  khác.  Đây là lí do lịch sử tại sao những lời kinh tuyệt đối ngớ ngẩn đó, điều không phải là của Phật, đã đi vào trong kinh sách. Họ đã cố ý đặt nó vào, bởi vì không  có chúng, không  có vấn đề về sống còn.

Nhưng khi có liên quan  tới tôi, cũng như khi đáng phải có liên quan tới Bồ đề đạt ma, chân lí là có giá trị tối thượng, không phải sự sống còn. Và sự sống còn bởi việc tạo nên dối trá,  bằng  việc  bóp  méo  chân lí...  phỏng có ích gì?  Cho  dù Phật giáo  có biến  mất  khỏi  toàn thể  thế  giới  này, điều  đó cũng không  thành  vấn đề. Nhưng sự thuần khiết  của những phát biểu của Phật nên được gìn giữ.

Bất  kì  khi  nào  người  tìm  kiếm   muốn  tìm,  người  đó không nên  bị  lạc  trong  rừng  rậm  của  các  kỉ  luật,  nghi  lễ không  cần thiết. Bồ đề đạt ma nên làm điều đó thành rõ ràng. Tôi biết  mối  nguy  cơ này. Tôi  hiểu  rằng  ông  ấy  phải  cảm thấy rất mặc  cảm,  bởi vì sau  những lời kinh  này, ông  ấy đã rời khỏi Trung  Quốc để lên Himalayas. Ông ấy đã phải cảm
thấy  cực kì tổn thương rằng  điều  ông  ấy  đã làm chống lại hiểu biết riêng của ông ấy. Nhưng dẫu sao tôi không  thể nào tha thứ cho ông  ấy được. Tôi không  thể nào tha thứ cho bất kì ai đi ngược lại chân lí.

Những  người gìn giữ giới luật không  làm  tổn thương bất kì dạng sống quí giá nào của thiên đường và trái đất. Nếu ông có lầm lẫn làm tổn thương cái gì đó, ông  sẽ đau khổ vì nó. Nhưng những người chủ ý vi  phạm giới luật bằng việc làm tổn thương cái sống với mục đích được phúc lành trong tương lai phải chịu đau khổ nhiều hơn. Làm  sao họ có thể để cho phúc lành đáng có biến thành nỗi sầu được?

Ngọn đèn vĩnh hằng biểu thị cho nhận biết hoàn hảo.

Chỉ  trong  phát  biểu  này mà biểu  dụ mới  dường như là đúng. Nó có thể được diễn giải như nhận biết hoàn hảo, ngọn đèn vĩnh  hằng.  Nhưng ông ấy không  có khả năng  kể lại biểu dụ khác theo cách diễn giải của mình.

... Rất lâu trước đây, đã có vị Phật tên là Dipamkara, hay Người thắp đèn. Đây là ý nghĩa của tên ông ấy... Ánh sáng do vị phật phát ra từ một xoáy giữa trán của ông ấy có thể chiếu sáng vô lượng thế giới. Đèn dầu không ích gì...

Việc  công  phu  cả sáu  thời kì  ngày  và  đêm  có nghĩa  là trong sáu giác  quan  thường xuyên trau dồi chứng ngộ và gìn  giữ  trong  mọi  dạng  của  nhận  biết.  Không  bao  giờ kiểm soát thảnh thơi trên sáu giác quan,  là điều được ngụ ý bởi sáu thời kì.

Nhưng  điều  này là mâu  thuẫn  với  phát  biểu  riêng  của ông ấy. Kiểm soát là không  cần thiết bởi vì nó là qua tâm trí. Công phu là không  cần thiết bởi vì nó là qua tâm  trí. Người ta phải sống cuộc sống của buông  bỏ  - đó là giáo huấn  cơ bản của ông  ấy. Người ta phải tự phát.  Người  ta  phải sốngkhoảnh  khắc  nọ sang khoảnh  khắc  kia,  không  nghĩ  về  quá khứ, không nghĩ về tương lai, không  níu bám lấy hiện tại.

Ông ấy  đã đưa ra những  lời  kinh hay thế,  và đến cuối ông  ấy làm  hỏng công trình  riêng  của mình  một  cách  toàn bộ.

Còn với việc bước quanh  stupas,  stupas  là thân thể và tâm trí ông. Khi nhận biết của ông đi quanh thân thể và tâm trí ông không dừng, điều này được gọi là bước quanh stupa...

Ông ấy đang cố gắng  xoay xở bằng cách nào đó, cho dù toàn thể sự việc là ngu xuẩn thế. Stupas thực tế tồn tại và các Phật tử của phái Đại Thừa cứ đi hành  hương về stupa  và đi quanh chúng. Nhưng thân thể  và  tâm  trí bạn  không  phải là stupa.  Stupa  là  để dành cho khi  bạn  chết;  thế  thì  nấm  mồ phải được  tạo ra cho bạn.  Nấm  mồ của Phật tử được  gọi là stupa. Nó được làm thành tròn theo cách nào đó.

Nhưng thân thể và tâm trí bạn là sống. Và làm sao tâm thức bạn có thể đi quanh  thân thể và tâm trí bạn được?  Ông ấy thậm  chí không  xem  xét rằng  tất cả những diễn giải của ông ấy đều có thể bị đặt câu hỏi. Chúng đã không  bị đặt câu hỏi bởi vì chúng  ai ủi mọi  người. Họ muốn  cái  gì đó thấy được và nếu nó là một biểu dụ - không  hại gì; ông ấy không phủ nhận Phật Gautam.

Cùng điều đó cũng đúng cho việc gìn giữ nhịn ăn...

Ngay cả một con người với rất ít thông  minh cũng có thể
thấy cái ngu xuẩn này...

Nhịn ăn nghĩa là... điều hoà lại thân thể và tâm trí ông.

Tôi không  thể nào quan niệm nổi làm sao nhịn ăn có thể

có nghĩa là điều hoà lại thân thể và tâm trí ông để cho chúngkhông  làm  phân  tán  hay  rối loạn. Nhin ăn đơn giản  là nhịn
ăn, và không  cái gì khác.

Cũng thế, một khi ông dừng việc ăn thức ăn ảo tưởng, nếu ông chạm tới nó lần nữa, ông sẽ phá  vỡ việc nhịn ăn của ông.

Bây giờ ông  ấy đã quên  mất  điều  ông ấy vừa nói. Thực ra, bởi vì  việc  nói đó không  tới từ bản thể bên trong  nhất - đấy chỉ là luyện tập tâm trí của ông ấy - nên ông ấy đã quên mất rằng ông ấy đã định nghĩa thân thể và tâm trí là 'stupa'  và rằng ông  ấy đã định nghĩa  nhịn ăn là, 'điều hoà  lại thân thể ông, lập kỉ luật cho thân thể ông.'

Bây giờ từ đâu mà cái ý tưởng này tới: một khi ông dừng việc ăn  thức  ăn ảo tưởng? Đấy không  phải  là  trong  chính định nghĩa  của biểu  dụ  này. Thức ăn đã không  được mang vào.

Nếu  bạn dừng ăn thức ăn ảo tưởng... Và có thức ăn nào mà không  là ảo tưởng? Phật cũng ăn cùng  bánh mì như bạn ăn và Phật cũng uống cùng nước như bạn uống.

... nếu ông  chạm tới nó  lần nữa... Thậm  chí  không  ăn, mà chỉ chạm tới và nó là ảo tưởng! Hại  gì có đó trong việc chạm vào ảo tưởng? Ảo tưởng không  tồn tại, bạn  không  thể chạm  vào nó được.  Nhưng ông chạm tới nó lần nữa, ông  sẽ phá vỡ việc nhịn ăn của mình.  Ông  ấy đã quên mất biểu  dụ mà ông ấy đã giải thích trước đây. Bây giờ, cho dù bạn chạm vào thức ăn ảo tưởng, bạn đã phá vỡ việc nhịn ăn của mình.

Và một  khi  ông  phá  vỡ  nó,  ông  không  gặt  hái  gì  được phúc lành  từ  nó.  Thế giới đầy những người bị ảo tưởng không thấy điều này. Họ mê đắm thân thể và tâm trí mình theo đủ mọi cách quái quỉ. Họ buông bỏng cho sự đam mêcủa mình  và  không  xấu hổ. Và khi họ dừng ăn thức ăn thông thường, họ gọi đấy là nhịn ăn. Ngớ ngẩn làm sao!

Tôi chỉ đồng ý với câu cuối: Ngớ ngẩn làm sao!

Điều ấy cũng tương tự như  việc tôn thờ. Ông phải hiểu nghĩa và chấp nhận điều kiện. Nghĩa bao gồm hành  động và vô hành động...

Ông ấy chỉ cố gắng  lừa dối mọi người - đem vào những lời không có liên quan chút nào.

Tôn thờ nghĩa là tôn kính và khiêm tốn.

Điều  đó đúng. Nó có nghĩa  là trao lại cái  ta thực của ông và hạ thấp ảo tưởng. Nhưng nếu bạn biết cái ta thực của mình, bạn sẽ tìm thấy ảo tưởng ở đâu? Cả hai không  thể tồn tại cùng  nhau.  Hoặc  là bạn thức - thế thì mơ là không  có đó nữa - hoặc  là mơ có đó và bạn  không  thức tỉnh.  Người biết tới cái ta thực của mình không  có ảo tưởng. Nhưng ông ấy đã lâm vào  đống lộn xộn và ông  ấy cố gắng  vất vả để thoát ra khỏi nó, nhưng ông ấy lún ngày càng sâu hơn vào trong nó.

Nếu ông có thể chùi sạch các ham muốn ác và nuôi dưỡng ý nghĩ  tốt,  ngay  cả  không  cái  gì  được  gieo,  đấy  là tôn thờ...

Ban  đầu trong  lời kinh này ông ấy đã nói rằng  người ta phải vượt  ra  ngoài  thiện  và ác. Bây giờ thiện  trở nên được tôn thờ.

Những  người  không  trau  dồi ý nghĩa  bên  trong  và  thay vào đó tập trung  vào cách diễn đạt bên  ngoài  không  bao giờ dừng mê  đắm trong dốt nát,  hận thù và ác độc trong khi làm cạn kiệt mình vô ích. Họ có thể lừa dối người khác bằng cử chỉ, vẫn còn không  xấu hổ trước các hiền nhân và rỗng tuếch trước người hữu tử, nhưng họ không  bao  giờ
thoát khỏi Bánh xe, dù đạt được bất kì công đức nào nhiều hay ít.

Đấy là một cách phiên dịch kì lạ cho lời kinh.  Ông ấy đi thực sự sâu, như lưỡi gươm sắc bén chém tất cả những gì sai, đến điểm khi ông ấy được hỏi về câu hỏi tối thượng. 'Từ đâu mà dốt nát này nảy sinh?' Ông ấy không thể trả lời được điều đó và ông ấy không  đủ khiêm  tốn để chấp nhận rằng ông ấy không biết. Ông  ấy lâm vào trong đống lộn xộn tới mức sau đó mọi câu hỏi vẫn còn không  được trả lời; ông ấy giả vờ trả lời nó, nhưng câu trả lời thậm chí không  có liên quan tới câu hỏi.

Nếu điều này có thể xảy ra cho một người như Bồ đề đạt ma...  Bạn  phải nhận  biết.  Nhấn  mạnh  của tôi là bạn  không thuộc vào bất kì tôn  giáo nào, không  thuộc vào bất  kì học thuyết nào, không  thuộc  vào bất  kì  kinh sách nào, chỉ  bởi một lẽ đơn giản rằng toàn bộ và toàn thể cam kết của bạn nên là với chân lí chứ không  với bất kì cái gì khác.  Cam  kết của bạn  không  nên bị  phân  chia,  bằng  không  bạn  sẽ  phải  thoả hiệp,  điều có thể  làm  cho  bất kì ai hiểu  biết cảm  thấy rằng bạn đã thành không  lành mạnh, hay lão suy hay điên khùng. Nhưng một điều là chắc chắn: bạn đã lạc đường.

Bản  thân Bồ đề đạt ma  có  thể,  trong  cốt lõi  bên trong nhất của  ông  ấy,  không  đánh mất  chứng ngộ  của ông  ấy - chứng ngộ không  thể  mất được  - nhưng ông ấy đã làm vẩn đục nó. Việc  chứng ngộ  của ông  ấy  không  còn trong  sạch nữa, không  còn  sáng  lạn nữa, không  còn  là cây  cột trụ ánh sáng nữa. Và chỉ bởi một việc  kinh  doanh  đơn giản  của tôn giáo có tổ chức...

Nhân loại sẽ không  bao giờ có tính tôn giáo chừng nào mọi tôn giáo có tổ chức còn chưa biến mất và tôn giáo chưatrở  thành  cam  kết  cá  nhân  hướng  tới  sự  tồn  tại,  cho  nên không có vấn đề về thoả hiệp phát sinh.

Hãy để tôi nói với bạn: Tôn giáo có tính nổi dậy, và con người của  tôn  giáo là người nổi dậy.  Người đó có tính  nổi dậy chống lại tất cả những gì chính thống, chống lại mọi tín ngưỡng, chống  lại  mọi  tổ  chức,  chống  lại  mọi  ý  thức  hệ. Tình yêu  duy  nhất của người đó là với chân lí,  và toàn thể tình yêu của người đó là dành cho chân lí. Chỉ người đó mới tìm thấy  nó.  Những  người  khác  chỉ  vẩn  vơ  trong  dốt  nát, trong giấc mơ, trong giấc ngủ - và họ đau khổ.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho

20.                      Ít hơn một cái nháy mắt

Osho kính yêu,

Nhưng Kinh buồng tắm nói, "Bằng đóng góp cho việc tắm của các nhà sư, mọi người nhận được phúc  lành  vô hạn." Điều này dường như là một thí dụ về thực hành bên ngoài đạt tới công  đức. Làm sao điều này có liên  quan  tới việc ngắm nhìn tâm trí?

Tại đây, việc tắm của các sư không  nói tới việc gột tẩy bất kì  cái  gì  nhận  thấy  được.  Khi  Ngài  thuyết  giảng  Kinh Buồng tắm, ông ấy  muốn  các đệ tử nhớ đến pháp  về tẩy rửa. Cho  nên  ông  ấy dùng  mối  quan  tâm  hàng  ngày  để truyền đạt ý nghĩa thực của mình.

... Buồng tắm là thân thể. Khi ông thắp sáng ngọn lửa của trí huệ, ông sưởi ấm nước thuần khiết của các giới luật và tắm bản tính phật đúng đắn bên trong  ông. Bằng việc duy trì bẩy thực hành  này,  ông  thêm vào đức hạnh của mình. Các sư của thời đó đều cảm nhận. Họ đã hiểu nghĩa của Phật. Họ tuân  theo  giáo  huấn của ông ấy, làm hoàn  hảo đức hạnh của họ và nếm quả của phật tính.  Nhưng những người ngày nay không thể hiểu thấu được những điều này.... Bản tính  phật đúng đắn  của chúng  ta  không  có  hình dạng. Và bụi của ưu phiền không  có hình  dạng. Làm  sao mọi người có thể dùng nước thường để gột sạch thân  thể không thấy được? Nó sẽ không  có tác dụng. Khi nào họ sẽ thức dậy? Lau sạch thân thể như thế, ông phải ngắm nhìn nó. Một khi  những cái  không  thuần khiết và thô  bỉ phát sinh từ ham muốn, chúng  nhân  lên cho tới khi chúng  bao phủ ông bên trong  và bên ngoài.  Nhưng nếu ông cố gắng lau sạch thân thể này của ông, ông sẽ phải cọ sạch cho tới khi nó gần biến hết trước khi nó sạch sẽ. Từ điều này ông nên nhận ra rằng việc tẩy rửa cái gì đó bên  ngoài không phải là điều Phật ngụ ý.

Kinh này  nói rằng người nào đó cầu thành  tâm  tới Phật chắc chắn  được  sinh  ra  ở  thiên  đường  Tây  phuơng.  Vì cánh cửa này dẫn tới phật tính, vậy sao phải tìm kiếm giải thoát trong việc ngắm nhìn tâm trí?

... Phật ngụ ý nhận biết, nhận biết về thân thể và tâm trí ngăn cản điều  ác khỏi nảy sinh. Và việc cầu có nghĩa là kêu gọi tâm trí, kêu gọi  thường xuyên  tới tâm trí về các qui tắc của kỉ luật và tuân theo chúng với tất cả sức mạnh của ông.

... Cầu tên Phật, ông phải hiểu về pháp  của việc cầu. Nếu nó không  hiện  diện trong  tâm trí ông, mồm ông tụng cái tên trống rỗng. Chừng nào ông còn bị rắc rối với ba chất độc hay  bởi các  ý nghĩ  về bản  thân  mình,  tâm  trí bị lừa dối của ông  sẽ giữ ông không  thấy được  Phật... Nếu ông níu bám  lấy các  hình tướng trong  khi  tìm  kiếm ý  nghĩa, ông sẽ không tìm thấy điều gì. Vậy, các hiền nhân của quá khứ trau dồi nội quan chứ không lời nói.

Tâm  trí này  là cội nguồn của mọi đức hạnh. Và tâm trí này là chủ  cho mọi quyền năng. Phúc  lạc vĩnh hằng củaniết bàn tới từ tâm trí lúc nghỉ. Tái sinh  trong  ba cõi giới cũng tới từ  tâm trí. Tâm trí là cánh  cửa tới mọi thế giới. Và tâm trí là chỗ cạn ở bờ bên kia. Những người biết cánh cửa này  ở đâu không  lo nghĩ  về việc  đạt tới nó.  Những người biết chỗ cạn này ở đâu không  lo nghĩ về việc đi qua nó.

Những  người  ta gặp  hôm  nay  trở  đi  đều  nông  cạn. Họ nghĩ tới công đức như cái gì đó có hình dạng. Họ lãng phí của cải của họ và làm thịt các sinh  linh  trên  đất và trong biển... Họ thấy cái gì đó cảm thấy được và thường trở nên gắn bó.  Nếu ông  nói  với họ về vô hình,  họ ngồi đó  câm lặng và lẫn lộn. Tham  lam về những công đức nhỏ của thế giới này,  họ vẫn còn  mù  quáng  với những  đau  khổ  lớn đang tới. Những đệ tử như vậy mang  bản thân mình  trong vô vọng. Chuyển từ cái thật sang cái giả, họ không  nói về cái gì ngoài phúc lành tương lai.

Nếu ông có thể đơn giản tập trung ánh sáng bên trong của tâm trí  mình  và  ngắm  nhìn  ánh  sáng  bên  ngoài  của nó, ông sẽ xua  tan ba chất độc và lái đi xa sáu tên trộm một lần cho tất cả. Và không  nỗ lực nào ông thu được sở hữu vô hạn đức hạnh, hoàn  hảo và cánh cửa tới chân  lí. Thấy qua cái tầm thường và chứng kiến siêu  phàm  còn  ít hơn một cái nháy mắt. Việc nhận ra là bây giờ. Tại sao lo nghĩ về  tóc  hoa  râm?  Nhưng  cánh  cửa  thực  bị  giấu  kín  và không thể nào  được  lộ  ra.  Ta  chỉ  chạm  vào  việc  ngắm nhìn tâm trí.

Cám  ơn Thượng đế rằng  đây là lời kinh  cuối  cùng  của Bồ đề đạt ma. Tôi đã lo nghĩ về nơi ông ấy định đi sau buồng tắm! Nó là cuộc hành trình vô cùng để leo lên đỉnh núi và trởlại nhà bạn.  Bồ đề đạt ma đã đưa bạn  đi trên toàn bộ vòng quay ngựa gỗ.

Tôi đã bắt đầu với Bodhidharma - Bồ đề đạt ma - cái tên Bồ đề đạt  ma  có  nghĩa  là "tự  tính  của nhận  biết"  - nhưng không          may      tôi        phải      kết        thúc     cuộc     hành     trình     với Buddhudharma. Buddhudharma có nghĩa là "bản tính của vô nhận biết, của ngu xuẩn."

Ông ấy đã làm cho bản thân mình chìm vào cái đống lộn xộn này,  nhưng điều đó là sự hiểu thấu  vô cùng  cho chúng ta. Quan sát ông ấy bạn có thể tránh được cùng đống lộn xộn đó. Bất  kì điều  gì ông  ấy nói  trước  đây đều đã biểu  lộ cái nhìn thấu đáo của ông ấy vào trong tiềm năng sâu  sắc nhất của con người, nhưng điều ông ấy đang nói bây giờ tuyệt đối không liên quan. Thỉnh  thoảng  ông ấy nhớ mình  là ai nhưng dường như là ông  ấy cứ quên  hoài,  hay  có lẽ ông ấy quá bị gắn bó với học thuyết đặc biệt của ông ấy về Đại Thừa và lo nghĩ nhiều về việc quấy rối các Phật tử mới được điểm đạo.

Trong  tình huống này, ông ấy phải đã khổ nhiều.  Tôi có thể thấy - có lẽ không  ai có thể đã để ý tới điều  đó - nhưng tôi có thể thấy nỗi khổ của ông ấy. Khổ của ông ấy là ở chỗ ông ấy đang nói những điều đó một cách  rất không  sẵn lòng và điều này là vấn  đề cho tất cả những ai chấp  nhận  bất kì học thuyết  nào, bất kì kinh sách nào, bất kì nhà thờ nào. Họ thường xuyên  bị  rắc  rối.  Nếu  họ  lắng  nghe  tiếng  nói  bên trong của  riêng mình,  nó nói  điều  gì đó; nếu  họ lắng  nghe theo tín ngưỡng, nó nói điều gì đó khác.

Đã có rất ít người trên thế giới này sẵn sàng đối kháng với mọi người. Nếu Bồ đề đạt ma đã nói bất kì cái gì là kinh nghiệm  của ông  ấy, có lẽ ông  ấy sẽ mất  mọi danh tiếng,  sự kính trọng và  tên  tuổi  lớn  lao  của  ông  ấy  trong  mọi  niên giám của Phật giáo. Nhưng với tôi, đấy sẽ không  phải là mấtmát. Với tôi, ông  ấy sẽ vươn lên cao hơn bất kì ai khác, chỉ bởi vì cam kết của riêng ông ấy là một điều tập trung và nhất quán... và đó là chân lí được kinh  nghiệm  của riêng  ông  ấy. Không cái gì khác có thể thay đổi được nó.

Các bạn  cười khi nghe  chính  cái tên của kinh  này, Kinh Buồng tắm, bởi vì các bạn không  biết đã có hai tôn giáo nổi dậy chống lại Hindu  giáo ở Ấn Độ - Jaina giáo và Phật giáo. Sư Jaina  giáo  không  bao  giờ tắm cả; ông  ta thậm  chí không đánh răng.  Ông ta hôi hám và điều được  coi là  một kỉ luật lớn là bạn không  quan tâm chút nào tới thân thể mình, cái là phù du, cái đằng nào cũng sẽ chết đi. Tại sao cứ lau chùi nó và làm phí thời gian của bạn? Ngày mai nó lại sẽ trở nên bẩn thôi.

Phật giáo  gần  như là một tôn  giáo  song  song  với Jaina giáo. Họ  đồng  ý trên  mọi  điểm  cơ bản,  nhưng Phật  dường như nhạy cảm hơn Mahavira. Ông ấy muốn các sư của mình tắm hàng ngày để cho họ vẫn còn sạch sẽ, để cho thân thể họ sẽ không  bị kết án mà được kính trọng như ngôi đền của bản tính thiêng liêng  của họ. Nhưng có quá nhiều  sư: việc  nuôi họ, việc cho họ dùng  buồng tắm của mình, việc cho họ quần áo, việc cho họ thuốc men khi họ ốm, đã trở thành ngày càng nặng gánh cho xã hội.

Mới  vài  ngày trước đây ở Thái  Lan,  tình  huống  đã trở nên tồi tệ đến mức gần  một phần  tư dân số của nước này là sư. Chính  phủ phải  thông  qua  đạo luật  nói  chừng  nào bạn còn chưa được  phép của chính phủ bạn  không  thể trở thành sư được.

Đây là lần đầu tiên trong lịch sử mà chưa có bất kì chính phủ nào đã lấy bước đi như vậy nhưng điều đó tuyệt đối cần thiết trong một nước nghèo. Nếu trong bốn người, một người
không  làm việc,  không  sáng tạo và vậy mà vẫn cần đủ mọi thứ tuyệt đối cần thiết, người đó sẽ thành gánh nặng.

Đấy là một tình huống xấu  khi mà đến nửa dân số đang chết đói, khi mà một nửa nước ngủ chỉ với một bữa ăn hàng ngày, khi mà mọi người không  chỉ ăn hoa quả mà còn đào cả rễ  củ  của  cây  cối,  luộc  chúng  rồi  ăn chúng,  hi  vọng  rằng chúng phải có chất dinh dưỡng. Bởi vì rễ cây nuôi dưỡng cho cả cây  - chúng  nuôi  dưỡng cho hoa  và  quả  - một  cách  tự nhiên gốc rễ phải có dinh dưỡng lớn.

Phật Gautam phải nói về những điều tầm thường như vậy bởi vì nếu điều đó không  được nói tới, thế thì mọi người bắt đầu ra quyết  định của  riêng mình.  Và Phật muốn các đệ tử của mình  là những cá nhân toàn  vẹn  -  sạch sẽ, thuần  khiết, tỉnh  táo  theo  mọi  cách  có  thể  được  cả  bên  ngoài  và  bên trong. Mối quan tâm và từ bi của ông ấy là lớn đến mức có ba mươi ba nghìn  qui tắc cho một sư Phật giáo.  Điều đó làm tâm trí lưỡng  lự;  ba mươi  ba nghìn  qui  tắc! Thậm  chí nhớ chúng là khó rồi.

Nhưng Phật đã chăm  nom  tới từng chi tiết: khi nào thức dậy, khi nào đi ăn xin, không  nhận tất cả thức ăn của mình từ một nhà mà từ năm  nhà để cho không  ai bị nặng  gánh. Năm nhà có thể cho bạn những cái nhỏ bé và điều đó sẽ là đủ cho bạn.  Ở  một  nhà,  bạn  có  thể  thành  đôi  chút  nặng  nề...  và không ở trong  một thành  phố hơn ba ngày để bạn không tạo ra bất kì nặng  gánh  nào  cho  bất kì ai. Ăn chỉ một lần mỗi ngày  bởi  vì  cả  triệu  người  ăn  chỉ  một  lần  một  ngày.  Bạn không nên đòi hỏi hai bữa ăn.

Đừng có nhiều  hơn ba mảnh  vải; hai để dùng,  một mảnh cho tình  huống  cần  kíp.  Chẳng  hạn:  bạn  bỗng  nhiên  thấy mình quay lại nơi mọi nhà sư khác đang ở và trời đổ mưa. Cả hai mảnh  của bạn,  trên và dưới,  đều  ướt  cả. ít nhất thì bạncũng vẫn còn một mảnh  vải để che mình  - mảnh  thứ ba này dùng cho lúc cần kíp. Hai mảnh dành cho nhu cầu cơ bản của bạn nhưng bạn không  nên có nhiều hơn ba mảnh.

Những chi tiết này là bản chất mặc dầu chúng có vẻ tầm thường.  Bạn  nghĩ,  "Điều  vô  nghĩa  gì  thế  này?  Một  Phật Gautam  đáng phải nói về tâm  linh,  về trưởng thành và nhận biết  và  tự  do  và  ông  ấy  đang  nói  về  những  việc  nhỏ  bé." Nhưng ông ấy phải nói vì một lí do đơn giản bởi vì ông ấy đã chấp nhận  ý tưởng về từ bỏ thế giới. Một khi mọi người từ bỏ thế giới họ nhất định trở thành gánh nặng...  và đè lên các xã hội nghèo.

Cho nên khi Phật nói rằng người để buồng tắm của mình cho sư dùng thu được đức hạnh lớn, ông ấy đơn giản cố gắng thuyết phục  mọi  người  rằng  họ không  nên nghĩ  điều  đó là gánh nặng, mà là phúc lành.

Khi  sư chấp  nhận  thức  ăn  mà  bạn  cúng  dường ông  ấy không có  nghĩa  vụ với bạn,  Phật nói.  Bạn  có nghĩa  vụ với ông ấy. Chỉ bằng việc nhận của ông ấy với thức ăn của bạn, về phần bạn là đức hạnh  lớn. Có lẽ bạn đã cho thức ăn riêng của mình, có lẽ bạn đã cho thức ăn của con mình, nhưng bạn đã hi sinh cái gì đó và bạn đã kính trọng một người không  có tài sản, không  tiền bạc.

Phật  đã  nói  rằng  người  mẹ  được  ân  huệ  khi  cho  sinh thành cho  đứa con, người sẽ từ bỏ thế giới. Người bố được ân huệ,  người  có con sẽ  từ bỏ thế giới. Họ đang từ bỏ thế giới  chỉ  để  phát  triển  tiềm  năng  riêng  của  họ  tới  điều  tối thượng của nó.  Giúp  họ đi. Nếu  bạn  không  thể nâng  được tâm thức của mình  lên, ít nhất bạn có thể giúp theo cách nhỏ bé nào đó cho những người đang làm nỗ lực vô cùng để nâng tâm thức của họ lên tới toả sáng tối thượng.

Do đó, dù điều  đó là tầm thường hay  không,  sẽ là hoàn toàn tốt nếu Bồ đề đạt ma đã chấp nhận lời kinh này như nó vậy.  Và  điều  tôi  đã nói,  ông  ấy  cũng nên  nói.  Nhưng  bản thân ông  ấy cảm  thấy bối rối, cho nên ông ấy bắt đầu lại cố gắng,  nói nó là biểu  dụ cho điều gì đó vô hình,  và  điều đó làm cho toàn thể cách  tiếp cận  của ông  ấy thành giả.  Tôi  sẽ đọc lời kinh và thế rồi tôi sẽ đọc những giải thích hư cấu của ông ấy. Lời kinh là hoàn toàn rõ ràng; nó không  cần việc làm sáng tỏ.

Nhưng  Kinh Buồng tắm nói,  "Bằng việc đóng góp  cho việc tắm  của  các  sư,  mọi  người  nhận  được  phúc  lành  vô hạn." Điều này dường như là một thí dụ cho việc thực hành bên ngoài  đạt tới công  đức. Làm  sao  điều này  có liên  quan tới việc ngắn nhìn tâm trí?

Đệ tử này đang hỏi Bồ đề đạt ma: Thầy  nói ngắm  nhìn tâm trí là đủ, nhưng Phật đang nói về những điều nhỏ bé thế. Trong việc ngắm nhìn tâm trí của thầy có chỗ nào cho những điều như thế không?

Câu trả lời đơn giản sẽ là: Ta đang nói về điều bản chất và Phật  nói  về cả điều bản chất và không  bản chất. Ông  ấy đang  chăm  nom  không  chỉ  về  điều  sư  phải  làm.  Sư  phải ngắm  nhìn  tâm trí mình;  đó là  thực hành bản  chất duy nhất của ông  ấy - nhận  biết,  đếm hơi thở, quan  sát, chứng kiến. Nhưng cũng vậy, sư nghèo cần thức ăn; ông ta cần chỗ trú ẩn nào đó trong cơn mưa, ông ta cần quần áo nào đó.

Phật có cái nhìn rất thấu đáo. Đấy không  chỉ là vấn  đề của một sư nhưng khi  hàng  triệu  người  trở thành sư, thế thì những qui tắc nào đó phải được  làm ra; bằng  không  điều đó sẽ tạo ra hỗn độn trong toàn xã hội.

Sư không  được  giả định nói  ra ông  ấy muốn ăn cái gì. Bất kì cái gì được gia đình làm cho chính họ, ông ấy chỉ nênnhận  cái đó. Ông ấy không  nên  nói  với gia  đình mà  ông  ấy định đến xin ăn vào ngày mai, bởi vì thông  tin của ông ấy có thể làm cho gia đình đó  cảm  thấy rằng  thế thì họ phải làm thức ăn ngon,  thức ăn đắt nào đó bởi  vì  sư này sắp tới nhà họ. Điều  này có thể là gánh nặng  không  cần thiết và sư này có thể trở thành kẻ ăn bám.

Để tránh tất cả những điều  này, Phật  phải nói  về những điều  nhỏ  bé  đến  mức  người  thường không  thích,  và  trong những ngày  đó rất  ít người  có buồng  tắm  riêng  của mình. Thậm chí ngày nay sau hai mươi nhăm thế kỉ, ngoại trừ ở vài thành phố lớn, chín mươi phần trăm dân số Ấn Độ không có buồng tắm trong  nhà mình.  Họ đi ra ngoài  làng,  hoặc ra bờ sông, hay ra bờ hồ. Đó là buồng tắm của họ, đó là nhà  vệ sinh của họ.

Người ta coi có buồng tắm gắn  liền với phòng  ngủ của bạn là xa hoa lớn; chỉ rất ít người ở Ấn Độ có thể đảm đương được  điều  đó,  đất  nước  này  nghèo  thế.  Và  không  chỉ  cái nghèo nàn đã ngăn cản điều đó; ngay cả những người có đủ tiền trong  thời của Phật cũng không  có ý tưởng gì về việc có buồng tắm gắn với phòng  ngủ của họ.

Bạn  sẽ ngạc  nhiên mà biết rằng  chỉ mới một trăm  năm trước đây đã có một vụ kiện  tại toà thượng thẩm  Mĩ,  bởi vì một người đã gắn buồng tắm vào buồng ngủ của mình. Điều đó bị coi là chống lại Ki tô giáo;  điều đó bị coi  là điều  bẩn thỉu thế. Người này đã học điều đó từ châu Âu và người đó nghĩ mình  đang đem một  món  quà cho  nước Mĩ.  Nó  chắc chắn là một món quà!

Nhưng hội Ki tô giáo đưa vụ này kiện  ra toà chống lại người đó tại Toà Thượng thẩm bằng việc nói rằng người này đang cố gắng  làm  hư hỏng tâm  trí mọi người. Đây là một ý tưởng "được quỉ cấy vào trong tâm trí người đó," họ nói. "Đã

bao giờ có ai nghe nói về  buồng  tắm  được  gắn  vào buồng ngủ của bạn không?"

Và bạn sẽ ngạc nhiên  rằng Toà Thượng thẩm  đã ra lệnh cho người đó phải chuyển  buồng tắm ra sau nhà  nơi nó vẫn thường được để đó.  Chúng  được gọi là ở ngoài  nhà.  Chúng không được phép gắn vào ngôi nhà chính  - chỉ ở sân sau, nơi xa. Chỗ bẩn thỉu!

Nhưng  trong   thời  Phật,  có  những  người  giầu  đã  gắn buồng tắm vào và điều đáng ngạc nhiên nhất, gần như không thể nào tin được là điều đó có tại Harappa và Mohanjodaro, hai thành phố cổ đại nhất đã được phát hiện  ra ở Pakistan... Chúng đã bẩy nghìn tuổi. Một thảm hoạ tự nhiên nào đó, hay có lẽ một thảm  hoạ nhân tạo nào đó, đã phá huỷ các thành phố đẹp  này không  chỉ một lần, mà bẩy lần, bởi vì bẩy lần các thành phố này đã được xây dựng. Mọi người đã khai quật gần nửa thế kỉ nay. Họ không  thể nào tin được cái loại thảm hoạ nào đã liên tục xảy  ra: tầng thành phố nọ được phủ đầy bùn, thế rồi tầng thành phố kia lại bị phủ đầy bùn.

Khi họ cứ đào xuống, trước hết họ nghĩ  đó là tầng đầu tiên, tầng  nông là thành  phố, nhưng ai đó thử đào sâu hơn một chút để xem cái gì ở dưới đó. Họ ngạc  nhiên thấy rằng sau vài mét tầng bùn,  có thành  phố  khác. Thế rồi họ cứ cố gắng  mãi  và cuối cùng  họ đã tìm  ra bẩy  tầng các thành  phố lớn - các thành phố với phố xá rộng rãi như San  Francisco hay  New York.  Và  chắc  chắn  các  thành phố này không  có những phố  rộng  thế  nếu  họ không  có  xe  cộ lớn  để đi trên chúng.

Varanasi  được  xem là thành phố cổ đại nhất ở Ấn Độ. Thậm  chí đến chiếc  xe nhỏ nhất cũng không  thể nào đi vào khu cổ của Varanasi.  Còn nói gì tới xe hơi? - thậm chí ánh mặt  trời  cũng  không  bao  giờ  đạt  tới đó  bởi  vì  cả  hai  bênđường  là  các  toà nhà khổng lồ.  Chỉ  khi  mặt  trời  tới  chính giữa bầu trời, trong vài phút mới có ánh mặt trời, bằng không cả ngày  không  có ánh mặt  trời. Một nền  văn  minh  lớn phải đã có đó.

Tôi  nhớ  tới  chúng  bởi  vì  mọi  nhà  ở  Mohanjodaro  và Harappa - cả hai thành  phố này - đều có buồng tắm gắn với buồng ngủ của họ, có bể bơi lớn như chúng ta có bể bơi hiện nay. Và họ có một hệ thống, một hệ thống rất lạ kì mà họ đã phát minh  ra, để cho nước nóng  và lạnh chảy vào  mọi nhà. Điều đó đơn giản thật kinh ngạc! Dường như là họ đã đạt tới cùng chiều  cao của văn minh, có lẽ còn tốt hơn, bởi vì thậm chí vào thời kì đầu của thế kỉ hai mươi Toà Thượng thẩm của Mĩ đã từ chối không  cho người đó có buồng tắm trong  ngôi nhà riêng của mình.

Tương  lai  sẽ  khác bởi  vì có các  kiến  trúc sư... Tôi  đã thấy  vài  thiết  kế  được  gửi  đến  cho  tôi  từ  một  người  bạn, người nghĩ về một điều rất kì lạ mà thế nào cũng bị ra toà bởi mọi tôn giáo  khác trên thế giới. Ý  tưởng này không  phải là có  buồng  tắm  được  gắn  vào  mà  có  một  buồng  bên  trong buồng tắm. Họ đã làm những thiết kế đẹp tới mức buồng tắm trông không  trái chỗ; nó tôn cái đẹp của buồng lên.

Nhưng chắc chắn điều đó sẽ không  được bàn cãi bởi mọi tôn giáo... rằng  điều này đi quá xa. Bằng cách nào đó chúng ta đã chấp nhận buồng tắm được gắn với buồng ngủ. Bây giờ những nhà kiến trúc không  lành mạnh này đang cố gắng thúc ép một ý tưởng... và tôi nghĩ ý tưởng đó sẽ phát  triển.  Thiết kế của họ là tuyệt  vời. Tại sao  lại có buồng tắm gắn  kèm? Buồng tắm  có thể  được  làm  đẹp  đến  mức  bạn  có thể  gắn buồng ngủ của bạn vào buồng tắm. Và thực ra cả hai đều có thể ở cùng  một chỗ - không  có nhu cầu cho bất kì phân chia nào. Nó là buồng tắm của bạn, nó là buồng ngủ của bạn. Vàmọi thứ có thể được  làm đẹp và sạch thế, không  có vấn đề
về...

Nhưng nó đã là vấn đề. Rất ít gia đình giầu có có buồng tắm và vấn đề còn lớn hơn bởi vì các sư Phật giáo không  thể tắm  ở  sông  được.  Họ  không  có  đủ  quần  áo,  họ  không  có quần lót nào. Họ chỉ có ba mảnh  vải, một để quấn quanh bên dưới, mảnh khác để quấn quanh  bên trên - chỉ là những mảnh vải phẳng.

Để tránh may đo - bởi vì điều đó là xa hoa - họ chỉ dùng những  miếng  vải  phẳng;  một  mảnh  họ  quấn  quanh  hông, mảnh  kia  họ quấn  quanh  ngực, và có vậy  thôi.  Điều  đó là khó  khăn đối với họ. Hoặc  là họ phải ở trần  - điều này Phật Gautam  không  cho phép  - hoặc  họ phải lội vào sông với các mảnh vải trên người và thế thì vải của họ sẽ bị ướt cả.

Cho nên bạn phải thấy toàn thể tình huống... tại sao Phật Gautam  phải  nói  về những điều  tầm thường như vậy.  Điều đó đưa ra khuyến  khích cho những người có buồng tắm riêng cho phép các sư được tắm và thế thì mọi người sẽ nhận được phúc lành  vô hạn.  Không  có biểu  dụ gì trong  đó  cả. Nó có nghĩa đích xác điều nó nói.

Đệ tử này tuyệt đối đúng khi hỏi: "Điều này dường như là một  thí  dụ  về  việc  thực hành bên ngoài  để đạt tới  công đức, bởi vì người cho  phép thầy dùng  buồng tắm của mình đang đạt tới công  đức. Người đó  không  làm gì cả - chỉ cho phép thầy dùng buồng tắm của người đó."

Và Bồ đề đạt ma nói, "Không  có gì và không  có nhu cầu và không có khả năng,  để đạt tới bất kì công đức nào từ bất kì việc thực hành  bên ngoài  nào.  Điều  công  đức duy  nhất là ngắm nhìn tâm trí."Ông ấy có thể đơn giản  nói,  "Đây chỉ là khuyến  khích cho mọi người; bằng  không  sao họ phải cho phép bất kì ai?" Thực ra,  không  ai  thích  buồng  tắm  của  mình  được  người khác  dùng  cả, và đặc biệt là người lạ. Nó không  phải là chỗ công cộng. Mọi người đều muốn buồng tắm của mình là chỗ riêng tư, của riêng mình,  và người  giầu  hơn là ...  Họ  chắc chắn không  thích ý tưởng về các sư lạ lang thang với quần áo bẩn thỉu, chân bẩn bởi vì họ không  có giầy, đầy mồ hôi trong mùa hè nóng bức, dính  đầy bụi bặm  trên  đường không  phải là đường rải nhựa, hay đúc xi măng  - chúng  chỉ là những con đường bụi bặm  cho xe bò kéo. Người giầu  không  thích điều này.Và bạn  không  có ý tưởng  gì  về  người giầu  của những ngày đó. Họ quen có đồ tắm riêng của mình,  không  phải là nước thường, mà là nước hoa hồng. Đấy là một câu  chuyện lạ kì về một nhân  loại lạ kì: một phần đang chết đói vì thức ăn  và phần  kia  của cùng  giống  nòi  con người  đó  tắm  một cách tốn kém thế - hàng nghìn  hoa hồng phải được dùng  cho một lần tắm. Những người này sẽ không  thích bọn du thủ du thực, sư, kẻ ăn xin - tất cả họ đều là kẻ ăn xin trong con mắt của họ - trừ phi họ được khuyến khích  rằng họ sẽ nhận được ân huệ  ở thế  giới  khác.  Phật  đơn  giản  nói  dưới  dạng  kinh doanh và ông ấy hoàn toàn đúng.

Nhưng vấn  đề với Bồ đề đạt ma  là ở chỗ ông  ấy không thể chấp nhận được mọi thứ đơn giản như chúng vậy. Ông ấy nói:

Tại đây, việc tắm cho các sư không  nói tới việc gột tẩy bất kì cái gì nhận thấy được.

Làm sao bạn tẩy rửa được cái gì không  nhận thấy  được? Cái mà  không  nhận  thấy  được là cái không thấy được. Chỉ cái thấy được phải được tẩy sạch.  Thân thể bạn có thể được
cho việc tắm chứ không  phải là linh hồn bạn. Quần áo bạn có thể được làm  sạch  chứ không  phải  là  bản  thể  bạn.  Nhưng điều đó không  có nghĩa là bạn phải dùng quần áo bẩn, không có nghĩa là bạn phải vẫn còn bẩn thỉu trên thân thể mình.

Phật  rất  thẩm   mĩ  trong   so  sánh  với  Mahavira,  người đương đại ông ấy, và đó là lí do tại sao ông ấy có duyên dáng hơn Mahavira. Mahavira có cá tính  rất mạnh  mẽ nhưng ông ấy không  duyên dáng... cá tính của lực sĩ, nhưng không  phải là tính cá nhân của hoa sen.

Không  phải  ngẫu  nhiên  mà  Phật  Gautam  đã  trở thành đồng nghĩa với hoa sen. Nó mảnh  mai và đẹp và duyên dáng đến mức không  hoa nào  khác  trên trái đất thậm  chí tới gần được nó. Ông ấy muốn các sư của mình phải nhạy cảm, thẩm mĩ, sạch  sẽ và một cách tự nhiên cách  duy nhất là  nói  cho mọi người rằng  nếu bạn giúp các nhà sư nghèo đó thức ăn, chỗ  tắm,  thuốc  men,  quần  áo bạn  sẽ  được  nhiều  công  đức trong thế giới khác. Điều này đơn giản là chuyện  thực dụng.

Khi Ông  ấy thuyết giảng Kinh  Buồng tắm, ông ấy muốn các đệ tử mình nhớ đến pháp  về tẩy rửa. Cho  nên ông  ấy dùng mối quan  tâm hàng  ngày  để truyền đạt ý nghĩa thực của mình...

Buồng tắm là thân thể.

Bây giờ điều này là vô nghĩa  và bản thân ông ấy ngay lời kinh bắt đầu đã nói Phật chưa bao  giờ thuyết  giảng  điều  vô nghĩa. Ông  ấy mâu thuẫn  với hầu hết mọi thứ mà ông ấy đã nói với sự sáng  tỏ cực kì ngày chỗ đầu lời kinh.  Nhưng bây giờ bản thân ông ấy đã lâm vào rắc rối.

Buồng tắm là thân thể. Khi ông thắp sáng ngọn lửa của trí huệ, ông  sưởi  ấm nước thuần khiết của các giới luật và tắm bản tính phật đúng đắn bên trong ông.Phật không  thể đã nói điều gì đó khác  hơn Kinh Buồng tắm được sao? Ông ấy có thể đã nói về Kinh bản tính Phật. Bạn có cho rằng  Phật kém  thông  minh  hơn Bồ đề đạt ma ... đến mức ông ấy đã không  biết rằng tốt hơn cả là nói đích xác điều ông ấy ngụ ý? Và không  có khó khăn  gì trong  việc nói điều  đó cả.  Một  Bồ đề đạt ma có thể nói  điều  đó - tại sao Phật không  thể nói được điều đó?

Bằng việc duy  trì bẩy thực hành  này,  ông  thêm  vào  đức hạnh của mình. Các nhà sư của thời đó đều cảm nhận.

Nếu  điều này là đúng, rằng các sư của thời đó - điều đó có nghĩa  là  thời của Phật  Gautam  - đều cảm  nhận,  thế  thì chắc  chắn  Kinh  Buồng  tắm  không   cần  được  gọi  là  Kinh Buồng tắm chút nào. Nó nên được gọi là Kinh bản tính Phật, hay bất kì lời hay nào. Tại sao mang  buồng tắm  vào  trong nó? Và nếu  Bồ đề đạt ma có thể làm cho nó thành rõ ràng cho những người kém  cảm  nhận - và các đệ tử của Phật còn cảm  nhận  nhiều  hơn  -  điều  kì  lạ  là  ông  ấy  đã  phải  dùng những biểu  dụ kì lạ như vậy.  Bồ đề đạt  ma  đang làm nên toàn thể sự việc.

Họ đã hiểu nghĩa  của Phật. Nếu  họ đã hiểu  nghĩa  của

Phật thế thì tại sao ông ấy che giấu nó sau nhà tắm?

Họ  tuân  theo  giáo  huấn của ông  ấy, làm  hoàn  hảo đức hạnh của mình và nếm quả của phật tính.

Nếu  những đệ tử này của Phật thậm  chí đã kinh  nghiệm phật tính, cần gì phải nói với họ theo biểu dụ? Phật có thể đã trực tiếp - biểu dụ được cần cho trẻ con. Cho nên điều ông ấy nói là đúng, nhưng nó chống lại ông ấy, không  thiên về ông ấy.

Nhưng  những người ngày  nay  không  thể hiểu thấu được những điều này.

Nhưng Kinh Buồng tắm không  được viết ra cho thời của Bồ đề đạt ma. Bồ đề đạt ma tới một nghìn  một trăm năm sau khi Kinh Buồng tắm đã  được  Phật nói ra. Bạn  có nghĩ  Phật đang nói  cho những  người  của thời  Bồ đề  đạt  ma  không?  Đây là  cái  gì  đó  cần  được  hiểu  bởi  vì  nó  là  điều  thường xuyên được lặp lại: rằng  mọi người của thời cổ hơn là cảm nhận nhiều hơn, nhạy cảm hơn, thông  minh hơn là người của thời nay. Thậm chí ngày nay điều đó vẫn còn được nói.

Tại Babylon một viên gạch đã được khai quật lên và trên viên gạch đó có một lời khắc  nói rằng,  "Mọi người của thời xưa đều rất thông  minh" - và viên gạch đó đã sáu nghìn tuổi. Phật Gautam và Mahavira cả hai đều  lặp lại nhiều  lần rằng con người của ngày xưa rất thông minh, nhưng tôi không  biết những ngày xưa ấy là khi nào.

Trong  Veda  của Hindu,  được  giả  thiết  là kinh  sách  cổ nhất  trên   thế  giới,  một  người  từ  chính   thành  phố  này, Lokmanya  Balgangadha  Tilak  đã  chứng  minh,   và  chứng minh với luận cứ và bằng chứng lớn lao - và bằng chứng là ở chỗ nó  đã không  bị bác bẻ bởi bất kì người nào  trong gần nửa thế kỉ - rằng bộ Veda đầu tiên trong bốn bộ, Rig Veda, đã có  tuổi  chín  nghìn  năm.  Nhưng  thậm  chí  trong  Rig  Veda, điều ấy vẫn thế: rằng trong những ngày xưa, mọi người là rất nhạy cảm, rất thông minh. Tôi không  biết những ngày xưa ấy là khi  nào. Điều  đó đơn  giản  lên án những  người của thời hiện tại. Ý tưởng này đã liên tục được sử dụng.

Tâm thức con người có tiến hoá hay không?  Theo  tất cả những người này, dường như là nó đang đi xuống, không  đi lên. Thực ra bạn càng đi lùi thêm  vào lịch sử thì bạn sẽ càng tìm thấy  con người  nguyên  thuỷ  hơn với  những thực hành nguyên thuỷ hơn. Ăn thịt người đã là thực tế phổ biến.  Mộtvài bộ lạc ăn thịt người hiện  còn lại ở vùng  rừng rậm  châu

Phi, nhưng họ là những người cổ đại nhất.

Nếu  bạn muốn thấy  những người cổ đại nhất,  bạn có thể tới châu Phi, nhưng phải cẩn thận!  Tôi đã nghe  nói rằng  khi nhà truyền  giáo  Ki  tô  giáo  đầu tiên  tới  đó để cải  đạo cho người ăn thịt người và bảo  họ,  "Thượng  đế yêu các bạn  và Jesus sẽ tới cứu các bạn,"  họ thích buổi thuyết giáo lắm. Họ khênh ông ta trên vai và ông ta cứ nghĩ rằng đó là sự tiếp đón trọng thể. Khi  họ bắt đầu đẩy ông  ta vào  thùng  nước đang đun, ông  ta  nói, "Các  anh  làm  gì thế này?" Họ nói,  "Trong  vài phút nữa ông sẽ thấy."

Khi nước bắt đầu trở nên quá nóng,  nhà truyền  giáo béo với cái  đầu  nhô  lên  trong  bình nước lớn,  bắt  đầu cố gắng bằng cách nào đó để  thuyết  phục những người này: "Ta tới đây để cho các ông hương vị của Ki tô giáo mà các ông đang giết ta."

Họ  nói,  "Đừng  lo.  Một  khi  chúng  ta  đã  làm  súp  ông, chúng ta sẽ có hương vị đầu tiên của Ki tô giáo. Đó là lí do tại sao chúng ta luộc ông - để có hương vị Ki tô giáo."

Tôi nghĩ không  có cách nào khác để có hương vị Ki tô giáo! Đây là những người nguyên  thuỷ nhất: họ có ba nghìn người vào đầu thế kỉ này, nhưng bởi vì rất hiếm khi tìm được bất kì ai đi qua khu vực của họ - họ nhìn  quanh nhưng thậm chí không  ai tới gần - thế rồi cuối cùng họ phải ăn người của riêng họ. Vào  đầu thế  kỉ này đã có ba nghìn  người; bây  giờ chỉ có ba trăm. Họ đã ăn hai nghìn bẩy trăm người của mình. Mỗi ngày  thức ăn đều cần cả. Nếu  họ có thể bắt được  ai đó từ  bên  ngoài,  tốt  -  chỉ  một  chút  ít  hương  vị  người  Trung Quốc nào đó, người  Nhật  Bản  nào đó,  người  Đức nào  đó, người Ấn Độ nào đó. Cũng giống như bạn thỉnh  thoảng  tới
nhà  hàng  Trung  Quốc,  họ  cũng  muốn  hương  vị  nào  đó  - thỉnh thoảng có sự thay đổi nào đó.

Nhưng điều đó là rất khó bởi vì người ta ở xa hàng dặm đường đối  với  họ. Mọi  người  đều biết  rằng  khu  vực đó là nguy  hiểm; người ta đi tới đó nhưng không  bao giờ quay lại. Bất kì ai tới đó, đi mãi  mãi.  Một  khi  họ bắt được  bạn,  bạn được kết thúc...  chẳng mấy chốc bạn sẽ được nấu lên - có thể được  cho thêm dấm  ớt. Bạn  có thể hưởng thú điều đó!  Tôi không  nói rằng  bạn  sẽ không hưởng thú điều đó, bạn  có thể hưởng thú điều đó! Toàn thể sự việc sẽ là cuộc phiêu lưu thế.

Nhưng khi bạn đi lùi lại thì bạn sẽ thấy ngày  càng  nhiều người  không  thông  minh,  ngày  càng  nhiều  người  lạc  hậu, ngày càng  nhiều người man  rợ. Cho nên ý tưởng đang được mọi tôn giáo sử dụng này - rằng mọi người lúc ban đầu đều rất  vĩ  đại  còn  bây  giờ  mọi  người  đã  sa  ngã  - điều  này  là không  đúng. Điều  này là tuyệt đối sai.  Không  có cơ sở lịch sử nào cho nó và không  có hỗ trợ logic  nào cả. Và tôi muốn nói với các  bạn  rằng  bạn  là đỉnh cao  nhất của tâm  thức cho tới nay - mặc dầu đỉnh cao nhất của bạn không  mấy.

Các  bạn  có tiềm năng  mênh  mông  còn  chưa được  phát triển.  Nhưng  những  người  nguyên  thuỷ  kia  thậm  chí  còn chưa phát triển  được như bạn. Các bạn ít nhất có ý thức nào đó, họ không  có ý thức chút nào. Họ gần với con vật.

Bản tính phật đúng đắn của chúng  ta không  có hình dạng. Và bụi của nghiện ngập không  có hình dạng. Làm sao mọi người  có  thể  dùng  nước  thường  để  gột  sạch  thân  thể không thấy được?

Ông ấy cứ lặp lại cùng  những điều ngu xuẩn.  Hôm qua ông ấy đã  nói cách Phật có thể uống sữa thường - bây giờ, mọi người có thể dùng  nước thường như thế nào? - dường như có nước phi thường sẵn đấy ở đâu đó!Để gột sạch thân thể không thấy được...  Cái  mà không thấy được không  cần được gột sạch.  Chỉ cái thấy được mới bị bẩn.  Cái không  thấy  được, không  gian, không  bao giờ bị bẩn; bầu trời không  bao giờ bị bẩn. Im lặng bên ngoài tâm trí không bao giờ bị bẩn. Và thậm  chí nếu nó có bị  bẩn - điều không thể được nhưng cứ giả sử như thế đi, cho dù nó có bị bẩn - thế thì chúng  ta sẽ tìm thấy xà phòng  vô hình, nước gội đầu vô  hình  mà  bạn  không  thể  thấy  được.  Các  bạn  sẽ  chỉ thấy cái chai trống rỗng nhưng bên trong  có nước gội đầu vô hình.

Tôi đã nghe nói ở một của hàng tại New York họ có bán một thứ hàng hoá nào đó, mà về hàng này thì mọi phụ nữ ở New York đều bị kích động ghê  lắm và muốn mua nó. Đấy là viên tóc vô hình. Tôi nghĩ  không  phụ nữ nào có thể vẫn còn dửng dưng mà không  bị cám dỗ nếu viên tóc vô hình có bán sẵn. Có xếp hàng trước cửa hàng đó và phụ nữ nhận gói hàng, trả tiền rồi đi. Một phụ nữ mở gói ra và không  thể thấy gì ở  đó cả. Làm  sao bạn có thể thấy viên  tóc vô hình?  Cho nên cô ấy nói với  chủ tiệm,  "Tôi  không  thấy  gì cả." Ông  ta hỏi, "Làm sao cô thấy được viên tóc vô hình?"

Cô ấy nói, "Phải đấy. Tôi muốn tới nữa vào ngày mai để mua thêm cho con gái tôi và bạn bè tôi để gửi làm quà, bởi vì đây là cái gì đó mới thế. Ông  có đủ trong  kho cho ngày mai nữa không?  bởi vì tôi thấy biết bao nhiêu khách hàng và tôi phải  đứng  sắp  hàng  suốt  một  giờ."  Ông  ta  nói,  "Đừng  lo nghĩ. Chúng tôi đã hết kho  trong  mười lăm ngày  rồi nhưng đấy là cái  vô  hình.  Không  thành  vấn  đề liệu  nó có đó hay không. Cô có thể tới vào bất kì lúc nào - nó bao giờ cũng có sẵn."

Bồ đề đạt ma đang nói điều gì đó tuyệt đối phi logic,  bất hợp lí. Điều đó thậm chí không  theo lí thông thường nữa.

Nó sẽ không  có tác  dụng. Khi  nào  họ sẽ thức dậy? Lau sạch thân  thể  như  thế, ông  phải  ngắm nhìn  nó.  Một khi những cái  không  thuần  khiết  và thô  bỉ phát  sinh  từ ham muốn, chúng  nhân  lên cho tới khi chúng  bao phủ ông bên trong và bên ngoài.  Nhưng nếu ông cố gắng lau sạch thân thể này  của ông,  ông  sẽ phải lau  chùi  cho  tới khi nó gần biến hết trước khi nó sạch sẽ.

Ông ấy đang nói bạn  không  thể lau sạch được  thân thể này cái là  vô hình. Nếu  bạn  cố gắng  lau nó bạn sẽ phải lau chùi nó tới điểm  khi toàn bộ thân thể biến  mất.  Thế thì bạn sẽ sạch.  Điều  đó nghĩa  là không  cần  lau sạch thân thể này. Điều đó là vô dụng; điều đó sẽ có nghĩa là tự tử!

Nhưng bạn biết rằng không  cần phải lau chùi thân thể tới điểm  mà nó biến  mất.  Bạn  có thể lau chùi thân thể tới điểm mà bạn không  có mùi thân thể, mà mồ hôi của bạn không  tạo ra và  không  bốc  mùi  quanh bạn,  mà  mồm  bạn  được  đánh sạch, mà hơi thở bạn không  làm phiền  nhiễu cho người khác. Bạn có thể  dùng  xà phòng,  bạn  có thể  dùng  nước gội đầu, bạn có thể dùng  chất khử mùi. Không  cần phải lau chùi thân thể tới điểm mà nó hoàn toàn biến mất. Thế thì phỏng có ích gì mà lau sạch nó? Không cái gì còn lại cả.

Bồ đề đạt ma nghĩ ông ấy đang trao cho bạn một luận cứ chỉ ra Phật không  ngụ ý tới việc  tắm thông  thường cho thân thể bạn, ông ấy ngụ ý việc lau sạch linh hồn bạn.

Nhưng Bồ đề đạt ma  lại quên mất  hoàn toàn rằng  trong lời kinh riêng của mình  ông ấy đã nói rằng  linh hồn bao giờ cũng sạch  - nó chưa  bao giờ không  sạch cả - rằng bản  tính phật bao giờ cũng thuần  khiết,  nó chưa bao giờ không  thuần khiết cả. Bạn có thể nhớ lời kinh  của ông ấy không?  Ông ấy nói rằng  bạn đã chứng ngộ rồi, bạn chỉ ngủ thôi.  Không  có vấn đề lau sạch hay làm bất kì việc tôn thờ nào, bất kì nghi lễnào. Mọi điều bạn cần làm là ngắm nhìn tâm trí mình,  và dần dần việc  ngắm  nhìn tâm  trí đó sẽ đánh thức bạn  dậy.  Thức tỉnh là được chứng ngộ.

Nhưng bây  giờ ông  ấy đã quên hoàn toàn tất cả những lời kinh  đó. Ông  ấy đã phạm  phải một sai lầm vô cùng,  ông ấy đáng phải dừng lại vào khoảng  khắc câu hỏi tối thượng về dốt nát được hỏi. Ông  ấy đã không  dừng lại. Người ta phải biết chỗ dừng lại, bằng  không  người ta rơi vào bẫy. Bây giờ ông ấy đang tiếp tục và ông  ấy không  biết chỗ dừng lại và cách dừng lại.

Từ điều này ông nên hiểu rằng việc tẩy rửa cái gì đó bên ngoài không phải là điều Phật ngụ ý.

Chỉ  nhu  cầu  bên ngoài  cần  tẩy  rửa, nhu  cầu  bên  trong không cần tẩy rửa. Và nếu Phật ngụ ý điều ông ấy đang nói, thế thì Bồ đề đạt ma  đang lái Phật tới cùng điểm  ngu  xuẩn mà ông  ấy đang ở đó. Chỉ bên ngoài mới bị bẩn  và cần  tẩy rửa. Bên trong  không  bao giờ bị bẩn và do đó không  cần tẩy rửa.

Đệ tử này hỏi:  Lời kinh  này  nói  rằng người nào  đó cầu thành tâm tới Phật chắc chắn được sinh ra ở Tây phuơng cực lạc. Vì cánh  cửa này  dẫn tới phật tính,  vậy sao phải tìm kiếm giải thoát trong việc ngắm nhìn tâm trí?

Sự khăng  khăng  tiếp tục của đệ tử này là bởi vì nếu việc nhấn mạnh  của Bồ đề đạt ma vào ngắm  nhìn  tâm  trí là đủ, thế thì tại sao Phật nói về  các điều khác? Và Bồ đề đạt ma không có đủ dũng cảm để nói ngược lại thầy của mình.  Ông ấy có thể đã trả lời, "Không  phải việc  của ta là sắp xếp mọi sự của ông ấy. Hiểu  biết của ta và nhận thức của ta là ở chỗ chỉ  ngắm  nhìn  tâm trí là đủ. Có lẽ Phật muốn tạo ra kỉ luật bên ngoài nữa, bên cạnh kỉ luật bên trong.  Đó là việc của ông ấy.  Đó không  phải  là mối  quan  tâm  của ta."  Chỉ  một  phátbiểu  đơn  giản  như  vậy  sẽ  cứu  được  ông  ấy  khỏi  việc  rơi xuống từ  đỉnh  cao  ánh sáng  mặt  tròi  nơi ông  ấy đang hiện hữu, vào những điều nhỏ bé mà ông ấy không  thể giải quyết được.

Câu trả lời của ông ấy lại cùng  một kiểu  ngu xuẩn.  Phật ngụ ý nhận biết... điều ông ấy nói biết bao nhiêu lần.

... Phật ngụ ý nhận biết, nhận biết về thân thể và tâm trí ngăn cản điều  ác khỏi nảy sinh. Và việc cầu có nghĩa là kêu gọi tâm trí.

Nếu  cầu  nghĩa  là  kêu  gọi  tâm  trí,  thế  thì  tại  sao  Phật không  nói, "Kêu gọi tâm trí đi?"; tại sao nói, "Cầu Phật?" Tại sao làm mọi thứ phức  tạp lên một cách  không  cần thiết khi chúng có  thể  được  làm  đơn  giản?  Và  Phật  không  phải  là người làm  mọi  sự phức tạp lên;  ông  ấy không  phải là triết gia. Ông ấy là hiền nhân đã hiểu thấu.  Ông ấy chỉ nói theo cách đơn giản  nhất và rõ ràng  nhất,  không  dùng  bất kì biệt ngữ nào có thể tạo ra rối trí cho tâm trí mọi người. Toàn  thể nỗ lực của ông ấy là để làm yên lòng  tâm trí sao cho bạn có thể vượt ra ngoài nó một cách dễ dàng.

Và việc cầu có nghĩa là kêu  gọi tâm trí, kêu gọi thường xuyên tới tâm  trí về các  qui tắc của kỉ luật và tuân theo chúng với tất cả sức mạnh của ông.

Và điều này Bồ đề đạt ma đã nói đi nói lại rằng không  kỉ luật nào có  thể đưa bạn  tới phật tính  được,  rằng  không  qui tắc nào được cần. Điều duy nhất có thể có ích cho bạn là đơn giản nhận biết về quá trình suy nghĩ của mình, về tâm trí của mình.

... Cầu tên Phật, ông phải hiểu về pháp  của việc cầu. Nếu nó không  hiện  diện trong  tâm trí ông, mồm ông tụng cái tên trống rỗng. Chừng nào ông còn bị rắc rối với ba chấtđộc hay  bởi các  ý nghĩ  về bản thân  mình,  tâm  trí bị lừa dối của ông sẽ giữ ông không  thấy được Phật... Nếu ông níu bám  lấy các  hình  tướng trong  khi  tìm  kiếm ý nghĩa, ông sẽ không tìm thấy điều gì. Vậy, các hiền nhân của quá khứ trau dồi nội quan chứ không lời nói.

Điều  đó là tuyệt  đối không  đúng, bởi vì nội quan là gì ngoại trừ  suy  nghĩ  bên trong? Và việc  nói  là gì ngoài  việc đem việc suy nghĩ bên trong ra thành việc diễn đạt? Chúng  là không  khác biệt.  Một đằng là bên  trong.  Trước hết bạn  nội quan, bạn nghĩ, và thế rồi bạn đem nó ra: bạn có thể nghĩ từ Rama mà không  nói nó ra và thế rồi bạn có thể nói, "Rama". Khác biệt là gì?  Khác biệt chỉ là ở chỗ ban đầu bạn  nói với chính  mình.  Nói  với  chính  mình  là  nội  quan  còn  nói  với người khác  là lời  nói.  Nội  quan  là độc  thoại im  lặng.  Mọi người cứ làm  điều  đó mọi  lúc  - nó  không liên  quan  gì tới hiền nhân cả. Thậm chí tội nhân cũng phải làm điều đó!Điều bạn đang làm mọi lúc là gì ngoại trừ việc nội quan? Ngồi, bước  đi, bạn  liên  tục  suy  nghĩ  cả  nghìn  lẻ một  thứ, nhưng chỉ vài điều  bạn  đưa tới việc  diễn  đạt. Nói  rằng  các hiền nhân của quá khứ đã trau  dồi nội quan và không  nói là không  đúng bởi vì nếu  các hiền  nhân không  nói  ra, thế thì kinh  sách  của  bạn  tới  từ  đâu,  Veda  của  bạn  tới  từ  đâu, Upanishad của bạn tới từ đâu? Và có một trăm linh tám kinh Upanishad.  Koran  linh  thiêng  của bạn  tới  từ  đâu, và  Kinh Thánh linh thiêng của bạn tới từ đâu? Talmud  linh thiêng  của bạn tới từ đâu, Dhammapada của Phật tới từ đâu? Và những lời của bản thân Bồ đề đạt ma tới từ đâu? Ông ấy đang nói và bàn về các hiền nhân, những người chỉ trau dồi nội quan và không nói ra.

Điều  đó có nghĩa  là mọi kinh  sách  thiêng liêng  của bạn
đều được  viết  ra  bởi  các  tội  nhân  chứ không  bởi  các  hiền
nhân. Hiền nhân là người biết tới bản thân mình  và người đó nói chỉ  những  điều  hài hoà  với kinh  nghiệm  bên trong của mình. Nếu  người  đó  không  thể  tìm  ra  lời  để  diễn  đạt  nó, người đó giữ im lặng.  Người  đó  không  chống lại việc  nói, người đó không  thiên  về  im  lặng.  Người  đó  đã  đi  tới  chỗ vượt ra  ngoài  ngôn  ngữ, cho nên rất  khó  nói;  những cũng khó để nội quan nữa, bởi vì bất kì cái gì có thể được nội quan đều có thể được nói ra.

Quan  sát: nội quan là nói bên trong  bản thân bạn  - bạn đang dùng lời. Nếu bạn có thể dùng lời mà không  nói, tại sao bạn không  thể dùng  cùng  những lời đó trong  việc  nói? Cái mà không  thể được  nói ra, không  thể được  nội quan bởi vì chúng là hai mặt của cùng một đồng tiền.

Tâm trí này là cội nguồn của mọi đức hạnh.

Bây giờ tôi bất lực nhưng nói rằng  đây là thuần khiết  là vô nghĩa.  Và  nó là vô nghĩa  tương ứng theo  Bồ đề đạt ma. Trong lời kinh riêng của mình ông ấy đã nói rằng tâm trí này phải được  siêu  việt lên, rằng  tâm  trí này là tù túng  của bạn, rằng tâm trí này phải được làm cho im lặng hoàn toàn,  được trống rỗng. Nói cách khác bạn phải đạt tới vô trí.

Vô  trí  có  thể  là  cội  nguồn  của  mọi  đức  hạnh,  nhưng không phải là tâm  trí. Nếu  tâm trí là cội nguồn của mọi đức hạnh,  thế thì mục đích của vô trí là gì? Mọi đức hạnh  chứa mọi đức hạnh.  Chỉ  tội  lỗi  còn lại.  Phải  chăng  vô  trí là cội nguồn của mọi tội lỗi? Phải chăng thiền là cội nguồn của mọi điều là tội lỗi trong  bạn,  vô đạo đức trong  bạn,  vô đức hạnh trong bạn?  Bồ đề đạt ma đang không  trong  lí trí đúng của mình. Một khi ông ấy run rẩy, một khi ông ấy nói dối, ông ấy không có khả năng lấy lại được sự cân bằng của mình.

Tâm  trí này  là cội nguồn của mọi đức hạnh. Và tâm trí này là chủ cho mọi quyền năng.Thế thì bản tính phật và quyền năng của nó thì sao?

Phúc lạc vĩnh hằng của niết bàn tới từ tâm trí lúc nghỉ.

Tại  đây ông  ấy đi tới chút  ít gần  với chân lí hơn nhưng không đích xác là chân lí. Tâm trí vào lúc nghỉ vẫn cứ là tâm trí. Niết  bàn xảy ra vào  cái chết của tâm  trí, không  vào lúc nghỉ ngơi của tâm trí, bởi vì tâm trí nghỉ bất kì lúc nào cũng có thể trở thành bất ổn. Tâm  trí đơn giản  phải ra đi. Chỉ thế bạn mới có thể chắc chắn về an bình  tuyệt đối của bạn.  Kẻ gây rối hoàn toàn đi khỏi. Kẻ gây rối nghỉ không  có nghĩa là bạn thoát khỏi rắc rối. Kẻ gây rối có thể đơn giản nghỉ để thu được chút ít năng  lượng  để tạo ra nhiều  rắc rối hơn. Nó có thể mệt mỏi - mọi người đều mệt mỏi.

Tôi đã sống trong  một ngôi  nhà cùng  với một người bạn và đứa con anh  ta liên tục gây  phiền  nhiễu.  Bố nó mệt mỏi, mẹ nó mệt mỏi nhưng nó là đứa con duy nhất cho nên họ yêu nó lắm.  Chỉ  tôi  là  không  mệt  mỏi  về  nó.  Họ  hỏi  tôi,  "Có chuyện gì vậy? Nó không  bao giờ quấy rầy thầy."

Tôi nói,  "Tôi  quấy  rầy nó. Tôi gọi nó và nó không  bao giờ tới gần tôi."

Anh ta nói,  "Làm  sao thầy quấy rầy nó được?  Bởi vì nó là kẻ thường xuyên gây lo nghĩ, không  bao giờ nghỉ, bao giờ cũng làm cái gì đó, làm rơi cái gì đó, làm vỡ cái gì đó, nhảy từ  ghế  tràng  kỉ  lên  bàn.  Nó  không  thể  nào  ngồi  im  lặng được."

Tôi  nói,  "Tôi  sẽ  chỉ  cho  bạn  cách  nó  có  thể  ngồi  im lặng."

Khi tôi đi vào nó nói, "Cháu  sẽ ngồi im."

Bố nó nói,  "Có  chuyện  gì vậy?  Thầy  chưa nói lời nào - chỉ mỗi việc tới của thầy là nó nói, 'Cháu sẽ ngồi im'".

Tôi  sống  trong  một  nửa  ngôi  nhà  và  họ  dùng  nửa  kia ngôi nhà - nhưng cả hai được nối với nhau ở bên trong.  Đứa trẻ thỉnh thoảng  hay tới  bên tôi và tôi thường bảo  nó, "Nếu cháu muốn vào thì cháu phải trả giá cho điều đó."

Nó nói, "Cái gì?"

Tôi nói, "Tiền  không  phải là vấn đề. Ta sẽ bảo cháu điều cháu phải làm: trước hết cháu phải chạy quanh nhà bẩy lần" - đấy là một ngôi nhà lớn, bốn a đất - "bẩy lần đích xác, không ăn gian, không  lừa nhau. Thế thì cháu có thể vào."

Sau bẩy  vòng  nó mệt  thế, nó sẽ tới và chỉ đổ kềnh  lên chiếc tràng kỉ. Tôi sẽ nói, "Cháu cảm thấy thế nào?"

Nó nói, "Cháu vẫn còn sống." Và thế rồi tôi sẽ tiếp tục công việc của mình còn nó thì chỉ nghỉ.

Thế là bố nó nói,  "Đây là điều kì lạ... thầy chưa bao giờ
bảo tôi - và nó đã hành hạ chúng tôi."

Tôi nói,  "Tôi  đã tìm ra cách  thức với nó. Bất kì khi nào nó muốn gặp tôi hay tới với tôi, nó trước hết phải trả giá. Và bẩy vòng  quanh nhà là đủ. Thế thì nó không  đòi cái gì nữa, thế thì nó không  ở vị trí để hỏi. Nó mệt thế, nó chỉ ngồi trên chiếc tràng  kỉ và thông thường nhất là rơi  vào  giấc  ngủ, và tôi tiếp tục công việc của mình."

Tâm trí lúc nghỉ là không  đáng tin cậy.  Tâm trí phải đi hoàn toàn  tới  điểm  nó  không  thể quay  lại được...  tới  điểm không có chỗ quay lại.

Tái sinh  trong  ba cõi giới cũng tới từ tâm trí. Tâm trí là cánh cửa tới mọi thế giới. Và tâm trí là chỗ cạn ở bờ bên kia.

Điều  này không  đúng bởi vì nếu tâm trí cũng là chỗ cạn cho bờ bên  kia, thế thì dùng  thiền  làm gì? Mọi quyền  năngthuộc  vào tâm  trí, mọi lời đều thuộc  vào tâm trí, mọi phúc lạc vĩnh  hằng của niết bàn đều tới từ việc nghỉ ngơi của tâm trí. Cái  chỗ cạn  ở bờ bên  kia là của tâm  trí  - thế thì  dùng thiền làm gì?

Thực  ra,  tâm  trí  không  phải  là  chỗ  cạn  ở  bờ  bên  kia: thiền  là chỗ  cạn.  Và thiền  bao giờ cũng có nghĩa  là vô trí. Khi tâm trí cạn kiệt, cùng năng lượng đó mà đã tham gia vào tâm trí nay trở thành việc thiền của bạn.

Những  người biết cánh  cửa này  ở đâu không  lo nghĩ về việc  đạt  tới  nó.  Những  người  biết  chỗ  cạn  này  ở  đâu không lo nghĩ về việc đi qua nó.

Những  người  ta gặp  hôm  nay  trở  đi  đều  nông  cạn. Họ nghĩ tới công đức như cái gì đó có hình dạng. Họ lãng phí của cải của họ và làm thịt các sinh  linh  trên  đất và trong biển... Họ thấy cái gì đó cảm thấy được và thường trở nên gắn bó.  Nếu ông  nói  với họ về vô hình,  họ ngồi đó  câm lặng và lẫn lộn. Tham  lam về những công đức nhỏ của thế giới này,  họ vẫn còn  mù  quáng  với những  đau  khổ  lớn đang tới. Những đệ tử như vậy mang  bản thân mình  trong vô vọng. Chuyển từ cái thật sang cái giả, họ không  nói về cái gì ngoài phúc lành tương lai.

Nếu ông có thể đơn giản tập trung ánh sáng bên trong của tâm trí  mình  và  ngắm  nhìn  ánh  sáng  bên  ngoài  của nó, ông sẽ xua tan ba chất độc và hướng xa sáu tên trộm một lần cho tất cả.

Tôi đã bảo với các bạn rằng trong tiếng Anh không  có từ có thể dịch cho dhyan.  Có ba từ: từ thứ nhất  là tập trung,  là thấp nhất. Nó có nghĩa là hội tụ tâm trí bạn vào một điều hay một ý nghĩ.  Nó là có ích trong  khoa  học; thực ra không  có tập trung thì sẽ không  có khoa học chút nào. Khoa học là sản phẩm phụ của tập trung.Từ thứ hai trong  tiếng  Anh là suy tư, cao hơn tập trung. Suy tư có nghĩa là nghĩ về một chủ đề nào đó - không  phải là một suy  nghĩ,  mà là một luồng suy nghĩ chứa đựng về cùng một chủ đề. Chẳng  hạn, ai đó đang nghĩ về ánh sáng. Thế thì người đó cứ nghĩ  mãi về ánh  sáng,  tốc độ của  nó, sự phân chia của nó thành bẩy mầu và mọi khả năng của nó - toàn thể vật lí về ánh sáng. Triết học nảy sinh ra từ suy tư, cũng như khoa học nảy sinh từ tập trung.

Và từ thứ ba trong  tiếng  Anh  là meditation, trầm  tư, là cao  nhất.  Nhưng  vậy  mà  nó  vẫn  không  tương  đương  với dhyan,  hay chữ Trung  Quốc  ch'an, hay chữ Nhật  Bản  zen, những cách phát âm khác nhau cho từ tiếng Phạn dhyan.

Dhyan  có nghĩa  là  vô  trí.  Trong  tập  trung,  tâm  trí  tập trung.  Trong  suy  tư,  tâm  trí  suy  tư.  Trong  trầm  tư,  tâm  trí trầm  tư.  Nhưng  trong   dhyan,  tâm  trí  đơn  giản  biến  mất. Dhyan là im lặng bên ngoài tâm trí. Người đã dịch những lời kinh này đã dùng  từ thấp  nhất trong tiếng Anh  - tập trung  - cho dhyan.

Đây là vấn đề với dân ngôn  ngữ - những người biết tới ngôn  ngữ.  Họ  dịch  sách  từ  ngôn  ngữ  này  sang  ngôn  ngữ khác, nhưng đặc biệt khi  phải dịch thơ ca vấn  đề trở thành khó khăn hơn. Và nếu đấy là vấn đề dịch phát biểu của ai đó, người đã đạt tới chứng ngộ, thế thì việc đó thậm chí càng trở nên khó khăn hơn.

Nhưng vấn đề là ở chỗ những người đã đạt tới chứng ngộ không còn quan tâm tới việc  dịch sách của bất kì ai nữa. Họ thậm chí không  quan tâm tới việc  viết sách  riêng  của họ, họ thích tận hưởng im lặng của họ và cực lạc của họ nhiều  thế. Nếu họ muốn truyền đạt bất kì cái gì, họ dùng lời được  nói ra, bởi vì lời nói ra có hơi ấm và tính  sống. Và lời nói ra có cái gì đó của người đang nói ra nó. Nó tới từ trái tim ngườiđó. Nó mang hương vị nào đó của bản thể người đó. Nó cũng mang ánh  sáng nào  đó,  uyên  thâm  nào  đó  điều  bị  mất  đi trong  lời viết ra. Do đó, không  người chứng ngộ nào đã từng viết ra một lời.

Nếu ông có thể đơn giản tập trung ánh sáng bên trong của tâm trí  mình  và  ngắm  nhìn  ánh  sáng  bên  ngoài  của nó, ông sẽ xua tan ba chất độc và hướng xa sáu tên trộm một lần cho tất cả.

Chỉ thay đổi từ tập trung thôi.  Nếu  bạn có thể thiền - và thiền phải được hiểu theo cùng nghĩa như dhyan - nếu bạn có thể mang vô trí của mình  vào vận hành, thế thì tất cả đều là ánh sáng, thế thì tất cả đều là vui mừng.

Và không  nỗ lực nào  ông  thu được sở hữu của một số vô hạn đức hạnh, hoàn hảo và cánh cửa tới chân lí. Thấy qua cái tầm thường và  chứng kiến siêu  phàm còn  ít hơn một cái nháy mắt.

Cuối  cùng  vào  chỗ cuối ông  ấy quay  lại với trạng  thái nguyên thuỷ của mình.  Trong  câu này ông ấy lại là Bồ đề đạt ma mà chúng ta đã bắt đầu.

Thấy qua cái tầm thường và chứng kiến siêu phàm  còn ít hơn một cái  nháy  mắt. Việc nhận ra là bây  giờ. Tại sao lo nghĩ về tóc xám?

Tại sao lo nghĩ về ngày mai và tuổi già?

Nhưng cánh  cửa đúng bị giấu kín và không  thể nào được lộ ra.

Đây  là tất cả  những gì  ông  ấy  cần  nói  vào lúc  ông  ấy được hỏi dốt nát nảy sinh từ đâu. Cứ đi lòng vòng, lòng vòng và đến cuối ông  ấy  xoay  xở để đi  tới  điểm  đó. Cánh cửa, cánh cửa đúng, bị giấu kín và không  thể nào được lộ ra.

Ta chỉ chạm vào việc ngắm nhìn tâm trí.

Giá như ông ấy chỉ nói hai câu này vào lúc đó - và bất kì cái gì ông ấy đã nói ở giữa đều được vứt đi - lời kinh của Bồ đề đạt  ma  sẽ  vẫn  còn  là tuyệt  đối  thuần  khiết,  thuần  khiết không  chê vào đâu được. Nhưng tôi đã làm rõ ràng cho bạn, cho nên bạn có thể chọn cái gì là đúng và cái gì là chán ngắt nhiều thế.

Cái mà sẽ giúp cho bạn trong  thiền là đúng, và cái chỉ là siêu  hình không  cần thiết,  triết lí, không  có tính  hợp thức gì và không  có ích lợi gì cho thiền của bạn.

Theo  một cách  nào đó tôi cảm  thấy  hạnh  phúc  rằng  bởi ngẫu nhiên mà kinh  này đã đi tới được  thảo luận và các bạn đã thấy cả hai phía.  Nó sẽ giúp cho bạn  vẫn  còn  nhận  biết - nhận biết rằng  ngay  cả tại đỉnh cao nhất của chứng ngộ của mình, bạn  có thể  vẫn  phạm  phải sai lầm,  bạn  vẫn có thể lạc lối, bạn vẫn có thể nói những điều ngu xuẩn. Vấn đề là ở chỗ tôi  không  thể dung  thứ cho  bất  kì cái  gì không  phải  là tốt nhất. Tôi muốn các bạn biết chỉ cái tốt nhất,  kinh nghiệm  cái tốt nhất,  chỉ  là vàng  ròng hai  mươi tư cara,  không  ô nhiễm, không pha trộn, chỉ hoàn toàn thuần khiết.

Cũng tốt để nói về những lời kinh này, bởi vì tôi có thể cứ nói cho bạn cái gì không  đúng và cái gì đúng. Bạn có thể đọc nhiều sách, bạn có  thể nghe  nhiều  người. Quan sát cho rõ. Mọi  ngày  tôi  đều nhận  được  thư  từ  các sannyasin  nói, "Tôi  đã  gặp  vị  thánh  nào  đó,  guru  nào  đó..."  và  tôi  biết những kẻ đó chỉ là kẻ ngốc. Họ viết cho  tôi,  "Chúng  tôi rất ấn tượng," còn tôi đơn giản nói, "Trời!"

Tôi đã làm việc với những người đó thật vất vả để làm cho mọi điểm nhỏ nhặt hoàn  toàn rõ ràng, và bất kì kẻ ngốc nào cũng có thể gây ấn tượng lên họ! Họ dường như có nhận biết và sự sáng tỏ và năng lực cho phân biệt.Một   trong   những   kinh   sách   vĩ   đại   của   Ấn   Độ   là Brahmasutra của Badarayana. Ông ấy đã mô tả khả năng sắc bén để phân biệt như điều đầu tiên đệ tử cần. Tôi có thể thấy tại sao Badarayana đã làm phân biệt  như  điểm  đầu tiên của ông ấy - để thấy cái gì là sai và thấy cái gì là đúng, để cảm cái gì là thực và để cảm cái gì chỉ là đạo đức giả. Bạn đã bao giờ thấy  giáo hoàng Cơ đốc giáo  chưa? Có lẽ nhiều  người trong  các  bạn  đã thấy  ông  ấy  hay gặp  ông  ấy  và phần  lớn trong các bạn đã thấy ảnh ông ấy. Các bạn có thấy cái gì cho bạn  chỉ  dẫn  rằng   người  này  là  đại  diện  của  Thượng  đế không? Ông  ấy có thể là người bán hàng cho bất kì  công ti giầy  nào... nhưng không  là đại diện  của Thượng đế! Ông  ấy nên ít nhất cũng một lần nhìn vào gương và bản thân ông ấy sẽ nhận ra, “Trời, sao ngài đã chọn con? Ngài  không  thể tìm được thằng  ngốc nào khác sao?  Trong thế giới lớn lao này, tại sao ngài đã chọn cái thằng tôi đáng thương này?”Tôi đã nghe nói về một người Do Thái già sắp chết. Ông ta ú ớ điều gì đó, cho nên mọi người trong gia đình ông ấy tới gần để nghe điều ông ấy ú ớ vào lúc ông ấy chết. Ông ấy đang nói  với  Thượng đế, “Thượng  đế  ơi, chỉ  một  yêu cầu thôi. Chúng con là những người đã được  chọn lựa của  ngài trong  bốn nghìn  năm.  Thế  là  đủ  rồi. Ngài  không  thể  chọn được ai  đó khác  bây  giờ sao? Nếu  ngài  không  chọn chúng con, chúng  con  chắc  đã không  khổ  nhiều  thế.  Bây giờ xin làm ơn đi;  nghe  những lời  cuối  cùng của một  ông  già  sắp chết. Đây là lúc cho ngài chọn ai đó khác  làm  người  được chọn của ngài  và giải thoát  cho  chúng  con  khỏi gánh nặng đó. Chúng con liên tục bị nghiền  nát.”

Nhìn   giáo      hoàng   của       bạn       mà        xem,     nhìn      các shankaracharyas của bạn,  nhìn Ayatollah  Khomeini  của bạn, nhìn các  sư  Jaina,  các  sư Phật  giáo,  và  bạn  sẽ  ngạc  nhiên rằng  những người này  không  có sự hiện  diện  của người đãthức tỉnh.  Họ không  có những lời tới từ một cội nguồn kinh nghiệm có  thẩm  quyền,  nhưng bạn  trở nên bị ấn tượng bởi bất kì loại vô nghĩa nào.

Và điều này đã xảy ra trong  hàng  thế kỉ. Đây là lúc nó nên chấm  dứt. ít nhất  mọi  người  nên có đủ  tính  thiền  đến mức người đó có thể  phân biệt giữa người đang là mũi tên hướng tới chân lí tối thượng và việc  hiểu nó, và người đơn giản giả vờ.

Những lời kinh này là bài tập tốt cho bạn thấy cách phân biệt. Rất tỉnh táo vào.  Bị ấn tượng một cách  dễ dàng là khờ dại.  Đừng  khờ dại,  bằng  không  bạn  sẽ  bị  khai  thác. Đừng khờ dại  là điều  Badarayana ngụ ý  qua  tính  chất  phân  biệt, tỉnh táo, nhận biết. Không  vội vàng gì mà bị ấn tượng bởi bất kì ai. Chờ đợi, quan sát, nhìn nó từ mọi khía cạnh, và nếu trái tim bạn bắt đầu rung  lên tiếng chuông, thế thì đấy là vấn đề khác. Nhưng nếu  đấy chỉ là tâm  trí bạn  đang nói,  “Mình đã tìm thấy thầy đúng,”  cảnh giác về tâm trí bạn.

Tâm trí của bạn là kẻ thù lớn nhất.

Được chứ, Maneesha? Vâng, thưa Osho

Về Osho

Osho  sinh  ra  tại  Kuchwada,  Madhya  Pradesh,  Ấn  Độ, vào ngày 11 tháng 12 năm 1931.  Từ thiếu thời ông đã là một tinh  thần độc lập và nổi  dậy,  nhấn  mạnh  tới chứng nghiệm  chân lí cho  chính mình thay vì thu  nhận  tri thức và   tin do người khác trao lại.

Sau  khi  chứng  ngộ  ở  tuổi  hai  mươi  mốt,  Osho  hoàn thành học tập hàn lâm và dành nhiều năm giảng  dạy triết học tại Đại học Jabalpur.  Đồng thời, ông  đã du hành  trong  toàn Ấn Độ để nói chuyện,  thách thức các nhà lãnh đạo tôn giáo chính thống trong các cuộc tranh luận công khai, đặt câu hỏi về những  tin truyền  thống và gặp gỡ mọi người từ mọi nẻo đường cuộc sống. Ông đọc rất nhiều,  mọi thứ ông có thể tìm thấy để mở rộng hiểu biết của mình về hệ thống  tin và tâm lí của con người hiện đại.

Đến  cuối  những năm  1960  Osho  đã bắt  đầu phát  triển các kĩ thuật  thiền  động duy  nhất của mình.  Con  người hiện đại, ông  nói,  bị quá  nặng  gánh với những truyền  thống lạc hậu của quá khứ và những lo âu của cuộc sống hiện đại đến mức người đó phải trải qua  quá  trình  tẩy rửa sâu  sắc trước khi người  đó có thể  hi  vọng khám  phá  ra trạng  thái thảnh thơi, vô suy nghĩ của thiền.

Trong  quá  trình  làm  việc  của mình,  Osho  đã nói về mọi khía  cạnh thực của việc  phát  triển  tâm  thức con người. Ông đã cô đọng tinh  hoa  của  điều  có ý nghĩa  cho việc  truy  tìm tâm linh của con người hiện đại, dựa trên không  chỉ hiểu biếttrí tuệ mà được  kiểm  nghiệm  lại theo kinh  nghiệm  sống của riêng ông.

Ông không  thuộc về tín ngưỡng nào cả - “Tôi là người bắt đầu cho tâm thức tôn giáo hoàn toàn mới,” ông nói. “Xin đừng gắn  tôi  với  quá  khứ  - điều  đó  thậm  chí  không  đáng nhớ.”

Bài nói  của ông  cho  các  đệ tử  và  người tìm  kiếm  tâm linh đã được xuất bản  trong  hơn sáu trăm  năm  mươi tập, và đã được  dịch  sang  hơn  bốn mươi ba thứ tiếng.  Và ông  nói, “Thông điệp của tôi không  phải là học thuyết,  không  phải là triết lí. Thông  điệp của tôi là giả kim thuật nào đó, khoa  học về biến đổi, cho nên chỉ những ai sẵn sàng chết như họ hiện tại và được sinh  ra lần nữa trong  cái gì đó mới đến mức họ không thể nào hình dung  ra được điều đó ngay bây giờ... chỉ vài người dũng cảm mới sẵn sàng lắng nghe,  vì lắng nghe  là sắp nguy hiểm.

“Lắng  nghe,  bạn  đã bước đi bước đầu tiên hướng tới tái sinh. Cho  nên đấy không  phải là triết  lí mà  bạn  có thể  chỉ choàng  vào người và đi khoác lác về nó. Đấy không  phải là học thuyết  mà bạn  có thể tìm  ra khuây  khoả  cho  những câu hỏi phiền  nhiễu.  Không,  thông  điệp  của  tôi  không  phải  là truyền  giao  bằng  lời  nào  đó.  Nó  còn  nguy  hiểm  hơn  thế nhiều.  Nó không  gì khác hơn là chết và tái sinh.”

Osho  rời khỏi  thân thể ngày 19 tháng 01 năm  1990. Công xã  khổng  lồ  của ông  ở Ấn  Độ  tiếp  tục  là  trung  tâm trưởng thành  tâm  linh  lớn  nhất  trên thế  giới  hấp  dẫn  hàng nghìn khách thăm quốc tế, người tới để tham dự vào thiền, trị liệu, các chương trình sáng tạo, hay chỉ để chứng nghiệm  bản thể trong phật trường.Công xã Osho quốc tế

Pune,  Ấn Độ

Công  xã này  là trường phái  kì diệu  cho việc  thám hiểm bên trong. Đó là phiêu lưu lớn lao nhất  có đó, và cũng là lễ hội lớn nhất.

Con  đường  bạn  phải  đi  qua,  bạn  sẽ  phải  đi  một  mình; nhưng biết  rằng  bao  nhiêu  người  cũng  đang  du  hành  một mình sẽ đem lại cho bạn động viên lớn lao.

Một ốc đảo nhỏ mà trong  đó cuộc sống đang diễn ra với tầm nhìn hoàn toàn khác; nơi cuộc sống diễn ra có mục đích, ý nghĩa,  nơi  cuộc  sống  diễn  ra  có phương  pháp,  nơi  cuộc sống diễn  ra  trong  tỉnh  táo,  nhận  biết,  tỉnh  thức;  nơi  cuộc sống không  phải chỉ là điều  ngẫu  nhiên,  nơi  cuộc  sống bắt đầu trở thành ngày một trưởng thành hơn theo chiều  hướng nào đó.

Và đây  không  phải  là  tu  viện  Ấn  Độ;  đây  là  công  xã quốc tế, nơi gặp gỡ của Đông và Tây. Công xã này đại diện cho toàn  bộ  loài  người,  không  phải  về  quá  khứ  mà  là  về tương lai.

Nỗ lực của chúng  tôi là để làm cho thiền trở thành có sẵn cho từng người và mọi người; bất kì ai muốn thiền, thiền đều sẵn có tương  ứng với  kiểu  của người đó. Nếu  người đó cần nghỉ ngơi, nghỉ  ngơi cũng nên là thiền  của người đó. “Ngồi im lặng không  làm gì, rồi xuân tới và cỏ tự nó mọc lên” - đó sẽ  là  thiền  của  người  đó.  Chúng  ta  phải  tìm  ra  thật  nhiều chiều hướng cho thiền, nhiều  như số người trên thế gian này. Và khuôn mẫu phải đừng quá cứng nhắc, vì không  có hai cánhân  nào  giống nhau  cả.  Đây là cuộc cách  mạng.  Cá nhân phải không  bị gò khít vào khuôn  mẫu;  nhưng khuôn  mẫu thì phải vừa vặn  với  cá nhân.  Đó là  lí do  tại sao  bạn  thấy  có nhiều cách thiền thế đang diễn ra ở đây. Cách thức thì có thể là tích cực hay thụ động, cũng không  thành vấn đề gì,  mục tiêu là một: làm sao làm cho bạn thành im lặng đến mức mọi suy  nghĩ  đều biến  mất  và  bạn  chỉ còn  là tấm  gương, phản chiếu cái đang đấy.

Đa đại học Osho

Trong  công xã  này có  ít nhất  năm  mươi  nhóm  trị  liệu đang tiến hành,  bởi những lí do nào đó. Đấy chỉ là cách làm cân bằng  lại hàng nghìn năm kìm nén. Đấy chỉ là để đem lại nhẹ nhàng cho tất cả những cái bạn đã kìm  nén - như người Ki tô giáo, người Hindu  giáo, Phật tử. Nó chỉ hoàn tác lại cái hại của hàng thế kỉ cũ kĩ đã gây cho bạn.  Các nhóm  trị liệu này không  phải  là cứu cánh;  chúng chỉ chuẩn  bị cho bạn  để thiền, chứng kiến  thụ động về các ý nghĩ,  tình  cảm  và hành động mà không đánh giá hay đồng nhất.

Sự bừng sáng của mỗi ngày là việc gặp gỡ vào buổi tối: một buổi lễ hai giờ với âm nhạc,  nhảy múa và thiền im lặng theo dõi một trong những bài nói của Osho.

“Đấy không  phải là bài học; đấy chỉ đơn thuần là phương tiện để làm cho  bạn  thành im lặng,  vì nếu  yêu cầu  bạn  phải im lặng không  nỗ lực gì, bạn sẽ thấy rất khó khăn.  Tôi đang làm cho bạn im lặng mà không  phải  nỗ lực gì về phần  bạn cả. Việc  nói của tôi trước hết là để dùng  như một chiến lược tạo ra im lặng trong bạn.”Để biết thêm thông tin
http://www.osho.com

Osho Commune International

17 Koregaon Park

Pune 411 011 (MS)   India

Tel:       + 91 (212) 628 562

Fax:     + 91 (212) 624 181

Email: osho-commune@osho.com

Osho International

410 Park Avenue, 15th Floor, New York, NY 10022

Tel. +1 212 231 8437

Fax. +1 212 658 9508 http://www.osho.com/oshointernational

Klau Steeg: klau.steeg@oshointernational.com

Montse  Cortazar: montse.cortazar@oshointernational.com Agent for       Vietnam is Tuttle        Mori     Agency,           Managing Dirrector Pimolporn Yutisri :  pimolporn@tuttlemori.co.th Office email: oshointernational@oshointernational.com  Royalties: OshoOffice@oshointernational.com

Để xem tin tức, trao đổi nói chuyện,  xem các trích đoạn và toàn văn  bài  nói  của Osho,  các  bạn  có thể  ghé  thăm  trang web
http://oshovietnam.net

Để xem một số bản  dịch  tiếng  Việt của sách  Osho, các bạn có thể vào trang web:

http://oshovietnam.wordpress.com/“Lời thầy  hàm chứa im lặng  quanh  đó, lời thầy  không phải là tiếng động. Lời thầy có giai điệu, có nhịp điệu, có âm nhạc và tại chính  cốt lõi  của lời thầy là im lặng hoàn toàn. Nếu bạn  có thể  hiểu  thấu lời thầy,  bạn  sẽ đi xuyên  vào  im lặng vô hạn này. Nhưng để hiểu thấu lời của Phật, cách thức không phải là phân tích, cách  thức không  phải là biện  luận, cách  thức không  phải là tranh  luận. Cách  thức là chìm vào quan hệ với thầy,  trở thành hoà  hợp với thầy,  đồng bộ với thầy. Trong  hoà hợp đó, trong sự chân thành đó, người ta đi vào trong chính  cốt lõi lời thầy. Và ở đó  bạn  sẽ không  tìm thấy bất kì âm thanh nào, bất kì tiếng động nào; ở đó bạn sẽ thấy im lặng tuyệt đối. Và nếm trải nó là hiểu thầy.”

Osho, Dhammapada: Con đường của Phật, 5

“Từ lời  tôi bạn  có thể  bùng  cháy, nhưng bạn  sẽ không thể nào tìm ra bất kì lí thuyết,  học thuyết nào. Bạn có thể tìm ra cách  sống,  nhưng  không  tìm  ra  được  giáo  lí  để  thuyết giáo.  Bạn  có thể  tìm ra tính  cách  nổi  dậy  hay tiêm  nhiễm nhưng bạn sẽ không  tìm thấy chủ đề cách mạng nào được tổ chức.

“Lời  tôi  không  chỉ là ngọn lửa.  Tôi  đang đặt thuốc  nổ đây đó,  chúng  sẽ  nổ tung  trong  nhiều  thế  kỉ.  Tôi  đang đặt nhiều  hơn là sự cần thiết  - tôi chưa bao giờ tính  hết cơ hội. Gần như từng câu đều dự định để tạo ra rắc rối cho bất kì ai muốn tổ chức tôn giáo quanh tôi.”

Osho, Từ cá tính tới cá nhânSách Osho đã dịch sang tiếng Việt

1.

Con đường tôi con đường của mây trắng

1997

2.

Biến chuyển  Mật tông

1997

3.

Ngón tay chỉ trăng

1997

4.

Thiền là gì?

1997

5.

Đi tìm điều huyền bí, tập 2

1998

6.

Thiền:  Tự do đầu tiên và cuối cùng

1998

7.

Kinh Kim Cương

1998

8.

Tôi là lối cổng

1998

9.

Nhịp đập của tuyệt đối

1998

10. Tâm Kinh                                                                    1998

11. Mưa rào không  mây                                                   1999

12. Nhạc cổ trong rặng thông                                         1999

13. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 1                  1999

14. Con thuyền  rỗng                                                        1999

15. Tín Tâm Minh:  Sách về cái không                          1999

16. Từ dục tới Siêu tâm thức                                          1999

17. Từ Thuốc tới Thiền                                                    1999

18. Cương lĩnh Thiền:  Tự do với chính mình                 2000

19. Vô trí: Hoa của vĩnh hằng                                        2000

20. Bồ đề đạt ma: Thiền sư vĩ đại nhất                           2000

21. Và hoa đã mưa xuống                                                2000

22. Đạo: Ba kho báu, tập 1                                              2001

23. Kinh nghiệm  Mật tông                                              2001

24. Bản kinh cuối cùng, tập 6                                          2001

25. Chiều bên kia cái biết                                                 2001

26. Kỉ luật của siêu việt, tập 3                                         2002

27. Con đường bên ngoài mọi con đường                      2002

28. Không  nước không  trăng                                          2002

29. Om Mani Padme  Hum                                              2002

30. Nansen: Điểm khởi hành                                            2003

31. Joshu: Tiếng gầm của sư tử                                       2003

32. Mã Tổ: Tấm gương trống rỗng                                  2003

33. Rinzai:  Thầy của điều phi lí                                      2003

34. Hyakujo: Đỉnh Everst của Thiền                                2003

35. Isan: Không  dấu chân trên trời xanh                       2003

36. Kyozan: Con người thực của Thiền                          2004

37. Dogen Thiền sư: Tìm kiếm và hoàn thành               2004

38. Yakusan:  Thẳng tới điểm chứng ngộ                       2004

39. Đi tìm điều huyền bí, tập 1                                       2004

40. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 2                   2004

41. Từ Thuốc tới Thiền (chỉnh lí)                                    2004

42. Trưởng thành: Trách nhiệm là chính mình               2005

43. Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong             2005

44. Dũng cảm: Vui sống hiểm nguy                               2005

45. Dược khoa cho linh hồn                                            2005

46. Cân bằng thân tâm                                                     2005

47. Ta là cái đó                                                                 2006

48. Tình yêu, tự do, một mình                                        2006

49. Dhammapada: Con đường của Phật, t.3                    2006

50. Kỉ luật của siêu việt - tập 1                                        2006

51. Kỉ luật của siêu việt - tập 2                                        2006

52. Kỉ luật của siêu việt - tập 4                                        2007

53. Vui vẻ: Hạnh phúc từ bên trong                               2007

54. Chuyến  bay của một mình tới một mình                 2007

55. Nhận biết: Chìa khoá sống trong cân bằng             2007

56. Tự do: Dũng cảm là bản thân mình                          2007

57. Dhammapada: Con đường của Phật, t.4                    2007

58. Trực giác: Việc biết bên ngoài logic                        2007

59. Dhammapada: Con đường của Phật, t.5                    2008

60. Dhammapada: Con đường của Phật, t.6                    2008

61. Thân thiết: Tin cậy bản thân mình và
người khác

62. Dhammapada: Con đường của Phật, t.7

2008

|

63. Từ bi: Việc nở hoa tối thượng của tình yêu

2008

64. Đạo: lịch sử và giáo huấn

2008

65. Dhammapada: Con đường của Phật, t.8

2009

66. Dhammapada: Con đường của Phật, t.9

2009

67. Cuộc sống, tình yêu, tiếng cười

2009

68. Dhammapada: Con đường của Phật, t.10

2009

69. Dhammapada: Con đường của Phật, t.11

2009

70. Dhammapada: Con đường của Phật, t.12

2009

71. Đạo - Ba kho báu - tập 2

2010

72. Đạo - Ba kho báu - tập 3

2010

73. Đạo - Ba kho báu - tập 4

2010

Table of Contents

- Contents. 3
- Giới thiệu. 5
- 1.      Tìm kiếm cái không là phúc lạc. 7

- 2.      Cuộc hành hương về bản thể riêng của bạn. 19

- 3.      Bên ngoài bản tính này không có phật. 27

- 4.      Chư phật không thực hành điều vô nghĩa. 36

- 5.      Như thế là tự tính của chúng ta. 47

- 6.      Hiểu  biết tới ở giữa câu. 57

- 7.      Sẵn sàng và giành lấy kế thừa của bạn. 71

- 8.      Mọi người đều có quyền sai 83

- 9.      Người chết không chảy máu. 94

- 10.         Không trong tâm trí là mọi điều. 104

- 11.         Tâm trí là kẻ thù lớn nhất của con người 113

- 12.         Mọi đau khổ đều là hạt mầm phật. 124

- 13.         Tâm trí là tù túng. 132

- 14.         Đối diện với vị phật là nguy hiểm.. 145

- 15.         Đột phá ... tới phật tính. 157

- 16.         Dũng cảm nói Tôi không biết. 166

- 17.        Nhận mạo hiểm bán sỉ 178

- 18.         Tỉnh thức là nhận biết. 191

- 19.         Thưởng thức bí ẩn trong chiều sâu trái tim bạn. 202

- 20.         Ít hơn một cái nháy mắt. 216

- Về Osho. 229