Bản Kinh Cuối Cùng 6
Date: 2011-04-18 03:55:09+00:00

OSHO

Bản kinh cuối cùng

Tập 6

Phỏng vấn với giới báo chí

HÀ NỘI 4/2011

OSHO

The Last Testament

Vol. 6

Interviews with the World Press

Mục Lục

Chương #1. 4

Chương #2. 15

Chương #3. 21

Chương #4. 34

Chương #5. 43

Chương #6. 52

Chương #7. 59

Chương #8. 70

Chương #9. 78

Chương #10. 85

Chương #11. 93

Chương #12. 102

Chương #14. 113

Chương #16. 120

Về Osho. 132

Về tác giả. 135

Chương #1

Hỏi: Mọi người nói rằng thầy là con người của trí tuệ nhưng  không  phân  biệt  -  thầy  tin  cậy  mọi  người  và  mọi người phản bội thầy.

Câu hỏi này rất kì lạ bởi vì phẩm chất thứ nhất của trí tuệ  là  phân  biệt.  Con  người  của  trí  tuệ  nhất  định  là  con người  của  phân  biệt.  Trí  tuệ  không  có  chức  năng.  Chức năng duy nhất của nó là để quyết định cái gì là đúng, cái gì  là  sai.  Phân  biệt  là  toàn  thể  khu  vực  của  nó.  Cho  nên nếu bạn nói rằng tôi là con người của trí tuệ, thế thì phần thứ hai của câu hỏi của bạn trở thành không nhất quán với phần thứ nhất. Và bạn có thể thấy đây là phân biệt; phần thứ  nhất  trong  câu  hỏi  của  bạn  là  không  nhất  quán  với phần thứ hai.

Bạn nói rằng tôi tin cậy vào mọi người và mọi người phản bội tôi. Tôi tự hỏi làm sao bạn đã đi tới kết luận này. Tôi  chắc  chắn  tin  cậy  vào  mọi  người  nhưng  không  ai  đã bao  giờ  phản  bội  tôi  cả,  bởi  vì  tin  cậy  của  tôi  là  vô  điều kiện. Điều này phải được hiểu.

Tin  cậy  của  bạn  có  thể  bị  phản  bội  nếu  bạn  có  điều kiện trong nó. Nếu tôi tin cậy bạn vô điều kiện, không có khả năng phản bội tôi. Bất kì điều gì bạn làm tôi vẫn sẽ tin cậy vào bạn. Bạn có thể giết tôi nhưng bạn không thể phá huỷ được tin cậy của tôi. Tôi sẽ chết khi tin cậy vào bạn.

Nếu  bạn làm  cái  gì  đó  mà  với  người  khác  có vẻ  như phản bội, điều đó đơn giản có nghĩa là bạn đang phản bội chính  bản  thân  bạn,  bạn  đang  sa  ngã  khỏi  chân  giá  trị riêng  của  bạn.  Nhưng  bạn  không  thể  phản  bội  tôi  được. Tôi  chưa  bao  giờ  kinh  nghiệm  bất  kì  phản  bội  nào  trong cuộc đời mình. Tôi không thể lên án bất kì ai về phản bội. Mọi  người  đã  hành  xử  theo  cách  người  đó  có  thể  và  tôi chưa bao giờ trông đợi người đó hành xử theo bất kì cách nào khác. Tôi đã tin cậy vào người đó theo cách người đó vậy. Tin cậy của  tôi  không  phải  là  đòi  hỏi  rằng  bạn  phải hành xử theo cách nào đó. Cho nên bất kì điều gì bạn làm, bạn đều đang làm cho bản thân bạn, không phải cho tôi.

Nhưng  bất  kì  ai  đã  hỏi  câu  hỏi  này  đều  không  nhận biết về tin cậy vô điều kiện, yêu vô điều kiện. Tất cả tình yêu của chúng ta, tất cả tin cậy của chúng ta, đều có điều kiện. Và bởi vì nó là có điều kiện nên nó không chân thực, nó không thực. Thế thì nếu một người hành xử hơi khác đi chút  ít,  đi  theo  hướng  khác  với  bạn  đã  đòi  hỏi,  trực  tiếp hay  gián  tiếp,  lập  tức  bạn  bắt  đầu  lên  án  người  đó,  rằng người  đó  đã  phản  bội  bạn.  Bạn  đã  giả  định  rằng  bạn  đã mua người đó và cả tương lai của người đó nữa. Tương lai vẫn  còn  để  mở.  Bạn  không  thể  nói  được  điều  gì  người khác sẽ làm ngày mai và bất kì cái gì người đó định làm, người đó sẽ làm cho bản thân người đó. Bạn không nên bịảnh hưởng bởi điều đó. Nếu bạn bị ảnh hưởng bởi nó thế thì bạn không phải là con người của chứng ngộ.

Tôi không bị ảnh hưởng chút nào bởi điều mọi người làm với tôi. Mối quan tâm của tôi là ở chỗ tôi vẫn còn như vậy dù bất kì điều gì họ làm - dù họ ủng hộ tôi hay chống đối tôi, dù họ là bạn tôi hay họ là kẻ thù của tôi, điều đó không thành vấn đề. Tình yêu của tôi, tin cậy của tôi vẫn còn nguyên vậy.

Tôi thấy buồn cười bởi nhiều lí do. Trước hết, bất kì ai nghe tôi, người đã đọc tôi, đều sẽ thấy rất dễ dàng rằng tôi  không  phải  là  con  người  của  trí  tuệ,  bởi  vì  về  mặt  trí tuệ bạn có thể thấy cả nghìn lẻ một bất nhất và mâu thuẫn trong các phát biểu của tôi. Nhưng tôi chẳng thấy bất nhất nào,  chẳng  thấy  tự  mâu  thuẫn  nào,  bởi  vì  với  tôi  cuộc sống không là logic và để tìm ra chân lí của cuộc sống, trí tuệ không phải là con đường. Cuộc sống là điều bí ẩn, bạn không  thể  hình  dung  ra  được  nó  là  gì.  Bạn  có  thể  kinh nghiệm  nó,  nếm  trải  nó,  ca  hát  nó,  nhảy  múa  nó,  nhưng bạn không thể giải thích nó. Bạn không thể tạo ra lí thuyết từ nó.

Khoảnh  khắc  bạn  bắt  đầu  làm  ra  lí  thuyết,  ngay  lập tức bí ẩn của cuộc sống biến mất. Chức năng của trí tuệ là lí thuyết hoá. Khoa học tùy thuộc vào trí tuệ. Đó là lí do tại sao có thể nói rằng toàn thể nỗ lực của khoa học là để giải trừ bí ẩn của sự tồn tại. Khoa học chia sự tồn tại thành hai loại: cái biết và cái không biết. Và cái được biết hôm nay đã là cái không biết hôm qua, và cái không biết hôm nay  có  thể  là  cái  biết  ngày  mai,  cho  nên  phân  biệt  này không  phải  về chất - vấn đề chỉ là thời gian và  tìm kiếm của con người. Khoa học có thể quan niệm một ngày nào đó khi tất cả sẽ được biết và phân loại của cái không biết sẽ  biến mất.  Đây là  cách thức  của  trí  tuệ: giải  bí ẩn,  làm cho mọi thứ thành được biết, phá huỷ cái không biết.

Làm  sao  bạn  có  thể  nói  rằng  tôi  là  con  người  của  trí tuệ? Tôi đang làm chính điều đối lập lại. Toàn thể nỗ lực của  tôi  là  làm  cho  ngay  cả  cái  biết  thành  cái  không  biết. Đem bí ẩn trở lại trong cuộc sống của bạn - ngay cả trong những thứ nhỏ bé mà bạn đã bắt đầu coi như đương nhiên có, tôi muốn bạn có cái nhìn khác.

Tôi nhớ tới một trong những con người tuyệt vời nhất trong  thế  kỉ  này,  D.H.  Lawrence.  Ông  ấy  đang  đi  dạo trong vườn với một đứa trai nhỏ, cũng hệt như mọi đứa trẻ nhỏ  đều  tò  mò,  đứa  bé  cứ  hỏi  hết  câu  hỏi  nọ  tới  câu  hỏi kia.  Với  một  câu  hỏi,  ngay  cả  D.H.  Lawrence  cũng  bị sững  sờ.  Đứa  trẻ  hỏi,  "Cháu  xin  lỗi.  Cháu  chắc  phải  làm bác  mệt  bởi  việc  hỏi  các  câu  hỏi,  nhưng  đây  là  câu  hỏi cuối cùng: cháu muốn biết tại sao cây lại xanh."

Và  câu  trả  lời  chợt  đến  từ  D.H.  Lawrence  là  có  ý nghĩa; nó không phải là câu trả lời của trí tuệ. Ông ấy nói, "Cây xanh bởi vì chúng xanh."

Đứa  bé  đồng  ý,  điều  đó  là  hoàn  toàn  đúng.  Nhưng Lawrence  cứ  nghĩ  mãi,  "Đấy  mà  là  câu  trả  lời  sao?  Liệu có  người  nào  tiếp  cận  tới  cuộc  sống  một  cách  trí  tuệ  mà được  thoả  mãn  với  nó  không?"  Nhưng  thực  tại  là  ở  chỗ bất kì điều gì chúng ta biết đều bị bao bọc bởi tính không thể biết được vô hạn; không chỉ cái không biết.

Và đó là  nơi tôi tạo ra sự khác biệt. Khoa học khách quan phân chia cuộc sống, sự tồn tại, thành hai loại - cái biết  và  cái  không  biết.  Khoa  học  của  nội  tâm  phân  chia cuộc  sống  thành  ba  loại  -  cái  biết,  cái  không  biết  và  cái không  thể  biết  được.  Và  cái  không  thể  biết  được  là  quantrọng nhất, bởi vì chung cuộc bạn phải đối diện với nó. Và khoảnh khắc bạn đối diện với cái không thể biết được, bạn phải nhận ra dốt nát của mình, bạn phải trở thành đứa trẻ nhỏ lần nữa.

Socrates  tương  truyền  đã  nói,  "Khi  tôi  còn  trẻ  tôi  đã nghĩ  tôi  biết  mọi  thứ."  Và  ông  ấy  là  một  trí  thức  vĩ  đại. "Khi  tôi  già  hơn  một  chút  tôi  đã  không  chắc  chắn  thế, càng  già  thêm  chút  nữa  và  càng  không  chắc  chắn  thêm, già thêm chút nữa và bây giờ tôi có thể nói chắc chắn rằng tôi chẳng biết gì cả."

Và  trước  khi  chết  ông  ấy  nói,  "Chỉ  mỗi  một  điều  tôi biết, đó là tôi chẳng biết gì cả." Đây là phát biểu từ người có một trong những trí tuệ tinh tuý nhất; nhưng ông ấy có cái gì đó còn hơn, cao hơn và sâu hơn trí tuệ, và đó là trực giác.

Tôi  không  phải  là  con  người  của  trí  tuệ,  bởi  vì  toàn thể  công  việc  của  tôi  là  với  cái  không  thể  biết.  Phương pháp của khoa học là trí tuệ, phương pháp của thế giới nội tâm là trực giác. Trí tuệ là tuyệt đối vô nghĩa.

Khi  bạn  bắt  đầu  đi  vào  nội  tâm,  vào  sâu  hơn  trong thiền,  nhận  biết,  ý  thức,  bạn  sẽ  trở  thành  ngày  một  nhận biết  hơn  về  điều  bí  ẩn,  điều  huyền  bí,  và  bạn  sẽ  trở  nên nhận biết về sự kiện rằng sự tồn tại về cơ bản là cái không thể biết. Chúng ta có thể biết chút ít và mẩu mảnh đây đó và thế là đủ cho cuộc sống thực tế của chúng ta nhưng bạn càng đi sâu hơn bạn bao giờ cũng bắt gặp bức tường.

Đã có thời một thế kỉ trước đây các nhà khoa học còn rất lạc quan bởi vì khoa học đã đi tới biết ngày một nhiều hơn. Nhưng sau Albert Einstein mọi  sự  đã  thay đổi hoàn toàn.  Albert  Einstein  đã  đi  tới  chỗ  sâu  nhất,  chính  bên trong của vật chất, và đã bị phân vân bởi vì điều ông ấy đi tới hiểu ra  lại bí ẩn, phi logic  đến mức  ngay cả  làm  ra  lí thuyết khoa học từ nó cũng dường như là không thể được.

Một điều là ở chỗ khi nguyên tử được phân chia thành điện tử, Einstein đã trở nên nhận biết rằng điện tử không di chuyển từ chỗ này sang chỗ khác. Chúng đơn giản, từ điểm A, biến mất và xuất hiện tại điểm B - chúng không đi ở giữa. Bạn không có dấu vết chút nào về việc du hành của  chúng,  không  vết  tích.  Làm  sao  mà  giải  thích  được điều  đó?  Điều  đó  tới  gần  ảo  thuật  hơn  là  khoa  học;  điều đó tới gần những kinh nghiệm lớn của các thiền nhân hơn là khoa học.

Khi tôi đọc điều này tôi đã nhớ tới một trong các thiền nhân vĩ đại: Basho nói, "Trên đường của chân lí không có con đường nào cả. Điều đó cũng giống như chim bay trên trời, nó không để lại dấu vết nào đằng sau nó." Tất nhiên trong  không  trung  không  dấu  vết nào có thể  được  để  lại. Tôi đơn giản nhớ tới từ 'nó không để lại dấu vết nào đằng sau nó.'

VàAlbert Einstein thấy điện tử di chuyển từ điểm  A sang điểm B và ở giữa không có dấu vết. Không vết tích nào.  Cứ  dường  như  chúng  biến  mất  từ  điểm  này  và  xuất hiện tại điểm khác - điều tuyệt đối phi logic. Điều đó gây rắc  rối  cho  Albert  Einstein  trong  nhiều ngày  để  tuyên bố với  những  người  bạn  khoa  học  của  mình  rằng  ông  ấy  đã bắt  gặp một hiện tượng vượt ra ngoài trí tuệ. Nhưng ông ấy  có  thể  làm  được  gì?  Đây  là  cách  thức  sự  tồn  tại  đang hành xử và sự tồn tại không có nghĩa vụ phải hoàn thành các  yêu  cầu  của  chúng  ta  về  trí  tuệ,  logic,  nhất  quán. Chúng ta phải đi cùng sự tồn tại; sự tồn tại không định đi cùng chúng ta.Những nghiên cứu khoa học mới nhất đã trở nên ngày một bí ẩn hơn và đây là một trong những hi vọng lớn nhất, rằng  chẳng  bao  lâu  nữa  chúng  ta  có  thể  tạo  ra  một  khoa học duy nhất. Không cần tôn giáo và không có nhu cầu về khoa học - một khoa học với hai cánh. Cánh bên trong là bí ẩn và cánh bên ngoài cũng bí ẩn. Bây giờ điều đó là có thể bởi vì cả hai đang đi vào trong khu vực của bí ẩn.

Điều đó đã xảy ra nhiều lần nhưng mọi người không chú ý tới nó bởi vì nó hiếm thế.

Bạn phải đã từng nghe đến cái tên của Bà Curie - bà ấy  là  một  trong  những  nhà  khoa  học  được  giải  thưởng Nobel - và bà ấy đã làm việc trên vấn đề khoa học trong nhiều  năm  mà  chẳng  đi  đến  đâu  cả.  Một  đêm  bà  ấy  làm việc muộn và đã thực sự mệt mỏi và chán ngán với vấn đề

- bà ấy gần như sắp vứt bỏ ý niệm đó và bắt đầu một dự án khác nào đó. Phỏng có ích gì mà phí thời gian về cái gì đó đã tiêu tốn tới bốn hay năm năm cuộc đời mà bà ấy vẫn chỉ  ở  chỗ  bà  ấy  đã  bắt  đầu  -  không  một  thoáng  nhìn, không  một  manh  mối.  Và  cuộc  đời  thì  ngắn;  bạn  không thể phí hoài toàn bộ cuộc sống của mình vào một vấn đề khoa học.

Đêm đó bà ấy đi ngủ trong khi nghĩ, "Ngày mai mình sẽ đem đốt tất cả các giấy tờ mà mình đã viết ra trong năm năm này - mình bị kết thúc với nó rồi."  Đến sáng khi bà ấy  thức  dậy  bà  ấy  ngạc  nhiên,  bà  ấy  không  thể  nào  tin được  vào  điều  đó.  Trên  bàn  mình,  trong  cuốn  sổ  tay  còn để mở của  mình,  bà ấy đã bỏ lại  đêm hôm trước, câu trả lời  đã  được  viết  ra.  Và  điều  gây  phân  vân  nhất  là  ở  chỗ căn  phòng  bị  khoá  kín  từ  bên  trong;  không  ai  đã  vào. Chồng  bà  ấy  cũng  là  một  nhà  khoa  học  nhưng  nếu  bà Curie đã không thể giải quyết được vấn đề này trong năm năm  thì  ông  ấy  không  thể  xoay  xở  được  chỉ  trong  một đêm. Và hơn nữa, ông ấy lại không có nhà, ông ấy đã đi công tác.

Khi bà ấy nhìn kĩ hơn điều đó lại càng trở nên mỗi lúc một bí ẩn hơn - chữ viết là của bà ấy. Thế rồi bà ấy nhắm mắt và cố gắng nhớ lại điều đã xảy ra, và thế rồi toàn bộ khung cảnh tự nó lộ ra...

Bây  giờ  bà  ấy  nhớ  rằng  trong  đêm  bà  ấy  đã  có  giấc mơ. Bà ấy đã đã đi ra bàn, viết ra câu trả lời, quay trở lại giường  và  quên  hết  về  điều  đó.  Đấy  không  phải  là  giấc mơ, đấy là thực tại, bởi vì cuốn sổ và câu trả lời là bằng chứng rằng bà ấy đã không mơ, nhưng từ đâu mà câu trả lời  này  tới?  Bởi  vì  không  có  gì  khác  trên  trang  giấy,  chỉ mỗi câu trả lời.

Điều đó không phải là từ trí tuệ của bà ấy - từ trí tuệ bà ấy đã từng làm việc trong năm năm.  Nhưng bởi vì bà ấy đã mệt mỏi trí tuệ nói, "điều đó ở ngoài mình." Bà ấy đã  ngủ  với  ý  niệm  này  rằng  "Mình  bị  kết  thúc  với  nó"  - đây là quyết định của trí tuệ và trong những khoảnh khắc như vậy trực giác kế tục. Trực giác nắm quyền chỉ khi trí tuệ bị kết thúc. Trí tuệ là để dành cho thực tại thấp - cho thế  giới  trần tục.  Trực  giác  là  dành cho thực  tại cao, cho điều bí ẩn, cho điều huyền bí.

Thế  rồi  bà  ấy  đã  đi  ngược  từ  câu  trả  lời  cho  toàn  bộ quá trình và đã thấy rằng câu trả lời là đúng. Điều này là tương  tự,  đích  xác  tương  tự  với  trường  hợp  của  Phật Gautam.  Nhưng  không  ai  đã  từng  so  sánh  hai  quá  trình này.

Phật  Gautam  đã  trở  nên  chứng  ngộ  vào  cái  đêm  khi ông  ấy  đã  quyết  định  vứt  bỏ  mọi  nỗ  lực.  Ông  ấy  đã  mệtmỏi,  ông  ấy  đã  làm  đủ  mọi  thứ  mà  thầy  bảo,  thầy  giáo bảo, kinh sách bảo, và ông ấy đã làm mọi thứ một cách tốt nhất mà chẳng cái gì xảy ra cả. Mười hai năm đã trôi qua từ  khi  ông  ấy  rời  bỏ  cung  điện  mà  tay  ông  ấy  vẫn  trống rỗng  như  xưa.  Lúc  đó  là  đêm  trăng  tròn,  ngồi  dưới  gốc cây ông ấy đã quyết định rằng toàn bộ việc tìm kiếm là vô ích - 'Mình được chấm dứt với nó.'

Với cùng thái độ như bà Curie đi vào giường, phật đi ngủ  dưới  gốc  cây.  Và  vào  buổi  sáng  khi  ông  ấy  mở  mắt ra, khi mặt trời đã lên, ông ấy kinh ngạc nhìn ra thế giới. Nó không phải là thế giới mà ông ấy đã ngủ trong đó. Đây không phải là con mắt mà ông ấy đã đi ngủ cùng - ông ấy đã  có  con  mắt  mới  và  thế  giới  mới.  Nó  chói  sáng,  nó  là điều  bí  ẩn  ở  khắp  nơi.  Và  mọi  lo  âu  của  ông  ấy  đã  biến mất,  mọi  hỏi  han  đã  biến  mất  -  có  im  lặng  tuyệt  đối  và thanh bình mênh mông.

Lần đầu tiên ông ấy cảm thấy mình ở nhà, ông ấy đã đạt  tới  -  bây  giờ  chẳng  còn  đâu  mà  đi,  mục  đích  đã  đạt được. Trí tuệ đã làm việc trong mười hai năm - mệt mỏi, nó bị vứt bỏ ra khỏi con đường, nhường chỗ cho trực giác bước vào; và điều không thể được cho trí tuệ không phải là không thể được cho trực giác.

Với trực giác cách tiếp cận là khác toàn bộ, nó là cách tiếp  cận  hồn  nhiên  không  logic.  Nó  là  cách  tiếp  cận  của trẻ  con  khi  được  sinh  ra  và  mở  mắt  ra  lần  đầu  tiên.  Nó chẳng  biết  gì  nhưng  nó  nhìn  mọi  thứ,  mặc  dầu  nó  không thể nói, "Tường là gì, cột là gì, mọi người là gì và con vật là  gì?"  -  nó  không  thể  phân  biệt  được.  Nhưng  nó  đang thấy mọi thứ. Nó không thể mô tả, nó không có lời nhưng điều  đó  không  có  nghĩa  là  nó  không  thấy.  Trực  giác  là việc  thấy  thuần  khiết  -  nó  không  phải  là  quá  trình,  nó  là bước nhảy lượng tử.

Tôi không phải là con người của trí tuệ. Tôi đã bỏ nó ở  xa,  xa  lắm  rồi.  Bất  kì  điều  gì  tôi  đang  nói  với  các  bạn đều  là  kinh  nghiệm  trực  giác  của  tôi.  Đó  là  lí  do  tại  sao bạn có thể thấy trong những phát biểu của tôi nhiều điều không  nhất  quán  bỏi  vì  trực  giác  không  biết  tới  không nhất  quán,  không  mâu  thuẫn;  nhưng  khi  bạn  nghĩ  về những  thực  tại  đó  bằng  trí  tuệ  bạn  đang  nhìn  từ  góc  độ hoàn  toàn  khác,  với  phương  pháp  luận  hoàn  toàn  khác  - điều đó tạo ra rắc rối. Bạn lập tức thấy đây là không nhất quán, đây là mâu thuẫn. Bất kì ai đã hỏi câu hỏi này đều chẳng  biết  gì  về  trí  tuệ  và  chẳng  biết  gì  về  phân  biệt  cả. Bởi vì để biết về trí tuệ và biết về phân biệt bạn phải cao hơn cả hai điều đó - chỉ từ đỉnh cao đầy ánh nắng mặt trời bạn mới có thể thấy những thực tại thấp hơn.

Câu hỏi này đã được nêu hôm qua nữa và tôi đã chọn trả lời nó nhưng bởi vì thời gian hết nên tôi đã bỏ nó. Tôi ngạc nhiên là hôm nay nó có khác - nó không đích xác là cùng câu hỏi như nó ngày hôm qua. Bạn không thể lừa tôi được  và  bạn  đừng  bao  giờ  nên  thử  điều  đó:  hôm  qua  nó còn  ngu  xuẩn  hơn  và  người  này  phải  đã  nghĩ  đi  nghĩ  lại làm sao nói nó theo cách tốt hơn cho nên nó bớt ngu xuẩn đi.  Nhưng  ngu  xuẩn  vẫn  cứ  là  ngu  xuẩn  thôi.  Điều  đó chẳng tạo ra khác biệt.

Hôm  qua  nó  đã  là,  "Osho  ơi,  thầy  là  người  khổng  lồ về trí tuệ nhưng thầy biết phân biệt."

Người này phải đã nghĩ 'người khổng lồ về trí tuệ' và

'không có khả năng phân biệt' có vẻ hiển nhiên vô nghĩa, bởi  vì  chức  năng  của  trí  tuệ  là  phân  biệt.  Và  nếu  bạn  làngười  khổng  lồ  về  trí  tuệ,  thế  thì  toàn  thể  công  việc  của bạn là phân biệt; phân biệt rất tinh tế và rất tinh vi.

Nhưng bạn đã làm tốt khi bỏ đi chữ 'người khổng lồ' bởi vì tôi không phải là người khổng lồ, tôi là một người đơn giản. Thậm chí bạn còn hay hơn nữa nếu bạn bỏ từ 'trí tuệ'.  Nếu  như  bạn  đã  nói,  "Osho  ơi,  thầy  không  phải  là con người của trí tuệ," tôi chắc sẽ đánh giá cao hiểu biết của bạn. Tôi không thế.

Nhưng bạn đã đặt vào từ 'trí tuệ' bởi vì bạn đã muốn tạo ra vấn đề về phân biệt. Nếu bạn chấp nhận tôi không phải là con người của trí tuệ thế thì chẳng có vấn đề rằng tôi  không  phải  là  con  người  của  phân  biệt  -  câu  hỏi  đó không thể được tạo ra. Chỉ công bố rằng tôi không phải là con người của phân biệt, một cách không chủ ý bạn phải chấp nhận tôi như con người của trí tuệ.

Không  cần  đâu.  Bạn  có  thể  đơn  giản  nói,  "Osho  ơi, thầy không phải là con người của phân biệt," và tôi không là  người  vậy.  Tôi  không  phân  biệt  giữa  bạn  và  thù,  giữa đàn  ông  và  đàn  bà,  giữa  da  trắng  và  da  đen,  giữa  người Hindu  và  người  Mô  ha  mét  giáo,  giữa  quốc  gia  này  và quốc gia kia; tôi không phân biệt theo bất kì cách nào. Tất cả những phân biệt này đều là tội ác cả.

Tất cả những phân biệt này đều phải bị loại bỏ và đây không  phải  là  lần  đầu  tiên  mà  điểm  này  đã  được  nêu  ra cho tôi. Vào những dịp khác, bởi những người khác, theo những lí do khác, điều đó đã được trỏ vào tôi.

Tôi muốn nói với bạn vài điểm để cho bạn có thể hiểu cái gì đang sôi trong vô thức của bạn.

Một  trong  các  vị  chủ  tịch  quốc  hội  ở  Ấn  Độ,  U.N. Dhebar,  đã  dự  trại  của  tôi  và  chắc  phải  đã  không  có khó khăn gì, nhưng một hôm ông ấy bảo tôi, "Osho ơi, ông là người kế tục thực về ý thức hệ của Mahatma Gandhi, mặc dầu  ông  chưa  bao  giờ  ở  cùng  với  Mahatma  Gandhi  cả. Ông  chưa  bao  giờ  được  liên  kết  với  chủ  nghĩa  Gandhi, nhưng nếu ông bắt đầu thuyết giảng về chủ nghĩa Gandhi, thế thì nó có thể được cứu khỏi chết đấy."

Tôi nói, "Đáng lẽ tốt hơn nếu ông đã không nói điều này,  bởi  vì  tôi  ghét  là  kẻ  kế  tục  của  bất  kì  ai  và  tôi  ghét tuyên truyền cho triết lí của bất kì ai khác."

Và  ngày  hôm  đó  tôi  phê  phán  Mahatma  Gandhi  ở nhiều điểm. Tôi sẽ chẳng bao giờ bận tâm bởi vì có hàng triệu người trên thế giới này; tôi không định phê phán mọi người,   chẳng   có   thời   gian  cho   điều   đó.   Nhưng   U.N. Dhebar chỉ tôi hướng theo Mahatma Gandhi, cho nên ông ấy chịu trách nhiệm, ông ấy đang có mặt đấy.

Sau cuộc họp này tôi hỏi ông ta, "Nếu ông có điều gì cần nói, ông có thể nói điều đó cho tôi bây giờ hay ông có thể nói điều đó trong cuộc họp tiếp trước mọi người. Tôi sẵn lòng có cuộc thảo luận công khai về điều đó bởi vì tôi nghĩ rằng chủ nghĩa Gandhi nên chết để Ấn Độ sống. Nếu chủ nghĩa Gandhi tiếp tục thế thì Ấn Độ sẽ phải chết. Và nếu tôi phải lựa giữa hai điều này tôi sẽ chọn Ấn Độ sống

-  Gandhi  đã  chết  rồi.  Chẳng  thành  vấn  đề  liệu  chủ  nghĩa

Gandhi cũng chết hay không. Ai quan tâm?"

Ông ấy nói, "Không, tôi không thể thảo luận về  điều đó ở chỗ công cộng được. Tôi hiểu điều ông nói là đúng, nhưng ông nên phân biệt hơn."Tôi nói, "Ông là một chính khách, tôi không là chính khách.  Chính  khách  phải  phân  biệt,  nhưng  sao  tôi  phải phân biệt?"

Ông ấy nói, "Tôi đơn giản bảo ông rằng ông sẽ được nhiều   người   theo   trong   số   những   người   theo   Gandhi nhưng  nếu  ông  nói  những  điều  chống  lại  Gandhi  tất  cả những  người  này  sẽ  bỏ  đi.  Họ  sẽ  không  bỏ  chủ  nghĩa Gandhi,  họ  sẽ  bỏ  ông.  Đó  là  lí  do  tại  sao  tôi  lại  nói  ông nên  phân  biệt  hơn.  Khi  ông  đưa  ra  bất  kì  phát  biểu  nào, ông nên đợi và xem liệu điều đó sẽ lợi cho ông hay chống lại  ông."  Và  ông  ấy  đang  cho  lời  khuyên  bạn  bè.  Nhưng điều ông ấy thực sự ngụ ý cho phân biệt là ngoại giao. Tôi không phải là nhà ngoại giao.

Tôi  nói,  "Tôi  sẽ  nói  bất  kì  cái  gì  mà  tôi  cảm  thấy  là điều đúng, dù bất kì hậu quả nào."

Tôi đã mất nhiều tín đồ trong ba mươi năm này theo cùng  cách.  Khi  tôi  phê  bình  Gandhi,  tất  cả  mọi  người cộng sản và người xã hội bắt đầu tới gần tôi hơn; họ nghĩ rằng  tôi  phải  là  người  cộng  sản.  Ai  khác  sẽ  phê  phán Gandhi?  Chủ  tịch  đảng  cộng  sản  bảo  tôi,  "Chúng  tôi  có thể được ông giúp đỡ vô cùng bởi vì chúng tôi không có người  nào  có  sức  thu  hút  như  ông,  người  có  thể  ảnh hưởng tới quần chúng."

Nhưng  tôi  nói,  "Đợi  đã.  Tôi  đã  không  nói  chống  lại Gandhi bởi vì tôi là người cộng sản - bây giờ ông đã tạo ra  rắc  rối  khác,  tôi  sẽ  phải  nói  chống  lại  chủ  nghĩa  cộng sản."

Và  lần  nữa  lại  cùng  lời  khuyên:  "Không,  Osho,  ông phải rất phân biệt. Những người này có thể có ích vô cùng cho ông. Đảng cộng sản là đảng có tổ chức nhất trong cả nước và nếu họ ở đằng sau ông, công việc của ông..."

Tôi nói, "Quên mọi chuyện về công việc đi. Trước hết để tôi kết thúc người cộng sản đã bởi vì họ đã tới với hiểu lầm và tôi không muốn bất kì ai ở cùng tôi với bất kì hiểu lầm nào." Và tôi phải phê phán chủ nghĩa cộng sản chỉ bởi vì ham muốn của họ.

Và điều này đã xảy ra một cách chính trị, xã hội, tôn giáo... Tôi đã có những người yêu tôi trong mọi tôn giáo. Có các giáo sĩ đã viết thư cho tôi, rằng "Thầy đã làm cho chúng  tôi  hiểu  về  tôn  giáo  riêng  của  mình,  thầy  đã  cho chúng  tôi  sáng  suốt  mới,  nhưng  thế  rồi  thật  kì  lạ  đôi  khi thầy lại bắt đầu phê phán. Thầy nên phân biệt hơn, chỉ nói những điều tốt về mọi người thế thì thầy sẽ có hàng triệu tín  đồ.  Và  phỏng  có  ích  gì  mà  khơi  ra  những  cái  không đúng."

Ý định của họ là tốt nhưng điều họ đang nói cho tôi là về cơ bản tôi phải là một chính khách.

Trên đường tới Nepal, tại Delhi, các bạn bè đã tụ tập và  nói,  "Trước  khi  thầy  đi  Nepal  chúng  tôi  phải  nói  đôi điều: một, đừng nói chống lại Hindu giáo ở đó!" Tôi nói, "Tại sao?" Tôi đã không nhận biết, tôi có thể đã không nói về Hindu giáo chút nào.

Họ nói, "Đấy là vương quốc Hindu và hiến pháp dựa trên  Hindu  giáo.  Hiến  pháp  tuyên  bố  đây  là  vương  quốc Hindu duy nhất trên thế giới. Cho nên tránh điều đó ra."

Tôi nói, "Bây giờ điều ấy sẽ thành khó khăn. Nếu các bạn  muốn  tôi  tránh  điều  đó  các  bạn  không  nên  nhắc  tới nó. Các bạn nên phân biệt hơn - tôi không thể thế được!"Tôi  chưa  bao  giờ  ngoại  giao  cả,  tôi  chưa  bao  giờ chính  trị  cả.  Tôi  chỉ  nói  điều  mình  cảm  thấy  đúng  vào khoảnh khắc được nói ra. Tôi không nghĩ về khoảnh khắc tiếp.

Tôi đã nói về mọi tôn giáo. Tôi đã nói về cái đẹp của chúng, về cái vĩ đại của chúng, về những chuyến bay cao của niềm cực lạc của chúng, và từ mọi tôn giáo mọi người đã tới tôi; nhưng khoảnh khắc tôi chỉ cho họ rằng cũng có chỗ tối nữa, rằng những khoảnh khắc nhỏ bé của cực lạc này  và  những  chuyến  bay  vào  những  vùng  cao  hơn  của tâm thức là rất ít... Toàn bộ lịch sử của các bạn đầy những đổ  máu,  giết  chóc,  sát  hại,  thiêu  người  sống.  Tôi  không thể chỉ cứ ca ngợi mãi vài điểm tốt đó điều liên quan tới chỉ vài người tốt. Tôi sẽ phải nói toàn bộ sự việc. Và chín mươi  chín  phần trăm  là  rác  rưởi.  Nếu  tôi  không  nói  điều đó thế thì tôi đang phạm tội chống lại bản thân chân lí.

Cho nên tôi không phải là con người của trí tuệ - bạn đúng. Và tôi không biết cách phân biệt - bạn đúng. Nhưng tôi hoàn toàn hạnh phúc và hài lòng như tôi đang thế, còn bạn  thì  không.  Trước  khi  nói  bất  kì  cái  gì  về  lời  khuyên bao giờ cũng nghĩ tới người bạn đang nói về điều đó.

Tôi  tuyệt  đối  mãn  nguyện.  Tôi  thậm  chí  chẳng  cần thêm một khoảnh khắc nữa để sống. Ngay cả chết cũng sẽ được đón chào ngay bây giờ bởi vì tôi biết không có chết. Chỉ có chân lí. Và một khi bạn đã kinh nghiệm nó, cái gì xảy  ra  cho  bạn,  cái  gì  xảy  ra  cho  thân  thể  bạn,  chẳng thành vấn đề nữa, bởi vì chẳng cái gì có thể làm thay đổi được  khí  hậu  bên  trong  của  bạn,  phúc  lạc  bên  trong,  cái đẹp bên trong. Điệu vũ bên trong cứ tiếp tục diễn ra mặc tất cả mọi cái khác.

Làm  sao  thiền  nhân  biết  rằng  mình  đang  đi  lên  cao hơn và sâu hơn, hay liệu mình có bị kẹt ở đâu đó không?

Điều đó rất đơn giản. Trước hết, có những phẩm chất phát  triển  lên  khi  thiền  đi  sâu.  Chẳng  hạn,  bạn  bắt  đầu cảm  thấy  yêu  mà  chẳng  có  lí  nào  cả.  Không  phải  là  tình yêu  mà  bạn  biết  đâu,  trong  đó  bạn  phải  đổ  -  không  đổ trong yêu. Nhưng chỉ một phẩm chất của việc yêu, không chỉ với con người. Khi thiền của bạn đi sâu hơn, tình yêu của bạn sẽ bắt đầu lan rộng ra ngoài nhân loại tới con vật, tới cây cối, thậm chí tới tảng đá, tới núi non.

Nếu bạn cảm thấy rằng cái gì đó bị bỏ ra khỏi tình yêu của mình - điều đó có nghĩa là  bạn bị mắc kẹt. Việc yêu của bạn phải lan toả tới toàn thể sự tồn tại. Khi việc thiền của bạn lên cao hơn, những phẩm chất thấp của bạn sẽ bắt đầu bị rơi rụng đi. Bạn không thể xoay xở có cả hai được. Bạn không thể giận dữ dễ dàng như bạn bao giờ cũng vậy. Dần  dần,  dần  dần,  bạn  trở  thành  không  thể  nào  giận  dữ được  nữa.  Bạn  không  thể  dối  trá,  lừa  lọc,  khai  thác  theo bất kì cách nào.

Bạn  không  thể  tổn  thương  được.  Hình  mẫu  hành  vi của  bạn  sẽ  thay  đổi  với  thay  đổi  tâm  thức  bên  trong  của bạn.

Bạn sẽ không rơi vào những khoảnh khắc buồn bã mà bạn  vẫn  thường  rơi  vào  -  thất  vọng,  thất  bại,  buồn  rầu, cảm giác về vô nghĩa, lo âu, phiền não; tất cả những điều này dần dần, dần dần trở thành kẻ xa lạ.Một  khoảnh  khắc  tới  khi  cho  dù  bạn  muốn  nổi  giận, bạn  sẽ  thấy  điều  đó  là  không  thể  được;  bạn  đã  quên  mất ngôn  ngữ  của  giận  dữ.  Tiếng  cười  sẽ  trở  thành  dễ  dàng hơn. Khuôn mặt bạn, đôi mắt bạn, sẽ ánh lên ánh sáng bên trong  nào  đó.  Bạn  sẽ  tự  cảm  thấy  rằng  bạn  đã  trở  thành ánh  sáng,  dường  như  lực  trọng  trường  không  vận  hành như  nó  vẫn  vận  hành  trước  đây.  Bạn  đã  mất  sự  nặng  nề, bởi vì tất cả những tính cách đó đều rất nặng nề - giận dữ, buồn bã, thất vọng, tinh ranh. Tất cả những cảm giác này là rất nặng nề. Bạn không biết, nhưng chúng đang làm cho bạn  nặng  lòng  và  chúng  cũng  làm  cho  bạn  thành  khắc khổ.

Khi thiền của bạn phát triển bạn sẽ cảm thấy bản thân mình trở nên dịu dàng, mong manh - cũng như tiếng cười sẽ  trở  thành  dễ  dàng  cho  bạn,  nước  mắt  sẽ  trở  thành  dễ dàng  cho  bạn.  Những  nước  mắt  này  sẽ  không  là  của  nỗi buồn hay tủi. Những nước mắt này sẽ là của vui vẻ, phúc lạc;  những  nước  mắt  này  sẽ  là  của  biết  ơn,  của  cám  ơn. Những nước mắt này sẽ nói lên điều mà lời không thể nói được; những nước mắt này sẽ là lời cầu nguyện của bạn.

Và lần đầu tiên bạn sẽ biết  rằng nước mắt không chỉ để bầy tỏ nỗi đau của bạn, nỗi khổ của bạn, phiền não của bạn; đó là cách chúng ta đã dùng chúng. Nhưng chúng có mục đích lớn lao hơn nhiều để hoàn thành: chúng đẹp vô cùng khi chúng tới như cách diễn đạt của cực lạc.

Và  bạn  sẽ  thấy,  về  toàn  thể,  sự  mở  rộng  -  rằng  bạn đang mở rộng, bạn đang trở nên ngày một lớn hơn. Không theo nghĩa của bản ngã mà theo nghĩa là tâm thức của bạn đang  lan  toả,  theo  nghĩa  là  nó  đang  đem  mọi  người  vào trong  khu  vực  của  nó,  theo  nghĩa  là  tay  bạn  đang  ngày càng  trở  nên  lớn  hơn  và  ôm  choàng  lấy  mọi  người,  theo nghĩa là khoảng cách đang rơi rụng đi, theo nghĩa là ngay cả những vì sao xa xăm cũng là gần, bởi vì tâm thức của bạn bây giờ có cánh.

Và những điều này rõ ràng và chắc chắn đến mức câu hỏi hay hoài nghi chẳng bao giờ nảy sinh. Nếu hoài nghi nảy sinh điều đó nghĩa là bạn bị mắc kẹt; thế thì tỉnh táo hơn đi, thế thì dồn năng lượng của bạn mãnh liệt hơn vào thiền. Nhưng nếu những điều này tới mà không có câu hỏi nào...

Đây là một thế giới kì lạ: nếu bạn khổ, nếu bạn phiền não, chẳng ai nói với bạn rằng ai đó đã tẩy não bạn, ai đó đã thôi miên bạn. Nhưng nếu bạn mỉm cười, nhảy múa vui vẻ  trên  phố,  hát  bài  hát,  mọi  người  sẽ  bị  sốc.  Họ  sẽ  nói, "Anh  làm  gì  vậy?  Ai  đó  đã  tẩy  não  anh  sao  -  anh  có  bị thôi miên hay có phát điên không đấy?"

Trong thế giới kì lạ này phiền não được chấp nhận là tự  nhiên.  Đau  khổ  được  chấp  nhận  là  tự  nhiên.  Tại  sao? Bởi vì bất kì khi nào bạn trong phiền não và bất kì khi nào bạn  khổ  bạn  làm  cho  người  khác  cảm  thấy  hạnh  phúc  là người  đó  không  khổ  đến  thế,  người  đó  không  bất  hạnh đến  thế.  Bạn  cho  người  đó  một  cơ  hội  để  bầy  tỏ  thông cảm với bạn, và thông cảm chẳng tốn kém gì.

Nhưng  nếu  bạn  phúc  lạc  thế,  hạnh  phúc  thế,  thế  thì người  đó  không  thể  nào  cảm  thấy  bản  thân  mình  hạnh phúc  hơn  bạn  được;  bạn  đang  đặt  người  đó  xuống  dưới. Người đó cảm thấy cái gì đó sai với người đó. Người đó phải kết án bạn, bằng không thì người đó phải nghĩ về bản thân  mình,  điều  người  đó  sợ  nghĩ  tới.  Mọi  người  đều  sợ nghĩ về bản thân mình bởi vì điều đó có nghĩa là thay đổi, biến đổi, trải qua những quá trình nào đó.Dễ  dàng  chấp  nhận  mọi  người  với  bộ  mặt  buồn,  rất khó  chấp  nhận  mọi  người  với  tiếng  cười.  Đáng  phải không như vậy. Trong một thế giới tốt hơn, trong một thế giới  với  nhiều  người  có  ý  thức  hơn,  nó  không  nên  như vậy,  nó  nên  là  điều  đối  lập  lại  -  rằng  khi  bạn  phiền  não mọi người sẽ bắt đầu hỏi bạn, "Có chuyện gì vậy, điều gì đã  đi  sai?"  Và  khi  bạn  hạnh  phúc  và  bạn  nhảy  múa  bên đường,  nếu  ai  đó  đi  qua,  người  đó  có  thể  cùng  tham  gia với  bạn,  người  đó  có  thể  nhảy  múa  cùng  bạn,  hay  người đó  ít  nhất  cũng  cảm  thấy  hạnh  phúc  khi  xem  bạn  nhảy múa. Nhưng người đó sẽ không nói bạn điên, bởi vì nhảy múa  không  phải  là  điên,  hát  không  phải  là  điên,  vui  vẻ không phải là điên; khổ là điên. Nhưng điên khùng được chấp nhận.

Với thiền của bạn phát triển, bạn phải nhận biết rằng bạn  sẽ  tạo  ra  biết  bao  nhiêu  người  chỉ  trích  quanh  bạn, những người sẽ nói, "Cái gì đó đi sai với anh rồi. Chúng tôi đã thấy anh mỉm cười khi anh ngồi một mình. Tại sao anh mỉm cười? Điều này là không lành mạnh." Buồn bã là lành mạnh, nhưng mỉm cười, điều đó không lành mạnh.

Mọi  người  sẽ  thấy  khó  nếu  họ  xúc  phạm  bạn  và  bạn không  phản  ứng.  Bạn  đơn  giản  nói  'cám  ơn'  và  cứ  theo đường  của  mình.  Điều  này  là  khó  nhận  bởi  vì  nó  xúc phạm  sâu  sắc  bản  ngã  của  người  đó.  Người  đó  muốn  lôi bạn xuống chỗ cặn bã còn bạn từ chối; bây giờ người đó một mình nơi cặn bã. Người đó không thể tha thứ cho bạn được.

Cho nên nếu những điều này bắt đầu xảy ra bạn có thể chắc chắn bạn đang trên đường đúng. Và chẳng mấy chốc những người của hiểu biết, những người của kinh nghiệm, sẽ  bắt  đầu  thấy  những  thay  đổi  trong  bạn.  Họ  sẽ  bắt  đầu hỏi bạn điều gì đã xảy ra cho bạn, làm sao điều đó đã xảy ra  cho  bạn.  "Chúng  tôi  cũng  muốn  điều  đó  xảy  ra  cho chúng  tôi."  Ai  muốn  khổ?  Ai  muốn  vẫn  còn  liên  tục  bị hành hạ bên trong?

Khi thiền của bạn đi sâu mọi điều này sẽ xảy ra: ai đó sẽ kết án bạn, ai đó sẽ coi bạn là điên, ai đó, người có hiểu biết nào đó, sẽ hỏi bạn, "Điều gì đã xảy ra cho anh và làm sao điều đó có thể xảy ra cho tôi được?"

Bạn  vẫn  còn  định  tâm,  bắt  rễ,  tiếp  đất  trong  bản  thể mình  -  bất  kì  cái  gì  xảy  ra  xung  quanh  đều  không  thành vấn đề. Bạn phải trở thành trung tâm của cơn xoáy lốc. Và bạn  sẽ  biết  khi  nào  bạn  đã  trở  thành  trung  tâm  của  cơn xoáy  lốc.  Không  cần  phải  hỏi,  "Làm  sao  chúng  tôi  sẽ biết?"  Làm  sao  bạn biết  khi  nào  mình  đau đầu?  Bạn đơn giản biết.

Một trong các thầy giáo của tôi ở trường phổ thông là một  người  rất  kì  cục.  Ngày  đầu  tiên  vào  lớp  ông  ấy  nói với chúng tôi, "Nhớ lấy một  điều: đau đầu tôi không tin, đau bụng tôi không tin, tôi chỉ tin vào những thứ tôi có thể thấy được. Cho nên nếu các trò muốn không ở trường vào bất  kì  ngày  nào,  đừng  nêu  ra  cớ  đau  đầu,  đau  bụng  vân vân; các trò phải đem cái gì đó thực đến chỉ cho tôi."

Và ông ấy được coi là một người rất nghiêm khắc. Rất khó xin phép ra ngoài dù chỉ một giờ. Tại ngay trước nhà ông ấy có hai cái cây kadamba - những cây rất đẹp.  Vào lúc  tối  ông  ấy  hay  đi  dạo  và  trời  lúc  đó  gần  như  tối  khi ông ấy trở về.

Cho nên ngày đầu tiên tôi nói, "Chuyện này phải được giải quyết." Tôi trèo lên một trong những cây này và khi ông ấy tới dưới gốc cây, tôi thả một hòn đá vào đầu ôngấy.  Ông  ấy  la  lên,  quát  lên.  Tôi  tụt  xuống.  Tôi  nói,  "Có chuyện gì vậy?" Ông ấy nói, "Đau quá, mà trò lại hỏi có chuyện gì."

Tôi  nói,  "Thầy  phải  chỉ  nó  ra  chứ.  Chừng  nào  thầy còn chưa chỉ nó cho em thì em sẽ không tin vào điều đó. Em là học trò của thầy! Và đừng bao giờ nói tới điều này cho bất kì ai - em không muốn ngày mai thầy gọi em lên phòng hiệu trưởng bởi vì thầy sẽ gặp rắc rối. Thầy sẽ phải chỉ ra cái đau của thầy, thầy sẽ phải đặt nó lên bàn, bằng không  thì  nó  chỉ  là  hư  huyễn;  thầy  đã  bịa  ra  nó;  nó  là tưởng tượng. Tại sao em phải trèo lên cây trước nhà thầy? Em  chưa  bao  giờ  làm  điều  đó  trong  cả  đời  em.  Bỗng nhiên em phát điên sao?"

Ông  ấy  nói,  "Nghe  đây,  tôi  hiểu  điều  em  muốn  tôi hiểu,  nhưng  đừng  nói  cho  ai  cả.  Nếu  em  đau  đầu  tôi  sẽ chấp nhận điều đó, nhưng đừng bảo bất kì ai bởi vì đó là nguyên tắc cả đời tôi. Nay tôi làm ra một ngoại lệ."

Tôi nói, "Thế thì được. Em không bận tâm về bất kì ai khác.  Xin  thầy  hiểu  cho  rằng  khi  em  giơ  tay,  hoặc  đó  là đau đầu, hoặc đó là đau bụng - cái gì đó không thấy được. Thầy phải để em ra."

Cả lớp ngạc nhiên: "Chuyện gì thế này? Khoảnh khắc cậu  giơ  tay  lên,  thầy  đơn  giản  nói  "Ra  đi!  Ra  ngay  lập tức!"  Và  cả  ngày  cậu  thoát  khỏi  hành  hạ  của  ông  ấy. Nhưng ý nghĩa của việc giơ tay đó là gì, nó có nghĩa gì? Và tại sao ông ấy lại bị xúc động thế?"

Bạn sẽ biết; điều đó còn sâu hơn nhiều so với đau đầu, sâu hơn nhiều so với đau bụng, sâu hơn nhiều so với đau tim. Nó là cái đau linh hồn, bạn sẽ biết nó.

Hỏi: Chứng kiến và nhạy cảm có phải là hai mặt của cùng đồng tiền không?

Đáp: Chúng không phải là hai mặt của cùng một đồng tiền  đâu  -  chứng  kiến  và  nhạy  cảm.  Nhưng  nhạy  cảm  là một trong những phẩm chất phát triển lên trong bạn cùng với chứng kiến. Các phẩm chất khác cũng phát triển. Với chứng  kiến  bạn  gần  như  trở  thành  một  khu  vườn  -  nhiều hoa và nhiều hương thơm phát triển trong bạn.

Chứng  kiến  trở  thành  chính  cơ  sở  của  biến  đổi.  Bạn càng  thấy  tâm  trí  mình,  bạn  càng  chứng  kiến  nó,  bạn  sẽ càng thấy nó ít đi. Nó cần vô ý thức để có đó. Nó là con vật chỉ tồn tại trong bóng tối. Khi bạn đem ánh sáng vào, tâm trí cùng các ý nghĩ của nó biến mất.

Và chính sự dầy đặc ý nghĩ làm cho bạn không nhạy cảm. Khi không có ý nghĩ và bạn đơn giản là nhân chứng, chỉ là tấm gương, thế thì nhạy cảm của bạn là vô hạn. Thế thì  bất  kì  cái  gì  tới  trước  bạn  đều  được  phản  xạ  lại  toàn bộ.  Thế  thì  bạn  thấy  cùng  bông  hồng  với  cái  nhìn  hoàn toàn khác: thế thì nó trở thành toả sáng, thế  thì nó toả ra không  chỉ  màu  sắc  mà  cả  tia  sáng.  Thế  thì  nó  trở  thành không chỉ là vật chất mà là hiện tượng năng lượng.

Tạu Liên Xô một nhà chụp ảnh khoa học, Kirlian, đã chụp ảnh năng lượng bao quanh mọi thứ. Ông ta đã phát triển  tấm  ảnh  nhạy  tới  mức  khi  bạn  chụp  ảnh  bông  hồng bạn  cũng  thấy  trong  ảnh  vầng  hào  quang  ánh  sáng  bao quanh nó. Nó cũng vậy với ảnh chụp người, và mọi ngườiđều có hào quang mầu sắc khác nhau. Cho nên ý niệm cổ đại về hào quang bây giờ tìm thấy sự hỗ trợ khoa học.

Người  chứng  ngộ  sẽ  có  hào  quang  trắng.  Người  như Adolf  Hitler  hay  Joseph  Stalin  sẽ  có  hào  quang  đen,  và giữa  hai  loại  người  này  -  hào  quang  đen  và  trắng  -  sẽ  là toàn  thể  nhân  loại.  Mầu  sắc  khác  nhau,  đôi  khi  mầu  sắc trộn lẫn, và  tất cả các mầu đó chỉ ra nơi  bạn đang ở,  nơi bạn đang ở bên trong.

Khi  bạn  trở  thành  nhân  chứng  bạn  trở  thành  tấm gương nhạy cảm, còn nhạy cảm hơn tấm ảnh của Kirlian. Bạn sẽ thấy mọi thứ trong ánh sáng hoàn toàn mới - vẫn cùng mọi thứ ấy, cùng thế giới ấy, nhưng trong ánh sáng hoàn  toàn  khác.  Những  thứ  thông  thường  bắt  đầu  có  cái đẹp phi thường. Chỉ đá  cuội trên bãi biển  cũng trở thành giá  trị  hơn,  duyên  dáng  hơn,  hơn  bất  kì  viên  kim  cương Kohinoor  nào  -  bởi  vì  điều  đó  tất  cả  đều  phụ  thuộc  vào cách bạn thấy chúng. Nếu bạn có thể thấy hào quang của chúng,  ánh  sáng  của  chúng,  mầu  sắc  của  chúng,  cái  đẹp của  chúng,  thế  thì  chúng  không  còn  chỉ  là  đá  cuội  nữa  - chúng đã trở thành hoa.

Và khi bạn trở thành ngày một  nhạy cảm hơn bạn sẽ có hiểu biết của người mà bạn chưa từng có trước đó. Chỉ nhìn  khuôn  mặt  của  một  người,  bạn  sẽ  thấy  nhiều  điều hơn bản thân người đó biết về mình. Chỉ cầm tay của một người, bạn sẽ biết nhiều về năng lượng của người đó hơn là  người  đó  đã  từng  biết.  Ở  cùng  ai  đó,  bạn  sẽ  thấy  rằng năng  lượng  của  bạn  đang  bị  hút  ra  và  bạn  cảm  thấy  mệt mỏi - chỉ ở cùng với người đó. Và với ai đó khác bạn cảm thấy bạn được nuôi dưỡng, bạn cảm thấy mạnh khoẻ hơn, bạn cảm thấy lành mạnh hơn.

Những người khác nhau sẽ cho bạn kinh nghiệm khác nhau, và những người khác nhau sẽ trở nên bị hấp dẫn tới bạn  khi  nhận  biết  của  bạn  tăng  trưởng  lên.  Chỉ  thế  thì những người với phẩm chất tốt hơn sẽ tới gần bạn hơn.

Đúng  là  một  người  có  thể  được  biết  bởi  bạn  bè  của người đó, bởi bằng hữu mà người đó giữ. Điều đó là tuyệt đối  đúng,  bởi  vì  bạn  không  thể  giữ  bằng  hữu  mà  không hài hoà với bản thể bên trong của bạn.

Với  việc  chứng  kiến  của  bạn  sẽ  có  vài  khó  khăn: những  người  bạn  cũ  của  bạn  có  thể  không  còn  là  là  bạn của  bạn  nữa,  không  phải  là  bạn  đã  làm  gì  hại  cho  họ nhưng đơn giản bạn đã thay đổi và bây giờ bạn không còn khớp với trạng thái của họ nữa, với tâm thức của họ nữa. Cho nên đừng bị lo nghĩ về điều đó. Nếu bạn có gia đình và bạn thấy rằng vợ bạn đang rời xa bạn thế thì tốt hơn cả là nói với cô ấy điều bạn đang làm: rằng nếu cô ấy muốn cùng với bạn, nếu cô ấy yêu bạn theo cách bạn yêu cô ấy, bạn cũng  muốn cô ấy là  đồng hành trên cùng con  đường của thiền. Bằng không, chẳng mấy chốc mà các bạn xa rời nhau đến mức mọi thứ sẽ bị hiểu lầm.

Con  bạn  sẽ  thấy  rằng  bạn  là  con  người  khác  -  bạn không  còn  là  cùng  người  bố  cũ  nữa.  Tốt  hơn  cả  là  giúp cho con bạn học một chút ít về chứng kiến. Và đừng nghĩ rằng chúng không thể học được; chúng có thể học tốt hơn người lớn bởi vì chúng còn tươi trẻ, chúng không bị nặng tải  với  quá  khứ  nào.  Bạn  chỉ  phải  thân  thiện  hơn  với chúng hơn là kiểu làm bố. Và trước khi sự rạn nứt xảy ra, tốt hơn cả là làm điều đó rõ ràng với chúng, "Đây không phải là lỗi của bố nếu gia đình tan vỡ. Bố đã chọn một con đường  mà  sẽ  cho  bố  cái  gì  đó  và  bố  muốn  được  chia  sẻ với tất cả các con."

Tôi  không  muốn  bất  kì  gia  đình  nào  bị  quấy  rối  bởi bất kì ai nhân danh tâm linh, và nếu chúng ta có thể đáng yêu và từ bi hơn một chút và làm cho họ hiểu - và họ sẽ có khả  năng  thấy  rằng  bạn  ít  giận  dữ  hơn,  bạn  ít  mệt  mỏi hơn, bạn ít thất vọng hơn, bạn đáng yêu hơn, từ bi hơn - thì họ chắc chắn sẽ tới với bạn.

Các  tôn  giáo  cũ  đã  thuyết  giảng  về  'từ  bỏ  gia  đình'. Đây  là  một  trong  những  lí  do  -  bởi  vì  chẳng  chóng  thì chầy  sẽ  có  khó  khăn  -  nhưng  tôi  không  nghĩ  rằng  đáng đem điều đó ra thử, việc bạn từ bỏ gia đình.

Tôi nói với bạn nó là một trường huấn luyện tốt - gia đình - và nếu bạn không thể thay đổi được con bạn và vợ bạn những người yêu bạn, bạn định thay đổi ai trong thế giới này? Bạn sẽ thấy ngày càng nhiều người lạ ở mọi nơi.

Bắt  đầu  ở  bất  kì  chỗ  nào  bạn  đang  ở  đi.  Và  nếu  bạn thấy  cái  gì  đó  cực  kì  có  giá  trị,  chia  sẻ  cái  đó  với  mọi người.

Không một sannyasin nào của tôi đã từ bỏ gia đình cả. Và mọi sannyasin đều đã tìm thấy sự hỗ trợ vô cùng từ gia đình. Họ đã trở nên gần gũi hơn, họ đã trở thành bạn bè, họ đã trở thành bạn đồng hành thân thiết.

Chương #2

Hỏi:  Thưa  Osho,  triết  lí  hay  tôn  giáo  của  thầy  mang mục đích gì cho cuộc sống - cho sự tồn tại của bất kì cái gì hết thảy?

Đáp: Trước hết làm tôn giáo và triết lí đồng nghĩa là điều không đúng. Chúng là hai điều khác nhau hoàn toàn.

Triết  lí  là  suy  nghĩ  về  cuộc  sống,  mục  đích  của  nó, mục  tiêu  của  nó,  nhưng  đấy  chỉ  là  suy  nghĩ.  Tôn  giáo  là sống nó, không nghĩ.

Khác biệt là lớn lao như: bạn nghĩ về thức ăn, thức ăn ngon,  và  bạn  ăn  nó.  Việc  nghĩ  không  thể  làm  dịu  đi  cơn đói của bạn - chỉ việc ăn mới có ích. Triết lí là bài tập vô ích của tâm trí - nó chẳng dẫn đến đâu cả.

Thứ  hai  là  khoảnh  khắc  bạn  phân  chia  triết  lí  và  tôn giáo câu hỏi này lấy một hình dạng khác. Bây giờ nó trở thành: mục đích của tôn giáo của thầy là gì?

Chính ý niệm về mục đích là hợp lệ trong nghiên cứu triết lí. Ý niệm đó không thuộc về tôn giáo chút nào.

Tôn  giáo  là  việc  sống.  Sống  một  cách  toàn  bộ,  sống mãnh liệt, không có mục đích nào bởi vì mục đích bao giờ cũng trong tương lai còn sống bao giờ cũng trong hiện tại. Nếu bạn có mục đích để sống, cuộc sống của bạn bị phân chia  giữa  hiện  tại  và  tương  lai  -  bạn  không  thể  toàn  bộ được.  Và  không  là  toàn  bộ  bạn  không  thể  kinh  nghiệm được cuộc sống là gì.

Cách duy nhất để là toàn bộ là quên đi tất cả về mục đích. Nó là câu hỏi vô nghĩa. Nó chỉ dẫn tới hồi qui logic. Nếu  nó  được  nói  rằng 'A' là  mục  đích của  cuộc  sống thế thì câu hỏi sẽ vẫn còn đấy 'Mục đích của A là gì?' Câu hỏi không tan biến đi. Nếu 'B' là mục đích của 'A' thế thì câu hỏi sẽ đơn giản dịch chuyển từ A sang B.

Cuối  cùng  và  chung  cuộc,  người  ta  phải  hiểu  rằng không  có  mục  đích  gì  cho  cuộc  sống  hay  cho  sự  tồn  tại cả... và cũng chẳng cần nữa.

Hoàn  toàn  đẹp  khi  không  có  chủ  định  nào  và  sống một cách toàn bộ, tận hưởng một cách toàn bộ, thảnh thơi trong  khoảnh khắc  này một cách toàn bộ. Nó sẽ  đưa  bạn tới những đỉnh cực lạc - nhưng điều đó không phải là chủ định của cuộc sống, nó chỉ là sản phẩm phụ của việc sống toàn bộ.

Điều đó có chút ít khó khăn. Nó sẽ dẫn đến - tôi nhắc lại  -  cực  lạc  tối  thượng.  Nhưng  đó  không  phải  là  mục đích.  Nếu  bạn  làm  nó  thành  mục  đích  bạn  sẽ  không  bao giờ đạt tới nó. Nó không phải là chủ định. Nếu bạn làm nóthành chủ định thế thì bạn bị cắt rời khỏi nó mãi mãi bởi vì chủ định và mục tiêu tất cả đều tồn tại trong tương lai và  bạn  phải  sống  trong  hiện  tại.  Và  hiện  tại  và  tương  lai chẳng bao giờ gặp nhau cả.

Cho nên bạn đã tự phân chia mình thành hai nửa mà sẽ không gặp nhau. Cho nên tôi sẽ không nói rằng cực lạc là chủ định hay mục đích. Tôi sẽ nói, 'khi bạn sống mãnh liệt, toàn bộ trong hiện tại, không chủ định nào và không mục đích nào, cực lạc xảy ra như một sản phẩm phụ của việc sống toàn bộ.'

Hỏi: Thưa Osho, tại sao đau khổ tồn tại trên thế giới?

Đáp: Đau khổ tồn tại trên thế giới bởi vì các chủ định, mục đích, và những thứ như thế. Đau khổ đơn giản nghĩa là  bạn  bị  chia  chẻ,  bị  xé  ra  -  bạn  trong  tình  huống  mà không bao giờ có thể là một toàn thể, bạn không bao giờ có thể là một đơn vị tổng thể.

Đau  khổ  biến  mất  vào  khoảnh  khắc  bạn  vứt  bỏ  chủ định,  mục  đích  -  chấm  dứt.  Và  bạn  bắt  đầu  sống  từ khoảnh  khắc  sang  khoảnh  khắc.  Không  có  ngày  mai  và không có tương lai. Thời gian nghĩa là bây giờ. Và không gian nghĩa là ở đây. Mọi đau khổ biến mất.

Nhưng bởi vì cái gọi là những lãnh tụ của thế giới, các nhà tư tưởng, triết gia, nhà thượng đế học - tất cả họ đang cho  bạn  những  lí  tưởng  lớn  lao  cần  được  đạt  tới;  họ  đã quản lí nhân loại để đau khổ mãi mãi. Những lí tưởng đó, mục đích đó đều là nguyên nhân của đau khổ và cái gọi là các lãnh tụ xã hội, chính trị, tôn giáo vĩ đại đều là các kẻ tội đồ, nhưng người đã tạo ra toàn thể hiện tượng chia rẽ con người.

Nhưng điều đó đã được làm với sự phức tạp thế, có lẽ bản thân họ không nhận biết về điều họ đang làm. Họ có thể làm khổ chính bản thân họ.

Hỏi: Thưa Osho, cái gì là mục đích của tôn giáo của thầy  hay  triết  lí,  niết  bàn  hay  cõi  trời  vân  vân?  Thầy  có thể  mô  tả  mục  đích  này  hay  thực  tại  tối  thượng  được không?

Đáp: Không có mục đích. Câu hỏi này về việc mô tả nó không nảy sinh. Chắc chắn có sản phẩm phụ của việc sống toàn bộ mà có thể được chỉ tới.

Đó  là  sự  hài  lòng,  mãn  nguyện  tuyệt  đối,  tới  từ  việc nhận  ra  của  người  ta  về  tất  cả  các  tiềm  năng  vẫn  dưới dạng  hạt  mầm,  nay  chúng  tất  cả  đều  đã  đi  tới  nở  thành hoa. Hương thơm bát ngát, sáng suốt vô cùng và sáng tỏ trong  mọi  thứ,  tuyệt  đối  im  lặng  và  an  bình,  không  ham muốn,  không  đâu  mà  đi  cả...  mọi  thứ  thanh  thản  và  yên tĩnh thế, không có câu hỏi, không lời nào cả - nó là phúc lạc vô lời. Nhưng nó không phải là mục đích mà tôi đang mô tả. Tôi ghét từ mục đích.

Việc bạn chơi bóng đá là tốt, thế thì bạn có thể có gôn và  thủ  thành,  nhưng  đừng  làm  cuộc  sống  thành  trò  chơi bóng  đá.  Cuộc  sống  không  phải  là  trò  chơi.  Điều  này  đã tạo ra vấn đề lớn cho con người bởi vì bất kì khi nào ai đóđã sống một cách toàn bộ, họ đều thấy cái đẹp, niềm hân hoan, sự an bình, phẩm chất mênh mông của mãn nguyện. Thấy điều này họ đã làm cho nó thành mục đích. Họ nghĩ rằng đây là mục đích cần được đạt tới. Và đây chỉ là sản phẩm phụ.

Nhưng với người ngoài điều đó trở thành mục đích và họ  bắt  đầu  cố  gắng  để  được  hài  lòng,  để  được  vô  ham muốn, để được mãn nguyện, để được im lặng, để được an bình, để được cực lạc, để được niết bàn ... và những người đó  chẳng  bao  giờ  đạt  tới  cả.  Điều  đó  đủ  là  bằng  chứng rằng trong toàn bộ lịch sử loài người không một ngoại lệ nào tồn tại cả.

Những người đã đạt tới đều là những người chưa bao giờ bận tâm tới mục đích, những người chưa bao giờ bận tâm tới đạt tới đâu đó, họ là những người đơn giản, những người  đáng yêu, họ yêu cuộc  sống vì chính nó, không vì mục  đích  khác.  Và  sống  cuộc  sống  vì  chính  nó  có  thể được mô tả là cách sống của tôi.

Hỏi: Thưa Osho, làm sao vũ trụ này đi vào tồn tại, và tại sao?

Đáp: Nó chưa hề đi vào tồn tại, nó bao giờ cũng có đó rồi. Cho nên câu hỏi: làm sao nó đi vào sự tồn tại không nảy sinh.

Và  bởi  vì  nó  bao  giờ  cũng  có  đó,  nên  câu  hỏi  về  tại sao là chẳng liên quan. Hỏi ai? Làm sao tìm được? Nó bao giờ  cũng  có  đó  rồi,  và  nó  sẽ  bao  giờ  cũng  có  có  đó.  Nó đơn giản có đó.

Những câu hỏi này được bịa ra bởi cái gọi là các triết gia  của  bạn  mà  nếu  được  thu  về  thực  tế  còn  là  xuẩn  gia hơn triết gia. Bởi vì họ không thể thấy được một điểm đơn giản, một điểm logic đơn giản, là nếu bạn nói ra làm sao sự  tồn  tại  lại  đi  vào  hiện  hữu,  thì  bất  kì  câu  trả  lời  nào cũng  sẽ  không  thoả  mãn.  Mỗi  câu  trả  lời  sẽ  tạo  ra  cùng câu hỏi lần nữa.

Nó sẽ đưa bạn tới cái ngớ ngẩn trong thuật ngữ logic. Thấy rằng mọi  câu hỏi sẽ  đem tới câu trả lời,  nhưng câu hỏi sẽ chẳng dời đi lấy một li, bạn có thể cứ tìm ra các câu trả lời khác - câu hỏi vẫn còn lại như cũ.

Nó đơn giản chỉ ra rằng câu hỏi là sai. Bằng không thì câu  trả  lời  nào  đó  sẽ  thích  hợp.  Và  bạn  không  thể  nào quan niệm  nổi  bất kì câu trả lời nào có thể  thích hợp: sự tồn tại này là thế nào, tại sao có sự tồn tại này?

Do  đó  những  người  đã  có  sáng  tỏ  -  không  phải  các nhà tư tưởng, các nhà tư tưởng là những người u tối nhất, họ  chẳng  có  sáng  tỏ  nào.  Nhưng  những  người  của  thiền, người  có  sáng  tỏ  tuyệt  đối,  vô  suy  nghĩ,  họ  có  thể  thấy ngay  lập  tức  câu  hỏi  nào  là  liên  quan  và  câu  hỏi  nào  là không liên quan.

Ngay  cả  trả  lời  một  câu  hỏi  không  liên  quan  cũng không  tốt  bởi  vì  điều  đó  chỉ  ra  bạn  không  rõ  ràng,  rằng bạn  không  thể  thấy  rõ  ràng  là  câu  trả  lời  của  bạn  sẽ  lại giúp cho cùng câu hỏi đó trồi ra. Cho nên tôi dường như (*)  sự  tồn  tại  tìm  thấy  nó  (*)  nó  không  có.  Nó  bao  giờ

*  không nghe đượccũng ở đây. Nó chưa bao giờ được tạo ra cả. Nó bao giờ cũng ở đây.

Hình  dạng  có  thể  thay  đổi  nhưng  thực  tại  bản  chất trong những hình dạng đó vẫn tiếp tục. Nó là sự liên tục - liên tục tuyệt đối.

Điều này cũng giúp cho bạn gạt bỏ đi thượng đế như là một gánh nặng - nỗi đau nơi cổ. Ý niệm về thượng đế chẳng  giúp  cho  ai  mà  lại  hành  hạ  hàng  triệu  người.  Quỉ chưa bao giờ hành hạ nhiều người thế. Nhưng ý niệm về thượng  đế  đã  làm  cho  mọi  người  tự  hành  hạ  mình.  Và  ý niệm  về  thượng  đế  đơn  giản  là  được  bịa  ra,  được  bịa  ra bởi vì những câu hỏi này.

Tôi có thể thấy điều đó ngay cả khi còn là đứa trẻ nhỏ bởi vì ở ngay bên cạnh nhà tôi có một ngôi đền, ngôi đền Hindu  và  mọi  người  tới  thờ  phụng  và  các  tu  sĩ  cũng  thờ phụng còn tôi thì hay chơi trong ngôi đền đó và hỏi một tu sĩ,  rằng  "Đây  là  cái  loại  trò  chơi  gì  mà  các  bác  cứ  chơi mãi  thế?  Bởi  vì  chẳng có ai  cả,  chỉ mỗi  hòn  đã  được  tạc thành  hình  người;  và  các  bác  cứ  cầu  nguyện  và  các  bác quì gối xuống rồi nước mắt chảy ra, xúc động lớn lao, uỷ mị  lớn  lao  và  cháu  chẳng  thấy  một  giọt  nước  mắt  nào  ở phía bên kia. Phía bên kia chẳng có người nào, chỉ là hòn đá."

Và  họ  sẽ  nói,  "Chớ  nói  những  điều  như  thế.  Đấy không phải là hòn đá đâu. Đấy là Thượng đế người đã tạo ra thế giới này. Không có Thượng đế thế giới này không thể tồn tại được. Cái gì đó là được cần tới. Nếu nó tồn tại, thế thì phải có đấng sáng tạo."

Và cuối cùng họ cấm tôi không được vào đền. Bởi vì tôi đã hỏi họ, rằng "Nếu điều đó là đúng, thế thì ai tạo ra

Thượng đế, bởi vì ngài tồn tại theo các bác. Cho nên các bác phải có can đảm mà hỏi 'Ai tạo ra Thượng đế?'"

Và họ giận dữ đến mức họ đơn giản, thực tế tống tôi ra  khỏi  đền  và  bảo  tôi  đừng  bao  giờ  tới  nữa.  Tôi  nói, "Nhưng  đây  không  phải  là  câu  trả  lời.  Điều  đó  đơn  giản chỉ ra các bác không có câu trả lời nào và nếu Thượng đế có thể tồn tại mà không được tạo ra thế thì có gì sai trong sự tồn tại vẫn tồn tại mà không được tạo ra."

Nếu  bạn  phải  chấp  nhận  tại  điểm  nào  đó  rằng  một điều có thể hiện hữu mà không có đấng sáng tạo nào thế thì tại sao phải đi vào những giả thiết không cần thiết làm gì. Thế thì tại sao không còn lại với thực tại không có giả thuyết?

Hỏi: Thưa Osho, cái gì ở đằng sau cái chết? Cái gì là cái  vẫn  tồn  tại  -  linh  hồn,  atman  -  thầy  có  thể  mô  tả  nó được không?

Đáp:  Không  có  cái  chết,  chỉ  sự  thay  đổi  hình  dạng. Mọi thứ tiếp tục...

Nước cấu thành nên bạn, gần tám mươi phần trăm hay hơn, trở về nước. Bùn cấu thành nên bạn, trở về bùn.

Tất  cả  các  yếu  tố  cấu  thành  nên  bạn  đều  trở  về  cội nguồn của chúng. Tâm thức bạn đi vào trong một thân thể mới.  Bạn  có  thể  gọi  nó  là  linh  hồn,  bạn  có  thể  gọi  nó  là atman.Thân  thể  cũ  không  còn  có  khả  năng  là  ngôi  nhà  để được  sống  trong  đó  cho  nên  bạn  đơn  giản  chuyển  sang ngôi nhà mới và bạn tiếp tục chuyển sang nhà mới chừng nào bất kì loại ham muốn nào vẫn còn lại trong bạn.

Khoảnh  khắc  mọi  ham  muốn  biến  mất,  khoảnh  khắc bạn  sống  toàn  bộ  tới  mức  tất  cả  các  ham  muốn  đều  bị thiêu  cháy  bởi  việc  sống  của  bạn,  tới  mức  bạn  đơn  giản sống  mà  không  có  ham  muốn  nào,  không  có  tham  vọng nào, không có mục đích nào, thế thì các yếu tố vật chất đi vào trong các yếu tố vật chất và tâm thức của bạn đi vào trong tâm thức vũ trụ. Chẳng cái gì chết đi. Chỉ các tổ hợp phân tán đi.

Và chúng thiết lập nên thân thể khác cho bạn. Sự tồn tại rất từ bi - nó cứ cho bạn những thân thể mới, hình dạng mới,  chừng  nào  bạn  còn  chưa  học  xong  bài  học.  Và  bài học là sống toàn bộ tới mức không còn chỗ cho bất kì ham muốn  nào.  Thế  thì  bạn  được  phép  là  một  phần  của  tâm thức vũ trụ.

Tâm  thức  vũ  trụ  này  không  tách  biệt  khỏi  sự  tồn  tại. Nó là một phần, phần cố hữu của sự tồn tại. Sự tồn tại là một. Vật chất và tâm thức là hai cực của một năng lượng. Vật  chất  là  tổ  hợp  nào  đó  của  cùng  năng  lượng  như  tâm thức. Nó là cùng loại vải mà từ đó mọi quần áo được tạo ra - áo sơ mi của bạn, mũ của bạn, bộ đồ ngủ của bạn, mọi thứ. Tương ứng với nhu cầu của bạn. Nhưng vải, thực tại cơ sở, là một. Và cái chết chỉ là quan niệm lầm, hiểu lầm.

Điều đó bao giờ cũng xảy ra cho người khác. Đó là lí do tại sao bạn có hiểu lầm.

Bao  giờ  cũng  là  ai  đó  khác  chết.  Bạn  không  bao  giờ chết. Cho nên câu hỏi nảy sinh 'cái chết là gì?' Và khoảnh khắc  bạn  sẽ  chết,  nếu  bạn  đang  sống  với  mọi  loại  ham muốn,  những  tham  vọng  chưa  hoàn  thành,  thế  thì  khả năng  là  quá  trình  chết  sẽ  xảy ra  nhưng bạn sẽ  vô  ý  thức. Điều đó nữa cũng là từ bi của sự tồn tại.

Cũng giống như nhà phẫu thuật sẽ cho bạn thuốc mê trước cuộc giải phẫu, sự tồn tại cho bạn cơn mê trước khi nó phân tách các  yếu tố của  bạn và thay  đổi  toàn  bộ cấu trúc và cho bạn một con người mới, một dạng mới. Nhưng chẳng cái gì chết cả. Cái chết là điều dối trá như Thượng đế vậy.

Cho   nên   khi   tôi   lần   đầu   tiên   đọc   phát   biểu   của Frederick  Nietzsche  rằng  'Thượng  đế  chết'  thì  tôi  đã  nói rằng đây là một phát biểu nhỏ bé thế nhưng lại có dối trá lớn nhất trong nó - Thượng đế và cái chết.

Hỏi: Thưa Osho, thầy giải thích thế nào về nhu cầu và sự tồn tại của nhiều tôn giáo thế?

Đáp:  Có  nhiều  tôn  giáo  thế  bởi  vì  có  nhiều  người tưởng tượng thế trên thế giới. Nếu có sáng tỏ trong tâm trí mọi người, sẽ không có đến một tôn giáo. Thế thì tôn giáo sẽ  không  được  cần  tới  chút  nào.  Chính  tưởng  tượng  tạo nên các tôn giáo.

Bởi vì những câu hỏi này ám ảnh tâm trí của bất kì ai không  biết  gì  bên  ngoài  tâm  trí.  Tâm  trí  đầy  những  câu hỏi, tò mò - nó muốn câu trả lời nào đó. Cho dù chúng là giả, đấy là an ủi. Không có câu trả lời nào là rất khó. Chấp nhận  dốt  nát  của  người  ta  là  chống  lại  bản  ngã  của  con người.Cho  nên  thà  rằng  chấp  nhận  bất  kì  câu  trả  lời  ngu xuẩn  nào  cũng  còn  hơn  là  nói  rằng  "Tôi  không  biết"... Điều đó làm tổn thương. Bản ngã muốn công bố rằng nó biết. Nó che đậy tất cả các câu hỏi ám ảnh người ta - ai tạo ra thế giới, sao ngài tạo ra thế giới, khi nào ngài tạo ra thế giới?

Bây  giờ  đấy  chỉ  là  câu  hỏi  của  tưởng  tượng  của  bạn làm sao bạn xoay xở trả lời được những câu hỏi này. Mỗi tôn  giáo  đều  có  cách  tưởng  tượng  riêng  của  mình.  Đó  là khác  biệt  duy  nhất  giữa  mọi  tôn  giáo.  Chúng  không  dựa vào chân lí bởi vì chân lí không thể có nhiều tôn giáo thế.

Đấy là những bầu khí hậu khác nhau, con người khác nhau, thời đại khác nhau, và tưởng tượng khác nhau.

Chẳng hạn, có những bộ lạc, bộ lạc nguyên thuỷ, vẫn còn  vẫn  bị  gắn  bó  với  hình  mẫu  cũ  của  họ,  họ  đã  không thay đổi, họ vẫn bị đàn bà chi phối không phải là đàn ông. Thổ dân mẫu hệ; thượng đế của họ là đàn bà, hiển nhiên... bởi  vì  nếu  xã  hội  bị  đàn  bà  chi  phối  làm  sao  đàn  ông  có thể là thượng đế được?

Và  thực  tế,  thượng  đế  là  tưởng  tượng  của  đàn  bà, người  quyền  lực  duy  nhất.  Đàn  bà  là  nữ  tu  sĩ,  đàn  bà quyết  định  mọi  nghi  lễ.  Một  cách  tự  nhiên  thượng  đế  là đàn bà.

Và thế rồi có các xã hội vốn do đàn ông tạo ra, bị chi phối bởi đàn ông... họ không thể chấp nhận Thượng đế là đàn bà được. Thượng đế phải là đàn ông. Đơn giản là chủ nghĩa  sô  vanh  đàn  ông,  nhưng  một  sự  tưởng  tượng  tự nhiên. Bất kì ai nắm quyền lực cũng đều sẽ quyết định ai là thượng đế.

Văn  hoá  khác  nhau,  xã  hội  khác  nhau,  và  tôn  giáo khác nhau đều có các ý niệm khác nhau về cõi trời của họ, địa ngục của họ, và đấy tất cả đều là tưởng tượng.

Tôi  đã  thấy  tại  Ấn  Độ  trong  các  đền  đài,  thường  có các điều đó - tôi không biết liệu chúng vẫn còn đó hay đã bị  loại  bỏ  đi  -  nhưng  vào  thời  thơ  ấu,  tôi  đã  thấy  trong những  ngôi  đền  có  treo  các  bản  đồ  chỉ  ra  chỗ  nào  là  địa ngục, chỗ nào là cõi trời, chỗ nào là nhà của Thượng đế, chỗ  nào  là  nhà  của  quỉ...  Và  những  người  này,  người  đã làm ra những bản đồ này, không có ý niệm gì về  bản đồ thế  giới,  trong  đó  chúng  ta  đang  sống,  bởi  vì  bạn  không thể tưởng tượng ra được nó, bạn phải biết nó bằng không chẳng mấy chốc trí tưởng tượng của bạn sẽ được chứng tỏ là giả dối.

Họ đã không có bất kì bản đồ nào về thế giới, nhưng họ đã có bản đồ cõi trời và địa ngục - đích xác. Và không ai có thể thách thức được, bởi vì không có cách nào chứng minh nó hay bác bỏ nó. Nhưng tất cả họ đều có các mô tả mà chỉ ra điều gì đó về bản thân họ, không phải về cõi trời và địa ngục.

Địa ngục Tây Tạng là nơi lạnh lẽo băng giá vĩnh hằng

- có một địa ngục hiếm hoi, bởi vì mọi địa ngục đều đầy lửa  và  mọi  người  bị  thiêu  đốt.  Nhưng  ở  địa  ngục  Tây Tạng nó là băng vĩnh hằng mà không bao giờ tan chảy và bạn  bị  ném  vào  băng  đó.  Bởi  vì  Tây  Tạng  đã  phải  chịu đựng quá nhiều về băng giá, tìm ra lửa trong địa ngục sẽ là  điều  không  thể  được  -  bạn  không  thể  nào  tìm  ra  được lửa ở đó.Vâng  trong  cõi  trời  của  họ,  nó  ấm  áp,  lửa  có  sẵn, không  bao  giờ  lạnh,  bởi  vì  chính  khí  hậu  của  họ  cho  họ tưởng tượng nào đó.

Cõi trời của Ấn Độ không ấm, nó gần như được điều hoà nhiệt độ. Họ không có từ như máy điều hoà nhiệt độ vào những ngày cổ đại đó, nhưng mô tả là ở chỗ hệt như buổi sáng sớm khí mát thổi, cả ngày trời đều như thế - khí mát mẻ. Ấn Độ đã chịu nhiều từ nhiệt, một cách tự nhiên với  các  thánh  nhân  khí  mát  là  cần  và  lửa  là  cần  cho  tội nhân.

Đây  tất  cả  đều  là  các  quan  niệm  nhân  tạo.  Mọi  tôn giáo đều bắt rễ trong tưởng tượng, trong mơ mộng. Chúng chẳng  có  gì  liên  quan  tới  các  sự  kiện,  chẳng  có  gì  liên quan gì tới chân lí cả. Đó là lí do tại sao lại có nhiều thứ thế. Có ba trăm tôn giáo trên thế giới. Có lẽ không thể nào tưởng tượng được cái gì hơn nữa... ba trăm tôn giáo có thể đã  vét  hết  mọi  khả  năng  tưởng  tượng,  đó  là  lí  do  tại  sao con số này đã dừng ở đó. Nhưng chúng tất cả đều là giả. Cái nhiều của chúng là bằng chứng cho cái giả của chúng.

Hỏi:  Thưa  Osho,  điều  gì  sẽ  xảy  ra  nếu  tôn  giáo  đã không tồn tại?

Đáp: Nó sẽ chỉ là điều xa xa... Cuộc sống sẽ là niềm vui thực, không mặc cảm gì.

Mọi  người  sẽ  chân  thực  hơn,  chân  thành  hơn,  trong việc sống và trong mọi khía cạnh của sự hiện hữu của họ.

Tôn giáo đã làm cho họ thành đạo đức giả. Nó đã cho họ cái mặt nạ để đeo. Nó đã che giấu khuôn mặt nguyên thuỷ của họ.

Nếu  không  có  tôn  giáo  mọi  người  sẽ  có  tính  nguyên thuỷ  của  họ,  khuôn  mặt  nguyên  thuỷ  của  họ,  chân  thành của họ, tính duy nhất của họ. Và họ sẽ vui đùa về mọi thứ, sẽ không có nghiêm chỉnh. Mọi nghiêm chỉnh đều do các tôn giáo tạo ra...

Khi  hỏi  các  câu  hỏi  ngớ  ngẩn,  thế  rồi  trả  lời  cho những  câu  hỏi  đó,  thế  rồi  ép  buộc  mọi  người,  ước  định mọi  người  chấp  nhận  những  câu  trả  lời  giả  dối  cho  các câu hỏi giả dối - họ đã phá huỷ nhân loại vô cùng. Họ đã phá huỷ tự do của bạn, họ đã phá huỷ vui vẻ của bạn, họ đã  phá  huỷ  tiếng cười  của  bạn, họ  đã  phá  huỷ thật  nhiều mà  không  ai  khác...  Những  tôn  giáo  này  đã  là  tai  ương, không phải là ân huệ.

Nếu như không có tôn giáo nào cuộc sống sẽ là ân huệ thực  sự  và  toàn  bộ  nỗ  lực  của  tôi  là  ở  chỗ  không  nên  có tôn giáo và con người nên được để một mình với thực tại của  người  đó  và  thực  tại  của  sự  tồn  tại,  không  có  bất  kì những  kẻ  giả  vờ,  nhà  tiên  tri,  người  cứu  rỗi,  đấng  cứu thế...

Điều đó sẽ đem lại cái mới mẻ lớn lao cho cuộc sống mà  dường  như  đờ  đẫn,  cái  tươi  mát  cho  cuộc  sống  mà những người này đã làm thành tội lỗi. Nó sẽ đem tới bài ca cho trái tim mọi người, nó sẽ lại có thể làm cho người ta nhảy múa dưới các vì sao mà chẳng có lí do gì cả... chỉ bởi vì cuộc sống đẹp thế để nhảy múa, đẹp thế để ca hát, đẹp  thế  để  yêu,  đẹp  thế  để  sống.  Gánh  nặng  đè  trên  trái tim do các tôn giáo này là như núi Himalaya.

Chính  phép  mầu  là  ở  chỗ  con  người  vẫn  còn  sống sót...  bằng  cách  nào  đó,  con  người  cứ  tuồn  dưới  gánh nặng,  nhưng  con  người  đã  sống  sót.  Nhưng  đấy  chỉ  là sống sót thôi, đấy không phải là sống.

Hỏi:  Thưa  Osho,  câu  hỏi  khác:  cái  gì  là  quan  trọng với thầy?

Đáp: Điều đó tuỳ vào từng khoảnh khắc.

Tôi không thể đưa ra toàn bộ câu trả lời cho nó được bởi vì điều đó có nghĩa là lần nữa tôi lại đề nghị một triết lí, lại làm ra tôn giáo rằng 'cái này là quan trọng cho tôi và cái này sẽ quan trọng cho tôi vào ngày mai nữa.' Điều đó thay  đổi...  Trong  khi  tôi  đang  tắm,  vòi  hoa  sen  là  quan trọng.  Khi  tôi  đang  nói  với  các  bạn,  nói  với  các  bạn  là quan trọng.  Khi  tôi  đang ăn, ăn là  quan  trọng.  Trong  khi tôi ngủ, ngủ là quan trọng.

Cho  nên  điều  đó  rất  khó  cho  tôi.  Mọi  thứ  đều  quan trọng  vào  lúc  tôi  đang  làm  nó...  và  tôi  không  làm  những việc không quan trọng. Được chứ. Chào Maneesha.

Chương #3

OSHO:  Tâm  trí  là  cái  hộp  huyên  thuyên.  Bạn  không thể  dừng  nó  được.  Chính  nỗ  lực  để  dừng  nó  lại  cho  nó thêm chất nuôi dưỡng để tiếp tục.

Hàng triệu người, trong nhiều thế kỉ đã từng cố gắng để dừng nó lại, và họ tất cả đều đã thất bại, bởi lí do đơn giản  rằng  ham  muốn  dừng  nó  cũng  là  một  phần  của  nó. Điều đó không vượt ra ngoài nó.

Một mặt của tâm trí đang ham muốn, mặt kia của tâm trí  trở  thành  im  lặng.  Điều  này  là  không  thể  được.  Cách duy  nhất  mà  vài  người  đã  có  thể  dừng  nó  lại  mà  không làm nỗ lực gì để dừng nó, là những người đã không đồng nhất bản thân họ với tâm trí. Thậm chí không có đến một ham  muốn  để  dừng  nó  hay  tiếp  tục  nó,  bởi  vì  mọi  ham muốn đều thuộc vào nó.

Người  ta  đơn  giản  quan  sát  nó.  Để  nó  huyên  thuyên. Bạn đơn giản trở thành người quan sát. Để cho lưu thông của  các  ý  nghĩ  chuyển  động.  Chẳng  có  gì  phải  lo  nghĩ. Điều  đó  sẽ  không  hại  ai.  Những  ý  nghĩ  này  chỉ  là  bong bóng  xà  phòng.  Đừng  coi  chúng  là  nghiêm  chỉnh.  Đừng trở  nên  căng  thẳng  trong  khi  quan  sát  chúng.  Cứ  thảnh thơi. Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện để hiểu nó.

Phật Gautam một hôm nói, trong khi họ đi ngang qua một vùng núi non - lúc đó là giữa trưa, mặt trời nóng và ông ấy đã già rồi - ông ấy nói với đệ tử của mình, Ananda, rằng  "Ta  rất  khát.  Ông  nên  quay  lại.  Bởi  vì  trong  khi chúng  ta  ở  đây  chúng  ta  đã  đi  qua  một  dòng  suối  nhỏ nước  từ  trên  núi,  vài  chiếc  xe  trâu  đã  đi  qua  dòng  suối, làm  cho  nó  ngầu  bùn.  Lá  khô,  mà  có  thể  đã  lắng  trong lòng  suối,  đang  nổi  lên  trên  mặt  nước.  Nước  này  không đáng  uống."  Và  đặc  biệt  đối  với  Phật  Gautam,  ông  ấy không thể uống nước đó.

Ông ấy biết rằng, nếu ông ấy đi nữa, từ nơi ông ấy để Phật Gautam ở lại, thì năm dặm phía trước chỗ đó là một con sông lớn và ông ấy có thể tìm thấy nước trong vắt tốt. Ông ấy quay lại với bàn tay trống rỗng.

Phật  rất  nghiêm  khắc.  Ông  ấy  nói,  "Ông  quay  lại  và đem  nước  đó  lại,  bởi  vì  ta  nhớ  khi  chúng  ta  đi  qua,  nó thuần  khiết  và  trong  vắt  thế."  Nhưng  Ananda  nói,  "Thầy nên hiểu tôi. Đồng thời lúc đó vài chiếc xe trâu đã đi qua." Phật nói, "Ta hiểu, nhưng ông cứ ngồi bên bờ suối đi - lâu bao nhiêu cũng được. Ông cứ tới và ngồi ở đó. Đừng bước vào dòng suối, bởi vì việc ông bước vào dòng suối sẽ làm cho  nó  ngầu  bùn  trở  lại.  Ông  đơn  giản  đợi,  quan  sát, không làm gì cả. Tất cả các lá khô đó sẽ bị cuốn đi. Bùn sẽ lắng xuống. Thế rồi ông múc đầy nước vào bình bát và quay lại."Ananda   muốn   đi   lên   trước   hướng  tới   dòng   sông, nhưng  ông  ấy  không  thể  không  vâng  theo  Phật  Gautam được.  Miễn  cưỡng,  ông  ấy  quay  lại  -  nhưng  ông  ấy  rất ngạc nhiên. Vào lúc ông ấy tới đó, phép mầu đã xảy ra. Lá khô  đã  bị  dòng  suối  cuốn  đi,  và  bùn  đã  lắng  đọng.  Và nước lại sạch và thuần khiết như nó có thể.

Đem  bình  nước  về,  ông  ấy  cố  gắng  hình  dung  ra  tại sao Phật Gautam cứ khăng khăng thế, bởi vì ông ấy chưa bao  giờ  làm  cái  gì  mà  không  có  chủ  định  đằng  sau  nó, nghĩa nào đó đằng sau nó. Và thế rồi ông ấy hiểu ra trên đường, rằng đấy là thông điệp cho ông ấy, rằng "Ananda, đừng bước vào dòng sông, vào dòng suối của tâm trí. Đó là  điều  ông  đã  làm  cả  đời  mình.  Cứ  đợi  trên  bờ,  và  đơn giản quan sát."

Đấy là một trong những bí mật của cuộc sống nôi tâm, rằng  khi  người  quan  sát  của  bạn  trở  nên  ngày  một  mạnh hơn, ý nghĩ trở nên ngày một ít đi. Nó đích xác theo tỉ lệ. Khi có một trăm phần trăm ý nghĩ trong tâm trí, bạn có số không người quan sát. Khi bạn có mười phần trăm ý thức tham dự vào quan sát, mười phần trăm ý nghĩ của bạn sẽ biến  mất  -  bởi  vì  chính  cùng  năng  lượng  tạo  nên  ý  nghĩ, cái đó tạo nên người quan sát.

Khi  bạn một  trăm  phần trăm  là  người  quan  sát,  nhân chứng thuần khiết, tấm gương, mọi ý nghĩ biến mất. Bạn không thể dừng chúng lại được, nhưng bạn có thể xoay xở một tình huống, một phương cách mà theo đó chúng sẽ bị dừng lại. Chúng đơn giản biến mất.

Và biết trạng  thái  như  vậy,  khi bạn nhận biết và tỉnh táo, tràn đầy ý thức và quan sát và không có ý nghĩ nào ở đó,  toàn  thể  tâm  thức  bạn,  lần  đầu  tiên  trong  cuộc  sống của bạn, tự nó quay trở lại. Trở nên nhận biết về sự nhận biết đi. Bạn trở nên ý thức về tâm thức.

Trong im lặng, khi tâm trí huyên thuyên không còn đó nữa,  người  ta  nhận  ra  bản  thân  mình.  Chừng  nào  tâm  trí còn  chưa  im  lặng,  bạn  không  thể  nhận  ra  bản  thân  mình được. Bạn sẽ vẫn còn tham dự với các ý nghĩ và những ý nghĩ  đó  hầu  hết  là  vô  nghĩa  -  kí  ức,  những  mẩu  mảnh  kí ức, tưởng tượng, mơ mộng, mơ ngày, mọi thứ trộn lẫn. Nó là hỗn độn. Cho dù đôi khi bạn thấy vài ý nghĩ hay đang di chuyển, tất cả chúng đều là vay mượn. Bạn đã nghe nói về  chúng, bạn đã đọc  chúng, nhưng chúng không phải là của bạn. Và cái mà không phải là của bạn là không thật.

Điều  này  phải  được  ghi  nhớ.  Mọi  thứ  vay  mượn  đều không  thật.  Chỉ  nhận  biết  riêng  của  bạn  mới  có  thể  cho bạn chân lí đích  thực. Bạn có thể trích dẫn toàn bộ  Kinh Thánh  hay  kinh  Koran  hay  Dhammapada  -  chẳng  thành vấn đề. Bạn đơn giản là con vẹt, và đôi khi thậm chí còn tệ hơn con vẹt.

Tôi đã nghe nói về một giám mục có con vẹt nuôi bị chết,  và  ông  ấy  thì  cảm  thấy  nhớ  nó  lắm.  Nó  là  một  con vẹt tôn giáo thế. Nó hay nhắc lại cả bài thuyết giảng trên núi. Và đấy là niềm vui lớn cho bất kì ai tới và nghe con vẹt nói, cho nên ông ấy tới hiệu vật nuôi lớn nhất và muốn có một con vẹt tôn giáo, một con vẹt tâm linh nào đó. Ông chủ hiệu nói, "Ông nói cái gì vậy? Vẹt và tâm linh sao?"

Ông ấy nói, "Vâng. Tôi có một con, và với nỗ lực lớn làm  cho  nó  học  cả  bài  thuyết  giảng  trên  núi,  và  nó  hay nhắc lại bài này hoàn hảo." Ông chủ hiệu nói, "Bây giờ tôihiểu điều ông ngụ ý về tâm linh. Ông ngụ ý con vẹt có thể nhắc  lại  kinh  sách.  Tôi  có  cái  gì  đó  cho  ông  mà  ông  sẽ thích đây."

Ông  này  đưa  ông  giám  mục  vào  trong  hiệu.  Ông  ta nói. "Nó là một con vẹt rất đặc biệt và tôi giữ nó riêng cho mình - nhưng ông lại đang cần ghê gớm và ông nhớ hoài con vẹt đã chết của ông, nên tôi lấy làm sung sướng đem nó cho ông .

Nhưng trước khi ông đem nó đi, để tôi giới thiệu cho ông về phẩm chất của nó. Cứ quan sát và ông sẽ thấy một sợi chỉ treo bên chân phải nó, sợi chỉ khác treo bên chân trái  nó.  Nhữung  sợi  chỉ  này  rất  mỏng.  Không  ai  có  thể thấy được chúng trừ phi người ta lại thật gần. Ông chỉ cần kéo sợi chỉ bên phải là nó sẽ nhắc lại bài thuyết giảng trên núi."

"Nhưng  đôi  khi  ông  có  thể  có  khách  thăm,  mà  lại không phải là người Ki tô giáo. Thế thì ông phải kéo chân trái.  Thế  thì  nó  sẽ  nhắc  lại  phần  hay,  trong  tiếng  Phạn chính cống, về Srimad Bhagavat Gita."

Ông  giám  mục  mê  mẩn  khi  tìm  ra  con  vẹt  như  vậy. Ông  ta  hỏi  ông  chủ  hiệu,  "Và  nếu  tôi  kéo  cả  hai  sơi  chỉ cùng lúc thì sao?" Trước khi ông chủ tiệm kịp nói đều gì thì  con  vẹt  đã  nói  "Đồ  ngốc.  Tôi  sẽ  thành  trò  cười  cho thiên hạ. Đừng có bao giờ làm điều đó!"

Ngay cả vẹt cũng còn thông minh hơn ông giám mục của  bạn,  bác  học  của  bạn,  giáo  sĩ  của  bạn.  Ngay  cả  vẹt cũng nói, "Điều này tuyệt đối ngu xuẩn."

Nhưng trong hàng thế kỉ mọi người đã dùng tâm trí họ gần như con vẹt, và cứ tưởng rằng họ là tâm linh, rằng họ là tôn giáo. Bây giờ tất cả những điều đó có thể được máy tính  làm  còn  hoàn  hảo  hơn,  nhưng  máy  tính  không  tôn giáo, không tâm linh. Bạn cũng vậy, nếu chỉ bằng việc lặp lại các lời từ kinh sách. Đừng là cái máy hát lặp lại lời của Thầy mình!

Đấy là hạ thấp nhân loại. Và cũng tốt cho công ti làm máy  ghi  âm,  là  họ  đã  chọn  một  con  chó  làm  biểu  tượng của  mình!  Lời  của  Thầy  mình.  Nhưng  hàng  triệu  người đang  làm  gì  trên  thế  giới,  rồi  lặp  lại  Lời  của  Thầy?  Các thầy  của  họ  có  thể  khác  nhau,  nhưng  chức  năng  của  con chó thì là một.

Tâm  trí  có  thể  dừng  lại,  nhưng  không  phải  bằng  nỗ lực của bạn mà bằng việc chứng kiến vô nỗ lực của bạn. Đó  là  toàn  thể  ý  nghĩa  của  thiền.  Thảnh  thơi.  Không  gò ép, và chỉ quan sát. Để tâm trí làm việc của nó.

Điều  đó  sẽ  cần  chút  ít  kiên  nhẫn,  nhưng  điều  đó  bao giờ cũng xảy ra. Điều đó gần như một định luật khoa học, không  ngoại  lệ  nào,  rằng  nếu  bạn  có  thể  xoay  xở  kiên nhẫn  chút  ít  bạn  sẽ  đi  tới  điểm  nơi  người  quan  sát  được nuôi dưỡng và tâm trí trở nên không được nuôi dưỡng, và ý  nghĩ  bắt  đầu  biến  đi.  Khi  toàn  bộ  năng  lượng  của  tâm thức của bạn đi vào trong quan sát, thì bạn sẽ thấy không có  tâm  trí  chút  nào.  Và  biết  tới  trạng  thái  vô  trí  là  kinh nghiệm vĩ đại nhất trong cuộc sống mà con người có khả năng  làm.  Nó  là  cực  lạc.  Nó  là  siêu  tâm  thức.  Nó  là  tự hiểu ra. Không cái gì cao hơn điều đó.Hỏi:  Bhairava,  cái  ta  của  tôi,  Osho  ơi,  Thầy  đang  ở đây với mọi người. Thầy đang ở đây với mọi ngày. Sao tôi có thể nghĩ giống thế này? Sao tôi có thể tin cậy vào Thầy như thế này? Sao tôi có thể yêu thầy như thế này?

Đáp: Điều đó rất đơn giản. Bạn có thể yêu tôi, bởi vì tôi không phải là nhà tiên tri. Tôi không phải là đấng cứu thế.  Tôi  không  phải  là  người  cứu  rỗi.  Tôi  không  phải  là hoá thân của thượng đế. Bạn có thể tôn thờ những người đó. Bạn không thể yêu họ được. Và tôn thờ không phải là yêu.

Tình yêu cần rằng bạn hiểu một điều rõ ràng, rằng tôi ở trong bạn, rằng tôi không cao siêu, rằng bạn không kém cỏi.

Trong  hàng  nghìn  năm  các  nhà  tiên  tri  và  các  đấng cứu  thế  và  các  người  cứu  rỗi  đã  từng  bảo  bạn  họ  là  cao siêu, bạn là kém cỏi.  Họ là thánh nhân, bạn là tội  nhân  - và  khoảng  cách  lớn  thế,  yêu  là  không  thể  được.  Và  để chứng  tỏ  rằng  họ  là  đặc  biệt,  đủ  mọi  loại  bịa  đặt,  phẩm chất  tưởng  tượng  đã  được  gắn  cho  những  con  người  đó, hoặc bởi chính họ hoặc bởi tín đồ của họ.

Chẳng  hạn,  bạn  không  thể  yêu  được  Mahavira,  nhà tiên tri lớn lao nhất của Jaina giáo - bởi lẽ đơn giản vì ông ấy  ở  quá  xa  xôi.  Bạn  thậm  chí  không  thể  chạm  được  tới chân  ông  ấy.  Chúng  ở  ngoài  tầm  với  của  bạn.  Mahavira không vã mồ hôi. Điều này tuyệt đối ngu xuẩn, bởi vì nó là  phi  tự  nhiên.  Vã  mồ  hôi  là  tuyệt  đối  cần  cho  thân  thể bạn như nước được cần tới, như thức ăn được cần tới, như không  khí  được  cần  tới.  Và  nếu  Mahavira  không  vã  mồ hôi,  khả năng duy nhất là ở chỗ ông ấy có thân thể  bằng nhựa.

Nhưng tại sao có nhấn mạnh này vào điều vô nghĩa? Bởi  vì  vã  mồ  hôi  là  hệ  thống  phòng  thủ  sinh  lí  của  bạn. Nó giữ cho nhiệt độ của bạn đích xác một mức. Nhiệt độ bên  ngoài  có  thể  cứ  thay  đổi,  nhưng  nhiệt  độ  bên  trong của bạn phải duy trì một mức để giữ cho bạn mạnh khoẻ.

Khoảng sống của bạn khi có liên quan tới nhiệt độ là không  lớn  lắm  đâu:  giữa  chín  mươi  tám  độ  và  một  trăm mười độ (Fahrenhet - tương đương 36-43 độ Celcius). Chỉ mười hai độ là khoảng sống của cuộc đời bạn. Nếu nó tụt xuống thấp hơn chín mươi tám, có nguy hiểm. Nếu nó lên cao quá một trăm mười, có nguy hiểm. Nhiệt độ của bạn phải  được  duy  trì  thường  xuyên  như  nhau.  Vã  mồ  hôi  là phép  mầu.  Khi  trời  quá  nóng,  bạn  vã  mồ  hôi.  Đấy  là  nỗ lực của thân thể để dàn xếp với mặt trời, rằng mặt trời sẽ được tham gia vào việc làm bay hơi mồ hôi, và nhiệt của mặt trời sẽ không đi vào bên trong bạn. Nó sẽ bị ngăn cản bởi việc vã mồ hôi.

Bạn không vã mồ hôi khi trời lạnh. Khi trời lạnh, bạn run.  Điều  đó  giữ  cho  thân  thể  bạn  ấm.  Run  giữ  cho  thân thể bạn ấm. Nhiệt độ của bạn không thể hạ thấp xuống.

Thậm chí bạn có thể bắt đầu va răng lập cập. Điều đó nữa  cũng  là  nỗ  lực  để  giữ  cho  thân  thể  bạn  ấm,  cho  nên nhiệt độ của bạn vẫn còn như cũ và cái lạnh bị ngăn ở bên ngoài.

Điều  hoàn  toàn  y  học,  khoa  học  là  không  thể  nào  có chuyện Mahavira không bao giờ vã mồ hôi.Nhưng  đấy  không  phải  là  điều  đặc  biệt  duy  nhất  về ông ấy. Các đệ tử của ông ấy trong hai mươi nhăm thế kỉ cứ lặp lại là ông ấy không đi tiểu. Ông ấy không đi ngoài. Tôi  có  thể  hiểu  việc  có  vẻ  có  chút  ít  kì  quặc  khi  thấy Mahavira  ngồi  trên  bệ  xí,  hay  Krishna  hay  Rama  hay Jesus Christ. Điều đó dường như không tự nhiên, gây bối rối.

Nhưng không ai đã ngăn ngừa điều đó. Người Jainas đã ngăn cản hoàn toàn Mahavira. Ông ấy là người  bị táo bón nhất trong toàn bộ lịch sử thế giới. Kỉ lục lớn nhất của một người Anh đã táo bón trong tám tháng liên tục. Điều đó  chẳng  là  gì  khi  so  sánh  với  Mahavira.  Ông  ấy  đã  táo bón tám mươi năm!

Nhưng tất cả những ý niệm phi lí đó đều bị áp đặt lên mọi nhà tiên tri và đấng cứu rỗi của  bạn,  bởi  một lẽ  đơn giản:  để  tạo  ra  khoảng  cách  giữa  bạn  và  họ.  Đấy  là  điều xấu hổ của nhân loại. Nó là điều sỉ nhục trực tiếp cho mọi con  người.  Nếu  bạn  có  can  đảm,  bạn  đã  bác  bỏ  những người này từ lâu trước đây.

Jesus  bước  trên  nước.  Ông  ấy  làm  cho  người  chết sống  lại.  Tất  cả  những  điều  này  đều  không  thể  có  được. Tự nhiên không bao giờ cho phép bất kì ngoại lệ nào.

Nhưng  các  tín  đồ  lại  muốn  làm  cho  các  nhà  tiên  tri của họ cao hơn các nhà tiên tri khác. Họ sẽ tạo ra những phẩm  chất  tưởng  tượng  nào  đó,  và  sẽ  làm  cho  điều  đó thành tuyệt đối cần thiết đến mức chừng nào những phẩm chất này còn chưa có đó, người ta không thể là nhà tiên tri được.

Tôi đã nghe nói về một người Mĩ, một người rất giầu, đã  tới  Jerusalem.  Jerusalem  là  rất  đặc  biệt.  Nó  là  nơi thiêng liêng đối với người Do Thái. Nó là nơi thiêng liêng đối  với  người  Ki  tô  giáo.  Nó  là  một  nơi  thiêng  liêng  đối với người Mô ha mét giáo.

Ông  ấy  tới  hồ  Galilee  nơi  Jesus  hay  bước  đi  trên nước. Một thuyền nhân bảo ông ta, rằng ông ấy có thể đưa ông  này  tới  mọi  chỗ  quanh  hồ  và  chỉ  cho  ông  này  nơi "chúa  của  chúng  ta  đã  thường  bước  đi  trên  nước."  Ông này nói, "Điều thứ nhất phải trước nhất. Việc đó tốn bao nhiêu?" Người kia nói, "Không nhiều đâu. Chỉ mười đô la thôi." Thấy rằng ông này là người Mĩ, mười đô la chẳng là cái gì - mặc dầu đấy không phải là giá bình thường. Ông kia đã yêu cầu gấp mười lần hơn.

Người Mĩ này là kẻ keo kiệt thực sự. Ông ta nói, "Bây giờ tôi  biết  tại sao chúa Jesus Christ của chúng ta hay  đi trên nước rồi! Mười  đô la! Tôi đã thấy đủ về hồ Galilee. Thế là đủ rồi. Và tôi không biết cách đi trên nước, và tôi không  muốn  phí  mười  đô  la.  Nhưng  mãi  cho  tới  giờ  tôi chưa  hề  hiểu  tại  sao  ông  ấy  lại  thường  bước  trên  hồ Galilee. Ông đã trả lời cho tôi."

Tất  cả  những  người  này,  chúng  ta  đã  cho  phép,  đã giúp  đỡ,  đã  chấp  nhận,  đã  thừa  nhận  rằng  họ  là  những người  đặc  biệt.  Và  điều  này  đã  là  một  trong  những  điều nguy hại nhất cho nhân loại. Bởi vì một khi bạn chấp nhận rằng  bạn  là  người  bình  thường  và  họ  là  hoá  thân  của thượng đế - ai đó là đứa con duy nhất của thượng đế, ai đó là sứ giả đặc biệt của thượng đế. Nếu họ có thể thiền, nếu họ có thể hiểu chính mình, thì đấy là điều có thể hiểu nổi. Nhưng làm sao chúng ta có thể làm được điều đó?

Khoảng  cách  giữa  nhà  tiên  tri  và  bạn  đã  không  cho phép  bạn  yêu  những  người  đó,  đã  không  cho  phép  bạnkính  trọng  bản  thân  mình.  Nó  đã  phá  huỷ  tự  kính  trọng của  bạn và  nó đã  giữ  bạn trong  khổ và  phiền não, bởi  vì kết  luận  tự  nhiên,  kết  luận  logic  là  chúng  ta  là  những người bình thường và những điều này là không thể  được với  chúng  ta.  Chúng  ta  không  thể  bước  trên  nước  và chúng ta không thể làm cho người chết sống lại, cho nên chúng ta phải chấp nhận khổ của mình, đau khổ của mình, phiền não của mình.

Bạncó thể đã không nghĩ theo cách này, nhưng đây là cách  tôi  nhìn  vào  toàn  bộ  nhân  loại  khổ.  Đây  là  bịa  đặt của  cái  gọi  là  các  nhà  tiên  tri  và  đấng  cứu  thế  của  bạn. Nếu như họ có chút ít kính trọng hơn tới con người bình thường,  nếu  như  họ  đã  chấp  nhận  -  điều  vốn  là  sự  thật  - rằng họ là một phần trong các bạn, và họ đích xác giống bạn  và  bất  kì  cái  gì  họ  đã  đạt  tới  cũng  đều  là  tiềm  năng của bạn, bạn cũng có thể đạt tới nữa - thế giới này đã hoàn toàn  khác.  Thế  thì  có  lẽ  chúng  ta  sẽ  không  nhớ  tới  Phật Gautam.  Chúng  ta  có  lẽ  sẽ  không  nhớ  tới  Krishna  và Mohammed  và  Jesus.  Bởi  vì  sẽ  có  biết  bao  nhiêu  người cùng phẩm chất, cùng nhận biết đến mức không cần thừa nhận và ghi nhớ đặc biệt nào về họ. Tôi muốn điều đó một ngày nào đó xảy ra. Chúng ta nhớ Phật Gautam chỉ bởi vì trong  hai  mươi  nhăm  thế  kỉ  chúng  ta  đã  không  có  khả năng  tạo  ra  được  cùng  một  tâm  thức,  cùng  một  sự  mãnh liệt  của  cuộc  sống,  lần  nữa.  Nếu  hàng  triệu  người  có  thể làm  được  điều  đó,  Phật  Gautam  sẽ  mất  hút.  Không  cần phải  phân  chia  lịch  sử  bằng  Christ.  Ông  ấy  trở  thành  cột mốc.

Trước  Jesus  Christ  và  sau  Jesus  Christ,  đó  là  cách chúng ta phân chia lịch sử của mình. Nhưng không có nhu cầu,  nếu  như  có  nhiều,  nhiều  người  có  cùng  phẩm  chất của tình yêu, của từ bi, người đã kinh nghiệm về cùng cái đẹp và cùng tính bất tử.

Jesus Christ sẽ mất hút trong đám đông lớn của những người  có  ý  thức.  Tôi  hi  vọng  một  ngày  nào  đó  sẽ  tới, chúng  ta  sẽ  không  cần  nhớ  tới  Phật  Gautam,  Mahavira, Krishna, Jesus Christ - và tất cả các nhà tiên tri khác, bởi vì  điều  đó  sẽ  trở  thành  một  kinh  nghiệm  con  người,  đơn giản, bình thường. Đó là cách tiếp cận cơ bản của tôi.

Bạn có thể yêu tôi. Đừng ngạc nhiên bởi điều đó. Tôi yêu bạn nữa. Còn nhiều hơn là bạn có thể yêu tôi. Bởi vì tôi  không  phải  là  siêu  nhân.  Tôi  cũng  vã  mồ  hôi  khi  trời nóng. Và trong đêm lạnh, tôi cũng không thể ngủ được mà không có chăn.

Không  có  khoảng  cách  giữa  bạn  và  tôi.  Có  chút  ít khác  biệt  đấy,  nhưng  không  phải  là  khoảng  cách.  Tôi  là nhận biết. Bạn phải là nhận biết. Khác biệt này có thể về thời gian, nhưng không về tình trạng. Trở nên nhận biết là trong  tầm  với  của  bạn.  Chính  trách  nhiệm  của  bạn  là  trở nên nhận biết, cho nên ngay cả khác biệt đó cũng tan biến.

Mọi thầy trên thế giới nên mơ tới cái ngày, khi mà tất cả mọi đệ tử đều biến thành thầy và không cần bất kì phân biệt  nào  được  thực  hiện.  Cho  nên  đừng  ngạc  nhiên.  Xin chấp  nhận  tôi  như  một  người  bình  thường,  đích  xác  như bạn vậy. Tôi cũng dò dẫm trong bóng tối. Tôi cũng đã ở cùng chỗ mà bạn đang ở.

Nó là ngày hôm qua của tôi. Nó là ngày hôm nay của bạn - nhưng điều đó có thể thay đổi. Ngày mai bạn có thể ở cùng chỗ nơi tôi đang ở.Đó là quyền tập ấm của chúng ta. Việc tự hiểu mình là quyền  tập  ấm  duy  nhất  của  chúng  ta  -  điều  không  chính phủ nào có thể ngăn cản, điều không giam cầm nào có thể ngăn cản, không chủ nghĩa cộng sản nào có thể ngăn cản, không chủ nghĩa phát xít nào có thể ngăn cản. Mọi quyền của  chúng  ta  có  thể  bị  lấy  đi,  nhưng  quyền  cho  việc  tự hiểu  mình  là  không  thể  bị  huỷ  diệt  nổi  -  bởi  vì  điều  đó không tương ứng với bất kì hiến pháp nào. Hiến pháp có thể bị thay đổi. Điều đó là tương ứng với chính bản chất của sự tồn tại, điều không thể bị thay đổi.

Hỏi: Thưa Osho, câu hỏi của tôi là về em tôi. Cô ấy bị tai nạn, và từ đó cô ấy không thể cử động, cô ấy không thể thấy, cô ấy không thể nghe, cô ấy không thể nói. Làm sao cô ấy biết được chân lí? Làm sao tâm thức cô ấy vận hành mà không (*)? Tốt hơn cả là để cho cô ấy chết đi, để cho cô ấy có thể được sinh ra với (*)?

Đáp:  Đây  là  một  trong  những  câu  hỏi  nền  tảng  nhất, đã  được  nêu  ra  trên khắp thế  giới  dưới  những  dạng  khác nhau. Bởi vì trong hàng thế kỉ chúng ta đã chấp nhận một ý niệm, rằng cái chết phải được tránh né. Rằng nó có cái gì đó độc ác. Rằng cuộc sống do thượng đế trao cho còn cái chết tới từ quỉ.

Ngay cả  nghề  y của thế  giới, mọi  người  tốt nghiệp y khoa  đều  phải  lấy  lời  thề  Hypocrites,  rằng  người  đó  sẽ không  giúp  cho  bất  kì  ai  chết  đi  theo  bất  kì  cách  nào. Người đó sẽ giúp theo đủ mọi cách để bảo vệ cuộc sống.

Điều  đó  là  đúng  trong  thời  của  Hypocrites,  bởi  vì mười  đứa  trẻ  sinh  ra  và  chỉ  một  đứa  sống  sót  trở  thành người lớn. Chín đứa sẽ chết. Đó đã là tình huống.

Dân số toàn thế giới trong thời của Phật Gautam ít thế bạn  không  thể  hình  dung  ra  nổi.  Nó  chỉ  hai  mươi  triệu người.  Bây  giờ  một  mình  Ấn  Độ  đã  có  chín  trăm  triệu người.  Toàn  thế  giới  bây  giờ  năm  tỉ  người.  Từ  hai  chục triệu  người,  trong  hai  mươi  nhăm  thế  kỉ,  chúng  ta  đã  đạt tới năm tỉ người. Và trái đất vẫn như cũ. Và y học đã phát triển  cực  kì.  Điều  thường  được  nói  là  bẩy  mươi  tuổi  là nhiều nhất mà người ta có thể hi vọng sống.

Trong  gần  năm  nghìn  năm,  các  nhà  khoa  học  đã  tìm kiếm  xương,  bộ  xương,  để  tìm  ra  đích  xác  người  thường sống được bao nhiêu. Và họ đã đi tới một  kết luận rất kì lạ, rằng mọi người không sống hơn bốn mươi tuổi - bởi vì chúng ta vẫn chưa tìm ra được một bộ xương khi người đó chết mà già hơn bốn mươi tuổi. Cho nên điều cũng đúng là mọi  người tin rằng trong quá khứ, những ngày đó  đẹp tới mức không người bố nào đã bao giờ thấy cái chết của con trai riêng của mình.

Điều đó là tự nhiên. Nếu mọi người bố đều chết đi ở tuổi bốn mươi, làm sao người đó thấy cái chết của con trai riêng của mình?

Nhưng  trong  điều  này,  chín  đứa  nhỏ  kia  không  được tính  tới,  bởi  vì  chúng  sống  không  quá  hai  tuổi.  Bằng không thì mọi người bố sẽ thấy hàng tá con trai và con gái của  mình  chết  đi.  Một  khi  một  đứa  trẻ  sống  sót  hơn  hai tuổi,  thế  thì  có  khả  năng  cho  nó  sống  ít  nhất  bốn  mươi tuổi. Trong khi đó một cách tự nhiên bố nó sẽ chết.Bây  giờ  ở  phương  tây  có  những  người  đã  vượt  qua một  trăm  tuổi.  Có  những  người  ở  một  số  vùng  của  Liên Xô,  nơi  hàng  nghìn  người  đã  vượt  qua  độ  tuổi  một  trăm năm  mươi,  và  hàng  trăm  người  đã  vượt  qua  độ  tuổi  một tăm  tám  mươi.  Và  họ  vẫn  đang  làm  việc,  họ  không  già. Tại Caucasus ở Nga, bạn có thể tìm thấy ông già một trăm tám  mươi  tuổi  làm  việc  trên  cánh  đồng  như  bất  kì  thanh niên nào. Và các nhà khoa học nói rằng có khả năng, nếu có thức ăn đúng, luyện tập đúng và bầu không khí đúng có đấy, thân thể con người có khả năng sống ít nhất ba trăm năm.

Đó là một  viễn tượng rất nguy hiểm, bởi vì thậm chí trong thời gian chín mươi hay một trăm năm, bạn đã phát ngán  với  cuộc  sống  thế.  Bạn  định  làm  gì  cho  ba  trăm năm? Các thế hệ con cháu riêng của bạn sẽ không nhận ra bạn.  Trong  ba  trăm  năm  biết  bao  nhiêu  thế  hệ  của  con cháu bạn - chúng sẽ không nghĩ tới mối quan hệ nào với bạn. Lỗ hổng sẽ quá lớn.

Và bạn định làm gì? Bạn đã sống, bạn đã yêu. Bạn đã thấy  tất  cả  những  điều  mà  cuộc  sống  hàm  chứa,  những thất  bại,  những  thành  công;  đau  đớn  và  vui  thú;  ngày  và đêm. Bạn đã thấy tất cả các mùa vụ. Bây giờ chẳng có gì hơn nữa. Bây giờ nó lặp lại. Cùng bánh xe cứ chuyển.

Chúng ta phải nghĩ về toàn bộ vấn đề của cái chết lần nữa.  Ý  kiến  riêng  của  tôi  là  ở  chỗ  nếu  một  người  đi  tới giai đoạn mà người đó thấy rằng việc sống với người đó là hoàn toàn vô ích, người đó đã sống đủ rồi, thế thì điều đó không nên là bất hợp pháp. Điều đó nên là tuyệt đối chấp nhận  được.  Thực  ra,  mọi  bệnh  viện  đều  nên  có  thu  xếp đặc  biệt,  một  khoa  đặc  biệt,  dành  cho  những  người  tới chết ở đó - cho nên họ có thể chết trong an bình, trong im lặng,  với  mọi  chăm  sóc  y  tế.  Việc  chăm  sóc  y  tế  này không phải là để giữ họ sống, việc chăm sóc y tế này là để giúp cho họ chết thật đẹp đẽ, thật im lặng.

Gợi ý riêng của tôi là, mọi khoa chết trong bệnh viện nên có một thiền nhân, người có thể giúp cho mọi người trước khi họ chết, để học thiền sao cho họ có thể chết một cách  có  tính  thiền.  Cái  chết  của  họ  có  thể  trở  thành  một kinh  nghiệm  mênh  mông.  Có  lẽ  còn  giá  trị  hơn  toàn  bộ cuộc sống của họ đã qua. Và họ không phạm phải tội lỗi nào.

Bạn  có  thể  có  thời  gian  để  nghĩ  ngợi.  Có  lẽ  họ  bực mình  một  cách  dễ  xúc  động  vào  khoảnh  khắc  đó.  Có  lẽ điều gì đó đã xảy ra mà lại đem cho họ ý niệm, "Tốt hơn cả  là  kết  thúc  cuộc  đời  mình  đi."  Họ  nên  được  cho  thời gian,  rằng  "Bạn  vào  bệnh  viện  đi,  nghỉ  ngơi  lấy  một tháng,  chuẩn  bị  cho  cái  chết  của  bạn.  Chúng  tôi  sẽ  giúp đỡ.  Nhưng nếu trong một  tháng  này bạn thay đổi ý kiến, điều  đó  là  tuỳ  ở  bạn.  Bạn  có  thể  đứng  dậy,  và  đi  ra! Không ai bó buộc bạn cả."

Và  nhớ,  không  xúc  động  nào  còn  lâu  hơn  vài  phút. Bất kì ai tự tử, nếu người đó đợi thêm một phút nữa thôi, có  thể  đã  không  tự  tử.  Đấy  là  một  điều  tạm  thời.  Nhưng nếu  ai  đó  trong  cả  tháng  vẫn  tiếp  tục  tận  hưởng,  hạnh phúc  và  thực  sự  trông  đợi  cái  chết,  như  cuộc  phiêu  lưu, thế  thì  chính  bổn  phận  của  chúng  ta  là  cho  phép  những người này vứt bỏ thân thể - một cách duyên dáng nhất có thể được.

Về câu hỏi này, tôi phải cho bạn giới thiệu ngần ấy để bạn có thể hiểu rằng chết không phải là cái gì đó độc ác, rằng nó là cái gì đó tự nhiên. Nhưng câu hỏi này là ở đâuđó,  không  phải  là  về  người  già.  Câu  hỏi  này  là  về  người em  gái,  người  không  thể  cử  động,  người  không  thể  thấy, người  không  thể  nghe,  người  không  thể  nói.  Mọi  giác quan của cô ấy đều thiếu vắng. Bây giờ bạn gọi điều đó là sống sao? Điều này đơn giản là sống thực vật.

Và  cô  ấy  phải  chịu  đựng  không  thể  tả  nổi.  Điều  đó chúng ta không thể thấy, bởi vì cô ấy không thể nói được. Cô ấy không có cánh cửa nào để trao đổi. Cô ấy tuyệt đối một mình, bị cắt khỏi mọi cuộc sống. Phỏng có ích gì cho việc sống đời sống thực vật của cô ấy trong bẩy mươi năm

- hay có thể hơn nữa? Cô ấy sẽ là gánh nặng cho gia đình. Cô ấy  sẽ  là  nỗi  buồn  cho  gia  đình.  Và  bản thân cô ấy  sẽ trong địa ngục tuyệt đối, bởi vì cô ấy hoàn toàn bị cầm tù.

Nghĩ về bản thân bạn mà xem. Không thể có được trại tập trung nào lớn hơn: mắt bạn bị lấy đi, tai bạn bị tịt mít, mũi bạn tịt mít, bạn không thể nói được. Bạn sẽ trong cơn mê.

Có nhiều người. Tôi đã đích thân thấy một người đàn bà,  người  trong  cơn  mê  trong  chín  tháng.  Và  các  bác  sĩ đều  nói  rằng  cô  ta  không  bao  giờ  có  thể  quay  lại  với  ý thức được, bởi vì cô ta đã trong vô ý thức lâu đến mức hệ thần  kinh  nhỏ  bé  và  rất  tinh  tế  cái  giữ  cho  người  ta  có ý thức, đã gần như chết. Họ chỉ cho tôi xem ảnh tia X về bộ não cô ấy, và họ nói rằng tất cả các điểm tạo nên tự ý thức đều đã chết. Cô ấy sẽ vẫn còn vô ý thức. Có lẽ trong năm mươi năm, bởi vì cô ấy không quá ba mươi khi tôi thấy cô ấy. Và bây giờ cô ấy là điều nặng trĩu thường xuyên của gia đình, của chồng, của con. Họ không thể làm gì được, họ đơn giản bất lực. Các bác sĩ không thể làm gì được, họ bất lực. Nhưng luật pháp ngăn cấm rằng bạn không được giúp cho bất kì ai chết, bằng không bác sĩ sẽ là tội phạm. Họ sẽ bị coi là kẻ giết người.

Luật pháp là nguyên thuỷ. Luật pháp không hiểu từ bi. Người  đàn  bà  đó  cần  cái  chết  nhân  từ.  Cô  ấy  thậm  chí không thể yêu cầu được về cái chết của mình!

Cô em của sannyasin này thậm chí không thể yêu cầu được cái chết. Nhưng những người yêu cô ấy nên đòi hỏi chính  phủ,  dù  bạn  thuộc  vào  quốc  gia  nào,  bạn  nên  đưa trường hợp của cô ấy ra toà - rằng giữ cho cô ấy sống là không  từ  bi.  Đấy  không  phải  là  tình  yêu.  Đấy  là  ý  niệm nguyên  thuỷ  tuyệt  đối,  không  có  sự  hỗ  trợ  hiện  đại  nào cho nó. Và cả gia đình đều sẵn sàng, rằng cô ấy nên được thoát  khỏi nhà  tù này,  để  cho cô  ấy có thể  được  lần sinh mới, một thân thể mới - có mắt, có tai, cô ấy có thể nói và cô  ấy  có  thể  bước.  Cho  nên  cái  chết  của  cô  ấy  sẽ  không phải là thảm hoạ. Cái chết của cô ấy sẽ là phúc lành cho cô ấy.

Tôi  đang  đơn  giản  nói  cho  bạn  về  cách  tiếp  cận  của tôi. Tôi không bảo bạn hành động tương ứng, bởi vì điều đó có thể  là  bất  hợp  pháp ở nước  bạn. Bạn  phải  tiếp  cận qua luật pháp tới chính phủ, và làm cho nó thành một vấn đề  thảo  luận  quốc  gia,  rằng  điều  đó  có  thể  không  chỉ  là cho em của bạn. Có thể có nhiều đứa trẻ  khác  nữa, đang chịu đựng theo cùng cách - vì không có lí do nào ngoại trừ bởi vì luật pháp không cho phép bất kì người ngành y nào được giúp cho ai đó vứt bỏ thân thể.

Đây là lúc mà chúng ta nên hiểu và nghề y của chúng ta nên hiểu, và lời thề của Hypocrites không nên là lời thề cho sinh viên y nữa.  Họ  nên  được  cho lời  thề  là  giúp  đỡ cho con người nếu người đó có thể sống dư thừa, đẹp hơn- nhưng nếu người đó không thể sống được và bạn có thể đơn giản cứ giúp người đó chỉ để thở... Thở không phải là sống. Thế thì tốt hơn cả là: giúp người đó chết. Trong cả hai  trường  hợp,  bạn  đều  từ  bi.  Hoặc  bạn  phục  vụ  cuộc sống hoặc bạn phục vụ cái chết - không thành vấn đề. Từ bi của bạn nên thấy rằng người đó đi vào chỗ tốt hơn, vào cuộc sống tốt hơn.

Và  mọi  quốc  gia  đều  phải  thông  qua  luật.  Cũng  như nhiều quốc gia bây giờ chấp nhận kiểm soát sinh đẻ. Đó là một  đầu  của  cuộc  sống.  Bạn  đang  ngăn  cản  trẻ  con  khỏi sinh ra. Nếu bạn đã chấp nhân điều đó, ở đầu bên kia bạn nên  cho  phép  người  già,  người  muốn  từ  bỏ  thế  giới  này, để cho họ ra đi một cách trịnh trọng. Họ có thể mời tất cả bạn bè của họ, cả gia đình họ. Họ có thể sống với cả gia đình  trong  một  tháng,  bởi  vì  bây  giờ  họ  đang  định  ở  nơi đây chỉ trong một tháng.

Sinh không ở trong tay bạn, nhưng ít nhất bạn có thể tự do chọn cái chết của mình.

Chút  ít  thêm  nữa  nhiều  chính  phủ  trên  thế  giới  sẽ chóng  chấp  nhận,  rằng  ở  đầu  kia  chúng  ta  cũng  nên  cho phép mọi người đi nhanh hơn. Bởi vì thế giới này đã quá đông  đúc  rồi.  Một  mặt  chúng  ta  ngăn cản  mọi  người  tới. Mặt kia chúng ta nên để  cho họ đi, cho nên vài người đi nhanh và thế giới sẽ bớt đông đúc đi và bớt nghèo khó đi.

Và vấn đề không chỉ là thế giới bớt nghèo khó và bớt đông đúc đi, nó cũng là vấn đề cho những người đó nữa. Bởi vì tôi đã thấy trong các bệnh viện và trong hầu hết các nước  phương  tây,  đặc  biệt  ở  Mĩ,  hàng  nghìn  người  đơn giản  sống  trong  bệnh  viện.  Họ  chín  mươi  hay  một  trăm tuổi.  Họ  không  thể  sống  ở  nhà  được,  bởi  vì  họ  thậm  chí không thể thở được theo cách riêng của mình. Và chúng ta vẫn giữ họ sống. Để làm gì?

Thở nhân tạo đang được trao cho họ. Tôi nghĩ đấy sẽ không là vui thú gì cho những người đó. Họ sẽ không bao giờ trở về nhà được. Họ sẽ chết trong bệnh viện.

Và  tôi  không  thấy  logic  ở  đâu  cả,  để  giữ  cho  họ  thở nhân tạo. Khi thân thể họ không sẵn sàng thở, xin để cho họ không thở. Đó là chuyện cá nhân của họ. Bạn đang can thiệp quá nhiều.

Bạn  sẽ  không  để  cho  họ  chết.  Họ  là  người  chết.  Bạn buộc họ tiếp tục sống. Nhưng bạn không nhận biết về mục đích gì. Và khi bạn đang giữ cho hàng nghìn người sống, ai  nên  ở  lại  trong  nấm  mồ  của  họ,  chiếm  chỗ  không  cần thiết trong bệnh viện, chiếm thời gian của bác sĩ, của biết bao nhiêu máy móc và bao nhiêu chăm sóc - và mục đích là gì? Sau hai hay ba năm họ thậm chí sẽ dừng thở nhân tạo. Họ sẽ từ chối và bác bỏ.

Chẳng cái gì khác sẽ xảy ra cả. Nhưng trong ba năm bạn sẽ giữ họ một cách không cần thiết trong hành hạ. Và điều này được coi là phục vụ. Điều này được coi là từ bi. Điều này được coi là mang tính Ki tô giáo. Điều này đơn giản là độc ác.

Để cho những người đáng thương đó chết. Và có hàng nghìn người trên khắp thế giới đang sẵn sàng rời khỏi thân thể, bởi vì thân thể chỉ là nỗi đau cho họ. Với nhiều bệnh tật thế, với nhiều ốm đau thế, họ không còn khả năng làm gì cả. Họ không còn khả năng tận hưởng điều gì.Tôi đã nghe nói, trong chiến tranh thế giới thứ hai một người  bị  trúng  một  viên  đạn  vào  họng.  Cho  nên  việc  ăn uống của người này thành khó khăn. Người đó không thể ăn  được.  Các  bác  sĩ  xoay  xở  để  gắn  một  cái  ống  vào, nhưng  người  đó  không  thích  điều  này  bởi  vì  không  cảm thấy  vị  ngon.  Cho  nên  cuối  cùng  họ  quyết  định,  "Trước hết anh nhai thức ăn, rồi nhét nó vào trong ống này. Nếm đi, rồi cho nó vào trong ống thế là nó đi vào dạ dầy anh."

Người  đó  vẫn  sống  và  làm  cùng  điều  này!  Người  đó không thể làm điều gì khác được, bởi vì thân thể người đó rất tinh tế, rất mong manh. Người đó có thể chết bất kì lúc nào, nhưng người đó đã sống thực lâu. Và điều người đó làm dường như đơn giản xấu, nôn ra, là trước hết bạn bạn nhai  thức  ăn,  rồi  bạn  nôn  nó  ra  cái  ống.  Rồi  đưa  nó  vào trong dạ dầy... Thế thì phỏng có ích gì?

Tôi đã hỏi về người này, vì bây giờ đã bốn mươi năm từ  khi  cái  ống  được  gắn  vào.  Người  đó  liệu  có  khả  năng tìm ra người đàn bà yêu người đó không? Và tôi đã đươc thông  báo  chẳng  đàn  bà  nào  muốn  ở  gần  người  đó  cả. Người  đó  có  kiếm  được  bạn  nào  không?  Không.  Bởi  vì chỉ  thấy  người  đó,  với  cái  ống  to  tướng  tống  ra  đủ  mọi loại mùi hôi từ nó... Ai còn muốn làm bạn với người đó? Người  đó  không  được  phép  vào  tiệm  ăn,  bởi  vì  tiệm  ăn bắt đầu bị mất khách - bởi vì thấy người đó làm mọi việc đó trong tiệm ăn, ai còn muốn ăn ở đó?

Tôi đã hỏi, liệu người đó trong bốn mươi năm trời này đã  làm  được  điều  gì  sáng  tạo  không?  Người  đó  có  vẽ không?  Người  đó  có  làm  thơ  không?  Không.  Tất  cả  mọi điều  người  đó  làm,  là  tồn  tại  -  bởi  vì  người  đó  gần  như chết, người đó chỉ sống như một bóng ma...

Điều  đó  không  phải  là  từ  bi.  Và  mọi  người  đều  cảm thấy kinh tởm người đó. Và người đó không thể làm được điều gì khác, bởi vì người đó không có năng lượng. Người đó sống với năng lượng thấp đến mức nếu người đó được hỏi, "Anh có thích chết không?", tôi cho rằng người đó sẽ không từ chối. Nhưng ngay bây giờ đây là một thế giới rất kì cục. Nó cứ tiếp tục mãi những luật cũ rích, đã mất hết mọi  thực  tại,  đã  trở  thành  chỉ  là  cái  bóng  của  quá  khứ, hành hạ nhân loại một cách không cần thiết.

Người đó có được hỏi trước khi toàn bộ điều vô nghĩa này đã được làm cho người đó không? Không. Các bác sĩ đều làm bổn phận của họ. Họ phải hoàn thành lời nguyện của  họ.  Chính  phủ  đang  hoàn  thành  nghĩa  vụ  của  mình. Nó phải hoàn thành luật pháp. Nó không thể cho phép mọi người  tự  tử  được.  Đấy  là  một  chính  phủ  rất  kì  lạ  và  một luật pháp rất kì lạ. Trên khắp thế giới, nếu bạn định tự tử, và  bạn  bị  bắt  quả  tang  trước  khi  bạn  tự  tử,  thế  thì  chính phủ sẽ làm việc. Họ sẽ kết án tử hình bạn, bởi vì bạn đang định tự tử. Kì lạ thế! Bởi vì đó là điều người này đang làm cho  bản  thân  mình!  Bây  giờ,  sau  hai,  ba  năm  xử  án  và phiền nhiễu và đủ mọi loại  biện luận, nhiều luật sư tham dự, nhiều quan toà tham dự - và cuối cùng bạn đi tới cùng quyết  định.  Anh  chàng  đáng  thương  kia  đã  làm  điều  đó mà không có mọi sự vô nghĩa này.

Gợi  ý  của  tôi  là  em  bạn  nên  được  thoát  ra  khỏi  thân thể  này,  bởi  vì  thân thể  này  không  là  gì  khác  hơn nhà  tù của  cô  ấy.  Nếu  bạn  yêu  cô  ấy,  bạn  phải  nói  lời  tạm  biệt với cô ấy. Với nước mắt, với nỗi buồn, nhưng dầu vậy bạn vẫn phải nói lời tạm biệt cô ấy. Và bạn phải thiền và cầu nguyện  rằng  cô  ấy  sẽ  có  được  một  thân  thể  tốt  hơn. Nhưng yêu cầu chính phủ đi, tạo ra một phong trào quanhviệc  này,  để  cho  không  chỉ  em  bạn  là  được  giúp  đỡ.  Có thể có nhiều đứa trẻ khác nữa. Và tôi nghĩ sannyasin này đã  từ  Nhật  Bản  tới,  và  tại  Nhật  Bản  nhất  định  có  nhiều đứa trẻ nữa, bởi vì vụ Hiroshima và Nagasaki, và về điều đó chính phủ Mĩ phải chịu trách nhiệm.

Hai thành phố này, nước Mĩ đã huỷ diệt mà chẳng có lí  do  nào  cả.  Chiến  tranh  đã  gần  kết  thúc.  Nước  Đức  đã đầu hàng. Bây giờ không có khả năng nào cho Nhật Bản tiếp tục.  Vấn đề  chỉ là  một  tuần,  hay nhiều  nhất  hai  tuần và  Nhật  Bản  sẽ  phải  đầu  hàng.  Cần  gì  phải  phá  huỷ  hai thành  phố  dân  sự  này,  nơi  không  tham  chiến?  Trẻ  nhỏ, phụ nữ có thai, người già này? Mỗi thành phố chứa ít nhất cả trăm nghìn người. Hai trăm nghìn người đã bị tiêu diệt trong  vòng  năm  phút.  Những  người  sống  sót  đang  tạo  ra loại trẻ con này. Những người đã sống sót đang chứng tỏ là nguy hiểm hơn những người đã chết, bởi vì bây giờ họ mang theo tia phóng xạ trong chính thân thể họ. Đàn ông và  đàn bà,  họ sẽ tạo ra những đứa trẻ chậm lớn, còi cọc, điếc  lác,  câm,  có  thể  mù  -  đủ  mọi  loại  dị  dạng.  Và  điều này sẽ tiếp tục hàng thế kỉ.

Nhưng Mĩ, và tổng thống Mĩ thời đó - có cái tên rất kì lạ: Truman! - đã làm một hành động vô nhân thế, chỉ bởi vì  ông  ta  lo  nghĩ  chiến  tranh  sắp  kết  thúc  và  trước  khi chiến  tranh  kết  thúc  ông  ta  muốn thực  nghiệm  điều sẽ  là kết  quả  của  vụ  nổ  hạt  nhân  lên  con  người.  Những  người Nhật Bản đáng thương này đã bị dùng làm vật thí nghiệm. Và chỉ do lo sợ rằng chiến tranh sắp kết thúc. Nếu chiến tranh kết thúc, thế thì chẳng có lí do gì để dùng những quả bom đó với con người - cho nên ông ta vội vã.

Và  không  chỉ  con  người  bị  ảnh  hưởng:  cây  cối  đã mang  chất  phóng  xạ.  Nếu  bạn  ăn  quả  của  những  cây  đó, bạn  sẽ  bị  mắc  phóng  xạ.  Và  không  ai  biết  được  cây  nào mang phóng xạ. Cá, chim, con vật đã sống sót trong khu vực này, tất cả đều đầy phóng xạ. Và chúng đã di chuyển, bởi  vì  bạn  không  thể  giữ  cá  ở một  chỗ  được.  Bạn  không thể cầm tù chúng được. Chúng đã di chuyển đi khắp xung quanh.  Chúng  sinh  ra  những  thế  hệ  mới  mang  phóng  xạ cho các thế hệ sắp tới. Và nếu bạn ăn cá đó, bạn trở thành nạn  nhân.  Bạn  sẽ  mang  phóng  xạ;  con  bạn  sẽ  trở  thành nạn nhân.

Cho nên không chỉ Hiroshima và Nagasaki đã bị ảnh hưởng bởi hai quả bom nguyên tử này. Toàn thể nhân loại đã chịu nguy cơ này.

Và  chẳng  có  lí  do  nào  hết  cả.  Không  có  vấn  đề  về đánh bại họ. Họ đã sẵn sàng đầu hàng rồi - bởi vì họ chỉ đi theo  người  Đức.  Và  khi  người  lãnh  đạo  đã  đầu  hàng, người theo sau có thể đánh nhau được bao lâu nữa? Nhiều nhất là hai tuần; đó là ước lượng của tất cả các chuyên gia quân sự của thế giới.

Và  Truman  đã  được  cảnh  báo,  rằng  điều  đó  là  tuyệt đối không cần thiết, rằng Nhật Bản sắp sửa đầu hàng. Và bởi  vì  lời  cảnh  báo  này  mà  ông  ta  vội  vã  thế,  ông  ta  lập tức ra lệnh phá huỷ hai thành phố xinh đẹp đó, chỉ để thực nghiệm.

Và  điều  đó  lại  là  vấn  đề.  Bây  giờ  Mĩ  là  cường  quốc hạt  nhất  lớn  nhất  thế  giới,  và  họ  là  quốc  gia  duy nhất  có hệ thống bảo vệ. Không ai có thể bắn tên lửa hạt nhân vào đất nước họ được. Nước đó sẽ bị giáng trả ngay lập tức.

Nga vẫn còn đang ở nửa đường tạo ra hệ thống bảo vệ của nó. Điều đó cần thời gian, ít nhất là một năm, để bảo vệ  mình hoàn toàn.  Một  năm này còn nguy hiểm  hơn, vìMĩ đang ở thế mạnh. Nếu Mĩ bỏ lỡ năm này, sẽ không có vấn  đề  đánh  bại  Nga  nữa.  Ngay  bây  giờ  Nga  có  thể  bị đánh bại,  với mọi  vũ khí hạt nhân của  họ - bởi  vì  những vũ  khí  đó  sẽ  bị  giáng  trả  lại  và  vũ  khí  Mĩ  sẽ  rơi  xuống nước  Nga  còn  họ  lại  không  thể  bị  giáng  trả.  Chúng  ta không nhận biết rằng chúng ta đang ngồi trên núi lửa.

Và các chính khách Mĩ - tôi đã ở đó năm năm, tôi đã quan  sát  kĩ  -  là  những  kẻ  xấu  xa  nhất  trên  thế  giới.  Mọi lúc cứ giả bộ dân chủ, nhưng chẳng có dân chủ chút nào. Giấu đằng sau cái mặt nạ dân chủ, đấy đơn giản là chế độ phát xít. Và Ronald Reagan sẽ không ngần ngại, nếu ông ta  thấy  rằng  trong  vòng  một  năm  Nga  sẽ  bằng  về  sức mạnh, thế thì điều này không nên để lỡ - bởi vì thời gian này có thể sẽ không có lần nữa.

Và  những  người  như  Ronald  Reagan  không  phải  là người thông minh mấy đâu. Họ cũng chẳng có từ bi nào. Và  bạn  không  thể  trông  đợi  nhiều  từ  một  người  như Ronald  Reagan,  người  chỉ  là  một  ngôi  sao  điện  ảnh  tại Hollywood  -  điều  đó  nữa  cũng  thuộc  vào  phim  hạng  ba, phim cao bồi. Và không thành công gì cho mấy. Và ông ta đã nuôi súc vật trong nhà mình. Khi ông ta trở thành tổng thống, các con vật cũng cùng với ông ấy vào Nhà Trắng. Đấy là một con vượn người. Cũng lạ là ông ta tìm ra tình bạn  trong  một  con  vượn  người.  Ông  ta  không  thể  tìm được tình bạn trong con người. Và tôi đã nghe câu chuyện rằng  khi  lần  đầu  tiên  ông  ta  trở  thành  tổng  thống,  ông  ta và  con  vượn  người  của  mình  đã  đi  dạo  trên  vịnh.  Một người bắt gặp và nói, "Thưa ngài Tổng thống, tôi xin hỏi ngài một câu? Sao ngài mang con vượn người này đi cùng mình thế?” Và khi Ronald Reagan vừa định nói, ông này nói, "Tôi không hỏi ông, tôi đang hỏi ông Tổng thống!"

Ông  ta  đã  nghĩ  đây  là  con  vượn  người  và  con  vượn người  là  tổng  thống!  Nhưng  chính  khách  trên  khắp  thế giới  đều như  nhau  cả.  Charles  Darwin  trong  cả  đời  mình đã  cố  gắng  tìm  ra  móc  xích  bị  thiếu  giữa  vượn  người  và con người, và tôi tự hỏi làm sao mà ông ấy lại bỏ lỡ! Ông ấy đáng phải nhìn vào các chính khách chứ! Chẳng phải đi đâu cả. Đó là móc xích bị thiếu.

Không  người  thông  minh  nào  muốn  là  chính  khách. Và không chính khách nào có thể được trông đợi là người thông minh.

Tạo ra  một phong trào trong nước bạn vì em gái của bạn  đi,  bởi  vì  ở  Nhật  Bản  sẽ  có  nhiều  trẻ  con  cùng  tình huống. Và gây phản ứng nhiều về điều đó, chỉ thế thì bạn mới  có  khả  năng  được  phép,  rằng  em  bạn  có  thể  có  cái chết  an  bình.  Và  đừng  lo  nghĩ  bởi  vì  bản  thể  bên  trong nhất của bạn không bao giờ chết cả.

Hỏi: Thưa Osho, (câu hỏi này không nghe được)

Đáp:  Điều  đó  đang  xảy  ra  đấy!  Và  điều  đó  là  không thể  nào  tin  được!  Nó  là  kinh  nghiệm  huyền  bí  nhất.  Khi điều  đó  xảy  ra,  bạn  không  thể  tin  được  vào  nó.  Bạn  biết nó  có  đó.  Bạn  phải  tin  vào  nó.  Nhưng  nó  không  thể  nào tin được thế, bạn chưa bao giờ trông đợi rằng nó sẽ xảy ra cho  bạn.  Nhưng  lí  do  là  bạn  cảm  thấy  khó  mà  tin  được vào  nó  thế,  là  ở  chỗ  bạn  đã  được  bảo  trong  hàng  thế  kỉ rằng đó là điều khó nhất thế giới - mà nó lại không phải.Bạn  đã  được  bảo  rằng  phải  mất  nhiều  kiếp  sống  cho điều đó xảy ra. Và đó là dối trá tuyệt đối. Nó có thể xảy ra trong một  khoảnh  khắc.  Bởi vì bạn đã  có nó rồi!  Vấn  đề chỉ là trở nên nhận biết về nó.

Chẳng cái gì để được đạt tới. Thành đạt cần thời gian. Chẳng  cái  gì  cần  được  phát  minh.  Phát  minh  cần  thời gian. Nó là cái gì đó đã ở đó rồi, bao giờ cũng ở đó, trong cốt lõi bên trong nhất của bản thể bạn. Bạn đã quên không đi tới đó thôi. Và bạn đang gõ lên cửa của người khác để tìm nó.

Và  các  tôn  giáo  của  bạn  đã  bảo  bạn,  rằng  nó  là  điều khó khăn nhất - bởi lẽ đơn giản vì các tu sĩ của bạn chẳng biết gì về nó cả. Họ là những người chuyên nghiệp. Đấy là nghề của họ, không phải kinh nghiệm của họ. Một cách tự nhiên khi bạn hỏi họ, cách duy nhất là an ủi bạn, thoả mãn bạn,  rằng  "Điều  đó  sẽ  xảy  ra,  nhưng  nó  cần  nỗ  lực  của nhiều  năm."  Bạn  đã  ở  đây  trên  trái  đất  này  trong  nhiều, nhiều kiếp sống rồi. Họ còn muốn đợi thêm bao lâu nữa? Có cái gì đó về cơ bản sai trong toàn bộ cách tiếp cận của họ.

Họ không hướng bạn về bản thể riêng của mình. Đó là chỗ họ sai. Họ hướng bạn tới một thượng đế ở đâu đó xa xăm. Bạn đã nhìn vào các đồ vật, vào tiền bạc, vào quyền lực,  vào con người.  Đó là sai lầm  của  bạn  rằng bạn  nhìn ra, không nhìn vào. Và họ thì cứ làm cho cùng sai lầm đó lớn  hơn  nữa.  Họ  bảo  bạn  điều  đó  ở  xa  xôi,  rằng  điều  đó vẫn  ở  ngoài  bạn.  Thượng  đế  đang  ở  trên  trời,  điều  đơn giản là lời dối trá. Mọi điều được cần là bảo bạn rằng bạn đang  trong  ngôi  đền  của  thượng  đế,  rằng  không  có  ngôi đền nào khác cả. Rằng nếu bạn muốn đi bất kì đâu, đi vào bên trong. Đừng lẻn ra, lẻn vào!

Và đấy là điều đơn giản nhất trên thế giới. Tìm lại cái gì  đó  bạn  đã  có  thì  làm  sao  lại  khó  được?  Câu  hỏi  cuối cùng?

Hỏi: Thưa Osho, (câu hỏi này không nghe được)

Đáp:  Bạn  chỉ  hỏi  về  mỗi  một  chuyện  đùa  thôi  sao? Tôi  không  keo  kiệt  đến  thế!  Ít  nhất  tôi  có  thể  kể  hai chuyện đấy!

Chuyện  kể  rằng  khi  Jesus  được  sinh  ra,  ông  ấy  được sinh  ra  trong  chuồng  ngựa.  Bởi  vì  tại  Jerusalem  có  ngày hội  lớn  hàng  năm,  và  Joseph  cùng  Mary  -  bố  và  mẹ  của Jesus  -  đều  là  người  rất  nghèo.  Họ  đã  cố  gắng  vất  vả, nhưng  mọi  khách  sạn  và  mọi  nhà  trọ  và  mọi  chỗ  có  thể đều đã quá đông. Không còn chỗ để nghỉ. Họ đã phải nghỉ lại trên phố, nhưng vấn đề là ở chỗ Mary, mẹ Jesus, mang thai. Lúc đó đã là chín tháng rồi. Bà ấy có thể sinh bất kì lúc nào. Và chính đêm đó bà ấy đã sinh ra Jesus.

Một người tốt, thấy tình cảnh người phụ nữ này đang mang  thai  và  đang  tới  gần  hơn,  vào  bất  kì  lúc  nào  cô  ấy cũng  có  thể  sinh  con  -  ông  ta  có  một  cái  chuồng  ngựa. Ông ta nói, "Các vị có thể ở chung với súc vật của tôi nếu các vị muốn. Đó là chỗ duy nhất, nơi tôi nhốt ngựa và lừa và bò."

Trong cái chuồng ngựa đó, giữa các con vật, Jesus đã được sinh ra. Và câu chuyện là ở chỗ ba người trí huệ nhất từ phương đông, những người đã chờ đợi việc ra đời của Jesus,  bắt  đầu  đi  tới  chỗ  Jesus  được  sinh  ra.  Câu  chuyện này hay. Nó nói, một ngôi sao di chuyển phía trước họ đểsoi  đường  cho  họ.  Bằng  không  làm  sao  họ  tìm  ra  được? Và ngôi sao dừng lại trên chuồng ngựa.

Ba người trí huệ này tới chuồng ngựa. Tất nhiên cánh cửa chuồng ngựa không dành cho con người, cho nên nó là cái cửa rất nhỏ. Ông già thứ nhất, khi ông ta bước qua cửa, đập trán vào cửa, và nói, "Jesus!"

Mary,  nghe  thấy  điều  này,  bèn  nói  với  Joseph,  "Anh có  nghe  thấy  không?  Đây  dường  như  là  cái  tên  hay  cho đứa  bé."  Đó  là  cách  Jesus  nhận  được  cái  tên!  Và  câu chuyện thứ hai:

Trong một trường quốc tế cho trẻ nhỏ, một cô giáo Ki tô giáo cứ khăng khăng cho rằng Jesus Christ là người vĩ đại nhất trong toàn bộ lịch sử. Và sau khi cô đã nói xong, đến cuối cô mới hỏi các trò, "Các con có thể cho cô biết ai là  người  vĩ  đại  nhất  của  lịch  sử  không?"  Một  cậu  bé  Mĩ đứng lên và nói, "Abraham Lincoln."

Cô giáo choáng váng. Hết cả một giờ cô cứ nói mãi về Jesus Christ mà đứa nhỏ này lại nói, "Abraham Lincoln." Nhưng  cô  nói,  "Thế  là  tốt,  nhưng  chưa  đủ  tốt.  Con  ngồi xuống."

"Ai có câu trả lời khác không?"

Một trẻ Ấn Độ đứng dậy nói, "Mahatma Gandhi."

Cô  nói,  "Điều  đó  nữa  cũng  tốt,  nhưng  vẫn  chưa  đủ tốt."

Thế rồi một trẻ Do Thái giơ tay. Cô nói, "Được."

Cô có hơi ngần ngại, bởi vì nó là người Do Thái. Và đứa  trẻ  Do  Thái  nói,  "Không  có  vấn  đề  gì  về  điều  đó: Jesus Christ." Cô giáo không thể nào tin nổi.

Khi lớp tan cô giữ đứa trẻ Do Thái lại và hỏi nó, "Con có phải là người Do Thái không?”

Nó nói, "Có ạ."

"Thế thì sao con nói Jesus Christ là người vĩ đại nhất trên thế giới?"

Nó nói, "Kinh doanh là kinh doanh! Tại tâm điểm trái tim mình, con biết đấy là Moses!"

Được chứ?

Chương #4

Hỏi: Thưa Osho, làm sao chúng tôi có thể gột bỏ việc lập trình của các tôn giáo có tổ chức?

Trả lời: Quá trình hoá giải chương trình là một trong những  điều  đơn  giản  nhất.  Bạn  chỉ  phải  quan  sát  các  ý thức hệ, các triết lí, tôn giáo, cái bạn đang mang trong tâm trí mình - không phải là kinh nghiệm riêng của bạn. Đó là phân  biệt  cần  được  thực  hiện:  cái  không  phải  là  kinh nghiệm  riêng  của  bạn,  bạn  đã  bị  lập  trình.  Bằng  không làm sao bạn có được nó?

Bạn  là  người  Ki  tô  giáo  hay  người  Hindu  hay  người Mô  ha  mét  giáo.  Làm  sao  bạn  thành  người  Ki  tô  giáo? Bạn  chưa  bao  giờ  thám  hiểm  cả.  Bạn  không  có  kinh nghiệm cá nhân nào. Trái tim bạn sẽ lập tức nói với bạn, rằng "Mình tuyệt đối ngây thơ với tất cả những điều này.” Tâm trí bạn đã bị lập trình.

Và  hiểu  cái  gì  bị  lập  trình  chính  là  hiểu  cái  gì  là  giả trong bạn, cái gì được vay mượn trong bạn, cái gì đã bị áp đặt  vào  bạn.  Chính  nhận  biết  này  là  đủ.  Các  ý  niệm  này không bám vào bạn. Bạn đang níu bám vào những ý niệm đó.

Cho nên vấn đề không phải là làm sao gạt bỏ chúng. Vấn đề là làm sao không ôm giữ chúng. Và khoảnh khắc bạn thấy cái giả dối, bạn sẽ vứt bỏ chúng. Biết cái gì đó là giả dối và vay mượn, là đủ để vứt bỏ nó.

Và một khi bạn đã vứt bỏ tất cả những thứ vay mượn trong  bạn,  bạn  lại  hồn  nhiên,  tấm  bảng  trắng,  trang  giấy sạch  không  cái  gì được  viết  lên.  Và  tôi  không  muốn  viết cái  gì  lên  nó.  Tôi  muốn  bạn  kinh  nghiệm  và  tự  bạn  viết lên. Bạn là người duy nhất có quyền bôi mực (?bất kì cái gì) lên bản thể mình.

Đây  là  tự  do  bản chất  nhất.  Tất  cả  những tự  do  khác đều  chỉ  làng  nhàng  thôi.  Và  tự  do  bản  chất  này  không được trao cho con người. Tự cho chính trị được trao và tự do  xã  hội  được  trao,  nhưng  chúng  không  phải  là  tự  do thực. Với những người đã bị lập trình, không có tự do, bởi vì họ sẽ dùng tự do theo chương trình chính là tù túng của họ.

Cho nên điều đầu tiên và quan trọng nhất là được trút gánh nặng của tù túng này. Và phân biệt đơn giản về mọi điều  -  bạn  phải  mang  đi  khắp  nơi  gói  hành  lí  tâm  trí  của mình và hỏi, "Các vị có biết thượng đế không? Các vị có kinh  nghiệm  điều  gì  về  thượng  đế  không?”  Nếu  không, thế  thì  dù  thượng  đế  có  tồn  tại  hay  không  cũng  chẳng thành vấn đề. Nó không phải là kinh nghiệm của bạn. Nó không liên quan tới bạn.

Và một khi bạn là tấm bảng sạch, bạn có thể tiếp tục cuộc  hành  trình  khám  phá  ra  chân  lí  là  gì.  Nhưng  trướckhi người ta biết chân lí là gì, thì người ta phải biết giả dối là gì. Bởi vì bạn bị vây quanh bởi biết bao nhiêu là cái giả dối đến mức bạn không có khả năng biết tới chân lí. Đó là chủ định của hoá giải lập trình: để giúp bạn lau sạch bản thân bạn khỏi mọi tri thức vay mượn bị áp đặt vào bạn từ thời còn trẻ thơ, trong những khoảnh khắc hồn nhiên của cuộc sống khi bạn còn chưa có khả năng hoài nghi và hỏi

-  nhưng  bây  giờ  bạn  có  khả  năng  hỏi  và  hoài  nghi.  Cho nên  bất  kì  cái  gì  bố  mẹ  bạn,  thầy  giáo  của  bạn,  nhà  thờ của bạn, tu sĩ của bạn đã làm - bạn đều phải hoàn tác lại nó.

Và  việc  hoàn  tác  lại  nó  là  quá  trình  đơn  giản  thế: giống  hệt  như  con  rắt  tuột  ra  khỏi  bộ  da  cũ  của  nó.  Nó không bao giờ nhìn lại. Bạn chỉ việc quan sát từng ý niệm, và bạn sẽ thấy chúng tất cả đều là giả bởi vì không cái nào trong  chúng  là  của  bạn  cả  -  cho  nên  không  có  sợ  hãi, không có vấn đề là bạn có thể bị lẫn lộn. Cái gì là của bạn và  cái  gì  là  không  là  của  bạn  là  quá  trình  đơn  giản  đến mức mọi người đều có khả năng phân biệt.

Hỏi: Thưa Osho, thầy đã nói rằng mọi người cần kinh nghiệm về của cải vật chất trong các kiếp sống của mình trước khi trưởng thành tâm linh có thể xảy ra. Vậy thì sao bao  nhiêu  người  trong  các  nước  giầu  có,  đã  phát  triển, phải chịu những bệnh tinh thần thế?

Đáp: Nguyên nhân là tôn giáo. Những người giầu có ở phương Tây đâm ra chán với sự giầu có của họ. Họ đã bị kết  thúc  với  sự  giầu  có  của  họ,  nhưng  họ  không  biết  đi đâu.  Và  điều  tôn  giáo  của  họ  cung  cấp  cho  là  đồ  giả,  nó dẫn  tới  điên  khùng.  Cái  giả  không  thể  dẫn  bạn  tới  lành mạnh được. Nó là nguy hiểm.

Cái giả có thể là an ủi cho người nghèo, bởi vì người đó còn chưa được chấm dứt với vật chất. Cho nên tôn giáo giả, các nhà thờ, có thể an ủi người nghèo rằng "Con sẽ có mọi thứ này trong cuộc sống tương lai, trong thiên đường, cứ kiên nhẫn, cứ giữ im lặng. Đừng bất mãn. Đây là phép thử  lửa  của  thượng  đế.  Trải  qua  nó  một  cách  bình  thản, bình tĩnh.” Nhưng điều này không thể là an ủi cho người giầu  được,  bởi  vì  bất kì cái  gì thiên  đường  của  bạn cung cấp, họ đã có nhiều hơn thế rồi.

Đây  là  nguyên  nhân  của  điên  khùng  của  họ.  Họ  cần cái  gì  đó  thực,  tâm  linh  đích  thực,  cái  không  có  sẵn  cho họ. Và tôn giáo của bạn lại ngăn cản họ không cho đi theo hướng họ có thể tìm ra nó.

Các tôn giáo của bạn lập trình cho tâm trí họ, điều họ cứ  níu  bám  lấy  Ki  tô  giáo  hay  Do  Thái  giáo  hay  bất  kì giáo nào khác, không biết rằng ngoại trừ chân lí, không có mạnh khoẻ nào và không có tính toàn thể nào và không có tự  do  nào.  Và  chân  lí  được  tìm  thấy  trong  thiền,  không trong  lời  cầu  nguyện,  không  trong  nhà  thờ,  không  trong Kinh thánh, không trong Koran. Nó được tìm thấy khi bạn im  lặng,  hoàn  toàn  im  lặng.  Trong  thuần  khiết  đó  của nhận  biết  một  loại  cuộc  sống  hoàn  toàn  mới,  cực  lạc  bắt đầu.

Tràn đầy niềm vui và ánh sáng đi. Tràn đầy phúc lạc và phúc lành đi. Cho nên rất rõ ràng là tại  sao ở phương Tây  nhiều  người  giầu  phát  điên.  Ki  tô  giáo  hay  Do  Thái giáo   chịu   trách   nhiệm.   Nếu   người   giầu   phát   điên   ởphương  Đông,  thế  thì  Hindu  giáo,  Phật  giáo,  Jaina  giáo, Mô ha mét giáo - họ sẽ chịu trách nhiệm.

Tìm  kiếm  chân  lí  là  cá  nhân,  và  nhà  thờ  của  bạn  lại không cho phép bạn có tính cá nhân. Họ không cho phép bạn đi một mình. Toàn thể nhấn mạnh của họ là vào đám đông.  Và  người  giầu  bị  kết  thúc  và  chán  với  đám  đông. Người đó biết tất cả những điều đám đông có thể cho, tiền có  thể  mua  được.  Người  đó  đã  biết  mọi  thứ  mà  đàn  ông hay đàn bà có thể cho. Điều đó được kết thúc. Và bạn lại không cho phép người đó có lối thoát ra nào.

Sức  ép  của  việc  còn  trong  một  tình  huống  tuyệt  đối không có gì ngoài bất mãn, và bạn không cho phép người đó  đi  khỏi  đó.  Bạn  muốn  người  đó  vẫn  là  người  Ki  tô giáo, vẫn là người Hindu. Bạn đang đưa người đó tới chỗ phát điên. Mọi nhà thờ trên thế giới có trách nhiệm. Họ đã an  ủi  người  nghèo  hãy  vẫn  cứ  nghèo  đi  và  họ  ngăn  cản người giầu làm cuộc hành hương cá nhân.

Họ  đang  tạo  ra  địa  ngục  cho  cả  hai.  Tất  nhiên  địa ngục cho người giầu là lớn hơn, bởi vì không có an ủi cho người  đó.  Bất  kì  điều  gì  họ  phải  cung  ứng  trên  thiên đường, người đó đều đã sống nó cho nên nó không thể là an ủi được, nó không thể là hi vọng được. Thành công vật chất của người đó đã phá huỷ mọi khả năng hi vọng trong cái gọi là thiên đường của bạn, cõi trời. Bây giờ người đó phải  sống  vô  hi  vọng,  trong  cùng  nhà  thờ  ấy,  trong  cùng đám đông ấy. Người đó phải là kẻ đạo đức giả. Người đó có  thể  xoay  xở  căng  thẳng  này  được  bao  lâu?  Chẳng chóng thì chầy người đó bị suy sụp.

Tất  cả  mọi  điều  cần  là  ở  chỗ  người  đó  nên  thoát  ra khỏi nhà thờ, ra khỏi đám đông, và ra khỏi việc lập trình mà những nhà thờ đó đã làm trên người đó để cho người đó  có  thể  ở  một  mình.  Và  người  đó  có  thể  đi  theo  cách riêng  của  mình  trong  tìm  kiếm  chân  lí.  Thế  giới  này không cung cấp bất kì chân lí nào, bất kì phúc lạc nào. Và các tôn giáo của thế giới này chỉ nói, về hoan lạc trong thế giới  sau.  Với  người  giầu  điều  đó  không  có  nghĩa.  Người đó biết rằng ngay cả trong thiên đường người đó sẽ không hài lòng.

Và  sống  trong  trạng  thái  vô  vọng,  nơi  bạn  không  thể tìm được bất kì lối ra nào, một cách tự nhiên sẽ tạo ra suy sụp thần kinh. Một trong những cuốn sách của Jean-Paul Sartre  có  tên  ‘Không  lối  ra’,  và  cuốn  sách  này  mô  tả  về địa ngục. Nó không phải là địa ngục cũ, nơi bạn bị thiêu trong  lửa  và  bạn  bị  chặt  thành  từng  mảnh  và  bị  tra  tấn. Không, chẳng có gì về điều đó cả. Nó là địa ngục hiện đại. Tính địa ngục duy nhất là ở chỗ không có lối ra.

Mọi  người  đang ngồi trong phòng. Họ không biết tại sao. Họ không biết họ phải ngồi ở đây bao lâu. Họ không có cách nào để ra. Họ phát chán với khuôn mặt của nhau. Họ  đã  nói  mọi  thứ  mà  họ  biết.  Mọi  thứ  đều  được  chấm dứt, mọi trao đổi đều bị loại bỏ. Họ đang trong trạng thái phát điên.

Và  đó  là  tình  huống  của  người  giầu  ở  phương  Tây. Điều tôi đã nói là tuyệt đối đúng. Đây là khoảnh khắc đấy, nếu  con  người  có  đủ  dũng  cảm  để  thoát  ra  khỏi  tâm  trí đám đông và nhận trách nhiệm về tự do và tìm kiếm chân lí,  tìm  thầy,  người  có  thể  giúp  một  cách  cá  nhân  và  thân thiết  -  người  đó  sẽ  trở  thành  con  người  mới,  thay  vì  trở thành người điên.Hỏi:  Thưa  Osho,  trong  nhiều  năm,  đã  có  các  phong trào tâm thức và trưởng thành. Tâm thức và trưởng thành thực sự là gì? Tâm thức có phải là cái gì đó mà mọi người có và có thể phát triển không - hay liệu vài người có, và vài người không?

Đáp: Thứ nhất: chính George Gurdjieff người lần đầu tiên trong toàn bộ lịch sử con người đã phát biểu rằng mọi người không có tâm thức. Vài người có. Đại đa số không có tâm thức.

Đấy đơn giản là phương cách. Đấy không phải là phát biểu về chân lí. Bởi vì mọi nhà huyền môn cổ đại đều đã nói, rằng mọi người đều có tâm thức. Mọi điều cần làm là phát hiện ra nó, trở nên nhận biết về nó. Họ đã phát biểu chân lí. Nhưng mọi  người  đều trong trạng thái vô ý thức đến  mức  họ  sẽ  dùng  sai  ngay  cả  phát  biểu  có  hàm  chứa chân lí - và họ đã dùng sai thật.

Bởi  vì  hai  khả  năng  có  đó:  nếu  mọi  người  có  tâm thức,  và  khác  biệt  duy  nhất  là  ở  chỗ  vài  người  trở  nên nhận biết về nó, và đó là trưởng thành nghĩa là gì. Đó là điều tâm thức tất cả là gì: trở nên ý thức về tâm thức của bạn. Và thế thì bạn bắt đầu trưởng thành theo chiều hướng mới, chưa bao giờ có sẵn cho bạn.

Thông thường bạn trưởng thành chỉ về mặt tâm trí, thể chất.  Thân  thể  già  đi.  Tâm  trí  ngày một  thêm  thông  thái. Và  hai  điều  này  có  sẵn  cho  mọi  người.  Nhưng  trưởng thành  thực  bắt  đầu  khi  bạn  bắt  đầu  trở  nên  nhận  biết  về tiềm  năng  tâm  thức  của  bạn.  Thế  thì  bạn  đang  đi  từ  cá nhân tới vũ trụ, từ hữu tử sang bất tử, từ cái chết tới cuộc sống vĩnh hằng.

Bởi vì tất  cả  các  nhà  huyền môn  đều  đã  nói  điều  đó, mọi  người  trở  nên  rất  thoả  mãn  với  phát  biểu  này,  rằng "Khác  biệt  duy  nhất  là  ở  chỗ  chúng  ta  không  nhận  biết. Một  Phật  Gautam  là  nhận  biết.  Cho  nên  chúng  ta  có  thể trở nên nhận biết vào bất kì lúc nào. Không vội gì về điều đó  cả.  Có  nhiều  điều  quan  trọng  hơn  bạn  phải  làm  trước hết.  Điều  này  có  thể  được  làm  vào  bất  kì  lúc  nào.  Có những điều mà bạn chỉ có thể làm hôm nay, nhưng đây là cái gì đó mà bạn có thể làm vào ngày mai, ngày kia; trong kiếp  sống  này,  trong  kiếp  sống  khác.  Có  cả  nghìn  kiếp sống sẵn đấy, cho nên bạn có thể làm  điều đó vào bất kì lúc nào."

Điều  đó  đã  cho  họ  sự  an  toàn  nguy  hiểm.  Gurdjieff phải  đánh  mạnh,  để  làm  cho  mọi  người  nhận  biết,  rằng "Quên mọi cái vô nghĩa đó đi. Chỉ rất ít người mới có tâm thức. Và chừng nào ông còn chưa nỗ lực vì nó, ông không thể  có  nó  được.  Cho  nên  điều  đó  không  được  trì  hoãn. Từng khoảnh khắc đều có giá trị, và điều đó là điều quan trọng  nhất  trong  cuộc  sống.  Không  có  gì  để  bạn  phải  trì hoãn nó.” Thực ra ông ấy muốn tạo ra thôi thúc về nó, và ông  ấy  phải  nói  dối.  Nhưng  cuộc  sống  của  ông  ấy  bắt nguồn từ từ bi, khi thấy rằng mọi người đã làm cho chân lí thành  chỗ  đệm  nguy  hiểm.  Nó  giữ  họ  không  cho  trưởng thành  về  tâm  linh,  bởi  vì  họ  bao  giờ  cũng  có  thể  nói, "Không  có  mấy  vấn  đề.  Tâm  thức  tôi  đã  có  rồi.  Tôi  chỉ phải ý thức về nó, cho nên bất kì hôm nào tôi cũng có thể làm điều đó. Và vĩnh hằng là có sẵn.”

Gurdjieff đã rất cảm nhận, rằng bất kì điều gì các nhà huyền môn đã từng nói, đều đúng nhưng họ lại chưa bao giờ nhìn xem kết quả là gì. Họ muốn mọi người biết, rằng "Các bạn có tâm thức. Không cần phải lo nghĩ về nó, bạncó thể phát triển nó.” Họ đơn giản phát biểu một sự kiện, không  thấy  điều  sẽ  là  tác  động  lên  những  người  ngủ. Trong  giấc  ngủ  của  mình  họ  sẽ  nghĩ,  "Không  vội  gì, chúng  ta  có  thể  ngủ  thêm  chút  nữa.  Chẳng  khác  biệt  gì mấy dù mình thức dậy hôm nay hay ngày mai. Ngay bây giờ  giấc  ngủ  dường  như  đẹp  thế,  cho  nên  sao  quấy  rối nó?"

Gurdjieff  đã là người  đầu tiên trở nên nhận biết rằng nói chân lí này cho người ngủ là điều nguy hiểm. Họ cần bị rung chuyển, bị choáng - và đây là một trong những cú choáng  mạnh  nhất,  ngay  cả  nghe  nó:  rằng  bạn  có  thể không có tâm thức chút nào, rằng cái chết này đơn giản là cái  chết,  chẳng  còn  lại  cái  gì  từ  nó  cả.  Bạn  sẽ  đơn  giản chết đi một cách toàn bộ. Bạn chẳng là cái gì ngoài thân thể và tâm trí. Bạn không có yếu tố vĩnh hằng trong mình. Bởi  vì  bạn  đã  không  tạo  ra  nó.  Nó  không  được  trao  cho qua  việc  sinh,  đó  là  quan  điểm  của  Gurdjieff.  Cứ  nhấn mạnh,  rằng  "Bạn  đã  không  được  trao  cho  từ  lúc  sinh  ra. Bạn  phải  làm  việc  vì  nó  và  làm  việc  vất  vả,  và  bạn  phải đạt tới nó trước khi chết. Bằng không cái chết của bạn sẽ hoàn toàn là cái chết. Cho nên đừng đợi kiếp khác!"

Và  ông  ấy  đã  thực  sự  gây  ra  khiếp  đảm  cho  nhiều người  thông  minh,  bởi  vì  con  người  này  là  của  quyền năng lớn, hiểu biết mênh mông. Ông ấy biết điều phải làm với  người  ngủ  còn  rõ  hơn  bất  kì  ai  khác.  Tất  cả  các  nhà huyền môn này đều là những anh chàng tế nhị. Ông ấy thì không.  Họ  đơn  giản  nói  điều  đúng.  Nói  ra  chân  lí  cũng vẫn chưa đủ.

Chừng  nào  bạn  chưa  đưa  mọi  người  tới  chân  lí,  các phát biểu của bạn không có chân lí. Nếu chúng ngăn cản mọi  người  đi  tới  chân  lí,  thế  thì  bạn  có  thể  cho  là  mình đang  nói  chân  lí,  nhưng  bạn  đang  ngăn  cản  hàng  triệu người không cho đạt tới nó. Ai chịu trách nhiệm cho điều đó?  Cho  nên  Gurdjieff  đã  cho  một  lối  rẽ  hoàn  toàn  mới. Mọi  người  bị sốc,  bởi vì họ chưa  bao giờ nghe  nói,  rằng "Bạn không có linh hồn đâu. Tất cả mọi người đều không có.  Bạn  phải  tạo  ra  nó.  Thế  thì  bạn  có  thể  có  nó.  Nó  là sáng tạo lớn nhất của bạn, nỗ lực lớn nhất. Cho nên chỉ rất ít  người  trong  hàng  triệu  người  sẽ  sống  sót  sau  cái  chết. Những người khác sẽ  chết  đi  như chó,  chẳng cái gì  sống sót cả."

Ông ấy đang cố gắng nhấn mạnh việc đánh thức  bạn dậy,  rằng  "Đừng  trì  hoãn  nữa.  Bạn  không  có  nó  đâu.  Và trì  hoãn  là  nguy  hiểm.  Ngày  mai  bạn  có  thể  không  có  ở đây, cho nên hôm nay là tất cả những gì bạn có. Tạo ra nó đi - trước khi cái chết tới gõ cửa nhà bạn. Làm mọi điều để tạo ra nó."

Cho nên tôi hoàn toàn ủng hộ ông ấy - vẫn biết rằng ông ấy đang nói  dối. Nhưng việc nói dối của ông ấy còn từ bi hơn nhiều, nhiều hiểu biết về con người, hơn tất cả các nhà huyền môn của quá khứ, những người đã từng nói ra chân lí. Nhưng họ là những con người tuyệt vời, người tốt,  người  không  bao  giờ  nói  dối,  nhưng  không  tính  tới điều  các  phát  biểu  của  họ  có  tác  dụng  gì  tới  mọi  người. Gurdjieff  đã  rất  bận  tâm,  không  bạn  tâm  nhiều  về  điều ông ấy nói, mà bận tâm nhiều về hiệu quả nó tạo ra trong bạn. Nếu hiệu quả đó đem bạn tới gần chân lí hơn, thế thì ông ấy đã thực sự nói điều gì đó.

Rất ít người hiểu Gurdjieff. Những tín đồ nghĩ ông ấy đang nói chân lí. Những người chống lại ông ấy thấy rằng ông  ấy  chắc  chắn  đang  nói  điều  dối  trá  bởi  vì  tất  cả  các nhà  huyền  môn  đều  không  thể  sai  được,  và  ông  ấy  làngười duy nhất đang nói điều như vậy. Duy nhất một con người chống lại toàn thể lịch sử  của các nhà huyền môn, thuộc các giống nòi khác nhau, các quốc gia khác nhau - tất  cả  đều  nhấn  mạnh,  rằng  "Bạn  được  sinh  ra  là  tâm thức." - còn ông ấy thì đơn giản phủ nhận tất cả họ.

Nhưng  cả  hai  đều  đã  hiểu  lầm  ông  ấy.  Cả  người  chỉ trích  không  thấy  được  từ  bi  của  ông  ấy,  mà  các  tín  đồ cũng  không  thể  thấy  được  rằng  ông  ấy  đang  nói  dối, nhưng  việc  dối  trá  của  ông  ấy  là  để  tạo  ra  một  hiệu  quả nào đó. Ông ấy là người rất khoa học.

Cho  nên  tôi  đồng  ý  với  ông  ấy  và  tôi  không  đồng  ý với  ông ấy. Tôi biết  mọi  người đều có linh hồn. Nó phải không  được  tạo  ra,  và  không  có  cách  nào  tạo  ra  nó  cả. Nếu bạn không có nó, bạn không có nó.

Bạn  chỉ  có  thể  phát  hiện  ra  nó,  bạn  không  thể  tạo  ra nó  được.  Và  phát  hiện  đó  có  thể  được  phát  biểu  của Gurdjieff  giúp  đỡ.  Nếu  bạn  rung  chuyển,  và  bạn  không thể ngủ được nữa, khi biết rằng bạn có thể không có linh hồn chút nào - bởi vì bạn chưa từng chạm trán. Một điều là chắc chắn. Bạn không nhận biết, cho nên bạn không thể phủ nhận ông ấy được. Bạn biết tâm trí bạn. Bạn biết thân thể bạn, nhưng bạn không biết người biết, người biết tâm trí, người biết thân thể - nhưng người đó có đó. Biết tâm trí,  biết  thân  thể  là  đủ  bằng  chứng  rằng  có  một  thực  thể thứ ba trong bạn, cái biết cả hai điều này. Và điều đó là từ chính việc sinh thành. Thực ra, nếu bạn nghe trẻ con, ngay từ  đầu mọi  đứa trẻ của mọi  giống  nòi đều  dùng  ngôi  thứ ba  này  cho  chúng.  Chúng  không  nói,  "Con  khát".  Chúng nói  "Đứa  bé  khát."  Hay  dù  tên  chúng  là  gì,  rằng  "Pinky khát." Chúng dùng ngôi thứ ba. Điều này kì lạ. Điều này là phổ biến. Không đứa trẻ nào bắt đầu nói bằng việc dùng

"Con khát."

Lí  do  cho  điều  đó  là  gì?  Lí  do  là  ở  chỗ  đứa  trẻ  hồn nhiên  vẫn  còn  chưa  bị  lập  trình.  Nó  biết  điều  đó  cực  rõ, rằng nó không khát, bởi vì nó là nhận biết theo cách nào đó về tâm thức của nó, và nó đồng nhất với tâm thức của mình.  Bản  ngã  còn  chưa  được  tạo  ra.  Và  nó  biết  rằng, "Mình  không  khát."  Bởi  vì  khi  nó  nghĩ  đến  khát,  thì  nó nghĩ, "thân thể khát. Tâm trí cảm thấy khát." Không phân tích thế, không logic thế nhưng theo một cách hồn nhiên, mọi đứa trẻ đều nhận biết, rằng có cái gì đó bên trong nó: thực  tại  của  nó  -  cái  không  bao  giờ  khát,  không  bao  giờ đói. Bao giờ cũng là thân thể, điều nó gọi là đứa bé, hay bất kì cái tên nào mọi người đã trao cho nó. Nó cũng dùng cái tên ấy như là nó ở bên ngoài cá tính đó.

Chẳng  mấy  chốc  nó  sẽ  đánh  mất  vẻ  hồn  nhiên  đó. Chúng ta sẽ không cho phép nó vẫn còn giữ hồn nhiên đó. Chúng ta sẽ, vào lúc nó ba hay bốn tuổi, buộc nó phải nói, rằng "Con khát."

Và ngày nó bắt đầu nói, "Con khát," nó bắt đầu đi vào cuộc hành trình cực kì dài của những sai lầm. Chẳng mấy chốc nó sẽ bị đồng nhất với thân thể và tâm trí, và sẽ quên mất danh tính thực của mình.

Cho  nên  khi  Gurdjieff  nói  với  mọi  người,  rằng  "Ông không có linh hồn đâu", không ai đứng dậy nói với ông ấy rằng,  "Ông  đang  nói  cái  điều  gì  vậy?"  Không  ai  có  khả năng.  Họ  đã  chỉ  nghe  nói  rằng  mọi  người  có  linh  hồn. Nhưng  làm  gì  với  Gurdjieff?  Ông  ấy  đang  thách  thức, rằng  "Ông  không  có  linh  hồn  đâu.  Chừng  nào  ông  chưa tạo ra nó, ông không thể có nó được. Ông phải xứng đángvới nó, sao ông phải có nó khi sinh ra? Ông đã làm gì để có được nó?"

Cho nên tôi đồng ý với ông ấy như một phương cách, nhưng tôi không đồng ý với ông ấy bởi vì điều đó không phải là một phát biểu về chân lí.

Và  bạn  hỏi,  "Trưởng  thành  là  gì  và  phong  trào  tâm thức là gì?" Về cơ bản điều đó là để hiểu rằng bên trong bạn  có  một  đường  chạy  vào  trong  vĩnh  hằng.  Nếu  bạn không  bị  đồng  nhất  với  tâm  trí  và  thân  thể,  bạn  sẽ  đột nhiên  trở  nên  nhận  biết  về  vĩnh  hằng  chói  sáng.  Đó  là khám phá của tâm thức. Và thế thì trưởng thành xảy ra.

Thế thì bạn không đơn giản già đi. Bạn trưởng thành. Bạn chín muồi. Thế thì bạn không cứ thu thập các ý nghĩ, và nghĩ rằng bạn đang trở thành một trí thức lớn. Không, thế thì bạn trưởng thành trong thông minh, không trong trí thức. Bạn trở thành ngày một cảm nhận hơn, tỉnh táo hơn, nhận biết hơn. Bạn bắt đầu thấy những điều mà bạn chưa bao  giờ  thấy  trước  đây,  bên  trong  bản  thân  bạn  và  bên ngoài bạn nữa.

Có biến đổi triệt để của toàn thể các tính của bạn. Cá tính biến  mất và cá nhân xuất hiện. Tất  cả những cái giả trong  bạn  rơi  rụng  đi,  giống  như  lá  khô,  lá  héo  rơi  khỏi cây. Và những lá mới tươi tắn, trẻ trung bắt đầu nhú ra từ cái cây.

Bạn bao giờ cũng trẻ, một khi bạn đã khám phá ra tâm thức  của  bạn.  Bạn  bao  giờ  cũng  tươi  tắn.  Bạn  bao  giờ cũng vui vẻ. Bạn đã trở thành một phần của điệu vũ vĩnh hằng của sự tồn tại. Tôi gọi điều đó là trưởng thành.

Hỏi: Thưa Osho, tâm linh là gì?

Đáp: Khái niệm cũ đã từng là thế này, tâm linh là cái gì  đó  chống  lại  duy  vật.  Từ  bỏ  những  hoan  lạc  của  vật chất, của thân thể, của tâm trí, đã được định nghĩa là tâm linh. Với tôi điều đó là vô nghĩa.

Tâm  linh  là  không  bị  đồng  nhất  với  mọi  thứ  mà  bạn có  thể  thấy,  cái  có  thể  là  một  đối  thể  với  bạn  -  sao  cho chung  cuộc  bạn  chỉ  còn  là  chủ  thể.  Tính  chủ  quan  thuần khiết là tâm linh. Nó chẳng liên quan gì tới việc từ bỏ cái gì. Thực ra, người tâm linh sẽ có khả năng tận hưởng mọi thứ một cách mãnh liệt hơn, toàn bộ hơn là người duy vật. Người  duy  vật  rất  nghèo  nàn.  Mọi  tôn  giáo  đều  lên  án người duy vật nghèo nàn. Người đó chẳng có gì đáng kết án cả. Cuộc sống của người đó nông cạn.

Tâm linh là cuộc sống theo chiều sâu, trong chiều sâu tối  thượng.  Bạn  định  tâm  tại  chính  bản  thể  mình.  Nhưng bạn có thể sống ở chu vi, tự do đi mọi nơi - vẫn còn ở tại trung  tâm.  Đồng  nhất  của  bạn  là  tại  trung  tâm.  Bạn  biết mình  là  ai.  Thế  thì  không  có  vấn  đề  gì,  dù  là  bạn  hưởng thú  thức  ăn,  bạn  tận  hưởng  quần  áo,  bạn  tận  hưởng  ngôi nhà đẹp, bạn tận hưởng âm nhạc, hội hoạ. Không có vấn đề gì. Không cần phải từ bỏ nó.

Tâm linh cũ đã giết chết biết bao nhiêu tính sáng tạo trong con người, đến mức một ngày nào đó nếu con người trở nên nhận biết về điều tâm linh cũ đã làm, mọi vị thánh của bạn sẽ  bị kết án là những kẻ  tội  phạm lớn nhất - bởi một lí do đơn giản vì họ đã ngăn cản mọi sáng tạo. Họ đã kết án nó là chủ nghĩa duy vật.Họ đã cố  gắng sống một cuộc sống nhạt  nhẽo, và  họ ép  buộc  người  khác  cũng  sống  theo  cùng  cách  đó.  Tâm linh là cái gì đó giống như sống trong cái xác.

Với tôi tâm linh là sống một cách toàn bộ, mãnh liệt, đốt cháy ngọn đuốc của bạn từ cả hai đầu. Vẫn còn nhận biết về trung tâm của bạn, không bao giờ để mất nhận biết về bạn là ai dù một khoảnh khắc. Thế thì chẳng thành vấn đề bạn ở đâu.

Nếu  bạn  nhớ  mình  là  ai,  chẳng  thành  vấn  đề  bạn  ở đâu. Bạn sẽ tuyệt đối phúc lạc.

Hỏi: Thưa Osho, tại sao mọi người mở rộng ra ngoài thay vì mở rộng vào trong?

Đáp: Bởi vì mở rộng ra ngoài là đơn giản. Nó có thể được thực hiện qua phương tiện hoá chất, qua ma tuý, qua rượu  cồn,  qua  LSD,  qua  marijuana,  qua  hashish.  Nó  là đơn  giản  bởi  vì  vấn  đề  chỉ  là  ăn  cái  gì  đó  hay  hút  cái  gì đó, và bạn mở rộng ra ngoài. Nhưng không ma tuý nào có thể  đưa  bạn  vào  trong.  Chúng  là  từ  bên  ngoài,  chúng  có thể đưa bạn ra ngoài. Chúng có thể tạo ra ảo giác rất đẹp. Và  một  khi  bạn  đã  nếm  trải  ảo  giác  đẹp  đó,  thế  thì  bạn muốn  nó  ngày  nhiều  thêm  nữa  -  bởi  vì  thực  tại  trần  tục thế.

Tổ  tiên  bạn,  quá  khứ  của  bạn,  đã  phá  huỷ  tất  cả  mọi cái đẹp, mọi vui vẻ trong thế giới bình thường này. Họ đã không nâng cao nó lên. Cho nên khi khi bạn cứ theo cuộc hành trình ma tuý, bạn tạo ra một thế giới mơ cá nhân đẹp đẽ. Và quay lại từ nó, thế giới này dường như đờ đẫn và tẻ nhạt và chết hơn trước đây. Bây giờ bạn có so sánh.

Đi  vào  trong  cần  tới  nỗ  lực.  Không  hoá  chất  nào  có thể giúp đỡ được. Đi vào trong nghĩa là bạn phải trở nên mang tính thiền. Bạn phải làm nỗ lực cực kì lớn để trở nên nhận  biết.  Chắc  chắn  một  khi  bạn  đi  vào  trong,  bạn  sẽ ngạc nhiên, rằng bất kì cái gì bạn có được khi mở rộng ra ngoài  chỉ  là  ảo  giác.  Bạn  đã  lãng  phí  thời  gian  của  bạn. Mở  rộng  ra  ngoài  là  ảo  giác  và  thế  giới  bên  ngoài  là  đờ đẫn, nhưng khi bạn đi vào trong qua thiền - đó là cách duy nhất  dẫn  vào  nội  tâm  -  nó  biến  đổi  toàn  thể  cái  nhìn  của bạn.  Thực  tại  trần  tục,  bình  thường  này  trở  nên  đẹp  thế. Bạn không cần phải đi tới bất kì thiên đường nào. Chính động cơ về thiên đường biến mất. Chính khoảnh khắc này nó là ở đây.

Những bông hoa thường và con chin thường đang hót trong  buổi  sáng,  nó  tinh  tú  thế,  thiêng  liêng  thế.  Được nhìn  từ  cốt  lõi  bên  trong  nhất  của  bạn,  thế  giới  này  trở thành  huy  hoàng,  tráng  lệ  đến  mức  bạn  không  thể  nào quan  niệm  nổi  cái  gì  có  thể  tốt  hơn  thế  này.  Và  một  khi bạn ở trong, mọi ma tuý kia có vẻ ngu xuẩn, bởi vì bạn chỉ mơ  và  tự  lừa  dối  mình.  Nhưng  chúng  là  đơn  giản  và  rẻ tiền.

Mở  rộng  vào  trong  là  tốn  kém.  Bạn  phải  trả  giá  cho nó,  bằng  nỗ lực  của  bạn, bằng  nỗ lực  thường  xuyên  mặc cho  nhiều  thất  bại.  Nó  là  trưởng  thành  thực.  Nó cần thời gian.  Nhưng  nó  là  đáng  giá,  hàng  triệu  lần  đáng  giá  hơn toàn thể thế giới này - bởi vì nó sẽ cho bạn cái nhìn mới, cái  làm  biến  đổi  thế  giới  bình  thường  này  thành  cực  lạc phi thường.

Hỏi: Thưa Osho, vị phật sống của thế kỉ hai mươi này có thể cho mọi người cái gì?

Đáp:  Phật  bao  giờ  cũng  có  thể  cho  cùng  một  điều. Hàng  thế  kỉ  không  thành  vấn  đề.  Ông  ấy  có  thể  dạy  bạn cách mở rộng vào bên trong.

Hỏi:  Thưa  Osho,  thầy  đang  đi  vòng  quanh  thế  giới. Thông điệp của thầy sẽ là gì?

Đáp:  Thông  điệp  của  tôi  là,  chúng  ta  phải  tạo  ra  thế giới không có biên giới quốc gia, không có biên giới tôn giáo  -  chỉ  thế  thì  chúng  ta  lần  đầu  tiên  được  văn  minh. Bằng  không  chúng  ta  đang  mang  quá  khứ  man  rợ  trong quần áo đẹp.

Nỗ lực của tôi sẽ là để phơi bầy ra cái man rợ, trong chủ nghĩa quốc gia, trong các nhóm khác nhau, vẫn gọi họ là tôn giáo; trong các ý thức hệ chính trị khác nhau, đang tạo ra hi vọng cho con người về nơi không tưởng.

Và những điều này họ đã làm trong hàng nghìn năm, và chẳng cái gì hiện thực hoá. Đây là lúc chúng ta vứt bỏ đi mọi biên giới, mọi phân biệt về mầu sắc và nòi giống, và đem toàn thể nhân loại thành một, một toàn thể không phân chia. Điều đó sẽ là việc bắt đầu của nền văn minh.

Cho nên toàn thể nỗ lực của tôi là để phơi bầy ra mọi thói đạo đức giả, và đem tâm trí mọi người lại, rằng làm sao  chúng  ta  đã  bị  lừa  dối  và  làm  sao  chúng  ta  đang  lừa dối chính mình.

Nếu điều đó có thể được giải thích cho mọi người một cách trực tiếp, tôi tin vô cùng vào thông minh còn ẩn kín của nhân loại. Họ sẽ vứt bỏ mọi điều này, bởi vì nếu họ có thể  được  chỉ  cho  thấy  mối  quan  hệ  giữa  biên  giới  quốc gia,  biên giới  tôn  giáo  -  rằng chúng đã  chẳng  là  gì  ngoài huỷ  diệt,  sát  hại,  tạo  ra  ngày  một  nhiều  chiến  tranh.  Họ vẫn đang làm cùng điều đó, và có lẽ lần này họ có thể phá huỷ toàn thể cuộc sống trên trái đất.

Và đã phải mất hàng triệu năm, từ thời sự sống chỉ tồn tại  trong  đại  dương  như  cá,  tự  nhiên  phải  mất  hàng  triệu năm  để  đem  tới  tiến  hoá  thành  con  người.  Tất  nhiên  tự nhiên không thể vượt ra ngoài điều đó. Nhưng vài người đã  thử  và  đã  siêu  việt  lên  trên  tự  nhiên  nữa,  và  những người  này  là  những  người  tôi  gọi  là  người  thức  tỉnh, người chứng ngộ. Có lẽ chỉ duy nhất hành tinh này trong toàn  thể  vũ  trụ  mới  có  một  người  như  Phật  Gautam  đã từng tồn tại. Phá huỷ cuộc sống không chỉ là phá huỷ cuộc sống  trên  hành  tinh  này.  Nó  là  việc  phá  huỷ  cuộc  phiêu lưu  cực  kì  lớn  của  sự  tồn  tại,  bởi  vì  tất  cả  những  vì  sao này, hàng triệu ngôi sao, có hàng triệu hành tinh như trái đất.

Người  ta  ngờ  rằng  ít  nhất  cũng  có  năm  mươi  nghìn hành tinh có thể có loại sự sống nào đó. Nhưng không nhà khoa học nào có khả năng nói chắc chắn rằng trên bất kì hành tinh nào, sự sống đã  đạt tới mức cao hơn trên hành tinh  này.  Trái  đất  nhỏ  bé  này  là  hành  tinh  quí  giá  nhất trong vũ trụ mênh mông, và nó không thể bị phá huỷ bởi vài kẻ ngốc - họ có thể có tính tôn giáo, họ có thể có tính chính trị.Và vấn đề là tạo ra một dư luận quần chúng chống lại mọi loại chiến tranh, nhưng chiến tranh về cơ bản chỉ có thể  được  chấm  dứt  nếu  chúng  ta  vứt  bỏ  mọi  giới  hạn. Bằng không những điều không lành mạnh như vậy cứ xảy ra mãi.

Mới hôm nọ tôi thấy một báo cáo, rằng tại Thị trường chung  châu  Âu  họ  đã  tích  luỹ  lương  thực  dư  thừa  quá nhiều đến mức chỉ để phá huỷ nó, sẽ mất tới ba hay bốn tỉ đô  la,  để  phá  huỷ  nó!  Đấy  không  phải  là  giá  cho  lương thực. Nhấn chìm nó vào đại dương sẽ mất ba tới bốn tỉ đô la.

Và  họ  đang  định  làm  điều  đó.  Họ  sẽ  không  đem  nó cho  Ethiopia,  nơi  hàng  nghìn  người  tiếp  tục  chết  hàng ngày. Họ sẽ không đem nó cho Nepal. Họ sẽ không đem nó cho Ấn Độ, nơi hàng triệu người đang chờ đợi vào bất kì lúc  nào để chết  đói  và chết.  Tại sao họ không  đem  nó cho  ai  đó  khác?  Họ  không  cảm  thấy  có  trách  nhiệm  gì. Toàn thể vấn đề của họ là kinh tế, không phải con người. Họ không muốn hạ thấp giá hàng hoá của họ. Bằng không thị  trường  của  họ  sẽ  sập  đổ,  và  họ  không  thể  cho  không những thứ đó. Và tại sao họ phải cho? Đây là vấn đề về cơ bản  nằm  sâu  bên  dưới,  bởi  vì  việc  đem  nó  cho  Ethiopia không phải là trạng thái mua bán.

Nếu họ cho quốc gia nào đó khác đang mua hàng hoá của  họ,  thế  thì  chắc  chắn  giá  của  họ  sẽ  giảm  xuống  và toàn  thể  cấu  trúc  kinh  tế  sẽ  sập  đổ.  Nhưng  đem  cho Ethiopia  sẽ  không  ảnh  hưởng.  Đem  cho  Nepal  sẽ  không ảnh  hưởng,  bởi  vì  những  người  nghèo  này  đang  không mua  theo  bất  kì  cách  nào.  Họ  không  có  bất  kì  sức  mua nào.

Nhưng chẳng ai cảm thấy cả. Ethiopia là nước Mô ha mét  giáo.  Tại  sao  người  Ki  tô  giáo  phải  bận  tâm  về  nó? Cứ để họ chết đi. Điều đó làm cho dân số của Ki tô giáo thành lớn hơn Mô ha mét giáo. Nếu người Hindu bắt đầu chết đói ở Ấn Độ, tại sao người Ki tô giáo phải đem lương thực  của  mình  cho  họ  -  cho  dù  nó  là  thứ  dư  thừa  và  họ đang  định  ném  nó  xuống  đại  dương.  Nếu  người  Hindu chết tại Ấn Độ, có khả năng là người Ki tô giáo ở Ấn Độ sẽ trở thành người cai trị.

Bây  giờ  Ki  tô  giáo  là  tôn  giáo  lớn  thứ  ba  ở  Ấn  Độ. Nhưng  họ  sẽ  không  là  người  chết  đói  bởi  vì  họ  được  sự ủng hộ mạnh mẽ của các quốc gia Ki tô giáo phương Tây. Những người sẽ chết sẽ là người Mô ha mét giáo và người Hindu.

Có khả năng là nhiều người Hindu và Mô ha mét giáo sẽ chết đến mức Ki tô giáo sẽ trở thành tôn giáo chính ở Ấn Độ. Và cứ để họ chết, để họ bắt đầu chết, thế thì sẽ dễ cải đạo cho họ hơn. Chỉ cần cho họ thức ăn là đủ cải đạo họ sang Ki tô giáo.

Và nếu họ còn cứng đầu, thế thì tốt hơn cả là loại bỏ họ.  Ki  tô  giáo  trở thành tôn giáo chính,  Ấn Độ trở thành quốc  gia  Ki  tô  giáo.  Cho  nên  lần  nữa  Ki  tô  giáo  lại  là người cai trị đất nước.

Chừng nào chúng ta chưa chấm dứt tất cả những giới hạn này, điều làm cho chúng ta là con người, hành xử với con người khác theo cách xấu thế - chẳng có mấy hi vọng. Hi vọng duy nhất là ở chỗ chúng ta có thể thuyết phục thế hệ mới thoát ra khỏi các nhà tù của quốc gia, tôn giáo, ý thức hệ chính trị, và tạo ra một thế giới, một trái đất, một nhân loại.

Chương #5

Hỏi:  Thầy  đã  học  được  gì  khi  hoàn  thành  chuyến  đi vòng quanh thế giới?

Đáp: Với nỗi đau lớn lao trong tim tôi phải truyền đạt cho bạn rằng con người, như hiện tại, không đáng để tranh đấu cho.

Tôi  đã  về  nhà  với  những  giấc  mơ  tan  vỡ,  những  hư cấu bị phá huỷ, hi vọng tan tành. Điều tôi đã thấy là thực tại,  và  điều  tôi  đã  nghĩ  cả  đời  mình  về  con  người  chỉ  là tấm mặt nạ của con người.

Tôi sẽ cho bạn vài ví dụ bởi vì với cả chuyến đi vòng quanh thế giới sẽ mất gần tháng trời mà kể cho bạn. Cho nên  tôi  sẽ  chỉ  nêu  ra  vài  điểm  có  ý  nghĩa  có  thể  chỉ  ra... Trước  tôi,  từ  phương  Đông,  Vivekananda,  Ramateertha, Krishnamurti  và  hàng  trăm  người  khác  đã  đi  khắp  thế giới, nhưng không ai bị cả thế giới kết án như cách tôi đã bị kết án - bởi vì tất cả họ đều cư xử theo lối chính trị.

Trong một  nước  Ki  tô giáo họ sẽ ca ngợi Ki tô giáo, trong một nước Mô ha mét giáo họ sẽ ca ngợi Mô ha mét giáo.  Một  cách  tự  nhiên,  trong  một  quốc  gia  Ki  tô  giáo nếu  một  người  từ  phương  Đông,  không  phải  là  người  Ki tô giáo, ca ngợi Jesus Christ như ca ngợi Phật Gautam, tự nhiên người Ki tô giáo sung sướng, sung sướng vô cùng. Và  không  ai  trong  những  người  này  đã  cải  đạo  bất  kì người  Ki  tô  giáo  nào  từ  phương  Tây  sang  cách  nhìn phương Đông về mọi điều, sang cách sống phương Đông.

Trong  khi  đó,  phương  Tây  đã  từng  phái  các  nhà truyền giáo của nó và đã cải đạo hàng triệu người phương Đông  sang  Ki  tô  giáo.  Có  lẽ  tôi  là  người  đầu  tiên  đã  cải đạo cho hàng nghìn người thông minh, trẻ trung, có giáo dục  sang  cách  nghĩ  và  cách  sống  phương  Đông.  Và  điều đó gây chấn động tới những quyền lợi tôn giáo được đầu tư ở phương Tây, những quyền lợi chính trị được đầu tư ở phương  Tây  đến  mức  không  thể  nào  tin  được.  Bản  thân tôi cũng không tin vào điều đó nếu như tôi không đi vòng quanh thế giới.

Cả châu Âu có một nghị viện và nghị viện đó đã quyết định rằng máy bay của tôi không được hạ cánh trên bất kì sân  bay  nào  ở  châu  Âu.  Vấn  đề  tôi  vào  nước  họ  không phát sinh - tôi thậm chí còn không thể hạ cánh máy bay để tiếp nhiên liệu tại sân bay của họ. Và lí do đã được nêu ra là  tôi  là  con  người  nguy  hiểm.  Tôi  không  thể  thấy  được logic này - tiếp dầu cho máy bay của tôi, tôi có thể gây ra nguy hiểm gì cho một nước trong vòng mười lăm phút?

Tại Anh, tôi tới vào mười một giờ đêm. Thời gian bay của  phi  công  đã  kết  thúc  và  anh  ta  phải  nghỉ  trong  mười hai giờ, và  họ sẽ không cho phép tôi nghỉ trong sân bay. Tôi  bảo  họ,  "Trong  sân  bay,  các  tiện  nghi  đặc  biệt  đượcdành  cho  khách  chuyển  tiếp,  người  sẽ  nghỉ  lại  trong  vài giờ rồi sẽ đi. Tôi đâu có vào nước Anh."

Nhưng họ nói, "Chúng tôi lấy làm tiếc." Lệnh từ trên là "con người này là nguy hiểm, ông ta có thể phá huỷ tôn giáo  của  chúng  ta,  ông  ta  có  thể  phá  huỷ  đạo  đức  của chúng ta, ông ta không được phép vào nước này."

Tôi  nói,  "Tôi  đâu  có  vào  nước  này.  Sân  bay  không phải là quốc gia. Và trong khi ngủ năm sáu giờ tại sân bay tôi  không  thể  quan  niệm  nổi  làm  sao  tôi  có  thể  phá  huỷ được đạo đức của các ông, tôn giáo của các ông và truyền thống  của  các  ông.  Và  nếu  có  thể  có  chuyện  một  người, chỉ  bằng  việc  ngủ  trong  khoang  hạng  nhất  của  sân  bay trong sáu giờ, có thể phá huỷ một tôn giáo và nền đạo đức đã từng được thuyết giảng trong hai nghìn năm, thế thì nó cũng đáng để phá đi thôi."

Vào  ngày  thứ  hai,  trong  nghị  viện  Anh,  câu  hỏi  lại được hỏi, "Sao ông ấy bị ngăn cản?"

Và cùng câu trả lời được nêu ra: rằng tôi là mối nguy cho nền đạo đức, cho tôn giáo, cho truyền thống. Điều kì lạ  là  ở  chỗ  trong  cả  nghị  viện  không  có  nghị  sĩ  nào  hỏi, "Một  người  có  thể  làm  được  gì  vào  giữa  đêm,  khi  mệt mỏi,  buồn  ngủ  và  lại  ra  đi  vào  sáu  giờ  sáng?  Bằng  cách nào  người  đó  có thể  phá  huỷ Ki  tô giáo của  bạn  đã  từng được  thuyết  giảng  -  ước  định  từng  đứa  trẻ  từ  chính  thời thơ ấu của nó - suốt trong hai nghìn năm? Nếu hai nghìn năm thuyết giảng của bạn mà có thể bị phá huỷ trong sáu giờ, thế thì phải có cái gì đó sai với giáo huấn của bạn."

Thậm chí các nước tôi không đến, nghị viện của họ đã quyết định rằng tôi không được phép vào nước họ.

Một nước nhỏ, Uruguay, đã cho phép tôi vào bởi vì vị tổng  thống  đã  đọc  những  bài  viết  của  tôi,  đã  nghe  băng của  tôi  -  một  thanh  niên,  thông  minh.  Ông  ấy  cho  tôi  thị thực  tạm  trú  sáu  tháng,  ông  ấy  muốn  gặp  tôi.  Nhưng  lúc tôi vào Uruguay, thì sức ép của Mĩ trở nên cực kì nóng và tổng  thống  Mĩ  bảo  với  tổng  thống  Uruguay  rằng  nếu  mà tôi không bị tống ra khỏi Uruguay trong vòng ba mươi sáu giờ  thế  thì  tất  cả  những  món  nợ  của  Uruguay  trong  quá khứ,  hàng  tỉ  đô  la,  sẽ  bị  buộc  phải  trả  ngay  lập  tức.  Nếu chúng không thể được trả , tỉ lệ lãi sẽ tăng lên gấp đôi vào ngày mai.

Thứ hai là, Mĩ nói, "Tất cả mọi hiệp định được kí cho năm năm tới" - lại lên tới con số hàng tỉ đô la vay nợ của Uruguay - "sẽ bị cắt bỏ. Ông có thể chọn, ông được tự do. Ông có thể có con người này hay ông có thể có sự ủng hộ của chúng tôi."

Bạn  sẽ  ngạc  nhiên,  người  ta  nói  rằng  vị  tổng  thống này,  nước  mắt  lưng  tròng,  đã  nói,  "Việc  Rajneesh  tới Uruguay  ít  nhất  cũng  cho  tôi  một  cái  nhìn  sâu  sắc:  rằng chúng ta đâu có độc lập."

Tôi  phải  đi  trong  vòng  ba  mươi  sáu  giờ,  bởi  vì  một nước nghèo như Uruguay không thể xoay xở để trả hàng tỉ đô la họ nợ trong quá khứ, mà cũng không thể bị cắt khỏi các  khoản  vay  tương  lai.  Tôi  đã  bảo  với  vị  tổng  thống Uruguay,  "Ông  đừng  lo  nghĩ,  tôi  có  thể  hiểu  được  hoàn cảnh này. Ông sẽ cảm thấy bứt rứt nếu ông trục xuất tôi. Tôi sẽ đi theo ý tôi thì ông sẽ không bị cắn rứt." Và khi tôi ra  đi,  ông  tổng  thống  Uruguay  đã  nhận  được  lời  mời  từ Washington  tới  gặp  tổng  thống  Ronald  Reagan.  Ông  ấy được đón rước trịnh trọng và được cho khoản vay ba trămsáu mươi triệu đô la ngay lập tức, chẳng có hiệp định nào được kí trước cả - một phần thưởng.

Cảnh  nô  lệ  cũ  dường  như  đã  biến  mất  rồi;  về  mặt chính  trị,  nhân  loại  dường  như  không  còn  nô  lệ  nữa. Nhưng cảnh nô lệ sâu bên dưới, nô lệ kinh tế, đã đi vào.

Tôi đã đi gần khắp thế giới  và ở mọi  nước cùng tình huống đó cứ lặp đi lặp lại mãi. Tôi sẽ tới một nước, nhưng trước  tôi,  máy  bay  Mĩ  sẽ  tới  để  tiếp  xúc  với  tổng  thống hay thủ tướng và thông báo cho ông ta về mối nguy hiểm.

Tổng thống Uruguay đã bảo tôi rằng tốt hơn cả cho tôi là dừng chuyến đi vòng quanh thế giới, bởi vì ông ấy quan ngại  cho  tính  mạng  tôi.  Điều  ông  ấy  đã  nghe  nói  ở  Nhà Trắng là họ đã kí một hợp đồng nửa triệu đô la với kẻ ám sát chuyên nghiệp, nếu hắn có thể giết chết tôi. Một người không vũ khí trong tay, và một nước lớn nhất, hùng mạnh nhất trên thế giới sợ đến thế sao?

Viên tổng chưởng lí Mĩ đã nói với báo chí rằng ông ta không  muốn  nghe  tới  tên  tôi,  không  muốn  thấy  mặt  tôi trên  bất  kì  báo  chí  nào,  trong  bất  kì  tạp  chí  tin  tức  nào; ông ấy không muốn biết liệu tôi còn sống hay đã chết. Tôi phải hoàn toàn bị xoá sạch. Và tôi đã phạm phải tội lỗi gì? Chỉ  mỗi  suy  nghĩ  là  tội  lớn  nhất;  và  việc  chỉ  cho  mọi người rằng họ là sai là tội lớn nhất.

Tôi  đã  ở  HiLạp  theo  lời  mời  của  tổng  thống  Hi  Lạp. Tôi đã chấp nhận lời mời này bởi vì tôi muốn gặp những người đã giết chết một con người như Socrates.

Tại phương Đông chúng ta đã tôn thờ Phật Gautam - họ  là  đồng  đại.  Cả  Phật  và  Socrates  đều  có  cùng  phẩm chất thông minh vô cùng, cả hai đều có tâm thức để nâng con người lên bình diện cao hơn của bản thể. Chúng ta đã tôn   thờ   Phật   Gautam   còn   người   Hi   Lạp   đã   đầu   độc Socrates. Tôi muốn thấy đây là loại người nào.

Tôi được cho thị thực một tháng, và trong vòng mười lăm ngày viên tổng giám mục Hi Lạp công bố rằng nếu tôi không bị đuổi ra khỏi Hi Lạp vào chính khoảnh khắc đó, thế  thì  ông  ấy  sẽ  thiêu  sống  tôi  với  tất  cả  bạn  bè  của  tôi trong ngôi nhà nơi tôi tới làm khách. Tôi đang ngủ vào lúc cảnh sát tới. Mới chỉ hai tuần - chỉ thêm hai tuần nữa thì tôi sẽ đi khỏi chỗ đó. Viên thư kí của tôi ở Hi Lạp nói với cảnh sát, "Các ông ngồi trong phòng khách và tôi sẽ đánh thức ông ấy, để cho ông ấy rửa mặt và thay quần áo."

Họ không đợi  được năm phút. Họ nói, "Chúng tôi sẽ đốt ngôi nhà này. Chúng tôi có mang chất nổ đây," và họ cho xem chất nổ.

Và  họ  tống  cô  gái  thư  kí  của  tôi  từ  nền  cao  xuống đường rải sỏi, lôi cô ấy tới xe cảnh sát mà chẳng có lệnh bắt giữ gì, chẳng có lí do gì. Lỗi duy nhất của cô ấy là cô ấy  đã  nói  với  cảnh  sát,  "Xin  đợi  cho  năm  phút  để  tôi  có thể đánh thức ông ấy dậy."

Tôi  bất  ngờ  tỉnh  dậy,  tôi  không  thể  nào  tin  nổi  vào điều xảy ra - bởi vì tôi không có ác mộng. Cứ dường như là bom vừa mới nổ, bởi vì cảnh sát đã bắt đầu ném đá vào cửa, cửa sổ; họ ném đá vào trong nhà. Tôi chạy xô xuống, tôi hỏi, "Có chuyện gì vậy?"

Và họ nói, "Ông phải đi ngay khoảnh khắc này bởi vì ông tổng giám mục nhà thờ Ki tô giáo chính thống không muốn ông ở đây."Tôi nói, "Không có vấn đề gì. Tôi đâu có tự mình tới, tôi đã được mời tới chứ. Đây là điều sỉ nhục cho ông tổng thống  Hi  Lạp,  còn  với  tôi  đấy  là  điều  xác  nhận  rằng  các ông phải là những người đã giết chết Socrates. Bởi vì tôi ở đây mới chỉ hai tuần và chưa bao giờ ra khỏi nhà. Socrates đã ở đây cả đời. Trong hai mươi nhăm thế kỉ các ông vẫn chẳng thay đổi gì, các ông vẫn còn vũ phu."

Tôi  đã  đi  khắp  thế  giới,  có  hết  kinh  nghiệm  nọ  tới kinh  nghiệm  kia  về  cùng  loại  này.  Mọi  nền  dân  chủ  đều giả hiệu, mọi ý thức hệ về tự do, tự do diễn thuyết, đều giả dối. Mọi hi vọng rằng một  ngày nào đó con người sẽ trở nên nhân bản dường như là cõi không tưởng xa xăm.

Tôi bao giờ cũng tin vào bất bạo lực, tin vào hoà bình, nhưng sau chuyến đi vòng quanh thế giới này tôi phải thú nhận với các bạn rằng tôi không thể nào tin vào hoà bình và bất bạo lực thêm nữa. Tôi đã chống lại chiến tranh thế giới thứ ba, nhưng với nỗi đau lớn lao tôi phải nói với các bạn  rằng  có  lẽ  chiến  tranh  thế  giới  thứ  ba  là  cần  thiết. Nhân loại này đã mục nát tới mức nó nên bị phá huỷ đi, ít nhất  thế  giới  cũng  nên  được  làm  sạch  khỏi  những  con người xấu xí. Sự tồn tại phải tìm ra cách khác nào đó để làm tiến hoá tâm thức con người.

Các  nhà  khoa  học  nói  rằng có năm  mươi  nghìn  hành tinh trong vũ trụ nơi sự sống tồn tại. Cho nên nếu trên trái đất tí hon này cuộc sống có biến mất, không hại gì. Loại cuộc  sống  này  không  phải  là  cuộc  sống  của  con  người. Darwin đã tuyệt đối sai rằng con người đã tiến hoá lên từ khỉ - con người vẫn còn là khỉ. Có lẽ con người đã bị ngã khỏi  cây,  có  thế  thôi.  Không  tiến  hoá  lên  mà  sa  ngã xuống.

Nỗ lực của tôi hôm nay sẽ chỉ là làm việc cho vài cá nhân, người muốn trưởng thành trong thiền, trong an bình, trong im lặng; và tôi bỏ mọi hi vọng về nhân loại và mọi hi vọng cho hành tinh này. Nó đang trong những bàn tay xấu và không thể nào thay đổi  được những người  đó bởi vì họ có mọi quyền lực.

Ngay cả ở đất nước riêng của tôi... mới hôm qua thôi khi tôi đi vào tôi đã thấy, dòng chữ viết tại sân bay, "Chào mừng các bạn tới Ấn Độ." Tôi không có hành lí, tôi chẳng có gì phải khai báo ngoại trừ bản thân mình, ấy vậy mà tôi vẫn phải đợi ba giờ. Và tôi cứ hỏi đi hỏi lại mãi, "Cái loại chào  mừng  gì  các  bạn  đem  tới  cho  người  Ấn  Độ?  Tôi không phải là khách du lịch."

Quan  liêu  xấu  xí  này,  các  chính  phủ  xấu  xí  này,  các tôn giáo xấu xí này, đã làm hỏng một hành tinh đẹp. Tôi đã mời các bạn tới đơn giản để nói rằng tôi hoàn toàn thất vọng,  vỡ  mộng.  Tôi  sẽ  chỉ  sống  cho  những  người  quan tâm một cách cá nhân tới tiến hoá.

Về phần nhân loại, không có hi vọng nào cả. Duy nhất một  điều  tôi  có  thể  hi  vọng  -  chiến  tranh  thế  giới  thứ  ba xảy ra càng sớm càng tốt. Chúng ta hãy được kết thúc với mọi thứ rác rưởi này đi.

Hỏi: Thầy có kế hoạch định cư tại Ấn Độ không?

Đáp: Có.

Hỏi: Sao ngay từ đầu thầy đã ra đi?Đáp: Bởi vì các bạn.

Hỏi: Xin thầy nói rõ hơn điều đó?

Đáp: Tôi đã làm việc ở Ấn Độ trong ba mươi năm, và hàng nghìn người phương Tây bắt đầu tới Ấn Độ để nghe tôi; họ đã mời tôi sang nước họ. Tôi nghĩ đây là cơ hội tốt cho  phương  Đông,  bởi  vì  phương  Tây  bao  giờ  cũng  chi phối phương Đông; phương Tây đã làm cho phương Đông thành nô lệ về vật chất, về chính trị trong hàng trăm năm. Câu trả lời duy nhất từ phương Đông có thể là cuộc chinh phục tâm linh của phương Tây - đó là lí do tại sao tôi lại tới đó.

Họ có thể cho chúng ta bánh mì, chúng ta có thể cho họ linh hồn. Họ có thể cho chúng ta chỗ trú ngụ, chúng ta cho họ cuộc sống.

Họ hổng hoác, chẳng có gì bên trong họ. Chúng ta có thể nghèo nhưng về mặt tâm linh chúng ta giầu có. Nỗ lực của họ là làm cho chúng ta ngày một nghèo hơn bởi vì chỉ người nghèo mới có thể được cải đạo thành Ki tô giáo. Và họ  trở  thành  kẻ  thù  của  tôi,  như  một  toàn  thể,  bởi  vì  tôi hấp  dẫn  không  phải  người  nghèo,  không  phải  con  côi, không  phải  kẻ  ăn  xin;  mà  là  các  giáo  sư,  các  nhà  giải phẫu, các nhà khoa học, các hoạ sĩ, nhạc sĩ - hấp dẫn các thiên tài của họ, chính phần tinh tuý nhất của họ.

Đó  là  sỉ  nhục  sâu  sắc  cho  họ.  Bằng  không  đã  chẳng bao giờ xảy ra trong lịch sử rằng cả thế giới phải chống lại mỗi một người. Tôi may mắn theo cách đó.

Hỏi: Phong trào Hare Krishna đã không bị trục xuất khỏi phương Tây. Các nhà lãnh đạo tâm linh Ấn Độ khác đã  không  bị  lên  án  ở  phương  Tây.  Tại  sao  thầy  là  người duy nhất phải chịu sự ngược đãi này?

Đáp:  Bởi  một  lí  do  đơn  giản  là  phong  trào  Hare

Krishna chưa bao giờ nói một lời chống lại Christ.

Ngược   lại,   phong   trào   Hare   Krishna   đã   nói   với phương  Tây  rằng  Christ  chỉ  là  cái  tên  khác  của  Krishna. Một cách tự nhiên, mọi người đều sung sướng, không có vấn đề gì. Krishnamurti chưa bao giờ lên án, chưa bao giờ chỉ  trích  bất  kì  tôn  giáo  nào  theo  đích  danh.  Điều  này thuần tuý chính trị.

Vivekananda  ca  ngợi  Ki  tô  giáo  cũng  nhiều  như  ông ấy  ca  ngợi  bất  kì  cái  gì  khác,  cho  nên  sao  họ  lại  phải chống  ông  ấy?  Nhưng  tôi  đơn  giản  nói  ra  chân  lí,  tôi không  nói  điều  bạn  muốn  nghe.  Tôi  nói  điều  là  thực  tại. Tôi không thể nói rằng Jesus Christ đã đi trên nước - điều đó là vô nghĩa. Nếu điều đó là đúng, thế thì giáo hoàng ít nhất  cũng  nên  bước  trên  bể  bơi  -  là  đại  diện  của  Jesus Christ mà.

Họ nói Jesus Christ được sinh ra từ cô gái đồng trinh. Điều  này  họ  gọi  là  đạo  đức.  Mới  hôm  nọ  tôi  có  đọc  câu chuyện cười: Một cô gái trẻ, mười bảy tuổi, bị mang thai. Bà  mẹ  bị  sốc.  Bà  ta  lôi  cô  con  gái  tới  bác  sĩ,  ông  bác  sĩ khám  cho  cô  gái.  Cô  gái  hỏi  bác  sĩ,  "Cháu  chưa  bao  giờ gặp  người  đàn  ông  nào.  Không  đàn  ông  nào  chạm  vàocháu,  chưa  bao giờ  hôn  cháu cả  -  làm  sao cháu lại mang thai được?"

Ông bác sĩ đi ra cửa sổ, mở cửa sổ và nhìn lên các vì sao, vài phút trôi qua. Người mẹ nói, "Có chuyện gì vậy? Ông làm gì ở đó thế?"

Ông ấy nói, "Điều này đã xảy ra chỉ một lần, khi Jesus Christ được sinh ra, nhưng thế thì một ngôi sao xuất hiện. Tôi tìm ngôi sao đó lần nữa. Không có đàn ông, làm sao cô  gái  này  mang  thai  được?  Và  tôi  chẳng  thấy  ngôi  sao nào  cả,  tôi  không  thấy  ba  người  trí  huệ  từ  phương  Đông tới để tôn thờ."

Về mặt khoa học, điều đó ngớ ngẩn thế. Tôi đã thách thức giáo hoàng rằng tôi sẵn sàng tranh luận với ông ấy ở Vatican giữa những người của ông ấy. Ông ấy không thể nào chứng minh một điều đơn giản về Christ được. Toàn thể  tôn giáo của  ông  ấy đều  dựa  trên mê  tín:  Jesus  chạm vào  mọi  người  và  họ  được  lành  bệnh,  ông  ấy  làm  người chết sống lại. Cứ thử nghĩ về một người thời đại này làm cho người chết sống lại, chạm vào mọi người và họ khỏi bệnh, bước đi trên nước... người đó lại không thành tin tức cực  giật  gân  sao?  Nhưng  trong  văn  đàn  của  thời  đó,  cái tên Jesus thậm chí chẳng được  nhắc tới - ngoại trừ  trong Kinh Thánh Ki tô giáo. Không đoạn viết nào nhắc tới tên ông  ấy,  một  người  như  vậy  biến  nước  thành  rượu;  mặc dầu điều đó không phải là phép mầu, nó là tội ác.

Krishnamurti    hay    Maharishi    Mahesh    Yogi    hay Yogananda hay Vivekananda... không ai trong số họ động tới những chỗ nghiêm trọng này, đó là lí do tại sao họ đã không bị lên án.

Và đây lại là toàn thể Ki tô giáo. Chúng ta đã biết tới những  tôn  giáo  cao  hơn,  chúng  ta  không  phụ  thuộc  vào việc  Jesus  đi  trên  nước  mới  là  mang  tính  tôn  giáo.  Bằng không  điều  gì  sẽ  xảy  ra  cho  Phật  Gautam?  Ông  ấy  chưa bao giờ đi trên nước cả. - Điều gì sẽ xảy ra cho Krishna? Ông  ấy  chưa  bao  giờ  đi  trên  nước  cả.  Những  người  này chưa bao giờ đưa người chết trở lại cuộc sống. Nếu Jesus là  tiêu  chuẩn  về  tôn  giáo  thế  thì  mọi  tôn  giáo  đều  vô nghĩa. Nhưng Jesus không phải là tiêu chuẩn đó.

Ông  ấy  nói  rằng  ông  ấy  là  đứa  con  duy  nhất  của Thượng  đế.  Khi  có  liên  quan  đến  tôi,  tôi  đã  nói  với phương  Tây  rằng  Jesus  là  người  có  suy  nghĩ  lập  dị.  Một cách  tự  nhiên  họ  đều  bị  xúc  phsjm.  Tại  sao  Thượng  đế phải tạo ra mỗi một con? Từ vĩnh hằng ông ấy đã cố gắng và ông ấy đã có khả năng tạo ra chỉ một con thôi sao? Và ở đây thậm chí người ăn xin Ấn Độ cũng vẫn đẻ con trai sòn sòn hàng năm. Và cái cách ông ấy tạo ra con mình là không  đạo  đức,  nó  tuyệt  đối  vô  đạo  đức.  Vợ  của  ai  đó khác... bạn thử làm cho cô ấy mang thai và bạn sẽ biết liệu đó là đạo đức hay đó là vô đạo đức.

Trong ba ngôi Ki tô giáo không có chỗ cho đàn bà. Có Thượng  đế  cha,  Thượng  đế  con  và  Thánh  thần  thiêng liêng.  Ai  là  cái  anh  chàng  Thánh  thần  thiêng  liêng  này, đàn ông hay đàn bà? Dường như anh ta vận hành theo cả hai cách - có lẽ anh ta là lưỡng dục.

Thấy  mọi  điều  như  chúng  hiện  hữu  là  một  việc.  Tôi không quan tâm tới việc thuyết phục bất kì ai, tôi đơn giản quan tâm tới việc đem chân lí tới cho mọi người, và chân lí gây tổn thương. Dối trá rất dịu ngọt. Chúng có thể được làm dịu ngọt hơn, bởi vì bạn tạo ra chúng.Ai là ba người trí huệ tới Jerusalem từ phương Đông để  tôn  vinh  Jesus?  Tên  họ  không  được  nhắc  tới,  bởi  vì thậm chí ngày nay không người trí huệ thực sự nào chấp nhận Ki tô giáo như một tôn giáo.

Tôi đã nghe nói về một hiền nhân Nhật Bản nổi tiếng, Rinzai. Một linh mục Ki tô giáo cấp cao tới Rinzai mang theo Kinh Thánh để cải đạo cho ông ấy. Ông ta mở Kinh Thánh ra tới chỗ Bài thuyết giảng trên núi, vẫn là chương hay duy nhất trong Kinh Thánh, mà nếu không có nó Kinh Thánh là một trong những sách khiêu dâm nhất trên toàn thế giới. Năm trăm trang dầy cộp toàn khiêu dâm. Nếu nó được gọi là Kinh thánh linh thiêng, thế thì cái gì là không linh thiêng đây?

Ông ta mở nó ra tới Bài thuyết giảng trên núi, ông ta đọc  hai  dòng;  Rinzai  nói,  "Dừng  lại.  Lúc  nào  đó  trong tương  lai  người  này  sẽ  trở  thành  vị  phật,  nhưng  không phải bây giờ."

Hai  dòng  đầu  tiên  này  là,  "Được  phúc  lành  là  người nghèo bởi vì họ sẽ kế  thừa  vương quốc của  Thượng đế," và  "Lạc  đà  có  thể  đi  qua  trôn  kim,  nhưng  người  giầu không thể đi qua cổng cõi trời." Tại điểm này Rinzai nói, "Dừng lại."

Nếu  nghèo  khó  là  phúc  lành  thế  thì  chúng  ta  nên  lan toả  nghèp  khó.  Thế  thì  thế  giới  càng  nghèo,  càng  được phúc  lành  hơn.  Thế  thì  nhiều  người  hơn  sẽ  ở  trong  thiên đường. Nếu giầu có là tội lỗi tới mức 'lạc đà có thể đi qua cái trôn kim nhưng người giầu không thể qua nổi cổng cõi trời', thế thì mọi người giầu nên chia hết của cải của mình đi và trở thành kẻ ăn xin nghèo khó.

Đây không phải là tôn giáo, đây là chính trị cực điểm

- an ủi cho người nghèo, "Đừng lo nghĩ, đấy chỉ là vấn đề vài năm thôi và con sẽ trong sự hiện diện của Thượng đế." Và một nỗ lực để ngăn cản cách mạng - "Đừng giận người giầu. Họ sẽ chịu địa ngục vĩnh viễn."

Nhớ cụm từ 'địa ngục vĩnh viễn'. Không tôn giáo nào khác trên thế giới tin vào địa ngục vĩnh viễn. Bạn có thể phạm  bao  nhiêu  tội  trong  một  kiếp  sống?  Ki  tô  giáo  tin vào  chỉ  một  kiếp  sống.  Bạn  có  thể  phạm  phải  bao  nhiêu tội? Cho dù bạn có phạm tội ngay từ ngày mới sinh ra, và cho tới hơi thở cuối cùng, bạn vẫn cứ phạm tội: không ăn, không ngủ, không làm gì cả, chỉ phạm tội. Ngay cả thế thì trừng  phạt  vĩnh  viễn  cũng  sẽ  không  phải  là  phán  quyết đúng.

Một  trong  những  triết  gia  lớn  nhất  của  thời  đại  này, Bertrand Russell, được sinh ra như một người Ki tô giáo, đã viết một cuốn sách có tên, Tại sao tôi không là người Ki tô giáo. Một trong những lí do của ông ấy là, "Tôi đã phạm tội và tôi đã mơ tới việc phạm tội. Nếu chúng cả hai được  gắn  với  nhau,  hình  phạt  nghiêm  khắc  nhất  cũng không thể kết tội tôi hơn bốn năm rưỡi tù. Nhưng địa ngục vĩnh  viễn  sao?  Không  chỗ  ra  sao?  Một  khi  bạn  vào  địa ngục bạn sẽ ở đó vĩnh viễn sao?" Đây là những điều ngu xuẩn chẳng có logic nào đằng sau chúng.

Tôi  đã  bị  kết  án  bởi  vì  tôi  tin  có  hai  kiểu  người  trên thế giới; một kiểu người muốn rằng chân lí bao giờ cũng phải  ở  sau  người  đó,  còn  kiểu  người  kia  muốn  mình  bao giờ cũng ở sau chân lí. Tôi thuộc vào loại người thứ hai. Những cái tên mà bạn vừa nhắc tới đều thuộc vào loại thứ nhất.  Và  đó  là  khác  biệt  giữa  nhà  huyền  môn  và  chính khách.Điều đó gây tổn thương, bởi vì từ ngay thời thơ ấu các bạn đã được nuôi dưỡng với một cách nghĩ nào đó. Jesus bị  đóng  đinh  -  nghĩ  mà  xem  -  một  người  làm  cho  mọi người  sống  lại  sau  bốn  ngày  chết!  Và  bị  chính  đồng  bào mình giết chết... bởi vì ông ấy là người Do Thái, nhớ lấy, ông ấy chưa bao giờ là người Ki tô giáo cả, ông ấy chưa bao giờ được nghe tới từ "người Ki tô giáo". Ông ấy chưa bao giờ được biết tới như là Christ vào thời của mình bởi vì từ 'Christ' là từ Hi Lạp. Tiếng Do Thái không có từ nào như 'Christ' hay 'người Ki tô giáo'. Và Jesus tuyệt đối vô giáo  dục,  ông  ấy  không  có  tri  thức  ngay  cả  về  tiếng  Do Thái.  Ông  ấy  nói  theo  một  phương  ngữ  nhỏ  -  Aramaic. Ông ấy đã được sinh ra là người Do Thái, ông ấy chết đi như người Do Thái.

Anh  chàng  này  đã  làm  điều  vĩ  đại  bởi  vì  anh  ta  chết khi  mới  có  ba  mươi  ba  tuổi.  Người  Do  Thái  sẽ  hoan nghênh  ông  ấy  như  Thượng  đế.  Nếu  bạn  có  thể  hoan nghênh một Satya Sai Baba chỉ bởi vì ông ấy có thể tạo ra những thứ ngu xuẩn thế, đồng hồ Thuỵ Sĩ hay con lừa linh thiêng, và bạn có thể tôn thờ ông ấy như Thượng đế... thế thì  Jesus  đã  thực  sự  làm  phép  mầu  -  nếu  ông  ấy  thực  tế làm chúng.

Người Do Thái sẽ kính trọng ông ấy mãi mãi. Nhưng họ đã đóng đinh ông ấy. Không chỉ họ đã đóng đinh ông ấy, mà vào ngày đó, ba người đã bị kết án đóng đinh. Và đã thành qui ước là mọi năm, trước khi ngày nghỉ Do Thái bắt đầu, việc đóng đinh sẽ xảy ra và người Do Thái được trao  cho  cơ  hội  để  tha  thứ  một  trong  ba  người  bị  kết  án này.

Judea  ở  dưới  sự  cai  trị  của  Rome.  Phó  vương  của

Judea là người La Mã, Pontius Pilate. Ông ta hi vọng rằng họ  sẽ  yêu  cầu  tha  thứ  Jesus  bởi  vì  ông  ấy  vô  tội,  ông  ấy chưa bao giờ làm điều gì hại bất kì ai cả. Ông ấy nói điều vô nghĩa, ông ấy trông như anh hề, ông ấy nói như người điên, nói rằng ông ấy là đứa con duy nhất của Thượng đế, nhưng điều này chẳng hại gì và đây không phải là tội ác. Nhiều nhất ông ấy cần điều trị tâm thần nhưng không phải là đóng đinh. Pontius tưởng rằng người Do Thái sẽ xin tha cho Jesus bởi vì hai người kia đã bị xác nhận là tội phạm; nhưng  người  Do  Thái  nói  rằng  Barabbas  nên  được  thả. Barabbas đã giết bẩy người và đã phạm phải mọi tội ác có thể với con người.

Pontius Pilate không thể nào tin nổi rằng họ đã xin tha cho Barabbas, chứ không phải là cho Jesus. Bạn có thể tin được  không?  Một  người  chỉ làm  điều tốt,  chữa  bệnh  cho mọi  người,  làm  người  chết  sống  lại,  thậm  chí  chưa  bao giờ bị buộc tội đi nhanh bởi vì người đó chỉ cưỡi một con lừa trong cả đời mình!

Tôi  không  thể  nào  hình  dung  nổi  rằng  những  phép mầu người ta nói về Jesus là đúng; chúng tất cả đều là giả dối và hư cấu và bịa đặt. Còn bây giờ, ngay cả Ki tô giáo và các nhà thượng đế học Ki tô giáo lớn đang tổ chức các cuộc hội thảo khắp thế giới rằng "Nếu chúng ta có thể loại bỏ  đi  những  phép  màu  này  điều  đó  sẽ  là  tốt,  bởi  vì  với những người thông minh tương lai, những phép mầu này sẽ là rào chắn. Trong quá khứ chúng đã chứng minh ông ấy  là  thượng  đế,  nhưng  trong  tương  lai  chúng  sẽ  chứng minh ông ấy, nhiều nhất là nhà ảo thuật." Nhưng nếu bạn bỏ đi mọi phép màu của Jesus thế thì chẳng còn lại cái gì cả.

Tại  phương  Đông  chúng  ta  đã  biết  tới  Phật  Gautam, chúng  ta  đã  biết  Mahavira,  chúng  ta  đã  biết  các  nhà  tiêntri của Upanishads đã đáp những chuyến bay - chuyến bay tối thượng, vào tâm thức con người. Nhưng những cái tên bạn  nhắc  tới  đã  cố  gắng  đặt  các  nhà  tiên  tri  Upanishad, Phật  Gautam,  Mahavira,  vào  cùng  loại  như  Jesus.  Jesus thuộc vào loại của Satya Sai Baba - không nhiều hơn thế; cả hai đều là giả.

Và chưa bao giờ có phục sinh cả. Tôi đã thấy nấm mồ của  Jesus  ở  Kashmir.  Ông ấy  chưa  bao  giờ  chết  trên  cây chữ thập, đấy chỉ là âm mưu.

Việc  đóng  đinh  là  vào  thứ  sáu;  bắt  đầu  từ  thứ  bẩy trong ba ngày người Do Thái sẽ đình mọi công việc vì lễ Quá hải Passover. Cho nên thứ sáu đã được Pontius Pilate chọn,  và  ông  ta  đã  để  trễ  việc  đóng  đinh  lâu  nhất  có  thể được.  Và  bạn  nên  nhớ  một  sự  kiện  khoa  học:  rằng  việc đóng  đinh  của  người  Do  Thái  phải  mất  ít  nhất  bốn  mươi tám  tiếng  để  cho  người  ta  chết  bởi  vì  người  đó  không  bị treo cổ, người đó bị đóng đinh vào cây chữ thập ở tay và chân, cho nên từng giọt máu sẽ chảy ra. Với người mạnh khoẻ thì phải mất bốn mươi tám tiếng đồng hồ mới chết, và Jesus chỉ ba mươi ba tuổi - hoàn toàn mạnh khoẻ. Ông ấy không thể chết trong sáu giờ được, không ai đã bao giờ chết theo cách đó trong sáu giờ cả. Nhưng bởi vì mặt trời hôm thứ sáu đã lặn, nên ông ấy phải được đem xuống và trong ba ngày mọi việc đều đình lại. Đây là một âm mưu.

Ông  ấy  đã  được  đưa  vào  trong  hang,  ông  ấy  đã  trốn mất,  và  ông  ấy  đã  sống  ở  Ấn  Độ,  tại  Kashmir.  Điều  bạn thấy  trên  mũi  của  học  giả  Jawaharlal  Nehru,  mũi  của Indhira Gandhi không lấy gì làm lạ lắm - họ là người Do Thái.   Moses   đã   chết   ở   Kashmir,   Jesus   cũng   chết   ở Kashmir  sau  khi  sống  một  cuộc  sống  dài  một  trăm  hai mươi  tuổi.  Tôi  đã  tới  nấm  mồ của  ông ấy  và  nó  vẫn  còn được một gia đình Do Thái chăm nom. Đó là nấm mồ duy nhất  ở  Kashmir  không  quay  mặt  hướng  tới  Mecca;  mọi nấm  mồ khác  đều là của  người  Mô  ha  mét  giáo.  Mồ  của người  Mô ha  mét  giáo được  làm  để  đầu  hướng  thẳng  tới Mecca.

Và chữ viết trên nấm mồ này, chữ Do Thái, là rõ ràng. Cái tên bạn đã quen thuộc, Jesus, không phải tên ông ấy; đó là  cái  tên theo tiếng  Hi  Lạp.  Tên  ông  ấy là  Joshua  và nó được viết vẫn trên nấm mồ đó rằng "Joshua, một thầy giáo tôn giáo vĩ đại,  đã tới  từ  Judea, đã  sống ở  đây,  chết vào độ tuổi một trăm hai mươi và nằm ở đây".

Nhưng  điều  đó  là  kì  lạ,  tôi  đã  nói  khắp  phương  Tây, nhưng  không  một  người  Ki  tô  giáo  phương  Tây  nào  sẵn sàng tới xem nấm mồ này, bởi vì điều đó sẽ làm hỏng toàn thể lí thuyết của họ về phục sinh. Tôi đã hỏi họ, "Nếu ông ấy phục sinh, thế thì khi nào ông ấy chết? Ông phải chứng minh  điều  đó."  Nếu  sau  khi  bị  đóng  đinh  ông  ấy  được phục  sinh,  thế  thì  ông  ấy  hoặc  phải  đã  chết  hay  ông  ấy phải vẫn còn quanh đây. - Họ không có mô tả nào về cái chết của ông ấy.

Tôi đã bị kết án bởi vì tôi đơn giản nói điều tuyệt đối logic,  khoa  học,  hợp  lí.  Những  người  bạn  đang  nói  tới không  quan  tâm  tới  chân  lí,  họ  quan  tâm  tới  việc  nói những điều làm hài lòng người khác. Với tôi đấy là cách tâm trí chính trị hiện hữu.

Ngay từ ban đầu, ngay khi đứa trẻ được sinh ra, nó đã trở thành chính khách. Nó không muốn mỉm cười với mẹ nó nhưng nó vẫn mỉm cười. Không có nụ cười trong tim nó  nhưng  nó  biết  rằng  nụ  cười  trả  giá.  Nó  cười  với  bố, mặc dầu nó không có bằng chứng nào người đó là bố nó.Từ khoảnh khắc đó con người bắt đầu nghiêng sang chính trị - làm điều mọi người thích. Đấy là một thế giới rất kì lạ... tại đây người lãnh đạo đi theo tín đồ riêng của mình.

Tôi  không  phải  là  nhà  lãnh  đạo,  tôi  đơn  giản  là  một người  suy  nghĩ.  Và  tôi  sẽ  sống  như  một  người  suy  nghĩ cho tới khoảnh khắc cuối của cuộc đời tôi.

Tôi  đã  thông  báo  cho  Ronald  Reagan  đừng  phí  nửa triệu  đô  la  để  giết  tôi  -  đem  nửa  triệu  đô  la  đó  cho  công việc của tôi và tôi sẽ tự mình rời khỏi thân thể mình. Tôi đã  không  trả  lấy  một  đồng  ru  pi  cho  thân  thể  tôi  và  một ngày nào đó tôi sẽ chết và chẳng ai sẽ trả một đồng ru pi cho nó. Nửa triệu đô la là cái giá rất hời. Nhưng sao đưa nó  cho  ai  đó  khác  và  để  anh  ta  lâm  vào  rắc  rối?  Tôi  sẵn sàng  chết  đây,  cứ  đưa  nửa  triệu  đô  la  cho  công  việc  của tôi; và điều đó là mặc cả được!

Hỏi:  Lần  trước  khi  thầy  ở  Delhi  và  Kulu  đã  có  báo cáo  rằng  chính  phủ  Ấn  Độ  không  muốn  thầy  thành  lập đạo tràng ở Ấn Độ. Có điều gì đúng trong những báo cáo đó không? Thầy có vấn đề gì với chính phủ không?

Đáp: Tôi không có vấn đề gì với bất kì ai nhưng mọi người có vấn đề với tôi. Chính phủ Mĩ đã gây sức ép lên chính  phủ  Ấn  Độ  và  tôi  phải  bị  giữ  trong  Ấn  Độ  và  tôi phải  không  được  phép  đi  ra  khỏi  Ấn  Độ.  Cũng  không người ngoại quốc nào, đặc biệt là những người làm truyền thông tin tức, được phép tới tôi. Đấy là hai điều kiện.

Tôi  không  thể  chấp  nhận  điều  đó  được;  tôi  chưa  bao giờ chấp nhận bất kì điều kiện nào. Tôi là người tự do và tôi muốn chết là người tự do. Cho dù chết bằng viên đạn cũng  chẳng  thành  vấn  đề  gì.  Nhưng  tôi  không  thể  trở thành nô lệ của những điều kiện như vậy được. Phỏng có ích  gì  mà  sống  nếu  tôi  sống  dưới  những  điều  kiện  là  tôi phải ở trong Ấn Độ và không đệ tử ngoại quốc nào được phép tới tôi? Điều đó gần như là giết tôi rồi; điều đó sẽ là việc chết đang sống.

Họ  định  lấy  hộ  chiếu  của  tôi  đi  bởi  vì  tôi  muốn  đi khắp  mọi  nước  Ki  tô  giáo.  Đó  là  lí  do  tại  sao  tôi  đã  rời khỏi Ấn Độ trước đây - để làm cho họ nhận biết rằng họ có thể giết tôi, nhưng họ không thể giết được linh hồn tôi.

Bây giờ tôi lại ở Ấn Độ và tôi sẽ tranh đấu với chính phủ  Ấn  Độ  nếu  bất  kì  điều  kiện  nào  bị  áp  đặt  lên  tôi. Những người thành tâm ngoại quốc sẽ tới với tôi và tôi sẽ đi  ra  khỏi  Ấn  Độ  mặc  chính  phủ  Ấn  Độ.  Tôi  đã  làm  thu xếp riêng cho mình.

Và bạn có cho rằng cái chính phủ Ấn Độ hư ảo này có thể  ngăn  cản  được  tôi  không?  Họ  phải  đếm  ngày  tháng của họ - cuộc bầu cử sắp tới và họ sẽ phải ra đi.

Các  chính  khách  không  có  cuộc  sống  lâu  dài.  Và  vị chính khách này, người đã khai thác việc ám sát mẹ mình sẽ phải đối mặt với thực tại trong cuộc bầu cử sau. Ông ấy chẳng biết gì cả; chỉ bởi vì người mẹ bị ám sát, người con được làm thủ tướng của quốc gia. Khác hơn thế thì không có  tư  cách,  không  toàn  vẹn,  không  khuyến  khích  -  rằng người đó không hơn một phi công và không nên cố gắng nhiều  hơn.  Đó  là  đào  tạo  của  ông  ta  và  ông  ta  nên  theo đường  lối  riêng  của  mình  và  để  đất  nước  này  lại  cho những  người  khôn  ngoan  hơn,  người  có  thể  thay  đổi  đất nước trở lại thời đại vàng son của nó. Ông ấy đã làm gì?Mới  ba  mươi  năm  trước  đây,  khi  tôi  bắt  đầu  nói  với công luận, tôi đã nói chống lại sự phát triển dân số. Tôi đã bị ném đá, tôi bị đầu độc, tôi bị dao ném vào, mọi người đã định chấm dứt đời tôi, những người nghĩ rằng tôi đang cố gắng ngăn cản sự phát triển của Hindu giáo.

Vào  thời  đó  dân  số  của  đất  nước  mới  có  bốn  trăm triệu. Nếu họ nghe lời tôi chúng ta đã là một trong những nước thoải mái nhất trên thế giới ngày nay, nhưng bây giờ dân số là chín trăm triệu. Mới chỉ có ba mươi năm mà đã tăng lên năm trăm triệu người; và các chính khách của bạn chẳng đủ dũng cảm mà nói với mọi người, "Dừng lại thôi! Đừng thêm trẻ con nữa."

Bằng không đến cuối thế kỉ này chúng ta sẽ vượt quá một  tỉ  người.  Lần  đầu  tiên  trong  lịch  sử  chúng  ta  sẽ  ở trước  Trung  Quốc;  mãi  cho  tới  giờ  Trung  Quốc  vẫn  ở trước.

Chúng ta sẽ là quốc gia nghèo nhất trên thế giới. Năm mươi  phần  trăm  dân  số  sẽ  chết  đi.  Nghĩ  mà  xem...  nếu năm  mươi  phần trăm  mọi  người  đang chết  đi  quanh  bạn. Trong phòng này... một trăm người đang có mặt, nếu năm mươi  người  chết...  sẽ  thế  nào  cho  năm  mươi  người  sống với năm mươi ma?... cuộc sống của họ sẽ không còn mấy là cuộc sống nữa.

Bạn  không  có  chính  phủ,  bạn  không  có chính  khách, bạn không có người đủ khôn ngoan, người có thể thay đổi định  mệnh  của  đất  nước  này.  Và  đất  nước  này  đang  cần ghê lắm.

Đất nước này có một gia sản kế thừa lâu dài nhất trên thế giới, và gia sản kế thừa lớn nhất. Chúng ta có cái gì đó để cho thế giới, và họ muốn ngăn cản tôi không cho đi ra làm điều đó. Không ai có thể ngăn cản được tôi đi ra, và không ai có thể ngăn cản được mọi người tới với tôi.

Hỏi: Thầy có thực sự cho rằng  chính  phủ này nên bị thay đổi trong lần bầu cử tới không?

Đáp: Chắc chắn rồi. Đấy là chính phủ hư huyễn và nó nên  được  thay  đi.  Chỉ  những  người  chưa  chín  chắn  mới lập  ra  chính  phủ.  Và  nghĩ  mà  xem,  trong  bốn  mươi  năm ngay  cả  các  chính  khách  chín  chắn  cũng  còn  không  thể làm được gì mà đây là  những  người chưa chín chắn - họ không thể làm được gì ngoài gây hại.

Bạn  phải  bắt  đầu  tìm  những  người  đức  độ.  Và  có những người đức độ trong đất nước. Nó là một  nước lớn nhưng vấn đề là ở chỗ người đức độ, người trí huệ, người có  thể  có  ích,  lại  sẽ  không  cầu  xin  lá  phiếu.  Bạn  sẽ  phải cầu xin người đó, "Xin hãy giúp đất nước. Xin hãy đi ra."

Các chính khách này tất cả đều là kẻ ăn xin lá phiếu. Bạn bị chi phối bởi những kẻ ăn xin và tôi không ủng hộ điều đó.

Hỏi: Thầy phải nói gì về Ma Sheela và Deeksha?

Đáp: Không. Chết là chết, và kết thúc là kết thúc. Tôi không giải quyết với ma.

Chương #6

Tôi đã thấy những câu hỏi cho hôm nay và chúng làm cho tôi thấy xấu hổ - xấu hổ rằng các thiên tài Ấn Độ rơi xuống thấp thế. Người ta thậm chí không hỏi được những câu  hỏi  có  ý  nghĩa;  việc  tìm  ra  câu  trả  lời  có  ý  nghĩa  là tuyệt  đối  không  thể  được.  Mọi  câu  hỏi  đã  được  nêu  cho tôi  đều  đơn  giản  là  rác  rưởi:  nghề  viết  báo  giật  gân  đáp ứng cho những nhu cầu của nhân loại hạng ba này mà tôi không quan tâm.

Đây là đất nước của thông minh tuyệt đỉnh. Đất nước này đã đạt tới đỉnh cao nhất trong lịch sử nhân loại, đỉnh Himalaya của tâm thức. Còn bây giờ dường như là chúng ta đã rơi xuống thấp tới mức trừ phi câu hỏi liên quan tới điều gì đó vô nhân, xấu xí, không ai quan tâm tới câu trả lời.

Toàn thể nỗ lực của tôi là để tạo ra một ngọn lửa nhỏ của thông minh, chút hương vị con người,  cho nên trước khi  bạn  hỏi  câu hỏi,  nhận biết  vào!  Tôi  không  chỉ trả  lời các  câu  hỏi  của  các  bạn,  tôi  đang  trả  lời  toàn  thể  tâm  trí của  một  sự  liên  tục  nào  đó.  Sự  liên  tục  này  là  từ  Phật Gautam, Kabir, Nanak - và câu hỏi của bạn thuộc vào loại cặn  bã.  Bạn  nên  hỏi  những  câu  hỏi  đó  với  các  chính khách, đừng làm phí thời gian của tôi.

Đây chỉ là chỉ dẫn cho bạn rằng nếu bạn không muốn bị nện búa tồi tệ thế thì tỉnh táo đi. Người hỏi trong phần giới thiệu nói rằng anh ta là người yêu cũ của tôi; anh ta đã  viết  chống  lại  tôi  trong  nhiều  năm.  Tôi  có  thể  hiểu được - những người yêu cũ đều nguy hiểm cả - yêu có thể đổi  thành  ghét  rất  dễ  dàng.  Và  bạn có loại  tình  yêu  nào? Bạn chưa viết lấy một từ ủng hộ tôi, bạn đã khai thác tôi và tên tôi, và theo cách xấu đến mức tôi cảm thấy nó kéo thấp tôi xuống cho dù là trả lời bạn. Cho nên nhớ lấy điều đó, và hỏi câu hỏi của bạn.

Một cách khiêm tốn nhất, câu hỏi thứ nhất của tôi là: tất cả chúng ta đều kích động về thực nghiệm của thầy tại Rajneeshpuram. Không may nó đã thất bại. Gạt sang bên hăm  doạ  của  chính  phủ  Mĩ  và  người  Ki  tô  giáo,  ai  chịu trách nhiệm cho thất bại này?

Tôi không phải là chính khách, cho nên bất kì ai dám hỏi tôi câu hỏi thì cũng nên nhớ rằng tôi không ở đây để an ủi bạn hay để cho bạn câu trả lời bạn muốn. Bạn có thể bị nện búa vào đầu đấy. Bởi vì tôi không có gì cần nhận từ bạn trong việc đáp ứng.

Bạn, và loại người như bạn.

Trước  hết,  thực  nghiệm  này  chưa  bao  giờ  thất  bại. Thực nghiệm này đã  tuyệt  đối thành công. Đó là vấn đề, rằng nó đã thành công.Ai quan tâm về những thực nghiệm phải thất bại? Tại sao chính phủ Mĩ hay Ki tô giáo hay bất kì ai quan tâm tới thực nghiệm đã thất bại? Nó đã tuyệt đối thành công, bên ngoài việc hiểu thấu của họ. Thành công của nó là vấn đề, cho nên xin vứt từ 'thất bại' đi; nó không tồn tại trong từ vựng của tôi.

Bất kì điều gì chúng ta đã muốn làm, chúng ta đã làm nó!  Một  công  xã  nhỏ  năm  nghìn  người  chống  lại  quyền lực mạnh nhất thế giới trong lịch sử, đã tồn tại năm năm và đã tạo ra công xã. Và công xã đã được tạo ra trong sa mạc nơi chưa bao giờ được trồng cấy, chưa bao giờ thấy hoa, chưa bao giờ thấy chim chóc.

Trong vòng năm năm nó đã trở thành ốc đảo; chúng ta đã  làm  nhà  cho  năm  nghìn  người  với  mọi  tiện  nghi  hiện đại. Chúng ta đã làm đường còn tốt hơn bất kì con đường nào của các chính phủ, kể cả Mĩ.

Sa mạc đã nở hoa, nó đã trở nên xanh tươi. Chúng ta đã vun trồng nó, chúng ta đã đắp đập, làm hồ; hàng nghìn chim chóc kéo tới. Thật là phép màu khi thấy hàng nghìn con hươu từ khắp nơi trong vùng Oregon tụ tập lại trong sa mạc một trăm hai mươi sáu dặm vuông đó.

Điều đó nói lên mọi việc, bởi vì ở bất kì đâu ngoại trừ Rajneeshpuram  này  cuộc  sống  của  chúng  đều  đang  gặp nguy hiểm, chúng đang bị săn đuổi. Tại Mĩ, mỗi năm lại có  khoảng  mười  ngày  mọi  người  được  cho  quyền  tự  do giết  hươu  nai.  Tại  Rajneeshpuram  chúng  vẫn  đứng  bên đường; bạn có thể cứ bóp còi xe và chúng chẳng chịu đi. Chúng biết bạn, rằng bạn không định làm hại chúng; bạn sẽ phải xuống xe và đẩy chúng sang bên.

Thiên nga đã xuất hiện, trong sa mạc. Có ba trăm con công  từ  khắp  nước  Mĩ.  Dường  như  là  chim  chóc  và muông thú còn thông inh hơn các nhà báo. Có sự hài hoà vô cùng giữa con vật, chim chóc, cây cối và hoa. Chúng ta đã tạo ra hệ thống sinh thái.

Chúng ta tự cung cấp đủ và chúng ta không bao giờ ăn xin lấy một đô la từ Mĩ. Chúng ta không bao giờ cầu xin bất kì sự giúp đỡ nào từ Mĩ.

Bạn  không  thể  sống  như  một  quốc  gia  mà  không  có giúp đỡ của Mĩ. Bạn là sự thất bại, bạn là kẻ ăn xin. Đất nước bạn đã có thời là con chim vàng và bạn đã đưa nó tới hoàn cảnh này.

Các  chính  khách  Mĩ  bị  tổn  thương  ghê  lắm  khi  sự giúp đỡ của họ không được cần tới, bởi vì đó là cách thức họ tạo ra cảnh nô lệ. Giúp đỡ chỉ là cái vỏ che đậy. Nếu bạn  nhận  giúp  đỡ  bằng  tiền  bạn  trở  thành  bị  nô  lệ,  mà không biết. Chúng ta chưa bao giờ hỏi xin bất kì cái gì.

Điều  này  làm  tổn  thương  các  chính  khách  Mĩ  -  sự thành  công.  Và  mỗi  năm  lại  có  một  lễ  hội  thế  giới;  hai mươi nghìn sannyasins tới từ khắp nơi trên thế giới. Thời kì đó là một giấc mơ vàng trở thành thật: hai mươi nghìn người  thiền,  ca  hát,  chơi  nhạc  cụ,  nhảy  múa,  hân  hoan. Hai mươi nghìn người có một nhà bếp! Cứ quan niệm hai mươi  nghìn  người ăn cùng nhau, trong khi  có  nhảy múa, ca  hát,  hân  hoan,  bởi  vì  đó  là  thông  điệp  cơ  sở  của  tôi: không từ bỏ, nhưng hân hoan.

Tính chất sannyas trở nên bị thoái hoá bởi vì nó đã trở thành được liên kết với từ bỏ. Nó không phải là như vậy lúc ban đầu. Vào những ngày của Upanishad, những ngày của  Vedas,  tính  chất  sannyas  không  phải  là  từ  bỏ.  Mọingười  thấy  đều  có  công  xã  của  họ  trong  rừng,  công  xã giầu  có.  Nghèo  chưa  bao  giờ  được  ca  ngợi  trong  Vedas hay trong Upanishads.

Và từ  bỏ là chống lại  Thượng  đế. Từ tiếng Phạn cho thượng  đế  là  'ishwar',  và  ishwar  nghĩa  là  sự  giầu  có,  dư thừa.

Cứ nhìn vào Ram không có Sita và bạn sẽ thấy cái gì đó bị thiếu, cái gì đó cực kì quan trọng bị thiếu. Có lẽ trái tim bị thiếu, chỉ còn xác chết của Ram có đó. Cứ nghĩ về Krishna mà không có những cô gái đẹp nhảy múa quanh ông ấy. Cây sáo của ông ấy sẽ mất đi bài ca của nó.

Tôi  đã  thử,  trong  công  xã,  đem  lại  tính  chất  sannyas nguyên  thuỷ.  Không  từ  bỏ  thế  giới,  nhưng  sống  thế  giới như món quà của thượng đế; nó là món quà.

Điều  này  trở  thành  vấn  đề  bởi  vì  các  khán  giả  Mĩ, chương  trình  truyền  hình  Mĩ,  các  phương  tiện  truyền thông  Mĩ  ngày  nào  cũng  tới  -  máy  bay  bắt  đầu  tới  xem công  xã,  tới  xem  điều  đang  xảy  ra.  Và  cả  nước  Mĩ  nóng lòng khi thấy rằng những người này đã biến sa mạc thành thiên đường.

Chúng tôi không phải là chính khách. Không có đảng phái  chính  trị,  không  có  ý  thức  hệ  chính  trị.  Chúng  tôi không cộng sản, không tư bản, vậy mà chúng tôi đã sống cuộc sống tốt nhất có thể - từ tình yêu, từ tình bạn.

Chúng  tôi  trở  thành  vết  thương  cho  chính  khách  Mĩ. Cách duy nhất là phá huỷ công xã, để cho chính vấn đề bị vứt bỏ đi và sẽ không cần câu trả lời. Công xã đã bị tiêu diệt  bởi  chính  phủ  Mĩ  và  những  người  Ki  tô  giáo  cuồng tín bởi vì đấy chính là lần đầu tiên mà người Ki tô giáo đã thoát  ra  khỏi  khuôn  mẫu  của  họ,  không  rơi  vào  khuôn mẫu khác.

Người Hindu trở thành người người Ki tô giáo: người đó rời bỏ nhà tù này để vào nhà tù khác. Người Ki tô giáo trở thành người Hinđu: người đó rời bỏ cảnh tù túng này và chấp nhận cảnh tù túng khác. Lần đầu tiên họ thấy rằng bạn có thể rời bỏ nhà tù và không cần đi vào nhà tù khác. Bạn có thể là người tự do.

Sannyasin là mang tính tôn giáo nhưng không có tôn giáo. Sannyasin là người tâm linh nhưng người đó không phải là người Hindu, không phải là người Mô ha mét giáo, không phải là người Ki tô giáo. Và bởi trùng hợp mà tổng thống Mĩ, Ronald Reagan, vừa là chính khách hạng ba và là một người Ki tô giáo chính thống.

Họ đã thử  đủ mọi cách để phá huỷ chúng tôi. Sheela đáng  thương  không  liên  quan  tới  việc  đó  cả.  Cô  ta  chắc chắn  đã  trở  thành  nạn  nhân;  tôi  có  mọi  từ  bi  với  cô  ấy. Cần  phải  hiểu  cách  thức  bạn  có  thể  trở  nên  bị  dính  líu. Mọi  cú  điện thoại  từ  công  xã  đều  bị ghi  âm.  Tôi ở trong cô lập và im lặng; Sheela là thư kí của tôi và chủ tịch của tổ chức. Thấy rằng mọi điện thoại đều bị ghi âm, cô ấy bắt đầu ghi âm lời gọi điện thoại tới và tìm ra rằng chính phủ, F.B.I.,  C.I.A.,  và  các  cơ  quan  chính  phủ  khác,  đều  có thám tử của họ trong công xã ẩn dưới cái vỏ sannyasins, những người cứ đem cho thông tin.

Sheela không phải là kẻ tội phạm. Khi tôi chọn cô ấy làm  thư  kí  của  mình,  cô  ấy  là  một  phụ  nữ  hồn  nhiên  rất thông  minh,  nhưng  các  chính  khách  Mĩ  đã  phá  huỷ  hồn nhiên  của  cô  ấy.  Bất  kì  điều  gì  họ  làm,  cô  ấy  cũng  phải làm như một sự phản công, như sự phòng thủ. Mọi tội lỗicủa cô ấy về cơ bản đều là tội của các chính khách Mĩ mà cô ấy lặp lại - chỉ để cứu công xã.

Tôi  chẳng  có  gì  ngoài  từ  bi  và  buồn  vì  cô  ấy.  Cô  ấy không  phải  là  tội  phạm  và  bất  kì  điều  gì  cô  ấy  đã  làm, không  có  ý  định  xấu  trong  đó.  Cô  ấy  thậm  chí  còn  đặt máy ghi âm trộm trong phòng riêng của tôi; cô ấy đặt ghi âm trộm hai trăm nhà. Một cách tự nhiên, một cách logic, dường  như  là  cô  ấy  thậm  chí  còn  định  tìm  ra  tôi  làm  gì trong chỗ riêng tư của tôi, tôi nói gì trong chỗ riêng tư của tôi. Điều đó không đúng. Điều đúng là ở chỗ cô ấy muốn tỉnh táo bởi vì tôi đã sống trong nhà một mình. Nếu trong đêm  ai  đó  mở cửa,  làm  bằng  kính,  việc  ghi  âm  trộm  của cô ấy sẽ thông báo ngay cho cô ấy và cô ấy có thể tới đó. Đấy là để bảo vệ tôi, không để chống lại tôi. Cô ấy chưa bao giờ làm điều gì chống lại tôi hay chống lại công xã cả.

Tôi  biết  cô  ấy  sẽ  chết  cho  tôi,  cô  ấy  yêu  tôi  -  không phải là loại tình yêu mà bạn đã biểu lộ cho tôi. Tình yêu của bạn đơn giản tinh ranh. Bạn nói bạn là người yêu tôi, người  yêu  cũ,  nhưng  tất  cả  chừng  ấy  năm  bạn  đã  viết những bài báo xấu xa và bẩn thỉu đến mức bạn phải trốn sau chấn song, không đặt câu hỏi cho tôi.

Cho  nên  vứt  ý  niệm  thất  bại  đi.  Chúng  ta  đã  thành công  -  đó  là  công  xã  đầu  tiên  trong  toàn  thể  lịch  sử  con người mà thành công. Và nhớ cho một điều về tính ghen tị con người: nó chưa bao giờ ghen tị về thất bại. Bạn đã bao giờ  thấy  bất  kì  ai  ghen  tị  vì  thất  bại  không?  Ghen  tị  bao giờ cũng là vì thành công. Thấy kẻ ăn xin trên phố, bạn có cảm  thấy  ghen  tị  không?  Nhưng  thấy  nhà  chọc  trời  của người giầu bạn cảm thấy ghen tị.

Đấy  là  một  tâm  trí  kì  lạ,  chưa  phát  triển,  trì  trệ.  Nếu cùng toà nhà này bị cháy bạn sẽ cảm thấy thông cảm, bạn sẽ nói với người đó, "Tất cả chúng tôi đều thông cảm với anh.  Chuyện  thật  tồi  tệ,  nó  không  đáng  xảy  ra."  Và  mọi lúc,  khi  toà  nhà  còn  đó,  mọi  ngày  bạn  đều  có  những  ý nghĩ chống lại ngôi nhà và chống lại người đã làm ra nó.

Ai  ghen  tị  với  Ấn  Độ?  Tôi  đã  đi  khắp  thế  giới,  tôi không thấy bất kì ai ghen tị với Ấn Độ. Nhưng tôi đã thấy những  người ghen tị  với  Phật  Gautam,  người ghen tị  với Krishna,  người  ghen  tị  với  Nanak,  người  ghen  tị  với Kabir. Bởi vì những viên kim cương này mà chúng ta đã tạo  ra,  đất  nước  họ  đã  không  có  khả  năng  sản  xuất  ra, ngay cả việc bắt chước. Trong mọi ngôn ngữ của thế giới đều  không  có  các  từ  có  thể  so  sánh  được  với  Nanak  hay Kabir.  Không  có  kinh  sách  nào  có  thể  so  sánh  được  với Dhammapada và Gita.

Nếu  công  xã  này  là  thất  bại  thì  nó  đáng  ra  vẫn  còn sống,  nhưng  nó  lại  trở  thành  thành  công  và  không  ai  có thể dung thứ cho thành công.

Trong  cuộc  họp  báo  hôm  qua  thầy  đã  nói  rằng  thầy vỡ mộng và thầy muốn chiến tranh thế giới thứ ba. Nhưng một  số  người  như  thầy  và  con  và  hàng  triệu  người  khác không phải là người làm điều ác. Chúng ta muốn tồn tại. Cách thức là gì? Loại sáng tạo mới thầy thấy là gì?

Trước  hết,  bạn  nghe  chỉ  điều  bạn  muốn  nghe.  Bạn không nghe tôi. Tôi đã thậm chí không dùng từ 'người làmđiều ác''. Tôi đã không dùng từ 'ác' chút nào. Làm sao bạn nghe thấy nó?

Tôi không nói rằng tôi không là người làm điều ác và chắc chắn tôi đã không nói rằng bạn không là người làm điều ác! Bạn phải là người làm điều ác chứ! Ý niệm này nảy  sinh  ra  từ  trái  tim  riêng  của  bạn.  Tôi  đã  nói  rằng  tôi muốn  có  các  thiền  nhân,  các  sannyasins,  những  người quan tâm tới việc nâng cao tâm thức của họ, để làm việc vất vả trước khi thế giới biến mất trong huỷ diệt hạt nhân. Tôi đã nói rằng bạn không chỉ là thân thể; thân thể bạn sẽ bị phá huỷ nhưng bản thể bạn sẽ được cấy sang một hành tinh  khác.  Có  năm  mươi  nghìn  hành  tinh  trong  cả  vũ  trụ này, nơi sự sống tồn tại. Trái đất tí hon này không là cái gì. Nhưng bạn chưa bao giờ nghe điều này; bạn đã đưa ra những câu hỏi từ tâm trí riêng của bạn.

Liên  quan  tới  phần  thứ  hai  của  câu  hỏi  của  bạn;  khi bạn không được sinh ra, bạn có lo nghĩ về thế giới không? Bạn có lo nghĩ về điều gì xảy ra trên thế giới không, liệu mọi người có sống an bình không, đáng yêu không? Nếu trước  việc  sinh  của  bạn  mà  bạn  không  quan  tâm  tới  thế giới  này,  sau  cái  chết  của  bạn,  bạn  sẽ  không  quan  tâm. Bạn đã ở đâu trước khi sinh? - bạn phải đã ở đâu đó bởi vì không  cái  gì  bị  huỷ  diệt.  Cho  nên  thậm  chí  nếu  toàn  thể trái  đất  này  bị  phá  huỷ  bạn  vẫn  sẽ  ở  đâu  đó.  Tôi  không quan  tâm  về  điều  đó.  Mối  quan  tâm  của  tôi  là  trong  khi bạn ở đây, dùng thời gian này đi - cái đã rất ngắn rồi - có lẽ năm năm, mười năm, nhiều nhất là mười lăm năm.

Thế  giới  này  không  thể  nào  được  cứu,  nhưng  bạn có thể được cứu. Và đó là vấn đề khác toàn bộ. Nếu bạn có thể đạt tới nhận biết về tâm thức của bạn, thế thì bản thể bạn  được  cứu.  Thế  thì  bất  kì  chỗ  nào  bạn  hiện  hữu,  bạn trong phúc lạc, dù bất kì hành tinh nào.

Đây  là  kinh  nghiệm  hàng  thế  kỉ,  rằng  một  người  trở nên chứng ngộ như Phật, Mahavira, Bồ đề đạt ma không sinh ra nữa ở đâu cả. Linh hồn của họ trở thành một phần của linh hồn vũ trụ. Bạn có thể gọi nó là Thượng đế, bạn có thể  gọi  nó  là  Brahma,  bạn có  thể  gọi  nó  là  Tuyệt  đối, Tối  thượng.  Đây  đã  từng  là  việc  tìm  kiếm  của  đất  nước này,  việc  tìm  kiếm  mãnh  liệt  trong  gần  chín  mươi  nghìn năm: làm sao không bị cầm tù vào trong thân thể lần nữa, bởi vì thân thể là nhà tù, một nhà tù rất kì lạ - nó đi theo bạn. Dù bạn đi đâu bạn mang nhà tù của bạn đi theo bạn.

Toàn  thể  phát  triển  tôn  giáo  của  chúng  ta  là  làm  sao vứt bỏ nhà tù này và làm sao ở trong trạng thái huy hoàng, phổ quát, làm sao trở thành một với sự tồn tại. Đó là mục đích thật của cuộc sống.

Cho nên điều tôi đã nói là, tôi đang định làm việc cho những  người  thực  sự  quan  tâm  tới  bản  thể  của  họ.  Tôi không định phí hơi thở của mình cho nhân loại chết, mù, vô ý thức vẫn đang đơn giản chuẩn bị cho việc tự tử của riêng mình. Để cho họ thành công đi - họ sẽ được sinh ra ở hành tinh nào đó, dưới dạng nào đó. Họ không thể tồi tệ hơn họ ngay bây giờ. Bạn có thể nghĩ về cái gì tồi tệ hơn bản thân bạn không?

Bụi hồng còn tốt hơn bạn nhiều - ít nhất nó có hương thơm. Con chim tung cánh còn tốt hơn bạn nhiều - ít nhất nó  có  tự  do  của  toàn  thể  bầu  trời,  không  cần  hộ  chiếu, không  cần  visa.  Nó  không  thuộc  vào  nhà  thờ  nào;  nó không là người Ki tô giáo, không là người Hindu. Dù bạnsẽ ở đâu bạn không thể rơi xuống thấp hơn nơi bạn đã rơi xuống.

Điều tôi đã nói là khác toàn bộ. Tôi đã nói rằng nhìn khắp thế giới, thấy những khuôn mặt thật của mọi người, không phải là mặt nạ của họ, tôi không còn thấy quan tâm tới nhân loại nữa và tôi không còn quan tâm thêm tới hành tinh  trái  đất  này.  Tôi  quan  tâm  chỉ  tới  vài  cá  nhân  muốn đạt tới tâm thức vũ trụ.

Nơi thân thể  biến mất  bạn đơn giản là tâm  thức, tâm thức  thuần  khiết,  satchitanand,  bạn  là  chân  lí,  bạn  là  tâm thức, bạn là phúc lạc.

Tôi  đã  nói  với  bạn  rằng  trong  chín  mươi  nghìn  năm đất nước này đã bền bỉ tìm kiếm chỉ một mục đích. Chính Ki tô giáo đã đem tới ý niệm sai cho những người có giáo dục của đất nước này. Những người vô giáo dục tất nhiên không  có  ý  niệm  gì,  nhưng  những  người  có  giáo  dục  đã được  bảo  rằng  Vedas  của  bạn  chỉ  mới  năm  nghìn  tuổi thôi. Đây là lời dối trá lớn. Ki tô giáo tin rằng Thượng đế đã  tạo  ra  thế  giới  chỉ  mới  sáu  nghìn  năm  trước  đây,  cho nên họ phải cố định toàn thể tiến hoá trong khuôn khổ sáu nghìn năm. Điều đó là ngu xuẩn tuyệt đối.

Trong  Rigveda  chúng  ta  có  bằng  chứng  rằng  đã  có những  ngôi  sao  nào  đó  trên  bầu  trời  từ  chín  mươi  nghìn năm trước. Chúng được mô tả chi tiết. Kể từ đó, chúng đã biến mất. Bây giờ các nhà khoa học chấp nhận rằng những ngôi  sao  này  đã  có  đó  chín  mươi  nghìn  năm  trước.  Bây giờ  làm  sao  người  từ  năm  nghìn  năm  trước,  không  có dụng cụ khoa học nào, viết ra về những ngôi sao này chi tiết thế nếu chúng không được họ thấy? RIGVEDA ít nhất cũng chín mươi nghìn tuổi, có khi hơn. Và với chín mươi nghìn năm này tìm kiếm duy nhất của chúng ta đã là làm sao thoát ra khỏi cái nhà tù này.

Bạn là gì trong thân thể bạn? - cứ tới các đại học y mà xem các bộ xương bạn đang che giấu dưới làn da. Da chỉ là  lớp  vỏ,  dưới  da  chỉ  có  xương.  Ngay  cả  bác  sĩ,  một người  bạn  của  tôi,  đã  sợ  để  toàn  thể  cấu  trúc  bên  trong xương trong phòng mạch của anh ta. Anh ta nói, "Nó làm cho mọi người sợ không tới." Cho nên anh ta đã giấu nó tại nhà anh ta. Điều đó tạo ra rắc rối khác, vợ anh ta chống lại điều đó.

Nhưng  tôi  bảo  anh  ta,  "Dù  anh  để  nó  trong  nhà  hay không,  anh  vẫn  đang  giữ  nó  bên  trong  bản  thân  anh,  vợ anh đang giữ nó, mọi người đều đang giữ nó."

Chúng ta chưa bao giờ quan tâm tới điều đó, quan tâm của  chúng  ta  là  khác  toàn  bộ.  Quan  tâm  của  chúng  ta  là trong việc tìm ra ai ẩn kín đằng sau những bộ xương này - thông minh, tâm thức. Cho nên nếu thế giới này biến mất trong  làn  khói  của  chiến  tranh  hạt  nhân,  không  cái  gì  bị mất  cả,  chỉ  mất  da  và  xương  -  cái  mà  đằng  nào  cũng  sẽ mất thôi.

Ngay  bây  giờ  bạn  đang  làm  mất  chúng  một  cách  cá nhân.  Các  chính  khách,  do  từ  bi,  đang  chuẩn  bị  cái  chết tập  thể.  Sao  phải  bận  tâm  chết  một  cách  cá  nhân  khi chúng ta có thể chết cùng nhau?

Đã có nhiều vũ khí hạt nhân tới mức mọi người có thể bị  giết  đến  bẩy  mươi  lần,  và  họ  vẫn  còn  đang  chất  đống chúng  thêm  nữa.  Chẳng  chóng  thì  chầy  tất  cả  sẽ  nổ  hết, điều đó không thể tránh khỏi.Tôi  đã  cố  gắng  cả  đời  mình  rằng  điều  đó  nên  được tránh,  nhưng  thấy  các  chính  khách  trên  khắp  thế  giới  tôi đã  thay  đổi  quan  điểm  của  mình.  Tôi  nói  điều  đó  không nên  tránh  né  nữa,  tốt  hơn  cả  là  trải  qua  nó  một  lần  cho xong, để được kết thúc với nó.

Những người có thể kinh nghiệm cái ta bên trong của họ sẽ tan biến vào trong cái ta vũ trụ; những người không thể  tan  biến  được,  sẽ  thấy  trong  năm  mươi  nghìn  hành tinh  một  cái  lồng  nào  đó  khác,  sự  tù  đày  nào  đó  khác  - nhưng tôi không thấy có gì rắc rối.

Giam cầm là điều khủng khiếp, thầy chưa bao giờ nói về tâm lí của người bị giam. Trong giam cầm thầy có cảm thấy tinh thần khá hơn hay khổ hơn?

Mọi người đều trong giam cầm, không chỉ trong một nhà  giam  mà  nhiều  nhà  giam.  Trước  hết  thân  thể  bạn  là nhà giam, thế rồi ý thức hệ của bạn là nhà giam, chính trị của  bạn  là  nhà  giam,  nhà  thờ  của  bạn  là  nhà  giam.  Xích chồng lên xích; thêm vài xích nữa chẳng thành vấn đề.

Trong mười hai ngày của tôi trong nhà giam của Mĩ, một  ngày  trong  nhà  giam  của  Anh,  một  ngày  trong  nhà giam  Hi  Lạp,  tôi  yêu  thích  việc  đó.  Tôi  yêu  thích  nó  vì một lí do đơn giản là nó không ảnh hưởng tới tôi chút nào. Tôi vẫn phúc lạc như mọi khi; điều đó cho tôi xác nhận vô biên  rằng  phúc  lạc  của  tôi  không  thể  bị  lấy  đi  khỏi  tôi được.

Nếu  việc  giam  cầm  của  Mĩ  không  thể  lấy  được  nó khỏi tôi, thế thì không địa ngục nào có thể lấy nó khỏi tôi được  -  đó  là  điều  tôi  nói  cho  người  coi  tù  Mĩ,  người  coi tôi trong ba ngày đầu tiên. Anh ta ngạc nhiên rằng tôi lại không lo nghĩ;  thực ra tôi chưa  bao giờ có thời  gian như vậy - hai mươi bốn giờ thiền, không bị quấy rối.

Tôi nói, "Sao tôi phải bị rối loạn? Chỉ bởi vì xích tay tôi,  xích  chân  tôi,  xích  eo  lưng  tôi  -  sao  tôi  phải  bị  rối loạn?  Thân  thể  tôi  là  nhà  giam  rồi,  trên nhà  giam  đó  các ông đặt thêm vài thứ trang điểm nữa. Tôi hoàn toàn hạnh phúc."  Phúc  lạc  của  tôi  được  xác  nhận  tuyệt  đối,  bởi  vì nhà  giam  của  Mĩ  là  cách  tinh  vi  nhất  để  hành  hạ  mọi người.

Tôi nói, "Các ông đã giải phóng tôi khỏi ý niệm rằng nếu tôi rơi vào địa ngục sẽ có vấn đề. Nếu tôi có thể xoay xở được với nhà giam của Mĩ, sẽ không có lí do tại sao tôi không thể xoay xở được với địa ngục kiểu cổ, lạc hậu, xe bò  kéo  nơi  không  có  cải  tiến  gì  xảy  ra  từ  ban  đầu.  Tôi muốn tới thăm chỗ đó."

Tôi hoàn toàn hạnh phúc, nhưng tôi chắc chắn chẳng hạnh  phúc  về  hàng  triệu  người  đang  trong  giam  cầm  và đau khổ không bởi lí do nào ngoại trừ điều họ là da đen.

Bây  giờ  khác  biệt  giữa  người  da  đen  và  người  da trắng  là  nhỏ  thế.  Trong  những  ngày  xưa  sự  khác  biệt thường gần bốn anas. Bây giờ giá có cao hơn - nó có thể khác biệt  một ru pi. Và nhớ, khác biệt đó thiên về người da  đen.  Người  da  đen  có  chất  sắc  tố  mầu  làm  cho  người đó  đáng  giá  hơn  một  ru  pi  so  với  người  da  trắng.  Sắc  tố mầu đen đó bảo vệ cho người đó khỏi ánh nắng mặt trời, người da trắng không được bảo vệ. Thượng đế dường như quan  tâm  bảo  vệ  cho  cho  người  da  đen  hơn  người  datrắng.  Thân  thể  của  người  da  trắng  yếu  hơn,  thân  thể người da đen khoẻ hơn.

Tôi lấy làm ngạc nhiên, bất kì khi nào tôi vào một trại giam  ở  Mĩ  đều  có  người  da  đen  đứng  sau  chấn  song, những  người  đã  thấy  tôi  trên  ti  vi,  bởi  vì  trong  mọi  trại giam đều có máy thu hình. Và họ giơ hai ngón tay chiến thắng với tôi. Họ nói chuyện bằng ngôn ngữ riêng của họ mà  tôi  không  hiểu,  nhưng  ngôn  ngữ  này  tôi  có  thể  hiểu được.  Họ  đang  nói,  "Chiến  thắng  của  ông  là  chiến  thắng của chúng tôi và chúng ta sẽ chiến thắng." Bởi vì mọi tội lỗi  là  về  người  da  trắng.  Người  da  trắng  đã  hành  hạ  cả nhân loại trên trái đất từ ba trăm năm nay, hút máu họ, đã là kẻ ăn bám. Người da trắng nên hiểu điều đó, thú nhận tội  lỗi  của  mình,  khiêm  tốn  và  giúp  đỡ  những  người  mà người đó đã làm cho nghèo.

Những  người  da  đen  này  trong  các  nhà  giam  của  Mĩ làm tràn trong tôi những giọt nước mắt; nước mắt vì tự do của họ. Chúng ta đã làm đủ hại cho họ rồi, bây giờ là lúc họ nên được đền bù.

Nhưng khi có liên quan tới tôi, tôi tuyệt đối phúc lạc; cũng  như  tôi  đang  phúc  lạc  ở  đây,  tôi  đã  phúc  lạc  ở  đó. Không gian không tạo nên khác  biệt trong trạng thái bản thể  bạn,  thời  gian  cũng  không  làm  khác  biệt  gì,  cả  cuộc sống cả cái chết cũng chẳng làm khác biệt gì

Đã  có  biết  bao  nhiêu  thất  vọng  với  biết  bao  nhiêu người lãnh đạo tâm linh trong bao nhiêu năm. Chúng tôi vẫn  còn  hi  vọng  vào  thầy.  Giải  pháp  của  thầy  cho  điều này là gì?

Tôn thờ tính sáng tạo, tôn thờ người làm cho thế giới này đẹp hơn lên chút ít, tôn thờ những người đang rót đầy thế  giới  bằng  chút  ít  âm  nhạc  thêm,  chút  ít  ca  hát  thêm, chút ít nhảy múa thêm.

Tôi muốn thay đổi định nghĩa về tính sannyas từ từ bỏ sang  hân  hoan.  Chúng  ta  thậm  chí  đã  quên  cười,  bởi  vì không  thánh  nhân  nào  cười  -  bạn  có  thấy  bức  tượng  nào Jesus  cười  không?  Mahavira  cười  không?  Không.  Thánh nhân không được phép cười. Cả nước đã trở nên buồn.

Tôi thuyết giảng cuộc sống, tôi thuyết giảng tình yêu, tôi  thuyết  giảng  tiếng  cười  và  tôi  thuyết  giảng  tính  sáng tạo. Tôi chống lại từ bỏ bất kì cái gì ngoại trừ ngu xuẩn, mê tín.

Tôi  dạy  một  nhân  loại  -  cùng  nhau  chúng  ta  có  thể làm  cho  đất  nước  này  trở  lại  cái  ta  cũ  của  nó.  Chúng  ta phải  làm  điều  đó!  Bằng  không,  đến  cuối  thế  kỉ  này  năm mươi  phần trăm người của  bạn sẽ chết và đói khắp xung quanh  bạn.  Bạn  sẽ  trong  khu  nhà  mồ,  không  trong  đất nước.  Và  nghĩ  xem:  nếu  năm  mươi  phần  trăm  số  người chết đi quanh bạn, bạn có thể có loại cuộc sống gì?

Giải  pháp  là  đơn  giản.  Chỉ  tâm  trí  bạn  là  cũ,  chúng không đương đại. Cho nên tôi kết thúc câu trả lời của tôi: tôi muốn bạn trở thành đương đại.

Chương #7

Thầy  có  tin  vào  chiêm  tinh  không?  Có  đúng  là  nhà chiêm  tinh  đã  tiên  đoán  cho  bố  của  thầy  rằng  thầy  sẽ không sống quá bẩy tuổi, nhưng nếu thầy sống sót thì thầy sẽ trở thành vị phật?

Tôi đã sống sót - điều đó là đủ bằng chứng rằng chiêm tinh  không  có  sự  thực.  Chiêm  tinh  là  chỗ  yếu  của  con người, bởi vì con người không thể thấy được tương lai và con  người  muốn  thấy  nó.  Con  người  bao  giờ  cũng  sợ  đi lạc  lối.  Con  người  muốn  chắc  chắn  rằng  mình  đang  trên đường  phải,  vậy  mà  tương  lai  là  tuyệt  đối  không  biết, chẳng cái gì có thể tiên đoán được về nó. Nhưng có những người  bao  giờ  cũng  sẵn  sàng  khai  thác  nhược  điểm  của con người.

Trong  cuộc  sống,  chỉ  một  điều là  chắc  chắn  và  đó  là cái  chết.  Mọi  thứ  khác  đều  bất  định,  ngẫu  nhiên.  Con người thích cái chết là bất định và mọi thứ khác đều chắc chắn. Chiêm tinh là nỗ lực của con người để làm cho cuộc sống thành điều chắc chắn.

Tôi  nhớ  lại  một  câu  chuyện  cổ.  Một  vị  vua  lớn  mơ thấy  rằng  một  bóng  đen  đang  đứng  trước  mình.  Ngay  cả trong  mơ  ông  ấy  cũng  bắt  đầu  run  lên  vì  sợ.  Ông  ấy  hỏi cái bóng, "Phỏng có ích gì mà làm cho ta sợ thế trong giấc ngủ?"

Cái bóng nói, "Đấy là vì lợi cho ngươi thôi. Ta là cái chết  của  ngươi,  và  tối  mai  khi  mặt  trời  lặn  ta  sẽ  tới  gặp ngươi nữa. Chỉ vì từ bi mà ta đã tới nói cho ngươi. Ngươi đã là người tốt.  Đây là ngoại lệ - ta chưa  hề  nói với  mọi người  khi  nào  họ  sắp  chết.  Cho  nên  ngươi  có  mười  hai tiếng - nếu ngươi muốn làm điều gì đó, làm nó đi! Đây là ngày cuối cùng của ngươi."

Ông  ta  sợ  đến  mức  bừng  tỉnh  dậy,  và  giấc  mơ  biến mất.  Ông  ta  vã  mồ  hôi  khắp  người.  Đấy  không  phải  là giấc mơ, đấy là ác mộng, và có lẫn lộn trong tâm trí ông ấy liệu có sự thực nào trong việc này hay không. Nửa đêm ông ấy triệu mọi nhà chiêm tinh của kinh đô tới để tìm ra nghĩa  của  giấc  mơ  này.  Họ  tới  với  kinh  sách  của  mình, các trường phái chiêm tinh khác nhau, và họ bắt đầu thảo luận với nhau, tranh đấu với nhau.

Vào lúc mặt trời lên người hầu già của nhà vua, người gần  như  bố  của  vua  vậy,  bởi  vì  bố  của  nhà  vua  chết  khi ông ta còn là đứa trẻ và ông già này đã chăm sóc mọi điều cho  đứa  trẻ,  bảo  vệ  nó,  bảo  vệ  kinh  đô,  tôn  nó  lên  làm vua... Nhà vua rất kính trọng ông già này. Ông già thì thào vào tai vua, "Nếu bệ hạ có thể nghe thần, gợi ý của thần là những  kẻ  ngu  này  mà  bệ  hạ  tụ  tập  về  đây,  mãi  tới  cuốingày cũng sẽ chẳng bao giờ đi tới được kết luận nào. Họ đã thảo luận hàng thế kỉ rồi. Thảo luận của họ là tinh tế, tri  thức  chuyên  gia  của  họ  là  vô  cùng,  nhưng  điều  bệ  hạ cần không phải là vốn học vấn lớn, mà là một kết luận nào đó, và không còn đủ thời gian đâu. Gợi ý của thần là: Bệ hạ  có  ngựa  hay  nhất  thế  gian.  Lấy  con  ngựa  đó;  ít  nhất trốn khỏi cung điện này và kinh đô này, đi xa nhất có thể được."

Điều  đó  hấp  dẫn  nhà  vua.  Ông  ta  bỏ  các  nhà  chiêm tinh đang thảo luận và ông ta trốn khỏi cung điện. Khi cái chết  đối  diện  với  bạn,  thì  bạn  không  cảm  thấy  khát,  bạn không  cảm  thấy  đói,  bạn  không  cảm  thấy  cần  nghỉ  ngơi gì. Ông ta muốn đi xa nhất có thể được. Ông ta đi xuyên qua biên giới vương quốc mình - vào lúc mặt trời lặn ông ta đã đi hàng trăm dặm xa tới một khu vườn đẹp. Khi ông ta buộc ngựa vào gốc cây, ông ta cám ơn ngựa và ông ta nói, "Ta biết rằng mi là con ngựa hay nhất thế gian, nhưng mi đã chứng minh điều đó. Mi đã đi với tốc độ của gió và mi  đã  đưa  ta  thoát  khỏi  mọi  sợ  hãi.  Điều  mà  các  nhà chiêm  tinh  kia  không  thể  làm  được,  mi  đã  xoay  xở  làm điều đó."

Và  ngay  chính  khoảnh  khắc  mặt  trời  lặn  thì  ông  ta cảm thấy một bàn tay đặt lên vai mình. Ông ta quay lại - cái  bóng  đen  cũ  mà  ông  ta  đã  thấy  trong  giấc  mơ  đang đứng đó, và nói, "Ngựa của ngươi thực là hay. Không chỉ ngươi phải cám ơn nó, ta cũng cám ơn nó, bởi vì ta đã rất lo. Đây là chỗ và đây là thời điểm ngươi phải chết và ta lo làm sao ngươi tới được đây. Ngựa của ngươi thật kì diệu: nó đã đem ngươi tới đúng chỗ, vào đúng lúc."

Cả  đời  mình  bạn  sợ  cái  chết.  Bạn  giữ  cho  bản  thân mình  bận  rộn,  bạn  không  muốn  thừa  nhận  sự  kiện  là  cái chết đang đi theo như cái bóng và chẳng ai biết cái gì sẽ xảy ra trong khoảnh khắc tiếp. Mọi người sống trong thế giới cứ như là họ ở đây mãi mãi và họ hoàn toàn biết rõ rằng  không  ai  ở  đây  mãi  mãi  cả.  Nhưng  những  người  sợ hãi  này,  sợ  chết,  sợ  bệnh,  sợ  thất  bại,  đều  trở  thành  nạn nhân của những người tinh ranh.

Chiêm tinh học là sự khai thác. Và nó không chỉ khai thác bạn, nó cũng cho bạn một ý niệm bản ngã lớn lao nữa

-  dường  như  những  ngôi  sao  xa  cả  triệu  năm  ánh  sáng đang  quan  tâm  tới  bạn,  dường  như  chuyển  động  của chúng quyết định và tiền định số phận của bạn. Theo cách này, con người nhỏ bé trở thành trung tâm của toàn thể vũ trụ.  Các  nhà  chiêm  tinh  thoả  mãn  cho  bản  ngã  của  bạn, xua  tan  nỗi  sợ  của  bạn,  nhưng  khoa  học  là  tuyệt  đối  hư huyễn.

Điều  tốt  hơn,  dũng  cảm  hơn  và  tâm  linh  hơn  là  nhớ rằng chúng ta rất nhỏ bé - nhỏ như nhành cỏ vậy. Và nhận ra sự kiện rằng điều tốt là tương lai không được xác định, bằng không bạn sẽ không có tự do nào cả.

Chiêm tinh học là chống lại tự do. Nếu ngày mai được quyết  định  rồi,  thế  thì  tôi  là  cái  máy,  không  phải  con người.  Chỉ  máy  mới  phải  tư  vấn  nhà  chiêm  tinh,  không phải con người.

Tương lai của con người là mở và tương lai mở đem lại  tự  do,  tự  do  để  sáng  tạo  ra  bản  thân  bạn.  Chiêm  tinh học không cho bạn tự do - nó là sự nô lệ lớn nhất. Mọi chi tiết chi li đều được viết ra và không có cách nào để thay đổi nó - nó sẽ xảy ra theo cách nó được tiền định. Nó đãthu  con  người  thành  con  rối,  con  rối  của  các  lực  mù quáng.

Tôi tuyệt  đối phủ  nhận sự  hợp lệ của chiêm tinh học bởi  vì  tôi  chống  lại  mọi  cảnh  nô  lệ.  Toàn  thể  nỗ  lực  của tôi là để làm cho bạn nhận biết về tự do của bạn.

Nếu  chiêm  tinh  học  là  đúng  thế  thì  Phật  Gautam, Kabir, Dadu, không đáng được kính trọng gì. Mọi chuyện đã  tiền  định  rồi;  họ  phải  trở  thành  cái  họ  trở  thành.  Cho nên cái gì vĩ đại trong đó? Và kẻ giết người không cần bị kết án. Cũng như Phật là con rối, kẻ giết người là con rối, và cả hai đều trong tay của ... chúng ta không biết, chúng ta không nhận biết về những bàn tay đó.

Không,  tôi  phủ  nhận  tất  định  này.  Tôi  muốn  nói  với bạn rằng thành tựu của Phật hay Kabir hay Nanak là thành tựu riêng của họ. Đấy là sáng tạo của họ, đấy là nỗ lực của họ,  đấy  là  sự  vật  lộn  của  họ.  Và  họ  xứng  đáng  với  mọi kính trọng về điều đó.

Và kẻ giết người, kẻ hãm hiếp, kẻ tội phạm - họ cũng đang tạo ra bản thân họ. Họ có thể đã tạo ra bản thân họ như  vị  phật,  nhưng  họ  đã  quyết  định  tạo  ra  bản  thân  họ như kẻ giết người. Toàn thể trách nhiệm là của họ. Chiêm tinh  học  lấy  đi  trách  nhiệm  của  bạn.  Bất  kì  cái  gì  lấy  đi trách  nhiệm  khỏi  con  người  đều  nguy  hiểm  bởi  vì  trách nhiệm  là  chính  linh  hồn  chúng  ta,  trách  nhiệm  là  chính niềm  vinh  quang  của  chúng  ta.  Không  có  trách  nhiệm chúng ta chỉ là người máy. Có trách nhiệm tự do của con người nảy sinh.

Không  có  khoa  học  về  chiêm  tinh  học  và  không  bao giờ có thể có cả. Nó chống lại sự phát triển tâm linh của con người, nó chống lại tự do của con người, nó chống lại tính nhân văn của con người.

Thuật xem tướng tay thì sao? Về những đường vân tay thì sao?

Những đường vân đó không liên quan gì tới tương lai cả. Chúng ta có thể cắt cả hai bàn tay của bạn đi - dầu vậy vẫn  sẽ  có  tương  lai.  Chúng  ta  có  thể  làm  giải  phẫu  tạo hình  và  bỏ  đi  toàn  thể  lớp  da  của  bạn  -  vẫn  cứ  có  tương lai. Những đường vân này đơn giản là những dấu nếp gấp của bàn tay bạn.

Nhưng  chúng  ta  muốn  vô  trách  nhiệm.  Sâu  bên  dưới chúng  ta  muốn  ai  đó  khác  nhận  trách  nhiệm.  Thượng  đế nào  đó  phải  nhận  lấy  trách  nhiệm  và  viết  ra  số  phận  của bạn.

Tại Ấn Độ bạn đọc vân tay, nhưng bạn đã bao giờ đọc vân  chân  chưa?  Sao  bạn  bỏ  qua  chúng?  Nhưng  trong  sự tồn tại có vài bộ lạc không đọc vân tay, họ đọc vân chân, và  bởi  điều  đó họ  nghĩ họ đang  cố gắng  tìm  ra  tương  lai của họ trong bóng tối. Đây chỉ là an ủi ngu xuẩn. Và bạn có  thể  thấy  điều  đó  xảy  ra  ở  mọi  nơi  -  theo  những  cách khác nhau bạn có thể thử điều đó.

Chúng ta làm ra các sơ đồ sinh và chúng ta quyết định theo  sơ  đồ  sinh  người  đàn  ông  nào  là  thích  hợp  để  lấy người đàn bà nào đó. Nhưng mọi sơ đồ sinh của bạn đều sai cả, bởi vì không ai dường như thích hợp với ai.Tôi chưa bao giờ bắt gặp một người chồng hạnh phúc với vợ mình. Người đó có thể hạnh phúc với vợ của người khác, nhưng với vợ của người khác, sơ đồ sinh của người đó  không  phù  hợp.  Tôi  chưa  bao  giờ  bắt  gặp  một  người đàn bà  hạnh  phúc  với  chồng riêng của  cô  ấy.  Nhưng  các nhà chiêm tinh lớn, các học giả, những người xem tướng tay đã quyết định...

Tôi  thường  sống  tại  Raipur.  Sống  ngay  trước  tôi  là một nhà chiêm tinh, nổi tiếng nhất ở Raipur. Phí của ông ấy  rất  cao  và  hàng  ngày  đều  có  đám  đông  mọi  người  tới hỏi ông ấy về hôn nhân của con trai hay con gái họ. Một hôm  tôi  nói  với  ông  ấy,  "Ông  đang  quyết  định  tương  lai cho  người  khác.  Thế  về  ông  thì  sao?"  Bởi  vì  vợ  ông  ấy thường hay đánh ông ấy!

Ông  ấy  nói,  "Đây  là  chuyện  làm  ăn.  Tôi  không  biết những  đường  vân  này  nghĩa  là  gì,  chúng  chẳng  mang nghĩa gì cả. Cả đời mình tôi đã so sánh - nhưng chẳng cái gì sánh đúng cả."

Một  ham  muốn  sâu  không  nhận  trách  nhiệm  nằm  ở sau toàn thể trò chơi này, và  người  không  sẵn sàng nhận trách nhiệm đã từ chối là một con người - người đó đã tụt thấp dưới nhân phẩm con người.

Có lần một nhà chiêm tinh khác rất quan tâm tới việc đọc tay tôi, sơ đồ sinh của tôi. Tôi nói, "Tôi không có sơ đồ sinh nào, nhưng tay tôi thì ông có thể đọc được. Nhưng trước  khi  ông  đọc  tay  tôi,  nhìn  cho  cẩn thận  vào  tay  ông đã."

Ông ta nói, "Tại sao?"

Tôi nói, "Điều đó sẽ được quyết định về sau."

Ông ấy xem xét kĩ lắm, giở sách ra tra cứu và rồi ông
ấy nói nhiều điều.

Tôi nói, "Cám ơn ông."

Ông ấy nói, "Trả tiền xem tay đi?"

Tôi  nói,  "Tôi  đã  bảo  ông  rồi  là  trước  khi  đọc  tay  tôi thì  ông  phải  nhìn  vào  tay  ông  đã.  Ông  phải  thấy  rằng người này không định trả tiền cho ông. Nếu ông không thể đoán được điều nhỏ bé thế, mà cũng khẩn cấp thế, thế thì mọi điều khác phải là vô nghĩa."

Con người được sinh ra như một tấm bảng trắng - tự do  chưa  bị  viết  gì  lên.  Và  đây  là  niềm  vinh  quang  của người đó. Con chó chỉ có thể là con chó chứ không là cái gì khác - điều đó là tất định. Con chó có định mệnh, mọi nhà chiêm tinh của bạn nên hướng tới chó, mèo và đủ loại con  vật  mà  xem;  chúng  có  bản  chất  tất  định.  Nếu  bạn nghiên cứu con trâu bạn sẽ thấy rằng nó sẽ không ăn mọi loại cỏ đâu, chỉ một loại cỏ đặc biệt.

Con  người  đã  vươn  lên  cao  hơn  con  vật,  và  tiến  hoá cơ bản trong con người là ở chỗ con người tự giải phóng cho  mình  khỏi  mọi  gông  cùm  vốn  làm  mù  mắt  mình. Người đó hoàn toàn tự do để tạo ra bản thân mình, bất kì điều gì người đó muốn là. Mọi cơ hội đều có sẵn. Người đó có thể đạt tới đỉnh cao nhất của tâm thức, người đó có thể rơi xuống chiều sâu thấp nhất của bóng tối. Người đó mang cả cõi trời và địa ngục bên trong mình. Nhưng ngoại trừ  bản  thân  người  đó,  không  ai  khác  có  thể  quyết  định điều đó và không ai khác có thể dự đoán được điều đó.Tại  Bombay,  vài  người  bạn  đưa  tới  một  nhà  chiêm tinh  nổi  tiếng  và  vĩ  đại.  Tôi  nói  với  nhà  chiêm  tinh  đó, "Ông có thể tiên đoán chỉ một năm kể từ hôm nay, và tôi sẽ  bảo  ông  trong  việc  viết  ra  rằng  bất  kì  cái  gì  ông  tiên đoán thì tôi sẽ làm ngay điều ngược lại. Ngay cả điểm là nếu ông nói rằng tôi sẽ sống lâu, tôi sẽ chết ngay. Nhưng tôi sẽ không hỗ trợ cho bất kì sự nô lệ nào."

Người này nhìn quanh vào mọi người đã đưa mình tới và nói, "Các ông đem tôi đến đâu thế này? Con người này là nguy hiểm. Nếu ông ta tự tử tôi sẽ bị bắt. Sao các ông lại bảo với ông ấy rằng ông ấy sẽ sống lâu, trong khi ông ấy đã nói rằng ông ấy sẽ làm ngay điều đối lập lại?"

Tôi nói, "Chỉ là một thực nghiệm nhỏ ông nói rằng tôi sẽ không đánh ông và tôi sẽ đánh ông ngay bây giờ. Điều đó sẽ là quyết định."

Ông ấy giận lắm. Tôi nói, "Điều đó không thành vấn đề.  Vấn  đề  là  ở  chỗ  hành  động  của  tôi  là  hành  động  của tôi và tôi nhận toàn thể trách nhiệm về hành động của tôi. Tốt  hay  xấu,  nhưng  tôi  không  muốn  đổ  chúng  lên  vai Thượng đế, định mệnh, số phận, tất cả những thứ vô nghĩa đó. Đây là lúc chúng ta nên gạt bỏ nó đi. Điều đó đã kìm giữ  đất  nước  nghèo  khổ  này  bởi  vì  bạn  có  thể  làm  được gì? - nghèo nàn của bạn được viết trong những vì sao. Bạn không  thể  dừng  được  việc  tăng  dân  số.  Bạn  có  thể  làm được gì? - trẻ con do Thượng đế  phái xuống. Bạn không nhận  trách  nhiệm  nào  cho  bất  kì  cái  gì.  Không  có  trách nhiệm  không  có  tự  do,  và  không  có  trách  nhiệm  bạn  sa ngã  xuống  mức  con  vật,  không  phải  con  người.  Chiêm tinh là dành cho con vật, không dành cho con người.

Quan  điểm  của  thầy  bao  giờ  cũng  thay  đổi,  không thường hằng. Cho nên hôm nay quan điểm của thầy là thế nào về Mahavira và Krishna, về Mohammed và Christ?

Cuộc sống không tĩnh tại. Trong sự tồn tại chỉ có một điều không bao giờ thay đổi và đó là thay đổi.

Tôi không phải là hòn đá. Tôi di chuyển, tôi thay đổi - đây là bằng chứng của sinh linh sống. Nhưng tôi bao giờ cũng thay đổi cho tốt hơn. Tôi yêu những con người này - Phật,  Krishna,  Mahavira  -  nhưng  tình  yêu  của  tôi  không mù  quáng.  Tôi  có  thể  thấy  rằng  những  người  này  đã  đạt tới  những  đỉnh cao lớn của  tâm  thức,  nhưng  họ  đã  phạm phải sai lầm rất trầm trọng nữa. Và khi một con người nhỏ bé phạm sai lầm, sai lầm đó nhất định là nhỏ bé. Khi một người  có  tầm  cao  của  Phật  Gautam  hay  Mahavira  hay Krishna phạm sai lầm, sai lầm đó cũng lớn như con người đó. Và sai lầm đó diễn ra hàng nghìn năm.

Tôi yêu họ bởi vì họ đã làm nỗ lực lớn, nỗ lực cực kì lớn  để  bước  ra  khỏi  bóng  tối,  ra  khỏi  vô  thức,  để  đạt  tới ánh  sáng.  Nhưng  trên  đường  họ  cũng  phạm  phải  vài  sai lầm.

Rắc rối là ở chỗ hàng triệu người đã tới sau họ không thể vươn lên các đỉnh cao của tâm thức của họ, nhưng có thể dễ dàng rơi xuống thành nạn nhân cho những sai lầm của họ. Bởi vì rơi xuống là dễ dàng, vươn lên là rất khó - đó là nhiệm vụ đi lên dốc

Những  người  có  tâm  trí  nói  con  người  hoặc  tốt  hoặc xấu. Mọi người nghĩ dưới dạng hoặc nọ hoặc kia; điều đó là  không  đúng.  Người  xấu  có  thể  có  cái  gì  đó  đẹp  và  vĩđại,  và  người  tốt  có  thể  có  cái  gì  đó  xấu  và  bị  kết  án. Nhưng  điều  đó  không  tạo  ra  khác  biệt  gì.  Cho  nên  trước hết để tôi làm rõ điều đó cho bạn rằng tôi không nghĩ theo cách hoặc nọ hoặc kia. Tôi lấy con người toàn thể. Bất kì cái gì tốt tôi ca ngợi - nhưng điều đó không có nghĩa là tôi trở nên mù quáng với những thứ không tốt.

Một  cách  tự  nhiên,  tâm  trí  di  chuyển  như  con  lắc  từ cực đoan nọ sang cực  đoan kia.  Tôi  không phải là người cực đoan. Tôi ca ngợi Phật Gautam, tôi ca ngợi Mahavira, nhưng  không  ca  ngợi  cái  cực  đoan  của  họ.  Trước  hết, Krishna đã tạo ra tính huỷ diệt trong nước này, thế rồi họ đã  tạo  ra  một  loại  bất  lực  nhân  danh  bất  bạo  lực.  Trong hai nghìn năm các bạn đã là nô lệ - ai chịu trách nhiệm?

Một nước lớn thế này, vậy mà những bộ lạc nhỏ bé tới và cai trị các bạn bởi vì bất bạo lực đã trở thành mục tiêu yêu mến của các bạn.

Con  người  của  trí  huệ  vẫn  còn  ở  giữa.  Người  đó không làm bạo hành với ai - nhưng người đó cũng không cho phép ai làm bạo hành với người đó. Bởi vì theo cả hai cách người đó đều hỗ trợ cho bạo lực.

Thấy  việc  xảy  ra  này,  đạo  Sikh  đã  được  sinh  ra,  ở chính ngay giữa. Không có vấn đề về bạo lực là mục đích, hay bất bạo lực là mục đích; nhưng cho con người sự sáng suốt rằng tính huỷ diệt là xấu, huỷ diệt cuộc sống là xấu, vậy mà cho phép bất kì ai huỷ diệt bạn cũng xấu vậy. Cho nên đừng bạo hành với người khác; nhưng nếu ai đó định bạo hành với bạn thế thì kiếm của bạn nên cùng với bạn.

Đạo  Sikh  đã  làm  điều  đó  thành  một  trong  năm  điểm tạo  nên  người  Sikh  -  kiếm  là  một  trong  chúng.  Kiếm không để giết ai cả nhưng nó chỉ làm cho mọi người nhận biết rằng, "Chúng tôi không phải là thực vật - nếu các anh cứ đâm chém chúng tôi, chúng tôi sẽ đáp ứng."

Tôi  ca  ngợi  Mahavira,  một  người  có  lẽ  chưa  bao giờ có  người  ngang  hàng  trong  cuộc  tranh  đấu  để  tìm  ra  bản thân mình, một con người cực kì mạnh mẽ. Nhưng ông ấy lại đi tới cực đoan.

Không có nhiều của cải là tốt bởi vì tất cả của cải của bạn  đều  trở  thành  lo  lắng  của  bạn  và  không  có  kết  thúc cho  nó.  Bạn  có  thể  cứ  có  thêm  của  cải  và  tâm  trí  cứ  đòi hỏi thêm nữa.

Mahavira  là  con  vua,  sẽ  lên  ngôi,  sẽ  là  người  kế  tục. Ông ấy đã từ bỏ vương quốc. Tôi không phản đối điều đó

-  nhưng  đừng  đưa  mọi  thứ  tới  cực  đoan.  Từ  bỏ  vương quốc là hoàn toàn tốt nếu bạn không muốn bị lo nghĩ - và vương  quốc  thường  xuyên  là  mối  lo  cùng  căng  thẳng  và khổ sở  -  nếu  bạn muốn  an  bình  và  im  lặng  và  bạn  muốn dành  năng  lượng  của  mình  hướng  tới  trưởng  thành  nội tâm.

Nhưng  tôi  không  thể  ủng  hộ  việc  ở  trần  được.  Quần áo đâu có phải là mối lo đến thế. Tôi đã dùng quần áo, bạn đã  dùng  quần  áo,  và  chúng  chưa  bao  giờ  gây  ra  lo  nghĩ cho tôi cả. Cho nên tôi không cho rằng chúng làm dừng sự phát triển tâm linh của bạn. Thực ra, nếu trời lạnh và bạn không mặc quần áo, điều đó sẽ chấm dứt sự phát triển tâm linh của bạn, điều đó sẽ tạo ra căng thẳng trong bạn.

Nhưng  ông  ấy  đã  đi  tới  điểm  cực  đoan  là  ông  ấy không dùng bất kì dụng cụ gì, ngay cả đến dao cạo râu để cạo râu hay cắt tóc. Bây giờ dao cạo không là bom nguyên tử. Ông ấy bắt đầu bứt tóc mình - điều đó là ngu xuẩn. Và tôi  muốn  xác  nhận  rằng  ngay  cả  thiên  tài  cũng  có  thể  cómột  phần  trong  người  đó  là  ngu  si.  Hàng  năm  ông  ấy  sẽ bứt  tóc  bằng  tay  bởi  vì  ông  ấy  không  thể  dùng  dụng  cụ nào được. Tôi không thấy tâm linh gì trong đó cả.

Bất  kì  khi  nào  tôi  thấy  điều  gì  đó  giúp  cho  tiến  hoá tâm thức, tôi ủng hộ điều đó. Không thành vấn đề dù điều đó xảy ra cho Mohammed hay Moses hay Mahavira. Con người  là  không  quan  trọng;  điều  quan  trọng  là  tiến  hoá của  tâm  thức.  Nhưng  phải  có  cân  bằng,  bằng  không  con lắc tự nhiên chuyển sang cực đoan khác.

Mohammed  đã  đặt  tên  cho  tôn  giáo  của  mình  là  Hồi giáo. Hồi giáo có nghĩa là an bình, và Hồi giáo đã tạo ra nhiều rối loạn trên thế giới hơn bất kì tôn giáo nào khác. Chắc chắn Mohammed phải chịu trách nhiệm cho điều đó. Trên kiếm của mình ông ấy đã viết "An bình là thông điệp của  ta."  "An  bình  là  thông  điệp  của  ta"  không  được  viết lên  kiếm,  bởi  vì  kiếm  không  phải  là  thông  điệp  của  an bình.

Cách tiếp cận của tôi tới tất cả những vĩ nhân đã sống trên  trái  đất  này  là  phân  loại  ra  cái  gì  có  liên  quan  tới chúng  ta  và  cái  gì  không  liên  quan  với  chúng  ta.  Mô  ha mét  giáo  đã  sinh  ra  trong  một  đất  nước  không  phức  tạp lắm.  Nó  chỉ  biết  một  logic,  logic  của  kiếm.  Và  kiếm không  phải  là  logic.  Mô  ha  mét  giáo  vẫn  còn  đích  xác  ở nơi Mohammed bỏ lại bởi vì ông ấy nói - và tôi lên án nó

-  "Ta  là  nhà  tiên  tri  cuối  cùng  của  Thượng  đế,  Koran  là bản  tu  chỉnh  cuối  cùng  trong  các  thông  điệp  trước  của Thượng  đế.  Bây  giờ  sẽ  không  có  nhà  tiên  tri  khác  và không có thay đổi nào khác."

Bây giờ điều này là cuồng tín và bất kì ai nói điều đó - ai  không  thành  vấn  đề  -  đều  sai.  Cuộc  sống  sẽ  cứ  phát triển và con người sẽ cần những thông điệp mới và người mới để làm việc với những vấn đề mới. Và Koran không phải là luận thuyết tôn giáo vĩ đại - nó không có tầm bay bổng  của  Upanishads,  nó  không  có  sáng  suốt  của  Phật Gautam.  Điều  đó  là  tự  nhiên  bởi  vì  Mohammed  thuyết giảng cho những  người  vô  giáo  dục,  nhưng những  người vô  giáo  dục  đó  vẫn  mang  cùng  kiếm  trong  tay  này  và Koran trong tay kia. Hoặc chấp nhận Koran hoặc kiếm.

Mọi  người  Mô  ha  mét  giáo  tồn  tại  ở  Ấn  Độ,  mọi người Mô ha mét giáo đã tạo ra Pakistan, đều không được thuyết phục một cách có lí trí rằng Mô ha mét giáo là tôn giáo tốt hơn tôn giáo họ đã bỏ lại sau. Họ đã bị bắt buộc trở thành Mô ha mét giáo. Mà tôn giáo là điều không thể bị  ép  buộc,  không  nên  bị  ép  buộc.  Mọi  người  nên  được phép  bầy  tỏ  viễn  kiến  của  mình  và  mọi  người  nên  được phép hoặc chấp nhận nó hoặc không chấp nhận nó. Không chấp  nhận  không  phải  là  sỉ  nhục.  Tôn  giáo  trưởng  thành chỉ trong khí hậu của tự do. Mô ha mét giáo thậm chí đã không trao điều đó cho người Mô ha mét giáo.

Mọi người bị phân vân bởi vì điều tôi đã nói hôm qua tôi có thể không nói hôm nay, và điều tôi nói hôm nay có thể tôi không nói vào ngày mai. Tôi là sinh linh sống, tôi không chết.

Chỉ khi tôi chết bạn mới có thể thoải mái với tôi, bằng không  bạn  không  thể  thoải  mái  với  tôi  được.  Bạn  muốn nhanh chóng bám lấy bất kì cái gì tới trong tay bạn và thế rồi bạn không muốn thay đổi nó. Sợ... nhưng cuộc sống là sông Hằng, nó cứ chảy mãi.Con người thực bao giờ cũng là dòng sông. Chỉ người chết mới là ao tù, nước của họ bay hơi, họ trở thành ngày một bùn lầy hơn, và họ chết bởi vì không có luồng chảy.

Bất kì điều gì tôi nói hôm nay sẽ không mâu thuẫn với ngày mai, nó sẽ là cái gì đó cao hơn và tốt hơn. Nhưng để hiểu cái tốt hơn và cao hơn đó bạn sẽ phải vươn lên tầm cao đó, bằng không nó sẽ có vẻ mâu thuẫn.

Tôi  là  người  đơn  giản,  tôi  không  có  giáo  điều  nào, không có tín  điều nào. Tôi chỉ có sáng tỏ. Tôi có mắt để thấy,  và  khi  tôi  thấy  rằng  thay  đổi  là  cần  thiết,  tôi  chẳng bận tâm hậu quả sẽ thế nào với tôi - đó là lí do tại sao tôi đã bị cả thế giới kết án một cách không cần thiết. Bởi vì nếu  tôi  nói  điều  gì  đó  chống  lại  Jesus,  người  Ki  tô  giáo giận.  Bạn  sẽ  ngạc  nhiên  -  khi  tôi  nói  về  Jesus  vài  năm trước đây, nhiều nhà xuất bản Ki tô giáo ở châu Âu và Mĩ đã  hăng  hái  xuất  bản  nó.  Một  nhà  xuất  bản  Ki  tô  giáo  ở Anh  đã  xuất  bản  mười  cuốn  sách  và  mới  vài  ngày  trước đây tôi nhận được một bức thư, "Chúng tôi không thể xuất bản điều ông đang nói bây giờ."

Tôi nói, "Các ông chưa bao giờ xuất bản cái gì tôi đã nói.  Các  ông  đơn  giản  xuất  bản  bởi  vì  tôi  ca  ngợi  phần sáng  của  Jesus  Christ.  Bây  giờ  tôi  làm  cho  bức  tranh thành đầy đủ, phía bên kia cũng phải được phơi ra. Và các ông không có đủ dũng cảm để nhìn phía bên kia."

Trong phê phán của tôi không có kết án về bất kì ai. Vấn đề là liệu phê phán đó có tới gần chân lí hay không, và không ai có độc quyền về chân lí. Chân lí bao la thế và chúng  ta  lại  nhỏ  bé  thế.  Chân  lí  có  bao  nhiêu  khía  cạnh thế;  mỗi  lúc  chúng  ta  chỉ  có  thể  thấy  một  mặt.  Khi  bạn thấy mặt bên kia, nếu bạn là kẻ hèn nhát bạn vẫn còn yên tĩnh  bởi  vì  mọi  người  sẽ  nói  rằng  bạn  bây  giờ  đang  thay đổi thái độ. Tôi không bị nghiện với bất kì thái độ nào, bất kì tín điều nào. Bất kì cái gì tới trong cái nhìn của tôi, tôi muốn chia sẻ với bạn.

Tôi không muốn bạn đồng ý với tôi, tôi không muốn bạn bất đồng với tôi, tôi chỉ muốn bạn cởi mở, sẵn sàng, sẵn lòng lắng nghe.  Nếu có chân  lí  gì đó  trong  nó,  nó  sẽ đạt tới trái tim bạn. Nếu không có chân lí nào trong nó, nó sẽ rơi rụng đi theo cách riêng của nó, nó sẽ không đạt tới trái tim bạn.

Thầy đã là một giáo sư đại học, và ngay cả hôm nay thầy vẫn là thầy giáo, bậc thầy. Loại giáo dục nào nên có trong các trường phổ thông và đại học của chúng ta?

Tôi đã từng là thầy giáo, và tôi đã bỏ việc là thầy giáo trong đại học bởi vì tôi không thể làm được gì ngược với lương  tâm  tôi.  Và  toàn  thể  giáo  dục  của  bạn  không  định giúp con người mà làm què quặt con người. Hệ thống giáo dục của bạn là định hỗ trợ cho những quyền lợi được đầu tư. Tôi không có khả năng làm điều đó. Tôi đã từ chối làm điều đó.

Giáo  dục  thực  sẽ  mang  tính  nổi  dậy  bởi  vì  con  mắt của  nó  sẽ  nhìn  về  tương  lai,  không  nhìn  về  quá  khứ.  Tự nhiên  đã  không  cho  bạn  con  mắt  sau  đầu.  Nếu  tự  nhiên muốn bạn cứ nhìn sau lưng thì việc cho bạn đôi mắt nhìn phía trước là vô dụng.

Hệ  thống  giáo  dục  Ấn  Độ  vẫn  hệt  như  hệ  thống  mà chính phủ Anh đã áp đặt lên tâm trí của Ấn Độ. Mục đíchcủa  họ  là  tạo  ra  các  thư  kí,  nô  lệ,  và  cùng  hệ  thống  giáo dục này vẫn tiếp tục; bởi vì bây giờ những người đang có quyền lực cũng cần thư kí, nô lệ. Không ai muốn chân lí được nói ra, không ai muốn tương lai được tạo ra, nhưng duy nhất quá khứ là được khai thác.

Tôi muốn thấy một hệ thống giáo dục không dành cho chính phủ, không dành cho cái xã hội mục ruỗng này, mà dành cho con người, cho đứa trẻ đang lớn lên. Con người có thân thể nhưng việc giáo dục của bạn không làm gì cho thân thể con người. Chúng ta biết rằng thân thể con người có thể được huấn luyện để vẫn còn mạnh khoẻ, mạnh mẽ, trẻ trung; nhưng không ai bận tâm tới thân thể. Trong giáo dục không có chương trình này.

Con người có tâm trí, nhưng giáo dục chỉ quan tâm tới việc  ước  định  tâm  trí  theo  những  người  đương  quyền  để cho  nó  trở  thành  nô  lệ.  Điều  này  đi  ngược  lại  với  tính nhân  bản.  Tâm  trí  nên  được  làm  sạch,  sắc  sảo,  thông minh; nhưng không ai muốn tâm trí thông minh, không ai muốn  tâm  thức  sắc  sảo.  Họ  là  nguy  hiểm  bởi  vì  những người  này  sẽ  không  nói  có  với  bất  kì  điều  vô  nghĩa  nào. Giáo dục phải mang tính nổi dậy theo nghĩa con người trở nên có khả năng nói có hay không, theo ý riêng của mình.

Nếu  quá  nhiều  thông  minh  là  nguy  hiểm  thế  thì  mọi chính  phủ,  mọi  quốc  gia  đều  muốn  mọi  người  bị  trì  trệ. Người trì trệ là người có tính vâng lời.

Tôi  nghe  nói  rằng  sau  chiến  tranh  thế  giới  thứ  nhất các nhà tâm lí lần đầu tiên đã thử đo thông minh của con người. Quân đội là chỗ tốt và họ bị choáng khi thấy rằng mười ba là độ tuổi tâm trí trung bình trong quân đội. Một người  có  thể  già  đến  bẩy  mươi  tuổi  nhưng  tâm  trí  người đó đã dừng phát triển sau mười ba tuổi. Nhưng trong quân đội họ không muốn người thông minh.

Trong chiến tranh thế giới thứ hai, một giáo sư  được tuyển  vào  quân  đội  bởi  vì  đang  thiếu  lính.  Vị  giáo sư  cứ nói đi nói lại, "Tôi tuyệt đối không có khả năng làm lính." Nhưng không ai nghe anh ta cả.

Ngày  đầu  tiên  anh  ta  được  đưa  ra  thao  trường  và mệnh lệnh phát ra từ viên đại uý, "Quay trái, quay; quay phải,  quay;  đằng  sau,  quay"...  nhưng  người  này  cứ  đứng trơ trơ  ra.  Viên đại  uý  sửng sốt;  anh ta  biết  người này là một giáo sư nổi tiếng.

Sau  khi  tập  quay  phải,  quay  trái,  quay  đằng  sau,  tiến bước,  quay  lại...  khi  hàng  người  quay  lại  vị  trí  ban  đầu, anh ta tới vị giáo sư này, người vẫn đứng nguyên tại chỗ của  mình  suốt  buổi.  Anh  ta  nói,  "Có  chuyện  gì  với  ông vậy. Ông không nghe lệnh tôi sao?"

Ông  này  nói,  "Tôi  có  thể  nghe  thấy  lệnh  của  ông nhưng  phỏng  có  ích  gì?  Những  kẻ  ngu  này  quay  phải, quay trái, quay cách này, quay cách nọ... rồi cuối cùng kết thúc ở cùng vị trí mà tôi đã đứng cả buổi nay. Và khi ông nói, 'quay phải' thì tôi không thể đơn giản quay phải được. Tôi phải tự thuyết phục mình - tại sao? Sao lại quay phải, sao không quay trái? Không có sự hỗ trợ hợp lí tôi không thể  quay  phải  hay  trái  được  -  ông  không  thể  làm  cho  tôi hành động như thằng ngu đươc. Phỏng có ích gì mà quay phải?"

Chưa từng có ai hỏi điều này với viên đại uý. Anh ta nói, "Điều này thật kì lạ. Tôi sẽ phải hỏi cấp trên phải làm gì với người này. Nếu ông ta không thể quay phải và phảiđược giải thích hợp lí mọi điều... và tôi có thể đưa ra lí do gì? Đây chỉ là luyện tập."

Vị  giáo  sư  nói,  "Luyện  tập  thì  tôi  có  thể  làm  tại  nhà tôi. Cần gì  tới  đây trong  cái  lạnh  này  để  làm  những  điều ngu xuẩn vậy."

Cấp trên nói, "Ông ta là một giáo sư nổi tiếng. Ông ta không thể làm điều gì mà không có sự hỗ trợ thông minh, hợp  lí.  Anh  cử  ông  ta  tới  chỗ  tôi,  tôi  sẽ  cho  ông  ta  công việc khác."

Ông này đưa vị giáo sư tới nhà ăn quân đội, đưa cho ông ấy một đống đậu xanh lớn và bảo ông ấy, "Ông ngồi xuống  đi.  Để  những  hạt  đậu  to  sang  một  bên,  những  hạt đậu  nhỏ  sang  một  bên,  và  sau  một  giờ  nữa  tôi  sẽ  tới  để xem điều ông đã làm." Sau một giờ khi ông này tới thì vị giáo sư này vẫn ngồi đó và đống hạt đậu vẫn đích xác như lúc ông này rời đi, không có lấy một hạt bị di chuyển. Ông này  nói,  "Ông  không  làm  gì  à?"  Ông  kia  nói,  "Có  quá nhiều vấn đề  và quá nhiều hậu quả." Ông này nói, "Việc đơn giản thế! Có vấn đề gì nào?"

Ông  kia  nói,  "Vấn  đề  đầu  tiên  là  có  những  hạt  đậu lớn,  có  những  hạt  đậu  nhỏ,  nhưng  lại  có  cả  những  hạt  ở giữa - phải đặt chúng vào đâu? Và phỏng có ích gì mà làm tất cả những điều vô nghĩa này? Tất cả những hạt đậu này đều sẽ được cho vào nồi, dù lớn hay nhỏ, vậy thì bận tâm làm gì?" Ông ta được thải ra, ông ta vô dụng.

Mọi  quân  đội,  vào  buổi  sáng,  cứ  huấn  luyện  mọi người.  Bạn  nghĩ  đấy  là  huấn  luyện,  đấy  không  phải  là huấn luyện đâu! Đấy đơn giản là phá huỷ thông minh của họ. Đấy là việc chuẩn bị để cho khi lệnh ban ra để bắn, họ sẽ  không  nghĩ  tại  sao,  họ  đơn  giản  bắn.  Họ  không  nghĩ,

"Người  này  không  làm  gì  mình  cả,  sao  mình  phải  bắn người đó?" Cái tại sao đã biến mất trong kỉ luật. Có lí do cho  kỉ  luật,  nhưng  nó  không  chỉ  trong  quân  đội,  nó  là  ở khắp xã hội.

Nếu  bạn  hỏi  bố  mẹ  bạn  về  Thượng  đế  họ  không  có câu trả lời bởi vì bố mẹ họ không bao giờ cho họ câu trả lời  nào.  Họ  nói,  "Đợi  đấy,  khi  nào  con  lớn  hơn  con  sẽ biết."

Một  trong  những  người  bạn  của  bố  tôi  được  coi  là người khôn ngoan nhất trong thành phố và khi tôi thường hỏi ông ấy thì ông ấy nói, "Về từng điểm, cứ đợi đấy. Khi cháu chín chắn, lớn hơn, cháu sẽ hiểu."

Điều này cứ diễn ra mãi. Tôi về từ trường đại học, tôi đứng đầu cả đại học. Tôi nói với ông ấy, "Bây giờ đến lúc rồi. Cháu đã đứng đầu cả đại học, vậy câu hỏi của cháu thì sao?" Ông ấy nói, "Cháu đợi đi."

Tôi  nói,  "Bây  giờ  điều  này  là  quá  lắm.  Cháu  đã  đợi quá lâu rồi. Xin bác trung thực, bác có biết câu trả lời hay không?"

Ông ấy là người trung thực. Ông ấy nói, "Nói thật bác không  biết.  Đây  chỉ  là  một  phương  sách  đã  được  dùng trong hàng thế kỉ rồi. Với cháu khó khăn là ở chỗ cháu cứ hỏi  mãi.  Phần  lớn  mọi  người  khi  họ  lớn  đều  trở  nên  bị dính  líu  vào  những  thứ  khác  và  không  còn  quan  tâm  tới những  câu  hỏi  này,  họ  quên  đi.  Và  hầu  hết  họ  đều  xây dựng  gia đình,  con  họ  lại  bắt  đầu  hỏi  họ,  cho  nên  họ  bắt đầu nói, 'Đợi đấy. Khi con lớn hơn con sẽ có câu trả lời.' Khó  khăn  với  cháu  là  ở  chỗ  cháu  không  xây  dựng  gia đình."Tôi nói, "Điều này thật lạ. Bác cho rằng hôn nhân sẽ giải  quyết  được  vấn  đề  sao?  Cháu  không  thể  thấy  được bởi việc xây dựng gia đình mà cháu sẽ biết Thượng đế là gì, bằng không tất cả những người có gia đình đều đã biết. Bác đã cưới vợ ba lần, bác phải biết tất cả mọi bí ẩn."

Ông ấy nói, "Tôi không biết gì cả. Nhưng đây là cách thoát khỏi lũ trẻ, nếu không thì chúng sẽ hành hạ cháu."

Nhưng  điều  này  không  giúp  cho  thông  minh  của chúng.  Sẽ  tốt  hơn  nhiều  nếu  như  họ  nói,  "Bố  mẹ  không biết.  Bản  thân  chúng  ta  đang  đi  tìm  đây."  Điều  đó  sẽ  là trung thực, điều đó sẽ là tôn giáo. Còn điều này là sự tinh ranh, điều này không tôn giáo.

Toàn  thể  xã  hội  đang  sống  theo  đạo  đức  giả.  Bạn không  biết  Thượng  đế,  vậy  mà  bạn  vẫn  tôn  thờ.  Bạn không  biết  cái  gì,  vậy  mà  bạn  sẵn  sàng  trả  lời  bởi  vì những  câu  trả  lời  đó  đã  được  trao  cho  bạn.  Cho  nên  bạn đơn giản lặp lại chúng như con vẹt.

Tôi  muốn  có  một  hệ  thống  giáo  dục  không  cho  bạn câu trả lời mà làm câu hỏi của bạn sắc bén hơn, làm cho thông minh của bạn sắc sảo hơn, và cho bạn sự toàn vẹn.

Thân thể bạn nên được chăm sóc, tâm trí bạn nên có sáng  tỏ,  và  linh  hồn  bạn  -  thường  bị  bỏ  quên  hoàn  toàn, không ai nhắc tới nó... Bạn nên được phép thiền, bạn nên được  dạy  cách  im  lặng.  Và  im  lặng  không  phải  là  người Hindu,  không  phải  người  Mô  ha  mét  giáo,  không  phải người  Ki  tô  giáo,  im  lặng  chỉ  là  im  lặng.  Bạn  nên  được giúp đỡ để trở thành im lặng sâu bên trong để cho bạn có thể hiểu cái ta của riêng mình.

Điều  đó  sẽ  làm  cho  bạn  thành  một  cá  nhân  tôn  giáo, không  dạy  bạn  về  Thượng  đế,  không  dạy  bạn  về  những thứ mà ngay kẻ ngốc cũng hoài nghi. Bạn sẽ không bị làm thành  người  Mô  ha  mét  giáo,  bạn  sẽ  không  bị  làm  thành người Ki tô giáo hay Jaina giáo hay Sikh giáo, mà bạn sẽ được làm thành cá nhân toàn vẹn, mạnh khoẻ, có ý thức, thông  minh,  định  tâm,  bắt  rễ  chắc.  Nhưng  điều  đó  đi ngược lại mọi kẻ có quyền lực bởi vì thế thì họ không thể làm bạn thành nô lệ được

Tất  cả  những  điều  khác  đang  được  dạy  có  thể  được dạy, nhưng những điều này nên được thêm vào. Nền giáo dục không tạo ra tính cá nhân không phải là giáo dục chút nào, nó là bỏ lỡ giáo dục.

Liệu  có  tính  tôn  giáo  hay  tâm  linh  nào  trong  việc  có chín  mươi  ba  xe  Rolls-Royces,  kim  cương  và  đủ  mọi  thứ như  vậy  không?  Và  liệu  có  tâm  linh  hay  tôn  giáo  nào trong  việc  lột  quần  áo  phụ  nữ  giữa  bầy  đàn  ông  không? Điều đó có thực cần thiết không?

Có  tính  tâm  linh  duy  nhất,  không  có  tôn  giáo.  Tôn giáo chỉ là cái tên khác cho nó. Tốt hơn cả là nên gọi nó là tâm linh bởi vì nó còn ít bị hư hỏng. Từ 'tôn giáo' đã trở nên bị hư hỏng. Khoảnh khắc bạn nói tôn giáo ý niệm nảy sinh về Hindu giáo, Mô ha mét giáo, Ki tô giáo - đó là hư hỏng. Từ này là hay nhưng nó đã bị ô nhiễm.

Tâm  linh  vẫn  còn  không  bị  ô  nhiễm.  Khi  bạn  nghe thấy  từ  'tâm  linh'  nó  không  có  tính  từ  của  nó,  mặc  dầukinh nghiệm cơ sở là một. Tâm linh nghĩa là bạn biết rằng bạn  không  chỉ là thân thể, rằng bạn  không  chỉ là tâm trí; rằng thân thể và tâm trí sẽ chết bởi vì chúng được sinh ra. Bạn đã có trước việc sinh của bạn và bạn sẽ còn sau việc chết  của  bạn  -  và  kinh  nghiệm  này  tới  trong  khi  bạn còn sống nếu bạn có thể đi vào trong bản thân mình trong im lặng, trong thiền.

Tâm  linh  không  phải  là  từ  bỏ.  Nó  không  từ  bỏ  thế giới, nó biến đổi thế giới. Tâm linh không có nghĩa nghèo khó, tâm linh nghĩa là bạn giầu có nội tâm và mọi nỗ lực nên được thực hiện để cho bạn cũng giầu có ở bên ngoài nữa, bởi vì không có mâu thuẫn.

Không cần đi lên Himalayas và ngồi trong hang động để  thiền  khi  trong  nhà  mình,  bạn  có  thể  làm  một  phòng nhỏ có điều hoà nhiệt độ, cách âm, mà sẽ tốt hơn nhiều so với  bất  kì  hang  động  nào  trong  Himalayas.  Ngày  xưa không có cách nào khác để tìm ra một chỗ không có tiếng động,  nhưng  bây  giờ  bạn  có  thể  tạo  ra  chỗ  đó  trong  nhà mình. Mọi nhà nên có một phòng thiền nhỏ - nó nên cách âm,  nó  nên  được  điều  hoà  nhiệt  độ,  vậy  bạn  có  thể  ngồi thoải mái.

Tâm linh không có nghĩa tự hành hạ mình - trồng cây chuối, vặn vẹo thân thể. Để mọi thứ đó cho nhà ảo thuật.

Tâm linh đơn giản có nghĩa là tĩnh lặng - sâu sắc tới mức bạn đi vào tiếp xúc với cái im lặng vũ trụ đang chạy bên  trong  bạn.  Và  không  có  lí  do  gì  tại  sao  bạn  lại  phải không  giầu  có.  Thực  ra,  người  tâm  linh  có  nhiều  thông minh hơn, nhiều sáng tạo hơn, nhiều hiểu biết hơn - người đó  có  thể  là  người  giầu  nhất  thế  giới.  Và  giầu  có  của người đó sẽ có hai chiều, chiều bên trong và bên ngoài.

Đóng góp của tôi là ở chỗ tôi muốn mọi người hiểu rõ ràng rằng giầu có bên ngoài không phá huỷ tính tâm linh bên  trong,  mà  nghèo  khó  bên  ngoài  cũng  không  giúp  gì cho nó. Người đói không thể ngồi im lặng được. Người ở trần  run  lên  trong  lạnh  không  thể  ngồi  im  lặng  được.  Và cho dù bạn không đói, bạn không lạnh, nhưng bạn bị bao quanh  bởi  những  người  ăn  xin,  thế  nữa  bạn  cũng  không thể ngồi im lặng được. Bạn có trái tim...

Tôi  muốn  thế  giới  này  giầu  có  theo  cả  hai  cách.  Và khi  chúng  ta  có  thể  có  thế  giới  giầu  có  theo  cả  hai  cách, sao  chọn  một?  Cho  tới  nay,  điều  này  đã  từn  xảy  ra  - phương Tây đã chọn giầu có bên ngoài, và phương Đông đã chọn giầu có bên trong. Nói cách khác, phương Đông đã chọn cái nghèo bên ngoài còn phương Tây đã chọn cái nghèo  bên  trong.  Cả  hai  đều  trong  khó  khăn,  họ  có  mọi thứ và không có gì.

Bạn  có  toàn  thể  nghệ  thuật  và  khoa  học  của  việc  trở nên giầu có bên trong. Nhưng bạn nghèo tới mức thật khó trong cái nghèo của bạn để mà nghĩ về cái bên trong.

Rudyard  Kipling,  một  trong  những  nhà  thơ  Anh,  dã viết,  "Đông  là  Đông,  Tây  là  Tây,  và  không  bao  giờ  đôi này gặp nhau." Và tôi muốn nói với bạn rằng ông ấy tuyệt đối  sai.  Tây  không  là  Tây,  Đông  không  là  Đông  -  nó  là một  trái  đất  và  sự  gặp  gỡ  sắp  xảy  ra,  không  về  phương diện địa lí mà về tâm linh. Nếu chúng ta có thể chấp nhận rằng giầu có bên trong và giầu có bên ngoài là hỗ trợ cho nhau - và chúng thế thật - thế thì không có lí do gì cho bất kì xung đột nào giữa Đông và Tây.Tôi đã nghe nói về một nhà tỉ phú Mĩ, người đã phát mệt mỏi về việc có hàng tỉ và hàng tỉ đô la mà không có an  bình.  Trong  tìm  kiếm  an  bình  ông  ta  đã  đi  khắp  thế giới,  nhưng  ông  ta  không  thể  nào  tìm  ra  thầy. Ai  đó  nói, "Trên cao Himalayas kia có một người, có lẽ chỉ người đó mới có thể giúp được ông."

Mệt  mỏi,  rách  nát,  bằng  cách  nào  đó  ông  ta  leo  lên được  đỉnh  cao  nhất  và  đúng  thật,  một  ông  già  đang  ngồi đó. Trước khi ông ta có thể nói ra điều gì ông già này đã nói,  "Ông  có  mang theo thuốc  lá  không  đấy?  Đã  quá  lâu rồi...  không  ai  đến  đây  cả.  Và  là  một  người  tâm  linh,  ta không thể đi xuống để kiếm thuốc lá được. Điều đầu tiên - ông có thuốc lá không? Thế rồi ông có thể hỏi câu hỏi tâm linh của ông. Để ta tận hưởng thuốc lá đã, rồi ông có thể hưởng triết lí."

Người này bị choáng, người đó đã đi khắp thế giới để tìm  an  bình  và  cuối  cùng  người  đó  kết  thúc  với  kẻ  ngốc già này, người đang đi tìm thuốc lá.

Người  này  lôi  bao  thuốc  lá  ra,  đưa  cả  bao.  Ông  già nói, "Tốt lắm. Bây giờ vấn đề của ông là gì?" Người này nói, "Vấn đề của tôi là tôi muốn an bình của linh hồn."

Ông  kia  nói,  "Dễ  ợt.  Về  nhà  đi,  không  cần  phải  tới đây đâu. Ông có thể nhìn ta đây, cách thức ta đã bị mắc lại ở đây. Ông có mọi thứ. Cứ để mọi thứ ở đó, tận hưởng nó. Nhưng  đừng  mang  trọng  lượng  của  nó  trên  đầu  ông.  Ta cũng giầu nhưng các thánh nhân ngu xuẩn đã thuyết giảng cho  ta,  'Từ  bỏ  mọi  thứ.'  Ta  đã  từ  bỏ,  và  bây  giờ  ta  đang xin một điếu thuốc lá.

"Đừng từ bỏ! Quay lại đi! Ông có mọi thứ bên ngoài, đây là lúc ông có thể thảnh thơi; bây giờ không có gì khác để đạt tới trong thế giới bên ngoài. Mọi tham vọng đều đã được  hoàn  thành,  bây  giờ  thảnh  thơi,  ngồi  im  lặng.  Và ông có thời gian, ông có thể đảm đương điều đó. Nhớ lấy, lần sau khi ông tới, đem thêm vài bao thuốc bởi vì ở đây thuốc lá tuyệt  đối không có sẵn. Và  đừng  hỏi  về  an bình tâm trí bởi vì ta không nghĩ được gì khác ngoại trừ thuốc lá! Thói quen cũ đó... ta đã bỏ mọi thứ nhưng làm sao bỏ được thói quen cũ?"

Thông minh trong cuộc sống đi. Dù bạn có bất kì cái gì, dùng nó để tạo ra bầu không khí cho bản thân bạn để bạn có thể thảnh thơi. Có nhà tốt, có tất cả những thứ đẹp đẽ  -  tranh  ảnh,  âm  nhạc,  nghệ  thuật.  Chúng  không  ngăn cản bạn là tâm linh. Và được  bao  quanh  bởi mọi cái  đẹp này,  nghệ  thuật,  tranh  ảnh,  tìm  thời  gian  chỉ  để  ngồi  im lặng.

Bạn  có  khả  năng  tìm  ra  nó  bây  giờ.  Nói  cách  khác, giầu  có  bên  ngoài  không  nên  được  dạy  như  một  hòn  đá ngáng đường mà như bàn đạp đi tới. Cho nên bất kì cái gì bạn  có  được,  nếu  nó  là  đủ  cho  nhu  cầu  của  bạn  thế  thì đừng bận tâm có nhiều hơn. Bạn đã đi tới điểm từ đó một cuộc hành trình mới bắt đầu.

Chương #8

Hỏi:  Ấn  Độ  đang  trải  qua  một  thời  kì  khủng  hoảng. Tại  sao  thầy  cảm  thấy  sự  xung  đột  Tamil  Lanka  (*)  đã tăng lên? Các chính khách của chúng ta có thể giải quyết những vấn đề này mà (không nghe được) thấy đất nước có không?

Đáp:  Ấn  Độ  bao  giờ  cũng  trải  qua  thời  kì  khủng hoảng.  Điều  đó  không  phải  là  mới.  Và  điều  đó  cũng không  phải  là  không  may.  Chỉ  đất  nước  chết  không  trải qua  thời  kì  khủng hoảng.  Điều  đó cũng  giống  như  người sống  trải  qua  thời  kì  khủng  hoảng  về  sức  khoẻ  ốm  yếu, thời kì nghèo khó của người giầu. Người chết ở bên ngoài mọi  thay  đổi  khủng  hoảng.  Bất  kì  quốc  gia  nào  chết  thì cũng không bao giờ trải qua các pha khủng hoảng.

Cho  nên  điểm  đầu  tiên  tôi  muốn  nhấn  mạnh  là,  việc trải  qua  các  pha  khủng  hoảng  là  ân  huệ.  Nó  có  nghĩa  là thay đổi. Nó có nghĩa là tiến bộ. Nó có nghĩa là tiến hoá. Tôi không nhìn vào các giai đoạn khủng hoảng bằng con mắt tiêu cực. Với tôi, nó là cái gì đó rất tích cực, rất sống động.

Tôi nhớ tới câu ngạn ngữ cổ, rằng khi Adam và Eve, những sinh linh đầu tiên, bị tống ra khỏi thiên đường của Thượng đế, Adam đã nói với Eve, "Chúng ta đang trải qua giai đoạn khủng hoảng." Từ đó trở đi, con người đã từng trải qua các giai đoạn khủng hoảng.

Hỏi:  (Không  nghe  được)  Chính  phủ  và  các  chính khách. Vậy chúng ta sẽ thoát ra khỏi điều này thế nào?

Đáp: Chờ đợi thôi. Để tôi trước hết trả lời câu hỏi của bạn. Chừng nào bạn chưa biết toàn thể câu trả lời của tôi, thì  bất  kì  câu hỏi  nào  cũng sẽ  đơn  giản là  quấy rầy. Cho nên kiên nhẫn đi. Điểm thứ hai tôi muốn nhấn mạnh là ở chỗ  Ấn  Độ  chưa  bao  giờ  là  một  quốc  gia  cả.  Trong  thời của Phật Gautam đã có hai nghìn vương quốc ở Ấn Độ, và tôi đánh giá cao điều đó. Đánh giá cao của tôi là dựa trên quan niệm nào đó về tự do.

Ấn  Độ  bao  giờ  cũng  là  một  biểu  dụ,  một  khái  niệm triết lí, sự thống nhất tâm linh, nhưng chưa bao giờ là một quốc gia chính trị. Điều này cho phép các ngôn ngữ khác nhau tiến hoá, các văn hoá khác nhau tiến hoá, các tính cá nhân khác nhau tiến hoá, và quốc gia là không đơn điệu; nó là  khu vườn  đẹp  với  nhiều  hoa  khác  nhau,  nhiều mầu sắc khác nhau, nhiều hương thơm khác nhau. Và chúng ta cho phép điều đó, bởi vì đa dạng là giầu có. Có dòng chảy bên  trong  nối  mọi  người,  nhưng  nó  không  mang  tính chính trị; nó là tâm linh. Người Bengali có ngôn ngữ riêngcủa  mình,  văn  hoá  riêng  của  mình,  cách  sống  riêng  của người đó, tính cá nhân riêng của người đó. Người Punjab có ngôn ngữ hoàn toàn khác, cách sống hoàn toàn khác và cách thức tính cá nhân hoàn toàn khác. Họ không là như nhau;  nhưng  dầu  vậy  vẫn  còn  là  những  cá  nhân  độc  lập lẫn nhau, có dòng chảy bên trong của cảm giác tâm linh.

Cho  nên  Ấn  Độ  bao  giờ  cũng  vẫn  còn  cảm  giác  tâm linh, mầu sắc tâm linh; không phải là một ngôn ngữ chán đơn điệu, một văn hoá, một tôn giáo. Điều không may là Ấn Độ đã trở thành một nước nô lệ, bị nhiều dân tộc xâm lăng, và hai kẻ xâm lăng đặc biệt - người Moguls và người Anh - họ đã cố gắng tạo ra một quốc gia chính trị từ tự do tâm  linh.  Họ  buộc  Ấn  Độ  trở  thành  quốc  gia  chính  trị. Đấy là dưới ép buộc, dưới bạo lực.

Nhớ hai khái niệm khác nhau này. Cảm giác tâm linh là  một  điều;  nó  không  làm  cho  bạn  thành  nô  lệ,  nó  cho phép bạn tạo không gian cho bản thân mình. Nhưng  một quốc  gia  chính  trị,  thống  nhất  cố  gắng  phá  huỷ  tính  đa dạng.  Chẳng  hạn,  nước  Anh  áp  đặt  tiếng  Anh  như  một ngôn  ngữ  cho  cả  đất  nước  này.  Điều  này  mang  tính  rất huỷ  diệt.  Nó  lấy  đi  chân  giá  trị  của  tiếng  Bengali,  của tiếng  Punjab,  của  tiếng  Urdu,  của  tiếng  Hindi,  của  tiếng Malayalam. Người Mô ha mét giáo đã cố gắng cùng điều đó,  để  áp  đặt  tiếng  Urdu  làm  ngôn  ngữ  quốc  gia.  Ấn  Độ không phải là một quốc gia theo nghĩa đó. Nó là một lục địa,  và  nó  có  thể  được  giữ  như  là  một  quốc  gia  chỉ  qua bạo lực.

Winston  Churchill,  trước  khi  Ấn  Độ  trở  nên  tự  do  - ông ấy không còn là thủ tướng nước Anh nữa - đã đưa ra một nhận xét rất sát hợp. Ông ấy nói, "Khoảnh khắc người Anh rời khỏi Ấn Độ, nó sẽ tan thành từng mảnh." Ông ấy đúng. Ông ấy biết rằng việc vẫn còn là một quốc gia của Ấn  Độ  là  bị  áp  dặt;  nó  không  phải  là  sự  phát  triển  bên trong.  Và  đó  là  điều  đã  xảy  ra.  Khoảnh  khắc  Ấn  Độ  trở nên  độc  lập  ,  đầu  tiên  nó  bị  chia  thành  hai  quốc  gia  - Pakistan,  Hindustan;  rồi  Bangladesh  tách  khỏi  Pakistan. Bây  giờ  cùng  điều  đó  được  người  Sikh  làm,  cùng  ham muốn được độc lập, và tôi không thấy có gì sai trong đó. Tôi  muốn  thấy  Ấn  Độ  là  một  đơn  vị  tâm  linh,  nhưng  tôi không  muốn  nó  vẫn  còn  bị  ép  vào  trong  một  quốc  gia chính trị.

Nhưng  những  người  lãnh  đạo  chính  trị  muốn  nó  vẫn còn là một nước, bởi vì nước càng lớn, quyền lực của họ càng lớn. Nó sẽ là một mảnh đất đẹp hơn nhiều nếu người Bengal,  Punjab,  Tamil,  và  các  nhóm  ngôn  ngữ  khác,  đặc biệt khi có liên quan tới chính trị, được độc lập hoàn toàn. Tôi muốn thấy Ấn Độ có ba mươi thủ tướng và ba mươi tổng  thống.  Đấy  không  phải  là  mất  mát.  Tôi  muốn  thấy Ấn Độ trong UNO có ba mươi ghế. Tại sao chỉ một phiếu bầu? Bạn có thể có ba mươi phiếu bầu. Và thống nhất tâm linh còn lại. Từ Nam Ấn Độ, từ Bắc, từ Đông, từ Tây, tất cả họ cùng tới Kumbhamela tại Prayag để đầm mình trong dòng  sông Hằng linh thiêng. Linh hồn của  họ vẫn còn là một.

Đấy  sẽ  là  một  ngày  vĩ  đại  khi  Ấn  Độ trở  thành  quốc gia  không  chính  trị  -  như  nó  bây  giờ  nó  là  thừa  kế  của Anh,  nó  là  một  phần  của  tính  nô  lệ  vào  người  Anh  - nhưng trở thành một liên bang các quốc gia độc lập. Bạn có  thể  thấy  trong  những  vấn  đề  đơn  giản.  Sau  bốn  mươi năm  bạn  không  có  khả  năng  tạo  ra  duy  nhất  ngôn  ngữ quốc gia, và tôi nói bạn sẽ  không có khả năng trong bốn nghìn  năm  đâu.  Và  không  cần,  bởi  vì  mỗi  ngôn  ngữ  cóhương  vị  riêng  của  nó,  có  cái  đẹp  riêng  của  nó.  Tại  sao ngôn ngữ này được áp đặt lên ngôn ngữ khác? Tại sao tôn giáo này được áp đặt lên tôn giáo khác? Tại sao một loại nhân  cách  đặc  biệt  được  áp  đặt  lên  toàn  thể  Ấn  Độ?  Tại sao làm nó thành một lục địa đơn điệu?

Nhưng chính khách không thể giải quyết được vấn đề này. Vấn đề của họ không phải là vấn đề của đất nước, nó không phải là vấn đề của bạn. Nó là tham vọng riêng của họ và của bản ngã riêng của họ. Bây giờ bạn có một tổng thống,  một  thủ  tướng.  Nếu  Ấn  Độ  trở  thành  liên  bang, giáo đoàn tâm linh, một cách tự nhiên quyền lực của các chính khách sẽ bị thu lại. Và bất kì ai nắm được quyền lực đều không muốn mất nó. Người đó muốn tăng nó lên, với bất kì giá nào.

Tôi đã đi khắp nước nhiều lần, và tôi thấy sự đa dạng đẹp  đẽ  của  các  ngôn  ngữ,  của  quần  áo,  của  thức  ăn,  của văn hoá, của tính cách. Đừng san bằng nó. Tiếng Urdu có phép xã giao lịch sự riêng của mình. Người Bengal có âm nhạc riêng của họ, không ngôn ngữ nào khác có thể thay thế được. Người Bengal có văn học riêng của họ, đã vươn lên  đến  đỉnh  cao  nhất.  Cùng  điều  đó  cũng  đúng  cho  các ngôn ngữ khác, chiều hướng khác.

Câu hỏi của bạn là: tại sao đẳng cấp, tín điều tan rã? Chúng bao giờ cũng là tách biệt. Chúng bị áp đặt trên đầu ngọn  súng  để  vẫn  còn  bên  trong  sự  thống  nhất  chính  trị. Tại sao bạn lại quan tâm nhiều thế đến việc độc lập khỏi người Anh? Vấn đề là gì? Họ đã làm tốt hoàn hảo, họ đã kinh  nghiệm  qua.  Toàn  thể  tranh  đấu  tự  do  mất  ý  nghĩa. Nhưng không, bạn muốn có căn cước riêng của mình. Và khi người Bangladesh cố gắng tách ra khỏi Pakistan - một hiện tượng tự nhiên, không có gì chung giữa Pakistan và

Bangladesh cả, ngoại trừ tôn giáo của họ...

Cho nên tôn giáo không cần thống nhất chính trị nào. Tôn giáo là tính cá nhân. Nó là giao cảm của bạn với điều thiêng liêng. Nhưng người Bangladesh có ngôn ngữ riêng của  họ,  văn  hoá  riêng  của  họ,  thơ  ca  riêng  của  họ,  âm nhạc riêng của họ. Vẫn còn cùng với Pakistan là điều huỷ diệt, bởi vì Pakistan không có những phẩm chất đó, nó có cách  riêng  của  nó.  Và  bạn  thấy  tâm  trí  của  các  chính khách:   Indira   Gandhi   giúp   Bangladesh   tách   ra   khỏi Pakistan. Bây giờ đây là chuẩn kép. Bây giờ Punjab muốn có độc lập riêng của nó, cùng nguyên tắc đáng phải được tuân  theo.  Họ  có  tôn  giáo  riêng  của  họ,  họ  có  điệu  vũ riêng  của  họ,  họ  có  bài  ca  riêng  của  họ,  họ  có  văn  học riêng của họ, và họ muốn được tự do khỏi mọi gánh nặng của  người  khác.  Bạn  có  thể  thấy,  người  Sikh  có  cá  tính riêng  của  họ,  và  đòi  hỏi  của  họ  được  độc  lập  phải  được mọi dân tộc yêu tự do ủng hộ.

Thay  vì  ủng  hộ  họ,  người  Sikhs  bị  giết,  đền  thờ  linh thiêng của họ đã bị giới quân sự chiếm đóng. Trả đũa lại họ giết người Hindu, và đấy là điều kì lạ thế bởi vì họ đã sống trong năm trăm năm theo một cách đẹp đẽ nhất. Điều đó đã không xảy ra ở bất kì đâu khác trên thế giới. Trong cùng một gia đình chồng có thể có thể là người Hindu, và vợ có thể là người Sikh, hay ngược lại. Bố có thể là người Sikh và con có thể là người Hindu. Không có vấn đề gì.

Tôn giáo là chuyện cá nhân. Không ở đâu trên thế giới này,  trong  cùng  một  ngôi  nhà  bạn  sẽ  thấy  hai  tôn  giáo. Việc  nở  hoa  kì  lạ  đó  đã  xảy  ra  ở  Punjab.  Và  bạn  có  thể thấy cách thức những điều nhỏ bé tạo ra khác biệt thế, bởi vì  năm  trăm  năm  trước  họ  tất  cả  đều  là  người  Hindus,chấp  nhận  các  giáo  huấn  của  Nanak,  chấp  nhận  tính  cá nhân  khác,  tâm  lí  khác.  Bây  giờ  bạn  có  thể  thấy,  người Sikh và người Hindu hoàn toàn khác.

Tôi đã tới tiếp xúc với mọi nền văn hoá ở Ấn Độ. Bạn có  thể  tin  cậy  vào  người  Sikh.  Người  đó  là  người  chân thành nhất trong toàn thể đất nước này. Chỉ đổi ngôn ngữ, đổi tôn giáo, đổi việc sống đã tạo ra một loại người hoàn toàn khác - một người đẹp đẽ. Và tôi yêu tính đa dạng; tôi không  muốn  rằng  toàn  thế  giới  chỉ  đầy  những  hoa  hồng. Hoa  hồng  đẹp  đấy,  nhưng  nếu  toàn  thế  giới  đầy  những hoa hồng, chúng sẽ mất cái đẹp đi. Hàng triệu kiểu hoa có đó. Điều đó làm cho thế giới phong phú.

Và  điều  đã  xảy  ra  ở  Punjab  đang  sắp  xảy  ra  ở  phần khác của đất nước nữa, chẳng chóng thì chầy. Nó đã xảy ra trước hết ở Punjab bởi vì họ có khí phách. Trong năm trăm năm họ đã tạo ra con người bạo dạn, chiến binh, một kỉ luật nào đó, một sự sẵn sàng nào đó để chết vì bất kì lí do gì họ nghĩ là đáng chết vì nó. Đó là lí do tại sao họ là người đầu tiên; và bạn sẽ không có khả năng bởi vì quân đội  của  bạn  và  bởi  vì  các  lực  lượng  xấu  của  bạn  đàn  áp nó. Hoặc người Sikhs sẽ vẫn còn là một đất nước độc lập, hoặc  họ  sẽ  chết  hoàn  toàn.  Trong  khi  người  Sikh  cuối cùng  vẫn  còn,  cuộc  đấu  tranh  của  họ  vẫn  tiếp  tục.  Và  vì cuộc đấu tranh đó, họ không chịu trách nhiệm.

Xin  lưu  ý  điểm  này:  họ  không  chịu  trách  nhiệm  vì cuộc  đấu  tranh.  Họ  đơn  giản  đòi  tự  do.  Điều  đó  có  thể được trao một cách thương yêu, và họ sẽ vẫn còn là người bạn  của  bạn.  Bạn  đã  tạo  ra  kẻ  thù  trong  nhà  riêng  của mình. Bất kì ai muốn được tự do, giúp cho người đó được tự  do,  bởi  vì  tự  do  là  giá  trị  tối  thượng.  Giúp  người  đó đứng trên đôi chân của mình để cho mối liên hệ tâm linh của những người này vẫn còn như cũ. Nếu ý niệm của tôi được  hiểu  đúng,  và  nó  không  bị  xuyên  tạc,  bóp  méo,  thì ngay cả Pakistan và Bangladesh sẽ trở thành một phần của Ấn Độ lớn hơn, một liên bang.

Ấn Độ chỉ có thể là một lục địa, nó không bao giờ có thể là một quốc gia. Họ tất cả có thể cùng nhau khi có liên quan tới phòng thủ. Ngoại trừ phòng thủ, họ có thể tuyệt đối  độc  lập.  Với  trưởng thành của  họ,  họ có thể  có  ngôn ngữ quốc gia riêng, họ có thể có kí tự quốc gia riêng của mình.

Bạn  đang  hỏi  tại  sao  bỗng  nhiên  điều  này  lại  xảy  ra. Nó  không  xảy  ra  bỗng  nhiên  đâu.  Lực  giữ  các  bạn  với nhau  không  còn  đó  nữa.  Chính  việc  nô  lệ  đang  giữ  các bạn  với  nhau.  Chính  tự  do  đang  cho  phép  bạn  hiện  hữu theo cách riêng cùa mình. Tại sao bám lấy nhau? Và lành mạnh về mặt kinh tế nữa.

Nếu  Ấn  Độ  trở  thành  ba  mươi  quốc  gia,  gánh  nặng của  các  vấn  đề  được  chia  ra.  Nó  không  còn  đè  lên  một quốc  gia  nữa.  Ba  mươi  quốc  gia  này  sẽ  tìm  ra  giải  pháp riêng của mình. Tự do đem lại trách nhiệm. Đây là một lí do.

Lí do thứ hai, người Hindu trong năm nghìn năm sau Manu và cuốn sách rất dở của ông ấy MANUSMRITI đã sống theo một cách kì lạ. Chỉ ở Ấn Độ hệ thống đẳng cấp tồn  tại.  Hậu  quả  của  nó  là  rất  lớn.  Bạn  được  sinh  ra  là người  brahmin.  Bạn  có  thể  không  có  một  phẩm  chất  của người brahmin, nhưng bạn sẽ được tôn thờ. Bạn được sinh ra  là  một  tiện  dân.  Bạn  có  thể  có  phẩm  chất  của  một brahmin.Hiến pháp của Ấn Độ không do người brahmin tạo ra; nó được tiến sĩ Ambedkar tạo ra, ông ấy là tiện dân. Ông ấy đã được mời tới để làm hiến pháp bởi vì ông ấy có trí óc  sắc  sảo  nhất  đối  với  các  vấn  đề  liên  quan  tới  luật  và hiến pháp. Các shankaracharyas không được mời.

Việc sinh không quyết định cái gì cả. Hành động của bạn,  cuộc  sống  của  bạn,  tính  cách  của  bạn  mang  tính quyết  định.  Nhưng  Hindu  giáo  vẫn  còn  bị  chia  rẽ  theo việc  sinh.  Nó  không  có  tính  linh  động,  không  chuyển động. Tiện dân không thể trở brahmin được. Điều này là xấu.  Một  vaishya  không  thể  trở  thành  chiến  binh  được. Đường nét được vẽ ra từ chính việc sinh. Xã hội đã sống theo cách chết. Cuộc sống cần chuyển động.

Nếu tiện dân có thể đạt tới được trí huệ, người đó nên là brahmin; và nếu brahmin có thể làm ra những đôi giầy đẹp, người đó nên là tiện dân. Và không nên có vấn đề ai cao hơn và ai thấp hơn. Vấn đề nên là liệu giầy bạn làm ra có tính nghệ thuật không, có ổn định không(*).

Tôi  nhớ  tới  Abraham  Lincoln,  khi  ông  ấy  trở  thành tổng  thống  Mĩ.  Ông  ấy  không  bao  giờ  có  thể  trở  thành tổng thống Ấn Độ được. Mặc dầu Mahatma Gandhi cả đời mình đã nói một điều dối trá, rằng tổng thống đầu tiên của Ấn Độ sẽ là một tiện dân. Nhưng khi Ấn Độ trở nên tự do, ông ấy quên hoàn toàn về điều đó. Không chỉ tiện dân, mà đàn bà tiện dân sẽ là tổng thống đầu tiên. Nhưng không ai bận tâm về điều đó. Mà ông ấy cũng không nhắc tới điều đó. Đấy đơn giản chỉ là chính trị (không nghe được). Điều dối trá mà các chính khách là chuyên gia lan truyền là để thu được phiếu bầu, sự ủng hộ của tiện dân.

Bây  giờ  lần  đầu  tiên  tiện  dân  được  phép  tới  trường. Họ  đã  không  được  phép;  trong  năm  nghìn  năm  họ  đã không được phép thậm chí nghe kinh sách tôn giáo.

Không  có  khả  năng  nào  cho  Abraham  Lincoln  trở thành  tổng  thống  của  Ấn  Độ,  và  ông  ấy  là  một  trong những tổng thống giỏi nhất mà thế giới đã tạo ra. Nhưng ông ấy là tiện dân theo phân loại của người Hindu (không nghe được). Ông ấy là con của một thợ giầy, và ngay cả ở Mĩ  người  ta  cũng  phật  ý.  Nhà  quí  tộc,  nhà  triệu  phú,  và con của thợ giầy. Trước khi ông ấy phát biểu bài nói thứ nhất của mình cho Thượng nghị viện, một nghị sĩ, chỉ để chế nhạo ông ấy, đã đứng dậy, và nói: 'Thưa ông Abraham Lincoln, bởi may rủi ông đã trở thành tổng thống, nhưng đừng quên ông là ai. Bố ông thường làm giầy cho tôi, cho gia  đình  tôi,  bao  giờ  cũng  nhớ  rằng,  rằng  ông  là  con  thợ giầy."

AbrahamLincoln là người hiếm hoi. Mắt ông ấy tràn đầy  giọt  lệ.  Ông  ấy  nói,  "Tôi  biết  ơn  ông,  rằng  ông  đã nhắc  nhở  tôi  về  bố  tôi.  Tôi  biết  hoàn  toàn  rõ  rằng  tôi không thể là tổng thống tốt hơn bố tôi là thợ giầy. Bố tôi là thợ giầy tốt hơn tôi có thể là một tổng thống tốt hơn(*). Ông  ấy  là  người  tốt  hơn  tôi.  Ông  ấy  hoàn  hảo  (không nghe  được)  và  tôi  muốn  hỏi  ông  tại  sao,  bỗng  nhiên,  tên của bố tôi lại tới trong đầu tôi. Tôi có thể thấy ông đang đi đôi giầy mà bố tôi làm. Chúng có bó chân không (*)? Tôi không  phải  là  thợ  giầy  lớn,  nhưng  từ  thời  thơ  ấu,  ngồi cạnh bố mình, giúp cho ông ấy, tôi đã học được một chút ít nghệ thuật. Nếu giầy của ai đó gây rắc rối cho bất kì ai, tôi có thể sửa được nó. Nó phải  bó chân, bằng không thì làm sao ông nhớ được? Sáng mai tôi sẽ tới nhà ông và sửa lại bất kì điều gì cần thiết, bất kì cái gì tôi có thể làm, mặcdầu điều đó sẽ không hoàn hảo lắm. Bố tôi mới hoàn toàn hoàn hảo, và tôi cảm thấy, sâu bên dưới, rằng tôi sẽ không bao  giờ  là  một  tổng  thống  tốt  hơn  bố  tôi  là  thợ  giầy  tốt hơn."

Nhà  quí  tộc  này  tưởng  rằng  mình  chế  giễu  được Lincoln. Sự việc lại sinh ra kết quả ngược lại. Im lặng như tờ  trong  Thượng  viện;  họ  đã  không  mong  đợi  câu  trả  lời như vậy.

Nhưng ở Ấn Độ ngay cả người như Rama, người bạn coi là hoá thân một phần của Thượng đế, sau rốt là một kẻ độc  đoán  Hindu.  Con  của  một  brahmin  nào  đó  chết;  bây giờ,  mọi  người  được  sinh  ra  đều  chết.  Và  brahmin  đó, đem xác chết của con mình tới Rama, và ông ta nói, "Điều gì  đó  rất  gở  đang  xảy  ra  trong  vương  quốc  này,  bằng không thì con không thể chết trước bố được."

Một  cuộc  tìm  kiếm  lớn  đã  được  tiến  hành  và  người brahmin  đó  tìm  ra  một  tiện  dân  đang  ẩn  sau  bụi  cây  để nghe RIG VEDA mà các brahmin vẫn đọc. Đây là tội lỗi. Người tiện dân này bị đem tới Rama. Chỉ riêng hành động này  cũng  đủ  bác  bỏ  Rama  hoàn  toàn.  Không  có  công  lí, không có công bằng, thậm chí không liên quan; nhưng bởi vì anh ta đã nghe câu mật chú RIG VEDA vốn là riêng tư (*), chì lỏng đã được đổ vào cả hai tai anh ta, để cho anh ta  không  bao  giờ  nghe  thấy  cái  gì  nữa.  Và  điều  này  do Rama làm. Mọi người đều giận tôi về điều kì lạ này. Chân lí gây tổn thương.

Bây giờ bạn có thể gọi con người này là hoá thân của Thượng  đế  được  không?  Ít  nhất  đối  với  Thượng  đế  phải không    có    brahmin,    không    có   tiện    dân,    không    có

*chhatriya,  không  vaishya.  Họ  tất  cả  đều  là  sáng  tạo  của ông ấy. Ông ấy phải là cha của tất cả. Và công lí nào có đó?  Ông  ấy  đã  phá  huỷ  cả  hai  tai  người  đó  vì  toàn  thể cuộc sống của người đó. Theo tôi, tiện dân đó phải đã lên thiên đường, nhưng Rama thì không thể lên được. Ông ấy nên ở địa ngục. Ông ấy phải ở địa ngục.

Bây giờ tiện dân đang học tập trong trường phổ thông, cao đẳng, đại học. Bằng không làm sao bạn có thể tạo ra một tiến sĩ Ambedkar? Một cách tự nhiên, tiện dân muốn được  đối  xử  như  con  người.  Bạn  đã  đối  xử  với  tiện  dân trong  hàng  nghìn  năm  như  gia  súc.  Thậm  chí  còn  tồi  tệ hơn.  Thậm  chí  đến  cái  bóng  của  tiện  dân,  Manu  nói,  là không  được chạm tới. Thậm chí  đến cái bóng, cái không tồn tại, nếu tiện dân này đi qua và cái bóng của người đó rơi vào bạn, bạn phải đi tắm.

Cho nên bất kì thời kì khó khăn nào Ấn Độ đang trải qua đều được tôi tuyệt đối ủng hộ. Đây là những ngày của cách  mạng,  cách  mạng  từ  mọi  loại  nô  lệ:  chính  trị,  tôn giáo, tâm linh.

Không tôn giáo nào chấp nhận đàn bà ngang bằng đàn ông. Jaina giáo nói rằng đàn bà không thể trực tiếp lên cõi trời,  cô  ấy  trước  hết  phải  được  sinh  ra  làm  đàn  ông,  chỉ thế thì cô ấy mới lên được cõi trời. Nhưng một người đàn bà, người phải đã có lòng dũng cảm mênh mông, và thông minh  mênh  mông,  đã  đạt  tới  chứng  ngộ  trong  cuộc  sống này;  phải  đã  là  một  nhân  cách  có  sức  lôi  cuốn  đến  mức ngay   cả   người   Jaina   cũng   phải   chấp   nhận   bà   ấy   là tirthankaras của họ.

Người  Jainas  có  chỉ  tiêu  rất  giới  hạn  -  hai  mươi  bốn tirthankaras trong một sáng tạo. Và một sáng tạo là hàng tỉ hàng tỉ năm ánh sáng. Hai mươi bốn tirthankara của họ đãxảy ra. Bây giờ không có khả năng cho bất kì ai trở thành tirthankara. Tirthankara thứ hai mươi nhăm không xảy ra. Người đàn bà này, người có tên là Mallibai, đã trở thành tirthankara.  Từ  tirthankara  có  nghĩa  là  'người  tìm  ra  con đường':  người  đã  tìm  thấy  con  đường,  đã  đi  qua  con đường,  đã  đạt  tới  mục  đích.  Nhưng  điều  người  Jaina  đã làm,  không  thể  nào  tin  nổi,  xấu  làm  sao,  họ  đã  đổi  tên trong kinh sách của Mallibai thành Mallinath, cho nên bất kì ai đọc kinh sách Jaina sẽ không bao giờ có ý niệm nào rằng  trong  hai  mươi  bốn  tirthankaras  có  một  đàn  bà.  Tới đền  thờ  của  người  Jaina  mà  xem,  nơi  có  tượng  của  hai mươi  bốn  tirthankaras.  Tất  cả  đều  là  đàn  ông.  Không tượng nào là đàn bà.

Trong thời thơ ấu của tôi, tôi đã hỏi bố tôi rằng "Trên cổng ngôi đền có viết 'Satyameva jayate', chân lí bao giờ cũng  trở  nên  thắng  lợi.  Nhưng  bố  chỉ  cho  con  trong  hai mươi bốn tượng này, ai là Mallibai?" Họ tất cả đều là đàn ông, không có đàn bà (không nghe được). Bạn đã từng lừa gạt, bạn đã tinh ranh. Các thánh nhân của bạn, các học giả của  bạn,  tất  cả  đều  đã  lừa  dối  nhân  loại  trong  hai  mươi nhăm thế kỉ để che giấu một sự kiện đơn giản là nếu tâm linh  không  liên  quan  gì  tới  thân  thể,  dù  bạn  có  thân  thể của đàn ông, hay của đàn bà, đều không thành vấn đề. Các bạn  có  cùng  tâm  thức.  Và  tâm  thức  không  là  đàn  ông không là đàn bà.

Hỏi:  Tôi  rất  tiếc  phải  ngắt  lời  thầy,  nhưng  tôi  có  ba hay bốn câu hỏi và chỉ còn lại nửa giờ cho việc nói.

Đáp:  Tôi  sẽ  trả  lời  bốn  câu  hỏi  của  bạn  trong  bốn phút.  Bạn  đừng  ngắt  lời  tôi,  bởi  vì  mọi  câu  hỏi  của  bạn, các  câu  hỏi  khác,  đều  là  rác  rưởi.  Chỉ  câu  hỏi  này  mới thích đáng, và có ích cho đất nước. Đó là lí do tại sao tôi trả lời nó. Nếu câu hỏi này không có đó, bạn đã không ở đây.

Hỏi: Tôi đã tới để phỏng vấn; tôi sẽ tới vào các buổi tối để nghe bài nói nhưng thầy đã trả lời câu hỏi thứ nhất của  tôi,  và  tôi  phải  có  khả  năng  đi  tiếp  vào  các  câu  hỏi còn lại.

Đáp: Tôi còn chưa trả lời nó. Bạn đã tới cuộc  phỏng vấn của tôi; bạn phải kiên nhẫn. Tôi không phải là chính khách mà có thể bị nhà báo doạ nạt.

Hỏi: Tôi không doạ thầy, Osho, tôi chỉ giải thích quan điểm  của  tôi,  rằng  tôi  đã  tới  đây  để  phỏng  vấn,  với  một danh sách các câu hỏi mà thầy đã thấy, và chúng tôi chỉ còn nửa giờ rồi phải đi, và tôi muốn...

Đáp: Tôi biết.Hỏi: ... bất kì điều gì thầy nghĩ về các câu hỏi, tôi đều muốn  trả  lời  cho  những  câu  hỏi  đó  trước  khi  tôi  đi.  Tôi ngụ ý.

Đáp: Được.

Hỏi: Thầy có thấy việc thầy quay trở về Ấn Độ là kết thúc của giai đoạn truy tìm của thầy không?

Đáp: Không. Bởi vì truy tìm tâm linh là cuộc truy tìm vĩnh hằng. Nó không có kết thúc. Câu hỏi thứ hai.

Hỏi: Trong một thời gian dài thầy đã đề xuất một triết lí  cho  phép  người  thành  kính  diễn  đạt  tự  do  cảm  giác. Việc  thực  hành  dục  trong  đạo  tràng  của  thầy  đã  nhận được  sự  quan  tâm  đặc  biệt  từ  các  phương  tiện  truyền thông. Bây giờ với sự tan vỡ ảo tưởng của thầy vào nhân loại, thầy có thấy thay đổi trong giáo huấn cơ sở của thầy không?

Đáp: Không. Tôi không thấy bất kì thay đổi nào trong tôi.  Và  phương  tiện  truyền  thông  đã  gợi  sự  chú  ý  tới  ý niệm của tôi về dục, bởi vì họ tất cả đều là kẻ điên về dục. Dục bị kìm nén.

Tôi  có  bốn  trăm  cuốn  sách,  và  chỉ  một  cuốn  về  dục. Ba  trăm  chín  mươi  chín  cuốn  sách  đã  không  nhận  được đáp  ứng  nào  từ  các  phương  tiện  truyền  thông.  Chỉ  một cuốn  sách...  và  cuốn  sách  đó  cũng  không  về  tính  dục; cuốn  sách  đó  là  cách  biến  đổi  dục  thành  siêu  tâm  thức. Tên của cuốn sách đó là Từ dục tới siêu tâm thức. Không ai trong giới truyền thông bận tâm về siêu tâm thức cả. Họ chỉ quan tâm tới dục. Những kẻ điên về dục. Nào tiếp đi, câu hỏi thứ ba.

Hỏi:  Nhưng  khi  thầy  quay  lại  thầy  đã  nói  thầy  vỡ mộng với nhân loại, thầy đã nói rằng chiến tranh thế giới thứ  ba  là  một  giải  pháp  tốt.  Cho  nên,  tôi  muốn  nói,  liệu điều  này  có  đem  lại  thay  đổi  trong  cách  thầy  nhìn  nhân loại không?

Đáp: Không. Tôi đã không nhận biết về toàn thể nhân loại.  Tôi  đã  sống  trong  đất  nước  này,  và  tôi  đã  sống  với các sannyasins của tôi. Và tôi nghĩ các sannyasin của  tôi đại diện cho nhân loại.

Họ chắc chắn đại diện cho nhân loại, bởi vì họ đã vứt bỏ mặt nạ của họ. Tôi đã đi vòng quanh thế giới, để xem, và tôi đã thấy rằng mọi người đang ẩn sau mặt nạ, đều giả dối, đều giả tạo, đều không đáng cứu. Đó là lí do tại sao tôi đã nói chỉ có một hi vọng cho nhân loại, và đó là chiến tranh  thế  giới  thứ  ba  hạt  nhân.  Nhân  loại  mục  ruỗng này nên  được  kết  thúc  đi.  Không  ai  sẽ  có  khả  năng  nói  điềunày,  điều  tôi  đang  nói,  bởi  vì  không  ai  có  can  đảm  nói điều này.

Chỉ những người đã đạt tới tâm thức từ nay trở đi tôi sẽ  quan  tâm  tới  họ.  Nhân  loại  còn  lại  đối  với  tôi  đã  chết rồi. Tôi không quan tâm tới nó.

Hỏi: (Không nghe được) Thầy đã có các vấn đề trong chúng  tôi,  tôi  muốn  biết  liệu  đấy  có  phải  bởi  vì  thất  bại của  phần  (*)  của  những  người  thành  kính  thầy  để  sống theo giáo huấn của thầy hay không?

Đáp:  Không.  Đấy  là  thành  công  của  những  người thành kính với tôi để sống theo chuẩn mực của tôi, điều đã tạo ra vấn đề cho chính phủ Mĩ. Bao giờ thành công cũng gây ra vấn đề. Ai quan tâm tới thất bại? Bạn không ghen tức với người ăn xin (*), bạn ghen tức với những người đã thành công trong cuộc sống.

Công xã của tôi là công xã đầu tiên trong toàn thể lịch sử  con  người  đã  thành  công  theo  đủ  mọi  cách.  Và  đó  là rắc  rối  cho  chính  phủ  Mĩ,  bởi  vì  người  Mĩ  họ  bắt  đầu  tự hỏi mình, rằng nếu những người này có thể sống đáng yêu thế, phúc lạc thế, giầu có thế, tự túc thế trong sa mạc, mà chưa từng được trồng trọt bao giờ, thế thì bạn làm gì với hàng tỉ đô la? Tại sao nước Mĩ có ba mươi triệu người ăn xin?

Bạn đang cố lên tới mặt trăng, và người của bạn đang chết  trên  phố;  ba  mươi  triệu  người.  Và  có  ba  mươi  triệu người  khác  đang  chết  trong  bệnh  viện,  bởi  vì  họ  ăn  quá nhiều. Cho nên bạn điên khùng hay cái gì? Sáu mươi triệu người  có  thể  dễ  dàng  được  cứu  trong  một  khoảnh  khắc; chỉ một chút ít tâm thức, rằng bạn đang ăn thức ăn của ai đó khác, và đang giết bản thân bạn, và đang giết người đó. Bạn  có  thể  cứu  lấy  bản  thân  mình  và  cứu  người  khác. Trong  công  xã  của  tôi  không  có  tiền  tệ,  không  dùng  tiền bạc, bởi vì mọi nhu cầu đều được công xã  đáp ứng. Nếu năm  nghìn  người  có  thể  sống  không  tiền...  tôi  chưa  từng thấy một tờ đô la nào trong năm năm ở Mĩ. Không có nhu cầu. Chúng tôi trồng trọt lương thực, làm ra sản phẩm sữa, trồng  rau  cỏ,  hoa  quả;  chúng  tôi  làm  mọi  thứ,  chúng  tôi làm  nhà,  làm  đường,  chúng  tôi  đã  làm  sa  mạc  nở  hoa thành ốc đảo.

Điều này trở thành vấn đề, không phải là thất bại. Sự thành công trở thành vấn đề. Tôi đã mời Ronald Reagan, tôi đã mời thống đốc Oregon, tới để xem điều đang xảy ra ở  đây.  Mọi  người  đều  làm  việc,  năm  nghìn  người  và  ăn cùng nhau trong một nhà bếp, và đến cuối ngày, khi mặt trời lặn, cả thung lũng, cả núi non quanh nó, đều bắt đầu tràn  ngập  với  điệu  vũ,  tiếng  sáo,  mọi  người  ca  hát,  nhảy múa tới nửa đêm. Đến sáng họ bắt đầu bằng thiền, và tối họ đi vào giấc ngủ với âm nhạc.

Nếu điều này có thể xảy ra cho năm nghìn người, sao nó không thể xảy ra cho mọi người? Đây là vấn đề của họ. Và  mới  vài  ngày  trước  đây  Tổng  chưởng  lí  Mĩ  đã  chấp nhận điều đó một cách không chủ ý. Ông ấy được hỏi tại sao Osho không bị cầm tù. Ông ấy đã trả lời rằng "Ưu tiên của chúng tôi là phá huỷ công xã này, bởi vì công xã này đã trở thành vấn đề cho chúng tôi." Không ai có thể dùng tiền trong công xã, cho nên bạn có thể là tỉ phú và bạn có thể  là  kẻ  ăn  xin,  nhưng  không  ai  giầu,  không  ai  nghèo. Nếu bạn không thể dùng tiền của mình trong công xã, tiềncủa bạn là vô dụng. Không áp đặt bất kì chuyên chính vô sản nào, chúng tôi vẫn xoay xở tạo ra được một phẩm chất cao hơn của chủ nghĩa cộng sản.

Đó  là  vấn  đề  cho  các  chính  khách  Mĩ.  Nó  trở  thành nhiều vấn đề hơn là Liên Xô, bởi vì Liên Xô vẫn nghèo. Và công xã này lại trở nên giầu có hơn, bởi vì mọi người đều làm việc có năng suất, và mọi người đều chia sẻ. Một công xã với năm nghìn người có năm trăm ô tô, năm máy bay, một trăm xe buýt có điều hoà, và không đâu mà đi cả. Người Mĩ tới và xem và họ sửng sốt, rằng làm sao bạn lại xoay  xở  được  tất  cả  những  điều  này?  Và  chúng  tôi  đã không  xin  bất  kì  người  Mĩ  nào  chu  cấp,  chúng  tôi  đã không chấp nhận bất kì quyên góp nào của người Mĩ. Đấy là do chính các sannyasin, bất kì cái gì họ đã mang tới hay sản xuất ra bằng công việc của họ. Thành công của chúng tôi đã là vấn đề.

Hỏi: Bây giờ thầy lập kế hoạch làm gì ở Ấn Độ? Thầy có  thiết  lập  đạo  tràng  không,  bởi  vì  chính  phủ  của  Rajiv Gandhi đã có lần từ chối cho phép thầy; cho nên thầy sẽ thử và tạo lại đạo tràng này ở Ấn Độ sao?

Đáp:  Không.  Tôi  không  định  tạo  ra  bất  kì  đạo  tràng nào ở Ấn Độ. Các sannyasin có thể tạo ra đạo tràng ở Ấn Độ. Bây giờ họ có khả năng, không cần tới tôi. Tôi có thể khánh  thành  đạo  tràng  của  họ!  Công  việc  của  tôi  sẽ  là nghỉ vài ngày ở Ấn Độ, và thế rồi đi vòng quanh thế giới bởi vì tôi có biết bao nhiêu công xã trên khắp thế giới, tại mọi nước. Mãi cho tới giờ, các sannyasin đã tới tôi. Điều đó  là  không  kinh  tế.  Bây  giờ  tôi  sẽ  đi  tới  từng  công  xã, sống bốn năm tuần, bất kì điều gì chính phủ của họ có khả năng  dung  thứ.  Đây  sẽ  là  chỗ  nghỉ  ngơi  của  tôi,  không phải là đạo tràng. Khi mọi chính phủ đều mệt mỏi, tôi sẽ nghỉ ở đây. Nhưng tôi không định tạo ra bất kì đạo tràng nào  hay  bất  kì  cái  gì.  Bây  giờ  các  sannyasin  hoàn  toàn nhận biết điều gì cần phải làm, và họ đang làm.

Mọi  nơi  các  đạo  tràng  mới,  các  công  xã  mới,  đang được tạo ra khắp thế giới, các trung tâm mới được mở ra; và  họ tất  cả  đều  đang  mời  tôi,  bởi  vì  tôi  đã  bảo  họ  đừng đến  đây.  Đây  sẽ  chỉ  là  chỗ  nghỉ  ngơi  cho  tôi.  Máy  bay phản lực của tôi sẽ đậu ở sân bay và vào bất kì lúc nào tôi sẽ  bắt  đầu  đi  khắp  thế  giới.  Theo  cách  đó,  tôi  sẽ  tới  tiếp xúc với nhiều sannyasins hơn, thân thiết hơn, sống với họ. Nói tóm lại, tôi định thay đổi toàn thể thế giới này và biến những    người    thông    minh    của    thế    giới   này   thành sannyasins, và để trách nhiệm tạo ra công xã và đạo tràng sannyas cho họ. Và họ đang làm tốt hoàn hảo.

Ngay ở một nước, nước Đức, có sáu công xã nơi hàng nghìn sannyasins đang sống. Chính phủ Đức sợ, nghị viện Đức ra nghị quyết rằng tôi không được phép vào Đức. Họ không sợ việc vào của tôi. Họ sợ thanh niên Đức, và sáu công xã, bởi vì tôi có ít nhất hai mươi nghìn sannyasins ở Đức.

Rajiv Gandhi không thể ngăn cản việc tạo ra đạo tràng của  tôi.  Tôi  có  hàng  nghìn  sannyasins  ở  Ấn  Độ.  Nếu  tôi muốn tạo ra bất kì đạo tràng nào, bất kì công xã nào, thì Rajiv Gandhi sẽ bị nguy với chức thủ tướng của ông ấy.

Hỏi: Xin cám ơn thầy.

Chương #9

Thầy  sẽ  mô  tả  điều  tinh  tuý  của  tôn  giáo  hay  triết  lí của  thầy  thế  nào?  Nó  vẫn  như  cũ  hay  là  nó  đã  tiến  hoá trong  những  năm  qua?  Ngày  nay  nó  có  khác  không,  sau những kinh nghiệm bao la và gây chấn động của thầy?

Điều đầu tiên: Tôi không có triết lí, nhưng tôi có khái niệm hoàn toàn khác về cuộc sống. Tôi gọi nó là `philosia'

'kiến sinh'.

Triết  lí  không  phải  là  việc  dịch  đúng  cho  điều  hàng thế kỉ ở Ấn Độ chúng ta đã gọi là 'darshan', nó là việc dịch sai.  Triết  lí  có  nghĩa  là  suy  nghĩ,  còn  darshan  nghĩa  là nhìn, kiến. Người mù nghĩ về ánh sáng, và người có mắt thấy ánh sáng.

Ở Ấn Độ, triết lí chưa hề tồn tại, bởi vì chúng ta chưa hề tin rằng bạn có thể nghĩ về chân lí. Bạn có thể nhận ra nó, bạn có thể thấy nó, bạn có thể trở thành nó, bạn có thể nở  hoa  trong  thế  giới  của  chân  lí.  Nhưng  không  có  cách nào để nghĩ về nó cả.

Suy nghĩ bị hàm chứa vào tâm trí, còn bạn ở trên cao hơn tâm trí nhiều. Bạn là linh hồn. Tâm trí chỉ có thể nghĩ về  những  thứ  nó  biết;  đó  là  cái  vòng  luẩn  quẩn.  Tâm  trí không  thể  nghĩ  về  cái  gì  nó  không  biết.  Không  có  cách nào.

Đây là lí do tại sao ở phương Đông chúng ta chưa bao giờ tin vào suy nghĩ, vào tâm trí. Ngược lại, việc tìm kiếm của chúng ta đã là về trạng thái vô trí, vô suy nghĩ, trạng thái im lặng. Cũng kì lạ, triết lí là suy nghĩ, còn kiến sinh là vô suy nghĩ. Chúng là trái ngược.

Khi mọi suy nghĩ biến mất và bạn đơn giản là người biết, nhân chứng, nhân chứng về cái không, người biết về cái  không,  đó  là  khoảnh  khắc  của  cách  mạng  vĩ  đại  khi con  người  trở  thành  một  Phật  Gautam.  Bởi  vì  khi  không có  gì  để  biết,  năng  lượng  của  bạn  về  việc  biết  quay  một trăm  tám  mươi  độ  vào  bản  thân  bạn,  và  lần  đầu  tiên  bạn hiểu bạn là ai.

Cho nên đây là điều đầu tiên tôi muốn nói: tôi không có triết lí nào. Tôi có kiến sinh, và tôi dạy mọi người của tôi  cách  không  nghĩ  và  chỉ  trong  trạng  thái  vô  trí.  Nói cách  khác,  là  thiền  nhân,  không  là  người  nghĩ.  Và  trong thiền chúng ta đã nhận ra điều tinh tuý của cuộc sống của chúng  ta,  và  điều  tinh  túy  đó  là  tinh  túy  của  toàn  thể  sự tồn tại.

Khác biệt lớn lao nhất giữa phương Đông và phương Tây là ở chỗ phương Tây chưa bao giờ nhận ra chân lí bởi vì  nó  đã  đi  trên  con  đường  sai.  Người  mù  nghĩ  về  ánh sáng  thì  có  thể  cứ  nghĩ  mãi  hàng  nhiều  kiếp.  Người  đó vẫn sẽ không có ý niệm nào về ánh sáng là gì. Người đó thậm chí không thể nghĩ về bóng tối được - nói gì đến ánhsáng? Thông thường mọi người nghĩ rằng người mù phải sống thường xuyên trong bóng tối. Họ sai, bởi vì để thấy bóng  tối  bạn  cần  mắt,  và  người  có  thể  thấy  bóng  tối  thì cũng có thể thấy ánh sáng nữa. Đấy chỉ là vấn đề mở mắt ra hay nhắm mắt lại. Nhưng người mù không có mắt chút nào.  Người  đó  không  phải  là  một  phần  của  thế  giới  nơi bóng tối tồn tại, nơi ánh sáng tồn tại.

Đã  có  sai  lầm  cực  kì  lớn.  Điều  tự  nhiên  cho  người phương Tây là dịch darshan thành triết lí. Nhưng người ta cảm    thấy    xấu    hổ    rằng    những    người    như    tiến    sĩ Radhakrishna cũng dịch darshan là triết lí. Chỉ các tâm trí nô lệ - bất kì cái gì phương Tây làm họ đều sẽ bắt chước nó.

Thứ  hai  là,  tôi  không  có  tôn  giáo  nào  cả,  tôi  có  tính tôn giáo. Và tôi muốn nhấn mạnh sự kiện là tính tôn giáo là phẩm chất sống. Tôn giáo là giáo điều chết. Hindu giáo là  tôn  giáo,  Mô ha  mét  giáo là  tôn  giáo,  Phật  giáo là  tôn giáo. Nhưng Phật Gautam chỉ là tính tôn giáo, không phải là  tôn  giáo.  Tính  tôn  giáo  giống  hệt  như  phẩm  chất  của tình  yêu.  Khi  bạn  trong  tình  yêu  với  một  người,  đấy  là kinh  nghiệm,  phẩm  chất  -  hiện  tượng  sống,  rung  động. Khi bạn trong tình yêu với toàn thể sự tồn tại, đấy là tính tôn giáo.

Tôn  giáo  có  thể  có  nhiều,  tính  tôn  giáo  chỉ  có  một, cũng  giống  như  tình  yêu.  Bạn  không  có  tình  yêu  của người Mô ha mét giáo, tình yêu của người Ki tô giáo, tình yêu của người Hindu. Điều đó sẽ vui nhộn đây. Tình yêu đơn  giản  là  tình  yêu  mà  không  có  tính  từ  nào.  Tính  tôn giáo cũng vậy.  Và  tôi  không  dạy tôn giáo, đó là  lí do tại sao mọi tôn giáo đều chống lại tôi. Tôi dạy tính tôn giáo.

Tính  tôn  giáo  có  nghĩa  là  một  người  đi  xa  khỏi  suy nghĩ tới vô suy nghĩ, đi từ tâm trí tới vô trí, đi từ thân thể tới linh hồn, đi từ bên ngoài tới bên trong. Tính tôn giáo tối thượng làm cho bạn thành trung tâm cơn lốc.

Khắp  xung  quanh  bạn  đều  là  cơn  lốc  nhưng  bạn  là trung tâm im lặng, và từ trung tâm im lặng đó toả ra tất cả những tiếng nói nhỏ bé, tĩnh lặng, đẹp đẽ.

Các  phát  biểu  của  Upanishads  không  phải  là  những phát biểu của người thuộc vào bất kì tôn giáo nào. Chúng là  những  phát  biểu  của  những  người  đã  chìm  ngập  bản thân mình trong tính tôn giáo. Bất kì cái gì là chân lí, đẹp đẽ,  tốt  lành  đều  bắt  nguồn  từ  kinh  nghiệm  về  tính  tôn giáo.

Satyam,  shivam,  sundram:  chân  lí,  tốt  lành,  cái  đẹp. Mọi  tôn  giáo  đều  có  niềm  tin,  và  mọi  niềm  tin  đơn  giản che đậy dốt nát của bạn. Từ chính ban đầu nó đã là niềm tin  -  bạn  không  biết.  Đấy  là  người  mù  tin  vào  ánh  sáng, đấy là người điếc tin vào âm nhạc.

Tính  tôn  giáo  không  bắt  đầu  trong  niềm  tin,  nó  bắt đầu  trong  việc  kinh  nghiệm.  Nó  là  cuộc  hành  trình  nội tâm.  Và  tại cốt lõi bên trong nhất  chúng  ta  tất  cả  là một. Koran,  Kinh  Thánh,  Gitas  và  Vedas  tất  cả  đều  bị  bỏ  ra. Tại cốt lõi bên trong nhất của bản thể bạn có duy nhất tính thượng  đế,  không  có  thượng  đế.  Tôi  phải  nhấn  mạnh  sự kiện là các tôn giáo tin vào thượng đế, điều mà họ không có  bằng  chứng,  không  có  chứng  kiến;  đấy  chỉ  là  bịa  đặt của riêng họ. Đó là lí do tại sao có nhiều thượng đế thế.

Có  ba  trăm  tôn  giáo  trên  trái  đất.  Và  nếu  bạn  đi  vào chi tiết thì bạn sẽ ngạc nhiên. Hindu có ba mươi ba triệu thượng đế, con số đã có thời là dân số của Ấn Độ - cùngsố  dân.  Đấy  là  chỉ  dẫn  rằng  mỗi  người  phát  minh  ra thượng đế của riêng mình, quan niệm riêng của người đó về thượng đế.

Tôi không có Thượng đế nào. Tôi không thuyết giảng về Thượng đế bởi vì những hậu quả là nguy hiểm. Nếu có Thượng đế như một đấng sáng tạo, bạn chỉ là con rối. Bạn làm  mất  đi  chân  giá  trị  của  mình,  bạn  làm  mất  đi  tính người của mình; bạn đã được tạo ra từ bùn. Và Thượng đế dường như đồng bóng, bởi vì ngài đã làm gì từ vĩnh hằng? Người Ki tô giáo nói ngài đã tạo ra thế giới mới bốn nghìn lẻ bốn năm trước Jesus Christ. Thượng đế đó dường như là một kẻ lập dị. Với thời gian trước bốn ngàn lẻ bốn năm đó  thì  sao?  Ngài  đã  làm  gì?  Và  ngài  là  một  Thượng  đế nguy  hiểm.  Ngài  có  thể  phá  huỷ  bạn  ngay  chính  khoảnh khắc này. Nếu ngài có thể tạo ra bạn, ngài có thể phá huỷ bạn; bạn không phải là người chủ riêng của mình.

Friedrich Nietzsche là đúng khi  ông ấy nói, "Thượng đế chết. Do đó tôi tuyên bố con người là tự do." Tôi đi lên trước  Friedrich  Nietzsche  một  bước.  Ngay  cả  việc  nói "Thượng  đế  chết"  là  chấp  nhận  rằng  có  thời  ngài  sống. Tôi  nói  chưa  bao  giờ  có  Thượng  đế;  ngài  là  bịa  đặt  của các tu sĩ để khai thác nhân loại, để phá huỷ tự do của con người. Nhưng phần thứ hai của phát biểu của ông ấy, "do đó con người  là  tự  do"  lại  có sáng suốt  lớn.  Nó nói  rằng nếu  Thượng  đế  có  đó,  không  tự  do  nào  là  có  thể  cả.  Và nếu bạn muốn tự do, thế thì Thượng đế phải được nói lời tạm biệt.

Tôi  dạy  con  người  tính  thượng  đế.  Đó  là  quan  niệm hoàn toàn khác. Các phẩm chất  của từ bi, phẩm chất  của phục vụ, phẩm chất của tình yêu, phẩm chất của sự chân thành, phẩm chất của chân lí, phẩm chất của thiền, tất cả những điều này đều là các khía cạnh của tính thượng đế.

Bạn không phải tôn thờ Thượng đế. Điều đó đơn giản là ngu si, và nó đang xảy ra trên khắp thế giới - trong đền đài,  trong  nhà  thờ  Mô  ha  mét  giáo,  trong  gurudwaras, trong giáo đường Do Thái, trong nhà thờ. Tôi gọi nó đơn giản  là  ngu  xuẩn.  Thượng  đế  phải  không  được  tôn  thờ, cũng  như  tình  yêu  đâu  có  phải  được  tôn  thờ.  Tình  yêu phải  được  sống,  tính  thượng  đế  phải  được  sống.  Vấn  đề không  phải  là  tôn  thờ,  vấn  đề  là  sống;  tính  thượng  đế  là cách sống của tôi.

Bạn đã hỏi, cách sống của tôi có tiến hoá không? Bất kì  cái  gì  sống  bao  giờ  cũng  tiến  hoá,  chỉ  cái  chết  mới không  tiến  hoá.  Tôi  vẫn sống. Cho tới  hơi  thở  cuối  cùng của mình kiến sinh của tôi, tính tôn giáo của tôi, sẽ cứ tiến hoá, sẽ cứ trở thành ngày một sâu sắc hơn, cao hơn, sẽ cứ đạt tới các vì sao.

Bạn  cũng  đã  hỏi  liệu,  sau  những  kinh  nghiệm  chấn động  của  tôi,  thái  độ  của  tôi  với  cuộc  sống  có  thay  đổi không. Không.

Cách  tôi  nhìn  vào  mọi  thứ  đã  thành  sâu  sắc.  Tôi  yêu bây giờ với chiều sâu lớn, và tính thượng đế bên trong của tôi đã trở thành điệu vũ, bài ca, lễ hội. Bởi vì những kinh nghiệm chấn động đó đã làm cho tôi thấy tuyệt đối rõ ràng rằng đây không phải là lúc chỉ ngồi và tận hưởng phúc lạc của tôi trong hang động đâu đó trên Himalayas.

Thời điểm khủng hoảng đã tới mức toàn thể nhân loại đang trên cây chữ thập. Đây là lúc đạt tới mọi trái tim, đây là  lúc  đánh  thức  mọi  người  đang  ngủ.  Nhưng  kiến  sinh của  tôi  và  tính  tôn  giáo  của  tôi  tuyệt  đối  không  bị  ảnhhưởng.  Chúng  đang  tiến  hoá,  đang  trở  thành  ngày  một toàn diện hơn, nhưng không cái gì bị bỏ đi cả. Không cái gì bị sửa đổi hay thêm vào. Quan điểm cơ sở của tôi vẫn còn như cũ nhưng nó cứ phát triển, giống như cây. Thậm chí  khi  bạn  thấy  nó  đang  đứng  đấy,  nó  đang  thực  sự  lớn lên.

Phật Gautam hay nói rằng chúng ta nên loại bỏ, khỏi ngôn ngữ của chúng ta, các danh từ và đại từ, và tôi đồng ý  với  ông  ấy.  Ông  ấy  nói  rằng  cuộc  sống  chỉ  gồm  các động  từ.  Không  có  sông,  chỉ  có  việc  chảy  của  sông. Không có cây, chỉ có việc đang là cây. Bởi vì mọi thứ đều chuyển động, đi tới những đỉnh cao lớn hơn, đạt tới những chiều sâu lớn hơn.

Một trong những tranh luận về giáo huấn của thầy là ở chỗ không có gì cấm kị cả, đặc biệt là dục tự do. Điều này  có  đúng  không,  và  đây  có  phải  là  phê  phán  chính chống lại thầy không?

Không có gì là cấm kị, ngoại trừ bản thân điều cấm kị. Cuộc sống nên được sống trong tính toàn bộ của nó, trong sự  mãnh  liệt  của  nó,  trong  tính  toàn  thể  của  nó.  Với  tôi, việc  sống  cuộc  sống  trong  tính  toàn  thể  của  nó  là  thiêng liêng, không có thiêng liêng nào khác.

Đúng là những người chống lại tôi đã làm cho điều đó thành điểm cơ sở để phê phán tôi. Nhưng lí do không phải là  tôi  đang  dạy  về  tính  toàn  thể  của  cuộc  sống,  dạy  về chấp  nhận  không  bị  cấm  đoán  của  sự  tồn  tại.  Lí  do  là  ở chỗ tôi đã chặt tại chính gốc rễ của mọi tôn giáo này; và họ không có gì khác để kết án, phê phán. Họ không có câu trả lời nào cho bất kì câu hỏi nào của tôi. Họ đã chọn dục, điều  đơn  giản  chỉ  ra  kìm  nén  của  họ  chứ  không  gì  khác. Tôi  có  trên  năm  trăm  cuốn  sách,  và  chỉ  một  cuốn  nói  về dục; mọi cuốn còn lại đều lên án mọi tôn giáo này từ mọi góc độ.  Họ  im  lặng về  nó bởi  vì  họ không  có  câu  trả  lời nào.

Cho  nên  dục  đã  trở  thành  hội  tụ  của  họ.  Họ  đã  cố gắng trên khắp thế giới, dường như dục là giáo huấn duy nhất của tôi. Và chọn lựa của họ đơn giản phơi bầy không chỉ kìm nén của họ, nó cũng còn phơi bầy rằng trong hàng thế kỉ họ đã từng kìm nén dục trong mọi người.

Điều  kì  lạ  là  trong  năm  trăm  cuốn  sách  có  mỗi  một cuốn về dục... mà điều đó nữa cũng không thực là về dục. Tên của cuốn sách đó là Từ dục tới siêu tâm thức. Về cơ bản   nó   là   cách   biến   đổi   năng   lượng   dục   thành   kinh nghiệm  siêu  tâm  thức.  Thực  ra,  đấy  là  cách  duy  nhất  để vượt  ra  ngoài  dục,  siêu  việt  lên  trên  dục,  thăng  hoa  dục. Và  cuốn  sách  đó  là  cuốn  sách  duy  nhất  đã  được  dịch  ra gần mọi thứ tiếng trên thế giới. Điều đó chỉ ra bệnh hoạn của tâm trí con người.

Tôi  đã  từng  nghe,  một  đêm  một  người  đàn  ông  cùng người  đàn  bà  trên  giường,  và  bỗng  nhiên  người  đàn  bà nói, "Dậy mau và chui vào tủ trốn đi; em vừa nghe tiếng còi xe  chồng em. Và giữ  yên tĩnh và im lặng, bởi  vì  anh ấy  không  ở  đây  lâu  đâu.  Anh  ấy  phải  đi  làm  nhiệm  vụ buổi  đêm."  Người  này  chui  vào  trong  tủ.  Và  đúng  vậy, người chồng bước vào. Vào chính lúc đó người này nghethấy  ai  đó  khác  ở  trong  tủ  cùng  với  anh  ta,  một  đứa  trẻ nhỏ. Và đứa nhỏ nói, "ở đây tối lắm."

Người này nói, "Lạy Chúa, cháu đừng nói to thế. Năm đô  la  đây,  yên  đi."  Đứa  bé  nói,  "Tối  quá  chừng."  Người này nói, "Cháu có thể lấy mười đô la." Người này sợ ông chồng.

Đứa  bé  đáp,  "Không  có  tác  dụng  đâu,  trời  tối  thế  và cháu sẽ kêu lên đấy."

Người này đưa năm mươi đô la - tất cả số tiền anh ta có.  Anh  ta  nói,  "Cháu  có  thể  nhìn  vào  túi  bác  đây,  bác không còn gì nữa. Bây giờ nếu cháu muốn kêu thì cứ kêu đi."

Đứa bé nói, "Thế được rồi, có tác dụng đấy. Cho hôm nay thì có tác dụng. Nhưng lần sau bác nhớ, chỉ năm mươi đô là là thấp với cháu đấy." Người này nói, "Cháu muốn nói gì?"

Nó  nói,  "Đây  là  kinh  doanh  của  cháu.  Cháu  bao  giờ cũng ở trong tủ này, và ít nhất một trăm đô la là phí của cháu. Cho nên lần sau bác nhớ lấy, bác sẽ phải vào trong tủ  và  thay  vì  mặc  cả  về  giá,  chỉ  việc  đưa  cho  cháu  một trăm đô la, và cháu sẽ im lặng."

Người  này  nói,  "Thôi  được,  nhưng  yên  đi.  Bây  giờ cháu đã có được bất kì cái gì cháu muốn có."

Hôm  sau  đứa  bé  nói  với  bà  nó,  "Cháu  muốn  mua chiếc  xe  đạp  ba  bánh."  Bà  nói,  "Nhưng  bằng  cái  gì?  Bà không có tiền." Đứa bé nói, "Bà đừng lo về tiến, cháu đã có năm mươi đô la rồi." Bà nói, "Năm mươi đô la, nhưng cháu  lấy  từ  đâu?"  Đứa  bé  nói,  "Đấy  là  bí  mật.  Bà  đi  với cháu."

Nhưng  bà  già  này  lại  rất,  rất  tôn  giáo.  Bà  ấy  nói, "Chừng  nào  cháu  chưa  nói  thật  với  bà...  cháu  ăn  cắp  nó phải  không?  Cháu  kiếm  đâu  ra  năm  mươi  đô  la  này?" Hôm  đó là  chủ nhật, cho nên bà  ấy nói, "Trước hết cháu tới nhà thờ. Nếu cháu không muốn nói cho bà, đến thú tội với  linh  mục.  Ông  ấy  sẽ  không  nói  gì  với  ai  cả,  cho  nên cháu chỉ cần thú nhận sự thật." Đứa bé nói, "Được."

Nó tới chỗ ngồi thú tội với một cửa sổ nhỏ; ở phía bên kia là ông linh mục. Đứa bé nói, "ở  đây tối quá." Và ông linh mục nói, "Mày là thằng chó đẻ, mày lại bắt đầu rồi."

Dục  đã  bị  kìm  nén,  nhưng  nó  vẫn  không  bị  phá  huỷ. Thực ra những  người đã kìm nén nó đều là  những người đã  làm  đồi  bại  cả  nhân  loại  thành  đồng  dục,  thành  đồng dục  nữ,  thành  đồng  dục  nam,  thành  đủ  mọi  loại  xấu  xí. Dục tự nhiên là hiện tượng đẹp giữa hai người yêu nhau. Và chỉ bằng việc kết án dục bạn không thể phá huỷ được nó, nó mang tính tồn tại. Nhưng bạn có thể đầu độc nó, và cả nhân loại đang sống với chất độc đó.

Tôi muốn dục là hiện tượng tự nhiên, đẹp đẽ. Nhưng đấy không phải là giáo huấn cơ sở của tôi, đấy chỉ là một phần  của  việc  chấp  nhận  tính  toàn  thể  của  cuộc  sống. Nhưng những kẻ điên về dục đó đã kìm nén nó, tâm trí họ bệnh hoạn.

Tiến  sĩ  Johnson,  một  trong  những  nhà  ngôn  ngữ  lớn về tiếng Anh, đã viết một cuốn từ điển lớn, biên soạn mọi từ Anh có vào thời đó. Tôi đang nói điều này bởi vì tiếng Anh  là  ngôn  ngữ  duy  nhất  cứ  tiến  hoá  hàng  năm  -  chấp nhận ít nhất tám nghìn từ mới. Nó không phải là ngôn ngữchết  như  tiếng  Phạn  hay  A  rập;  nó  không  sợ  hãi,  nó  cứ phát triển.

Khi  từ  điển  được  xuất  bản,  sau  vài  ngày,  ba  bà  già, bẩy mươi, bẩy lăm, tám mươi - rất già, với mắt kính dầy cộp  -  cùng  cuốn  từ  điển tới  tiến  sĩ  Johnson  và  nói,  "Ông dường như định phá huỷ nền đạo đức của đất nước này."

Ông ấy nói, "Tôi đã làm gì?"

Họ nói, "Ông đã xuất bản cuốn sách dâm dục này." Ông ấy nói, "Sách dâm dục sao? Đây là từ điển."

Họ nói, "Từ điển à? Có ba từ trong đó mang tính dâm ô. Và họ đã gạch dưới ba từ đó trong hàng nghìn từ. Ba bà già đó đã làm một việc lớn vậy.

Tiến sĩ Johnson nói, "Các bà làm phép mầu. Chỉ trong có ba ngày... Công việc của tôi là thu thập từ, nhưng trong số hàng nghìn từ, làm sao các bà có thể tìm ra được ba từ này? Các bà không quan tâm tới toàn thể cuốn từ điển, các bà  tìm  những  từ  này.  Và  bởi  vì  ba  từ  này,  nên  cuốn  từ điển đã trở thành tài liệu dâm dục."

Dục  không  phải  là  giáo  huấn  của  tôi.  Giáo  huấn  của tôi là tự phát, là toàn thể. Tất nhiên, dục là một phần của cuộc  sống,  và  là  phần  rất  cơ  bản  và  bản  chất  của  cuộc sống.  Nó  nên  được  kính  trọng.  Nó  là  thiêng  liêng,  nó không tục tĩu, bởi vì bạn đã không tạo ra nó. Bạn sẽ không ở đây nếu không có dục trong thế giới. Nếu bố mẹ bạn mà nghe lời cái gọi là các mahatmas, tất cả bạn chắc đã không ở đây rồi. Đã không cần có chiến tranh thế giới hạt nhân. Vô  dục  sẽ  phá  huỷ  thế  giới  mà  không  cần  cuộc  chiến tranh nào cả, một cách im lặng.

Những  người  nói  rằng  dục  là  các  giáo  huấn  của  tôi đơn giản phô ra tâm trí của họ. Và các cuốn sách bạn gọi là tôn giáo thì đầy những dâm dục. Ngay cả Kinh Thánh thiêng liêng có năm trăm trang mà chỉ có thể được gọi là khiêu  dâm.  Nhìn  vào  cuốn  Puranas  của  bạn  mà  xem;  tất cả  đều  xấu  xa  và  tục  tĩu.  Nhưng  bạn  đã  trở  nên  quen thuộc,  bạn  thậm  chí  không  nghĩ  hai  lần  khi  bạn  thấy shivalinga và cúng dường hoa và bày tỏ sự kính trọng của bạn - bạn không biết mình đang làm gì. Shivalinga là biểu tượng dương vật, và bạn đang tôn thờ nó.

Tới  Khajuraho  và  nhìn  vào  các  đền  đài  mà  xem.  Tới Puri,  tới  Konarak,  và  nhìn  vào  các  ngôi  đền  của  bạn  mà xem. Bạn sẽ ngạc nhiên là, "Lạy chúa, đây mà là đền đài sao?" Hàng nghìn những bức tượng tục tĩu, dâm ô, xấu xí: làm  tình  được  làm  theo  những  cách  kì  lạ  đến  mức  bạn không  thể  nào  hình  dung  ra  nổi.  Bạn  đã  bao  giờ  mơ  tới việc  làm  tình  với  người  đàn  bà  đứng  lộn  đầu  xuống  đất chưa? Tại Khajuraho bạn có thể thấy điều đó. Bạn đã thấy ba  người  đàn  ông  cùng  làm  tình  với  một  người  đàn  bà không? Tại Khajuraho bạn có thể thấy điều đó. Đây là các đền của bạn đấy. Trên khắp Ấn Độ bạn có nhiều tượng về Shivalinga hơn bất kì cái gì khác. Điều đó là kì lạ.

Tại Ấn Độ chỉ có một đền thờ về Brahma, người tạo ra  thế  giới  theo  người  Hindus.  Ai  bận  tâm  về  ông  ấy?  - ông  ấy  đã  tạo  ra  thế  giới  này,  công  trình  của  ông  đã  kết thúc, ông về hưu. Nhưng thế rồi Shiva phải đứng ra trông nom.  Ông  ấy  là  nguy  hiểm,  ông  ấy  sẽ  phá  huỷ  thế  giới này. Việc tôn thờ ông ấy cũng là tốt - cứ ở trong sách tốt của  ông  ấy,  để  cho  khi  ông  ấy  phá  huỷ  thế  giới,  ít  nhất ông  ấy  có  thể  cứu  bạn,  chẳng  hạn,  "Đây  là  tín  đồ  đáng thương của  ta." Và bạn có biết cách shivalinga đi vào sựtồn  tại  thế  nào  không?  Tôi  muốn  kể  cho  bạn  một  câu chuyện.

Brahma và Vishnu và Shiva là tam thần, tam thể Hin du, ba khuôn mặt của Thượng đế. Brahma và Vishnu đang tranh cãi về cái gì đó và họ không thể nào đi tới kết luận được.  Cho  nên  họ  nói,  "Tốt  hơn  cả  là  chúng  ta  nên  tới Shiva  và  hỏi  lời  khuyên  của  ông  ấy,  xem  ông  ấy  nói  gì. Với ba người, chúng ta có thể quyết định theo đa số xem ai đúng. Với hai người thì rất khó đồng ý ai đúng."

Họ  tới  Shiva;  lúc  đó  là  buổi  sáng.  Shiva  dường  như rất phương Tây, ông ta làm tình với Parvati vào buổi sáng. Người Hindus không làm điều đó; họ làm điều đó vào nửa đêm,  trong  im  lặng,  không  tạo  tiếng  động  gì.  Và  họ  làm điều đó thật nhanh, thật lẹ, sợ rằng ai đó có thể thức dậy. Buổi sáng người này đang làm tình, và cửa để mở. Và hai quí ông này thậm chí không có cảm giác phải đi ra và để cho  ông  ta  kết  thúc  đã.  Họ  đứng  đó  và  nhìn,  cũng  giống như mọi người Ấn Độ vậy. Họ không thể bỏ qua một cơ hội như vậy.

Shiva quá mải miết trong bài tập làm tình tới mức ông ta thậm chí không biết ai đang đứng đó. Ông ta cứ ấn lên ấn xuống! Parvati cố gắng dừng lại, bởi vì cô ấy thấy hai chàng này đứng đó, nhưng Shiva lại không phải là người cản lại được. Sáu giờ trôi qua, ông ta vẫn làm tình, và hai chàng này vẫn đứng đó. Bởi vì ông ta không chú ý gì tới họ cả, nhưng cứ liên tục làm tình và họ có việc khác phải làm, một cách ngần ngại họ phải rời bỏ cảnh đẹp thế.

Và đó là các sách tôn giáo của bạn đấy! Ngay cả ban kiểm  duyệt  Ấn  Độ  cũng  không  cho  phép  một  cảnh  như vậy trong phim. Nó sẽ bị kiểm duyệt - nhưng người Hindu nên  tranh  đấu  vì  việc  kiểm  duyệt  này.  Đấy  là  việc  can thiệp vào tính tôn giáo của họ. Họ nên làm phim về nó, sẽ là  một  cú  siêu  huých.  Không  có  gì  khác,  chỉ  ba  giờ  liên tục, Shiva làm tình, và hai vị kia đứng xem từ mọi góc độ và mọi phía; không cần chuyện gì được kể thêm.

Tức  tối,  bởi  vì  họ  phải  tham  dự  vào  công  việc  khác, họ  nguyền  rủa  Shiva,  "Vì  ông  đã  không  chú  ý  tới  chúng tôi,  ông  đã  không  đón  chào  chúng  tôi,  ông  thậm  chí  đã không  thèm  nhìn  chúng  tôi,  chúng  tôi  lên  án  ông,  rằng mãi  mãi  cho  tới  vĩnh  hằng  ông  sẽ  được  nhớ  bằng  biểu tượng dương vật. Tượng của ông sẽ không được làm." Đó là lí do thực sự tại  sao shivalinga được tôn thờ, nó là lời nguyền rủa - nhưng không ai bận tâm.

Dục không phải giáo huấn của tôi. Giáo huấn của tôi bao  la,  nó  bao  hàm  toàn  thể  cuộc  sống  của  bạn.  Bạn không  thể  phê  phán  tôi  bởi  vì  bạn  có  dục  như  một  phần của  cuộc  sống  bạn.  Tôi  muốn  nó  được  kính  trọng,  được làm  thành  linh  thiêng.  Nếu  bạn  cảm  thấy  nó  xấu  xí,  nếu bạn cảm thấy nó tục tĩu, điều đó có nghĩa là bạn được sinh ra từ cái xấu xí. Thế thì làm sao bạn có thể kính trọng bố bạn  được?  Làm  sao bạn có  thể  kính  trọng  mẹ  bạn  được? Làm sao bạn có thể dám được con mình kính trọng? Bởi vì mối  nối  duy  nhất  giữa  bạn và  bố mẹ  bạn, giữa  bạn  và con bạn, là dục. Không có mối nối khác.

Cuộc  sống  đã  chuyển  từ  bố  mẹ  bạn  qua  bạn,  từ  bạn qua con bạn. Nếu bạn muốn xã hội kính trọng, nơi bố mẹ được yêu mến và kính trọng, nơi con cái được yêu mến và kính trọng, thế thì bạn sẽ phải kính trọng năng lượng của dục nữa. Bằng không, sâu bên dưới trong tâm trí bạn, con bạn  không  là  gì  ngoài  tội  lỗi.  Và  bạn  cũng  thế  bởi  vì  bố mẹ bạn cũng phạm tội.Tôi chống lại những người đang đầu độc cuộc sống và làm  biến  chất  nó  thành  tội  lỗi.  Tôi  muốn  nó  là  một  hiện tượng đẹp đẽ, đức hạnh, linh thiêng. Và tôi bị kết án bởi điều đó trên khắp thế giới.

Rất kì lạ! Nói ra chân lí dường như là tội lỗi. Nhưng tôi sẽ cứ phạm tội đó, bởi  vì tôi  biết những người  đã  kết án tôi đã không nghĩ về tất cả những hậu quả. Họ nên tự tử, họ nên giết mẹ họ và bố họ đi, bởi vì họ tất cả đều đam mê dục. Họ nên giết con họ bởi vì con họ sinh ra từ dục. Bạn  có  muốn  cái  loại  tôn  giáo  này  lan  rộng  trên  trái  đất không?

Với  tôi,  bất  kì  cái  gì  sự  tồn  tại  đã  trao  cho  bạn  đều đẹp. Lên án tôi, những người này đã bịa đặt ra các ý niệm riêng  của  họ  không  có  gì  liên  quan  gì  tới  tôi  cả.  Họ  cứ thuyết giảng cho đám đông rằng tôi đề xuất dục tự do. Tôi chưa  bao  giờ  dùng  cụm  từ  "dục  tự  do".  Và  họ  ngụ  ý  gì? Dục  phải  được  bán  sao?  Nó  không  nên  được  tự  do  sao? Họ có muốn cả thế giới trở thành thế giới của kẻ mãi dâm không?

Thực  ra  bạn  đã  làm  cho  thế  giới  này  thành  thế  giới của kẻ mãi dâm. Vài kẻ mãi dâm bán thân thể họ để sống một ngày; bạn đã mua vợ bạn cho cả đời bạn. Và thế giới kì cục làm sao - bạn đã mua vợ bạn, và  bố mẹ cô ấy,  để gạt  bỏ  cô  ấy,  đã  cho  bạn tiền.  Và  bạn  có quyền làm tình với vợ mình hay với chồng mình dù họ có trong tâm trạng hay không. Tôi đã là khách trong hàng trăm ngôi nhà, và tôi lấy làm sửng sốt. Chồng và vợ liên tục cãi nhau, đánh nhau, nhìn nhau như kẻ thù; và họ cứ sinh ra trẻ con.

Với tôi, người đàn bà không yêu chồng mình mà vẫn cho phép thân thể mình bị sử dụng là vận hành cũng như một gái mãi dâm vậy. Người đàn ông không yêu vợ mình nhưng vẫn làm tình với cô ấy bởi vì đấy là bổn phận của anh  ta  là  hành  động  như  một  trai  mãi  dâm.  Bạn  sẽ  ngạc nhiên  với  từ  'trai  mãi  dâm'.  Ở  phương  Tây,  trong  những năm cuối thế kỉ hai mươi này, trai mãi dâm đã xuất hiện trên thị trường. Phong trào giải phóng phụ nữ đã đem họ tới.  Đàn  bà  muốn  bình  đẳng  về  mọi  thứ,  cho  nên  tại  sao chỉ  đàn  bà  mãi  dâm?  Cho  nên  bây  giờ,  ở  London,  ở  San Francisco, ở Los Angeles, ở New York, trai mãi dâm cũng sẵn có. Giải phóng phụ nữ lớn lao!

Nỗ  lực  của  tôi  đã  là  làm  cho  cuộc  sống  con  người thành điện thờ tình yêu, ngôi đền của tình yêu. Tôi đã bị lên án bởi vì họ không có bất kì đáp ứng nào khác. Tôi đã chặt tận gốc rễ của họ.

Nhưng  kết  án  tôi  về  dục  là  dễ,  bởi  vì  mọi  người dường  như  đồng  ý  với  họ.  Ngay  cả  những  người  đang khai thác việc kìm nén dục bằng cách xuất bản các tạp chí khiêu  dâm  như  PLAYBOY,  PENTHOUSE  và  những  tác phẩm văn học xấu xa cũng chống lại tôi.

Bạn có thể thấy điều gì đó rất kì lạ. Các tu sĩ chống lại tôi và những người xuất bản sách báo khiêu dâm chống lại tôi,  điều  đó  nghĩa  là  gì?  Điều  đó  nghĩa  là,  nếu  kìm  nén dục  biến  mất,  ai  sẽ  quan  tâm  tới  sách  báo  khiêu  dâm? Toàn thể kinh doanh này sẽ rơi tõm. Cho nên dường như có  mưu  đồ  bên  trong,  có  lẽ  vô  ý  thức,  giữa  các  tu  sĩ  và người xuất bản sách báo khiêu dâm - rằng các tu sĩ tạo ra thị  trường  còn  người  xuất  bản  sách  báo  khiêu  dâm  thu hoạch mùa màng, và hay làm sao! Các tu sĩ cứ lên án sách báo  khiêu  dâm,  nhưng  ông  ta  càng  lên  án  nó,  mọi  người càng  xem  tranh  xấu  xí,  tục  tĩu.  Nhưng  họ  phải  che  giấu chúng đằng sau Kinh Thánh, đằng sau Gita, để cho nếu ai đó  bỗng  nhiên  xuất  hiện,  họ  có  thể  đóng  Kinh  Thánh  và Gita  lại  và  bạn  không  bao  giờ  biết  cái  gì  được  che  giấu trong chúng.

Khi tôi bị bắt ở Mĩ - khi tôi vào xà lim, đã có một bạn tù khác. Trên phía anh ta, anh ta dán đầy tường những bức ảnh  phụ  nữ  khoả  thân,  xấu  xí.  Nhưng  mọi  sáng,  mọi  tối, anh  ta  sẽ  đặt  Kinh  Thánh  lên  giường,  quì  xuống  sàn,  úp đầu lên Kinh Thánh và cầu nguyện một nửa giờ.

Ngày  đầu  tiên  tôi  đã  quan  sát;  ngày  thứ  hai  tôi  nói, "Điều này thật là lạ. Anh là người tôn giáo, anh không nên dán những bức tranh này lên tường."

Anh ta nói, "Chưa từng có ai nói với tôi điều đó. Mọi bức tường trong nhà giam đều được dán đầy các bức tranh dâm  dục,  và  mọi  người  đều  có  Kinh  Thánh.  Nhưng  tôi chưa bao giờ thấy mâu thuẫn cả."

Tôi nói, "Không có mâu thuẫn. Anh đã kìm nén dục, điều đó được viết lên tường. Và điều anh làm - tựa đầu lên Kinh  Thánh,  đơn  giản  là  đạo  đức  giả.  Bằng  việc  tựa  đầu lên Kinh Thánh anh có cho rằng Kinh Thánh sẽ đi vào đầu anh, làm thay đổi con người anh không? - và điều đó chỉ trong  vài  phút  vào  buổi  sáng,  vài  phút  vào  buổi  tối.  Còn hai mươi tư giờ một ngày, tôi thấy anh nhìn vào các bức tranh  này,  tìm  kiếm  bức  tranh  mới,  đem  về  bức  tranh mới."

Các tôn giáo chịu trách nhiệm cho sách báo dâm dục, các tôn giáo chịu trách nhiệm cho những đồi bại dục. Tôi chỉ dạy tự nhiên cho những người có tâm trí đã bị đầu độc chống lại tự nhiên.

Chương #10

Câu  hỏi:  Sau  khi  thầy  rời  khỏi  Ấn  Độ  và  ra  nước ngoài, và đã trải qua mọi kinh nghiệm, niềm tin của thầy vào nhân loại có suy giảm đi không?

Trả  lời:  Tôi  yêu  nhân  loại  hơn  bao  giờ  hết.  Nó  đã trưởng  thành.  Nhưng  quan  niệm  của  tôi  về  các  chính khách  chắc  chắn  đã  suy  giảm  kiệt  quệ.  Họ  là  kẻ  thù  của nhân loại. Nhân loại phải được tự do khỏi mọi xiềng xích của các chính khách và sự hiện diện của họ. Đi khắp thế giới từ quốc gia nọ sang quốc gia kia, tôi đã thấy rằng mọi quốc  gia  đều  đã  bị  các  chính  khách  biến  thành  trại  tập trung. Nhưng khi có liên quan tới nhân loại, từ bi của tôi và tình yêu của tôi đã phát triển sâu hơn.

Nhân  loại  là  nạn  nhân  của  những  kẻ  tìm  kiếm  quyền lực;  của  những  người  điên  có  tham  vọng  duy  nhất  trong cuộc sống là bản ngã của họ. Toàn thể chính trị không là gì  ngoài  trò  chơi  bản  ngã.  Nếu  chúng  ta  có  thể  sống  mà không  có  các  chính  khách  -  và  họ  không  được  cần  chút nào  -  chúng  ta  có  thể  sống  mà  không  có  biên  giới  quốc gia. Nhân loại là một. Chúng ta có thể sống như một  thế giới.  Tất  nhiên  quản  lí  chức  năng  sẽ  được  cần  tới  nhưng các  chính  phủ  không  được  cần  tới.  Và  bởi  việc  quản  lí chức  năng  tôi  ngụ  ý  giống  như  quản  lí  bưu  điện,  đường sắt.  Bạn  thậm  chí  không  biết  ai  là  người  lãnh  đạo  chính cho  bưu  điện  chỗ  bạn.  Không  có  nhu  cầu.  Người  đó  là người phục vụ chức năng.

Các  chính  khách  liên  tục  làm  phí  thời  gian  của  nhân loại vì quyền lợi riêng của họ. Các nghị viện của thế giới không  làm  gì  cả.  Họ  là  các  câu  lạc  bộ  tán  gẫu  với  phô trương ầm ĩ. Các tổng thống và thủ tướng không có gì để làm ngoài việc khánh thành cho những thứ ngu xuẩn - cầu cống, đường xá - loại việc này có thể được bất kì ai làm. Tôi  là  người  vô  chính  phủ.  Tôi  muốn  thấy  nhân  loại không bị bất kì ai cai trị, bởi vì mỗi chính phủ về cơ bản đều hàm nghĩa nô lệ. Nền giáo dục nên làm cho từng con người có khả năng chịu trách nhiệm cho hành động riêng của  họ.  Có  trách  nhiệm  về  trật  tự,  trách  nhiệm  về  người khác  mà  mình  sống  cùng.  Không  cần  bất  kì  chính  phủ nào.

Tôi nhớ lại một ông tổng thống già. Ông ấy ốm yếu và bạn ông ấy và gia đình ông ấy nhất mực thuyết phục ông ấy đi nghỉ, nhưng ông ấy không đi nghỉ. Họ không thể nào hiểu  nổi  sự  kháng  cự  của  ông  ấy.  Họ  nói,  "Ông  ốm  rồi, ông  cần  nghỉ  trên  vùng  đồi  núi,  trong  khí  hậu  tốt  hơn, không  bị nặng  gánh  với mọi thứ  rác rưởi chính trị."  Ông tổng thống nói, "Ông không hiểu. Nếu tôi đi xa khoảng ba bốn  tuần,  cả  nước  sẽ  hiểu  tôi  không  được  cần  tới.  Tôi không ở đây để phục vụ đất nước mà để giữ ấn tượng rằng không có tôi đất nước sẽ sụp đổ. Nhưng nếu đất nước cóthể thấy rằng trong bốn tuần, cái lão già đó đã ở trên núi và đất nước được cai quản tốt hơn nhiều, tôi sẽ có vẻ vô dụng, vô ích."

Tôi  không  có  kính  trọng  nào  đối  với  bất  kì  chính khách nào trên thế  giới.  Tôi  có nhiều  kính  trọng  hơn  đối với người ăn xin trên phố. Họ là nhân loại thực.

Khi bạn nói với chính khách và người lãnh đạo chính trị, điều này cũng có thể áp dụng cho tôn giáo và các nhà lãnh đạo tôn giáo không? Trong đất nước chúng ta chúng tôi  thấy  rằng  chính  bởi  vì  tôn  giáo  mà  mới  có  biết  bao nhiêu cuộc tranh chấp đẫm máu tại nhiều nơi thế. Và điều này cũng đã được thấy ở đâu đó khác nữa.

Điều bạn đã được bảo là tôn giáo thì không là gì ngoài chính  trị  trá  hình.  Người  tôn  giáo  không  phải  là  người lãnh đạo. Bởi vì kinh nghiệm cơ sở của người tôn giáo là ở chỗ tôn giáo là chuyện cá nhân. Chuyện tình với sự tồn tại. Nó không cần người lãnh đạo nào. Bạn có cần người lãnh đạo khi bạn rơi vào tình yêu không? Nếu bạn cần thế thì bạn đang trong trạng thái cần sự giúp đỡ khẩn cấp của nhà phân tâm. Tôn giáo là tình yêu với sự tồn tại. Không cần  Hindu  giáo  và  các  shankaracharyas  của  họ.  Đây  là một  loại  cấp  bậc  khác,  loại  quan  liêu khác,  cách khác  để chi phối con người, làm nô lệ cả nhân loại. Không có nhu cầu về bất kì giáo hoàng nào, nhà thờ nào. Nhưng bạn sẽ ngạc  nhiên,  vài  ngày  trước  đây,  giáo  hoàng  đã  công  bố rằng bất kì người Ki tô giáo Cơ đốc giáo nào, nếu thú tội trực tiếp với Thượng đế đều phạm phải tội lỗi. Người đó phải thú tội với linh lục. Linh mục là trung gian. Và người này  tiếp  xúc  trực  tiếp  với  Thượng  đế.  Bạn  có  thấy  chính trị không? Ngay cả với Thượng đế bạn cũng không thể có quan hệ trực tiếp.

Có  lẽ  một  ngày  nào  đó  các  hoạ  sĩ  sẽ  bắt  đầu  nói  với bạn, bạn không thể nhìn mặt trời lặn trực tiếp được. Đấy là tội lỗi. Bạn phải có một trung gian. Mọi tôn giáo đều là việc  lập  trình  rất  sâu  sắc  để  làm  nô  lệ  nhân  loại  về  mặt tâm linh. Các chính khách cố gắng chi phối thân thể  bạn và  những  người  lãnh  đạo  tôn  giáo  cố  gắng  chi  phối  linh hồn bạn. Không cái gì được để lại cho bạn. Đã có mưu đồ từ chính lúc bắt đầu giữa các chính khách và tu sĩ. Đây là những kẻ tội phạm lớn nhất trên thế giới. Và chúng ta gạt bỏ  họ  càng  sớm  càng tốt.  Không  có  nhu  cầu  để  là  người Hindu,  hay  người  Mô  ha  mét  giáo  hay  người  Ki  tô  giáo hay Phật tử. Im lặng, an bình, đầy tình yêu và từ bi không cần tính từ cho nó. Bởi vì từ bi chỉ là từ bi thôi. Nó không phải có tính Ki tô giáo. Nó không phải có tính Hindu giáo. Và để im lặng bạn không cần kinh sách của mình. Thực ra họ không cho phép bạn im lặng. Họ cứ trút chuyện tào lao vào  tâm  trí  bạn.  Cần  gì  phải  có  đền  đài,  đền  Mô  ha  mét giáo và gurudwaras và nhà thờ và nhà thờ Do Thái? Toàn thể sự tồn tại là ngôi đền của điều thiêng liêng. Dù bạn ở đâu,  nếu  bạn  trong  trạng  thái  cầu  nguyện  bạn  đều  đang trong ngôi đền. Mọi ngôi đền và nhà thờ này đều là kinh doanh.

Tôi  đã  nghe...  Trong  một  trường  nhỏ,  một  trường  Ki tô giáo, cô giáo đang nhồi nhét vào đầu những đứa trẻ nhỏ con trai và con gái sự kiện là Jesus Christ là con người vĩ đại nhất trong toàn thể lịch sử loài người. Sau một giờ cô giáo hỏi liệu thông điệp này đã tới các trò chưa. Một đứa trẻ giơ tay. Cô giáo hỏi, "Ai là con người vĩ đại nhất trong lịch sử loài người?"

Đứa bé nói "Abraham Lincoln." Nó là người Mĩ.Cô giáo bị sốc. Một bàn tay khác giơ lên, cô hỏi "Ai là con người vĩ đại nhất trên trái đất?"

Và  cô  bé  nói,  "Phật  Gautam."  Cô  bé  là  người  Trung

Quốc.

Cô  giáo  phát  rồ.  Cả  giờ  phí  hoài  và  những  đứa  ngu này vẫn cứ  níu bám lấy ý niệm  riêng của chúng. Thế  rồi một  cậu nhỏ,  người Do Thái,  giơ  tay lên. Cô giáo không thể nào tin được rằng nó sẽ nói Jesus Christ, bởi vì người Do Thái đã đóng đinh Jesus Christ như một kẻ tội phạm. Nhưng  nó  phải  được  trao  cho  một  cơ  hội  để  trả  lời.  Cô giáo hỏi nó "Ai là con người vĩ đại nhất trên thế giới?"

Cậu nhỏ Do Thái nói "Jesus Christ, dĩ nhiên rồi."

Cô  giáo  thậm  chí  bị  sốc  hơn  nữa.  Cô  không  thể  nào tin  được  vào  điều  đã  xảy  ra.  Sau  giờ  lên  lớp  cô  giữ  cậu nhỏ  lại  và  nói,  "Con  thực  tinh  khôn.  Nhưng  con  nói  cho cô, bởi vì cô biết rõ con là người Do Thái. Con có thực tin rằng  Jesus  Christ  là  con  người  vĩ  đại  nhất  trên  trái  đất không?"

Cậu  bé  nói,  "Cô  biết,  con  biết,  mọi  người  đều  biết rằng Moses là con người vĩ đại nhất trên trái đất."

Cô giáo nói, "Thế tại sao con lại nói Jesus Christ?" Nó nói, "Kinh doanh là kinh doanh!"

"Tôn  giáo  là  chuyện  hoàn  toàn  khác.  Trong  trái  tim mình con biết ai là người vĩ đại nhất trong lịch sử. Nhưng cô định trao cúp cho câu trả lời đúng. Con được chiếc cúp, cô được câu trả lời đúng và điều đó không tạo ra khác biệt gì  trong  trái  tim  bên  trong  của  con.  Con  biết  ai  là  con người vĩ đại nhất. Nhưng người ta phải lo tới kinh doanh nữa."

Mọitôn giáo đơn giản không là gì ngoài kinh doanh, và là kinh doanh nguy hiểm nhất, bởi vì họ đang khai thác linh hồn bạn, tính toàn vẹn của bạn, tính cá nhân của bạn, tự do của bạn, mọi thứ có giá trị. Họ hỗ trợ cho các chính khách. Các chính khách hỗ trợ họ - đó là âm mưu. Adolf Hitler đã được tổng giám mục Đức ban phúc rằng: ông sẽ thắng  lợi,  đấy  là  ý  định  của  Thượng  đế,  và  tôi  sẽ  cầu nguyện cho ông. Còn tổng giám mục Anh - và cả hai đều là  người  Ki  tô  giáo.  Ông  ta  cầu  nguyện  rằng  Winston Churchill  thắng  -  rằng  đó  là  ý  chí  của  Thượng  đế  rằng nước  Anh  sẽ  cai  trị  khắp  thế  giới  -  và  không  ai  hỏi  rằng bạn đang đặt Thượng đế vào rắc rối. Cả hai đều đại diện cho  cùng  Thượng  đế.  Và  cả  hai  đều  cầu  nguyện  cho  kẻ thù  thua,  và  thắng  lợi  là  của  họ.  Điều  này  cứ  xảy  ra  mà không có hiểu biết trên thế giới rộng hơn về một sự kiện đơn giản, rằng tôn giáo không liên quan gì tới bất kì thắng lợi  quốc  gia  nào  cả.  Công  việc  của  nó  nên  là  tự  hiểu  về con người ; nhưng không tôn giáo nào lại bận tâm tới việc tự  hiểu cả.  Bởi vì một  người  biết  tự  hiểu sẽ  có khả  năng thấy  ra  mưu  đồ,  việc  kinh  doanh,  cuộc  đấu  tranh  quyền lực.  Mọi  tôn  giáo  đều  đang  đánh  nhau,  trong  hàng  nghìn năm. Kì lạ... họ tất cả đều thuyết giảng về tình yêu và họ tất  cả  đơn  giản  giết  người.  Hàng  nghìn  người  sống  đã  bị thiêu sống nhân danh Thượng đế.

Chính  trị  và  tôn  giáo  là  hai  phát  triển  xấu  xa  nhất, bệnh tật lớn nhất đã xảy ra cho nhân loại đáng thương. Tôi muốn  bạn  là  chính  phủ  riêng  của  mình  -  có  ý  thức,  tỉnh táo  -  để  cho  không  còn  cần  bất  kì  chính  phủ  nào.  Và  tôimuốn bạn là cái ta riêng của mình, tiếp xúc ngay lập tức và trực tiếp với sự tồn tại. Cho nên không có nhu cầu về bất  kì  giáo  hoàng  nào,  bất  kì  shankaracharya  nào,  bất  kì thầy tế Mô ha mét giáo nào.

Hỏi: Thầy dạy hay thuyết giảng về cái gì... Cái đó là cái  gì?  Đó  có  phải  là  một  tôn  giáo  hay  đó  là  cái  gì,  và thầy  là  gì...  ?  Thầy  có  là  người  lãnh  đạo  tôn  giáo  hay người lãnh đạo triết lí không?

Đáp: Điều thứ nhất... Tôi không phải là nhà lãnh đạo. Đó là  từ  tục  tĩu... khiêu dâm. Tôi  đơn giản là  người  bạn. Bất kì điều gì tôi đã kinh nghiệm tôi muốn chia sẻ nó. Tôi không muốn bất kì ai bắt chước tôi. Tôi không trao mười điều  răn  cho  mọi  người  rằng  bạn  phải  làm  điều  này,  và bạn  phải  không  làm  điều  này.  Tôi  đơn  giản  chia  sẻ  phúc lạc của tôi, im lặng của tôi... và để nó cho mọi người. Nếu họ  cảm  thấy  cần  im  lặng,  đó  là  công  việc  của  họ.  Họ không theo tôi, họ đang theo thông minh riêng của họ. Sự hấp  dẫn  của  tôi  không  phải  là  là  mệnh  lệnh.  Sự  hấp  dẫn của tôi không phải là mệnh lệnh. Sự hấp dẫn của tôi là để gợi ra thông minh của bạn và thế thì bạn phải theo thông minh của mình.

Thứhai, tôi là người tôn giáo, nhưng tôi không thuộc vào  bất  kì  tôn  giáo  nào.  Là  người  tôn  giáo  là  hiện  tượng đẹp  và  thuộc  vào  bất  kì  tôn  giáo  nào  là  thuộc  vào  đám đông các nô lệ. Có đám đông của người Hindu. Thuộc vào đám đông đơn giản có nghĩa là bạn đánh mất tính cá nhân của  mình.  Và  bạn  sẽ  làm  những  điều  ngu  xuẩn.  Bạn  có biết  trong  nghi  lễ  tôn  giáo  Hindu  họ  uống  "Panchamrit." Và  "Panchamrit"  là  gì?  Phân  bò,  nước  đái  bò,  sữa,  pho mat,  ghee...  mọi  thứ  bắt  nguồn  từ  con  bò  đều  được  trộn lẫn và trở thành nước cam lồ. Panchamrit đó. Chỉ kẻ ngốc mới có thể gọi phân bò là nước cam lồ. Ngoại trừ Morarji Desai.  Bởi  vì  ông  ta  thậm  chí  đã  rơi  xuống  thấp  hơn  kẻ ngốc.  Ông  ta  uống  Panchamrit  của  riêng  mình.  Mọi  tôn giáo  trên  thế  giới  đều  làm  những  điều  ngu  xuẩn.  Nhưng bởi  vì  đám  đông,  và  truyền  thống,  bạn  kìm  nén  thông minh  của  bạn.  Bạn  có  thể  thấy  điều  này  là  ngu  xuẩn, nhưng bạn không thể cho phép thông minh của mình bởi vì điều đó sẽ làm cho bạn thành kẻ nổi dậy, và không tôn giáo nào dung thứ người nổi dậy.

Tôi  chỉ  là  một  người  tôn  giáo.  Với  tôi  từ  'tôn  giáo' mang nghĩa kinh nghiệm của riêng tôi. Kinh nghiệm riêng của tôi về bản thể vĩnh hằng bên trong tôi cái gợi ra cho tôi  bản  thể  vĩnh  hằng  đó  -  của  bạn,  của  mọi  người,  của toàn  thể  sự  tồn  tại.  Tính  tôn  giáo  của  tôi  là  lòng  biết  ơn với  sự  tồn  tại  bởi  vì  nó  đã  cho  rất  nhiều,  nhiều  tình  yêu, nhiều  vui  vẻ,  nhiều  phúc  lạc,  nhiều  cực  lạc,  đến  mức chúng ta không có gì đền đáp lại, ngoại trừ lòng biết ơn. Tôi không có Thượng đế nào, bởi vì điều đó lại đem tới sự nô lệ. Tự do là Thượng đế của tôi.

Mọitôn giáo đều có kinh sách linh thiêng, do Thượng đế viết ra và chúng đầy những điều vô nghĩa đến mức nếu chúng  mà  thực  do  Thượng  đế  viết  ra,  ngài  phải  tự  tử  từ lâu  trước  đó  rồi,  chỉ  vì  xấu  hổ.  Tôi  không  có  kinh  sách linh thiêng nào, tôi không có giáo huấn nào. Tôi chỉ có sự chia sẻ. Phân biệt này là rất tinh tế và tinh vi. Giáo huấn trở  thành  giáo  điều,  cứng  nhắc,  tạo  ra  tù  túng  bao  quanhbạn. Và bạn được trông đợi phải tin vào nó. Tôi chống lại mọi đức tin. Tôi chống lại mọi niềm tin. Bởi vì chỉ người mù  tin  rằng có ánh sáng.  Những  người  có  mắt  không  tin vào ánh sáng. Họ biết nó. Việc biết là kinh nghiệm, không phải  niềm  tin.  Tôi  đơn  giản  chia  sẻ  kinh  nghiệm  của  tôi cho  những  người  đã  sẵn  sàng  gạt  bỏ  mọi  loại  tù  túng  và người đã sẵn sàng trở thành bản thân họ... không theo tôi, mà theo tiềm năng riêng của họ. Sự tồn tại không bao giờ lặp  lại  bản  thân  nó,  đó  là  lí  do  tại  sao  nó  không  bao  giờ tạo ra Phật Gautam khác, Jesus Christ khác, Krishna khác. Sự tồn tại là sáng tạo vô hạn. Lãnh đạo muốn các bạn theo ông ta. Thầy giáo muốn bạn sống theo giáo huấn của ông ta. Đây là khai thác tâm lí, tinh vi. Tôi là người có chút ít kì  cục.  Tôi  không  muốn  bạn  theo  tôi.  Tôi  chưa  bao  giờ theo ai cả. Tôi đã đơn giản tự phát hiện ra bản thân mình. Và  tôi  muốn  mọi  người  trên  thế  giới  tự  phát  hiện  ra  bản thân họ. Và mọi người đều duy nhất tới mức nếu người đó theo ai đó khác, người đó sẽ chỉ là kẻ bắt chước. Người đó sẽ không bao giờ biết tới bản thể tinh tuý riêng của mình. Nếu người đó theo giáo huấn của ai đó khác, người đó vẫn còn mù. Niềm tin của người đó sẽ giữ người đó bị cột chặt vào  dây  xích  được  cho  bởi  ai  đó  khác.  Tôi  có  những người bạn, không phải tín đồ và tôi muốn họ trở thành bản thân  họ.  Họ  sẽ  là  duy  nhất,  và  đây  là  cơ  hội  lớn  nhất  tự nhiên đã trao cho bạn... để là bản thân bạn. Không phải là ai khác cả. Đây là sự kính trọng mà sự tồn tại đã dành cho bạn.  Hoàn  thành  nó  đi.  Đừng  trở  thành  kẻ  đạo  đức  giả. Trở  thành  người  đích  thực,  chân  thành.  Để  cho  các  tiềm năng của bạn nở hoa. Ai đó có thể nở thành hoa hồng, ai đó thành hoa cúc vạn thọ, ai đó thành hoa sen. Và nếu mọi người đều đạt tới tiềm năng của họ, thế giới này sẽ trở nên đẹp thế, giá trị thế. Nó sẽ không là đám đông. Sẽ không có đám đông chút nào. Sẽ chỉ có các cá nhân duy nhất. Nếu bạn không làm điều này, bạn đang phản bội sự tồn tại, và phản  bội  cái  ta  của  riêng  bạn.  Đó  là  tội  duy  nhất  mà  tôi biết. Phản bội bản thân mình.

Hỏi:  Nếu  điều  này  là  như  vậy,  sao  thầy  gọi  mình  là "Bhagwan?" Sao các bạn của thầy gọi thầy là "Bhagwan" hay thậm chí "Acharya," có nghĩa là thầy giáo?

Đáp: Có những người gọi tôi là quỉ. Có những người gọi tôi là phản-christ, có những người gọi tôi là satan. Tôi không thể ngăn cản họ được. Đấy là tự do của họ, tuỳ họ muốn  gọi  tôi  là  gì.  Có  những  người  yêu  tôi  và  gọi  tôi  là Bhagwan,  nhưng  bhagwan  không  có  nghĩa  Thượng  đế. Chúng ta đã gọi Phật Gautam là Bhagwan, người tuyệt đối phủ  nhận  sự  tồn  tại  của  Thượng  đế.  Chúng  ta  đã  gọi Mahavira  là  Bhagwan,  người  không  tin  vào  Thượng  đế. Bhagwan  phải  có  nghĩa  nào  khác  nữa.  Và  ý  nghĩa  là "người được ân huệ", người đã đạt tới. Và tôi nói với bạn, tôi đã đạt tới. Tôi là người được ân huệ, và tôi muốn bạn cũng là người được ân huệ.

Nhưng  từ  này  là  to  lớn  và  tôi  không  thể  đi  theo  mọi người được, để bảo họ gọi tôi là gì. Và tôi cũng không thể ngăn cản bất kì ai gọi tôi là bất kì cái gì. Khi có liên quan tới tôi, tôi không có tên nào. Bạn cũng không có tên nào. Chúng ta được sinh ra không có tên, chỉ với mục đích tiện dụng, tên được cần tới. Chúng không phải là thực tại của chúng  ta.  Chúng  ta  là  sự  tồn  tại  không  tên.  Hoa  hồng không biết tên của nó là hoa hồng. Bạn đã cho nó cái tên. Nhưng dù bạn có cho nó cái tên hay không, hoa hồng vẫnlà  hoa  hồng  vẫn  là  hoa  hồng.  Cho  nên  đấy  là  tự  do  của bạn...  bất  kì  cái  gì  bạn  muốn  gọi  tôi,  bạn  đều  có  thể  gọi tôi. Nhưng tôi không có tên nào. Tôi có trạng thái được ân huệ; điều mang nghĩa của bhagwan. Cho nên tôi không có phản đối nào với điều đó.

Hỏi:  Thầy  thích  nước  nào  nhất,  và  thích  nước  nào  ít nhất và Ấn Độ đứng ở chỗ nào trong điều này?

Đáp: Tôi ghét các biên giới tạo nên các nước. Tôi yêu toàn thể trái đất. Nó tất cả đều cùng là một nhân loại. Mầu sắc có thể khác, ngôn ngữ có thể khác, nhưng thực tại bên trong  là  một.  Tôi  yêu  toàn  thể  trái  đất,  và  tôi  không  tin vào các nước.

Hỏi: Xin thầy nói cho chúng tôi đôi điều về sức khoẻ thầy, về bệnh lưng của thầy và mọi thứ. Đấy có phải là do việc  trị  liệu  cho  thầy  tại  Mĩ  mà  bây  giờ  mới  thế  này không?

Đáp:  Không,  sức  khoẻ  của  tôi  hoàn  toàn  tốt,  và  ở trong nhà tù Mĩ họ đã rất sợ rằng điều gì đó xảy ra cho tôi, họ  sẽ  bị  lên  án  trên  toàn  thế  giới.  Trong  nhà  tù  đầu  tiên, người coi tù tới tôi vào ngày thứ hai và anh ta nói, "Trong tù, ông là người an toàn nhất, bởi vì mọi con mắt của thế giới, các phương tiện truyền thông, hàng triệu người liên tục  điện  thoại  -  chúng  tôi  phải  bố  trí  các  điện  thoại  mới, và  hàng  nghìn  hoa  đang  gửi  tới,  và  các  hướng  dẫn  được trao cho chúng tôi rằng không cái gì được xảy ra. Nếu vấn đề gì phát sinh cho ông, chúng tôi sẽ bị lên án về điều đó." Và bất kì khi nào họ thay đổi chỗ giam cầm, bởi vì trong mười hai ngày tôi có cơ hội lớn đến thăm năm trại giam, mỗi  người  coi  trại  giam  lại  trao  trách  nhiệm  về  tôi  cho người  coi  trại  khác  bằng  cách  thì  thào  vào  tai  người  đó rằng  "Cẩn  thận  đấy.  Con  người  này  là  một  trí  tuệ,  được hàng triệu người trên khắp thế giới yêu mến. Không điều gì được xảy ra cho ông ấy. Bằng không chúng ta sẽ bị lên án."

Họ  chưa  hề  chạm  vào  thân  thể  tôi.  Cũng  khó  cho  họ bố trí thức ăn cho tôi bởi vì tôi phải là tù nhân ăn chay đầu tiên  của  họ,  nhưng  họ  làm  đủ  mọi  cố  gắng  cho  tôi  thoải mái.  Tôi  không  có  gì  nói  chống  lại  nhà  tù,  những  người coi  tù,  các  nhân  viên.  Và  mọi  trại  giam  đều  đưa  tôi  vào khu  bệnh  viện,  để  cho  nhiều  chăm  sóc  hơn  có  thể  được thực hiện. Bác sĩ đã gặp tôi hàng ngày, hai lần - các y tá chăm  sóc  tôi.  Tôi  tận  hưởng  cuộc  hành  trình  này.  Mười hai ngày đó là đẹp. Sức khoẻ của tôi không bị tồi tệ và khi tôi ra khỏi tù, điều đầu tiên người coi tù nói với tôi, "Ông là  người  đầu  tiên trông  khoẻ  hơn." Bởi  vì  mọi  người  khi họ  vào  tù  trông  khoẻ  hơn,  khi  họ  ra  tù  họ  trông  tàn  tạ. "Khi  ông  tới  ông  trông  đã  khá  rồi,  nhưng  bây  giờ  ông trông hoàn hảo. Bí mật là gì vậy?"

Tôi  nói,  "Bí  mật  của tôi là, từ  bên  ngoài  nước  Mĩ sợ rằng nếu ngẫu nhiên cái gì đó xảy ra cho tôi thì họ sẽ phải chịu  trách  nhiệm,  bởi  vì  họ  đã  bắt  tôi  mà  không  có  lệnh bắt. Họ đã bắt tôi mà không đưa ra lí do gì. Họ đã bắt tôi mà  không  cho  phép  tôi  tiếp  xúc  với  luật  sư  của  tôi.  Cho nên họ trong một trạng thái rất lẫn lộn. Họ biết tôi không phạm tội gì, và nếu điều gì đó xảy ra cho tôi, toàn thể hìnhảnh của họ là một nền dân chủ sẽ bị phá hỏng. Và thứ hai, tôi chưa bao giờ tuyệt đối đơn độc trong hai mươi bốn giờ và  không  có  gì  khác  ngoài  việc  ở  bên  trong  bản  thân mình.  Cho  nên  mười  hai  ngày  đó  là  việc  thiền  liên  tục. Mười  hai  ngày  đó  là  dành  cho  người  khác,  rằng  tôi  bị giam - với tôi mười hai ngày đó là tự do mênh mông, bởi vì  tôi  đã  trong  Samadhi.  Tôi  dùng  cơ  hội  này.  Và  đây  là một trong những thông điệp của tôi - Làm cái tốt nhất từ cái tồi nhất.

Hỏi:  Nhưng  như  thầy  đã  nói,  với  người  ngoài  dường như là thầy trong giam cầm và tôi chắc chắn một số trong những tín đồ của thầy, và tất cả những người quanh đây, đều  nổi  giận  khi  họ  thấy  thầy  bị  xiềng  xích  trong  ảnh. Điều đó không phải là bảo vệ thầy và đối xử với thầy một cách có nhân phẩm.

Đáp:Cùm tay tôi, xích chân tôi không động chạm gì tới tôi. Lần đầu tiên điều tôi đã nói trong cả đời của mình đã  thành  thực  tại.  Rằng  điều  xảy  ra  cho  thân  thể  không xảy  ra  cho  bạn.  Nó  là  một  kinh  nghiệm  mới,  và  tôi  bao giờ  cũng  là  người  thám  hiểm.  Bất  kì  kinh  nghiệm  mới nào,  cho  dù  với  nó  tôi  có  phải  xuống  địa  ngục,  tôi  sẵn sàng.  Bởi  vì  không  cái  gì  có  thể  chạm  tới  bản  thể  bên trong của tôi. Nó ở bên ngoài những điều xảy ra cho thân thể.  Thậm  chí  dù  họ  có  giết  tôi,  tôi  sẽ  chết  một  cách  an bình,  vui  vẻ  như  bất  kì  Phật  Gautam  nào.  Và  điều  đó không  chỉ  là  kinh  nghiệm  của  riêng  tôi,  điều  đó  được nhiều  người  coi  tù  cảm  thấy.  Khi  tôi  rời  khỏi  trại  giam, mắt  người  coi  trại  giam  cũ  đầy  nước  mắt.  Anh  ta  nói, "Trong đời tôi đã có hàng nghìn tù nhân, và tôi có thể có nhiều  tù  nhân  trong  những  năm  tới,  nhưng  tôi  sẽ  lỡ  ông. Ông  hoàn  toàn  khác.  Tôi  không  thực  muốn  ông  rời  khỏi trại  giam,  bởi  vì  sáng  mai,  khi  tôi  thấy  phòng  giam  của ông trống rỗng, điều đó làm đau lòng tôi."

"Tôi chưa bao giờ cảm thấy," anh ta nói, "điều đó với bất kì ai. Tôi bao giờ cũng cảm thấy rằng ai đó được tự do là tốt. Nhưng khi có liên quan tới ông, tôi muốn rằng ông vẫn còn ở đây. Làm trại giam này thành công xã của ông đi."

Hỏi:  Vậy  tiếp  đây  thầy  sẽ  làm  gì  cho  công  xã  của thầy, thầy có thể nói điều đó cho chúng tôi  được không? Chỗ nào?

Đáp:  Không,  tôi  không  định  tự  mình  làm  ra  bất  kì công  xã  nào.  Các  sannyasins  của  tôi  bây  giờ  đã  đủ  chín chắn,  và  tôi  đã  trao cho họ hương  vị mà  một  công  xã  có thể là gì, và nhiều công xã đã sinh sôi. Trong nhiều phần khác  nhau của  thế  giới  đã  có nhiều  công  xã.  Hàng  nghìn sannyasins  đang  sống  với  nhau.  Bây  giờ  chiến  lược  làm việc  của  tôi  sẽ  khác  toàn  bộ.  Các  sannyasins  phải  tạo  ra công  xã,  nhận  lấy  trách  nhiệm.  Tôi  sẽ  tới  thăm  như  một người  khách,  bởi  vì  bây  giờ  tôi  coi  toàn  thể  trái  đất  là công xã của tôi, và tôi sẽ liên tục đi khắp trái đất. Và bất kì  khi  nào  tôi  cảm  thấy  mệt  mỏi,  thế  thì  tôi  sẽ  ở  đây  tại Bombay. Suresh Prakash đây là người coi tù của tôi.

Hỏi: Thầy có định tới Pune không? Sau rốt đó là công xã chính đầu tiên của thầy?

Đáp: Không.

Hỏi: Tôi có thể nói thầy không định tới Pune sao?

Đáp: Tôi không định tới Pune bởi vì các sannyasins từ Pune có thể tới đây rất dễ dàng. Không có vấn đề gì cho tôi để đi. Và mọi người ở Pune chính thống thế, định kiến thế, cuồng tín thế. Không phải ngẫu nhiên mà một người tại Pune đã ám sát Mahatma Gandhi. Chỉ Pune mới có khả năng  làm  điều  đó.  Pune  đã  cố  gắng  ám  sát  tôi  nữa.  Tôi không  định  tới  Pune.  Nó  là  một  thành  phố  chết.  Chỉ  các cái xác chuyển động. Các cái xác Hindu. Người của tôi ở đó, họ có thể tới đây. Tôi gần thế. Nếu họ muốn gặp tôi, tôi có thể tới Kandala, tới Lonavala, tới bất kì đâu nhưng không tới Pune!

Hỏi:  Chúng  tôi  bao  giờ  cũng  tò  mò  về  những  cái  xe Rolls  Royces  này  của  thầy.  Tôi  muốn  nói  quá  nhiều  điều đã được viết ra kể cả do chính tôi về chúng. Cho nên tôi muốn biết vấn đề đằng sau nó, sao nhiều xe Rolls Royces thế?

Đáp:Thực ra tôi không có lấy một chiếc Honda! Tôi hi  vọng  người  bạn  nào  đó  sẽ  tặng  tôi  một  chiếc  Honda. Chín  mươi  ba  chiếc  xe  Rolls  Royces  kia  đều  do  bạn  bè khắp nơi trên thế giới tặng. Nhưng bởi vì tôi không sở hữu cái gì, chúng được trao cho công xã. Tôi đã không lấy một xe  Roll  Royces  từ  đó.  Tôi  chưa  bao  giờ  thấy  tất  cả  chín mươi ba xe Rolls Royces cùng nhau. Chỉ nửa giờ khi tôi tới  chỗ  họp,  quay  lại  nhà  tôi,  họ  cấp  cho  tôi  một  chiếc Rolls  Royce.  Bây  giờ  ngồi  bên  trong  nó  mầu  xe  không thành  vấn  đề  gì  cả  -  nó  có  thể  thành  vấn  đề  cho  người khác  -  họ  có  thể  đem  cho  tôi  hàng  ngày  cùng  một  chiếc Rolls Royce, tôi không biết. Nhưng vấn đề nảy sinh trong tâm trí nhiều người và nó có ngụ ý lớn. Bạn không quan tâm tới việc hiểu ra của tôi, bạn không quan tâm tới tính vĩnh  hằng  của  linh  hồn,  bạn  không  quan  tâm  tới  nghệ thuật  của  tình  yêu,  bạn  quan  tâm  tới  những  chiếc  Rolls Royces.  Điều  đó  chỉ  ra  sự  nghèo  nàn  của  mọi  người  và tâm trí của họ. Và điều đó cũng chỉ ra tham vọng của họ.

Ngay trước khi tôi rời khỏi Mĩ, một ông giám mục cứ liên tục thuyết giảng cho giáo đoàn của ông ấy chống lại những chiếc xe Rolls Royces của tôi. Và trước khi tôi ra đi, tôi nhận được một bức thư từ ông giám mục đó, rằng bây giờ Osho, ông sẽ về nước, ít nhất thì ông cũng có thể đem tặng một chiếc Rolls Royce cho nhà thờ của tôi chứ. Nghèo nàn của tâm trí, tham vọng của tâm trí, ghen tị của tâm trí ẩn đằng sau câu hỏi đó. Đấy không phải là câu hỏi của bạn, đấy là câu hỏi của mọi người nghèo, người tham vọng,  người  mang  điều  đó  trong  tâm  trí  họ.  Họ  sẽ  thích thú khi thấy tôi trần trụi, đứng trong tuyết và thế rồi họ sẽ tôn thờ tôi.Cả thế giới chống lại tôi bởi vì họ ghen tị với tôi - bởi vì  tôi  sống  một  cách  tiện  nghi  và  tôi  muốn  cả  thế  giới sống một cách tiện nghi - đó là một phần của sứ mệnh của tôi để làm rõ ràng rằng nghèo không phải là tôn giáo, rằng nếu chúng ta có thể làm cho cả thế giới thành xa hoa, sẽ có hàng nghìn Phật Gautam nở hoa, bởi vì khi bạn có mọi thứ, thế thì tìm kiếm duy nhất còn lại là về cái ta của riêng bạn.

Cũngnhư mẹ tôi đã tới hôm qua và bà ấy nói với tôi về  một  sư  Jaina  Digamber  tại  Sagar  ở  Madhya  Pradesh. Jaina  giáo  là  tôn  giáo  duy  nhất  cho  phép  một  loại  tự  tử nào  đó,  là  tâm  linh.  Nó  gọi  điều  đó  là  'santara.'  Một  sư Jaina  tại  Sagar  đang  trao  'santara'  cho  mọi  người.  Đây  là điều gì đó mới. Trong quá khứ mọi người đã lấy 'santara' nhưng đấy là cuộc hành trình dài. Bạn phải chấm dứt việc ăn  -  phải  mất  gần  chín  mươi  ngày  để  cho  người  ta  chết. Và sư Jaina này là Sagar đã tìm ra một phương pháp hiện đại hơn - 'santara' có thể được hoàn thành trong tám ngày, và nhiều kẻ ngu tới ông ta, hỏi về 'santara.' Chính phủ lo nghĩ  về  tôi.  Gián  điệp  của  họ  bao  quanh  ngôi  nhà.  Nghị viện  thảo  luận  về  tôi  và  không  ai  lo  nghĩ  về  người  này, người  thực  sự  giúp  cho  mọi  người  tự  tử.  Điều  người  đó đang làm, người đó đưa người này vào một phòng nhỏ, lột trần trụi, giảm thức ăn của người này, trong hai ngày nhịn ăn - người đó cắt bỏ một nửa thức ăn trong ngày thứ nhất, đến ngày thứ hai thì tất cả thức ăn bị bỏ đi; thế rồi ông ta bắt đầu cắt nước - trong hai ngày hết nước. Sau bốn ngày, người  đó  đưa  bốn  người  lực  lưỡng  vào  bao  quanh  người này  bởi  vì  người  này  muốn  trốn  đi.  Người  này  nhận  ra điều đang xảy ra. Người này khát, người này đói - từng bộ phận thân thể người này đang kêu gào đòi thức ăn, tâm trí người  này  phát  điên.  Người  này  bắt  đầu  la  hét  rằng  tôi không  muốn  'santara'  những  quá  trễ  rồi.  Người  Jainas  đã bao quanh ngôi đền này, nơi sư vĩ đại kia ở - họ hát to, họ chơi  nhạc,  cười  đùa  ầm  ĩ  nên  không  ai  có  thể  nghe  thấy điều người này đang nói bên trong. Và quần áo của người đó  đã  bị  lấy  đi  cho  nên  người  đó  không  thể  ra  được.  Và bốn kẻ lực lưỡng kia đang ở đó, ấn người này nằm xuống giường,  không  cho  phép  người  này  thoát  ra.  Trong  vòng tám ngày người này chết. Bốn ngày đó, những ngày cuối cùng là cực kì đau đớn. Đây là chuyện đồ tể. Đây không phải  là  'santara.'  Nhưng  bởi  vì  điều  này,  sư  Jaina  kia  trở nên nổi tiếng và ngày càng nhiều kẻ ngốc kéo tới, bởi vì sau  'santara'  bạn  đi  thẳng  tới  'moksha.'  Tới  mục  đích  tối thượng  của  sự  tồn  tại.  Dù  bạn  muốn  hay  không,  không phải  là  vấn  đề.  Một  khi  bạn  đã  bày  tỏ  ham  muốn  đó,  thì ông ta xoay xở để đưa bạn tới moksha. Bốn kẻ lực lưỡng kia liên tục giữ người này ở bên trong cho nên người này không thể chạy trần truồng ra ngoài mà kêu lên rằng "Tôi không muốn chết, tôi không muốn moksha. Để tôi trở về nhà." Họ cho phép cửa được mở ra chỉ khi người này chết. Thế rồi một đám rước lớn - và thân thể người này không được  thiêu  bằng  gỗ  thường.  Nó  được  thiêu  bằng  gỗ  đàn hương, bởi vì người đó đã đạt tới điều tối thượng.

Bây  giờ  người  này  là  kẻ  giết  người.  Và  người  đó  đã giết vài người, và người đó sẽ còn giết người, và toàn thể chính phủ im lặng, bởi vì điều đó không thành vấn đề với họ. Thực ra, có lẽ tổng thống và thủ tướng sẽ tới và bầy tỏ sự  kính  trọng  với  kẻ  giết  người  này  bởi  vì  người  đó  đã phát hiện ra lối tắt tới 'santara.' Tôi không ủng hộ việc tự tử, dù chậm hay nhanh. Và tôi không ủng hộ nghèo khó. Tôi  muốn  nhân  loại  giầu  có,  ở  bên  ngoài,  và  cả  ở  bêntrong nữa. Và tôi không thấy có mâu thuẫn nào. Bên trong và bên ngoài giống như hai cánh. Chúng cả hai đều có thể giúp lẫn nhau.

Nhưng  tôi  chưa  bao  giờ  sở  hữu  chiếc  Rolls  Royce nào. Chúng được sở hữu bởi công xã. Bây giờ nó là tình yêu  của  họ,  lòng  biết  ơn  của  họ,  mà  họ  không  bao  giờ muốn  những  chiếc  xe  đó  được  người  khác  dùng.  Và không  có  nhu  cầu,  bởi  vì  công  xã  có  năm  trăm  xe  khác, một trăm xe buýt, năm máy bay. Tôi đã yêu cầu công xã rằng  không  cần  đến  chín  mươi  ba  chiếc  Rolls  Royces, cùng  model,  chỉ  mầu  là  khác  nhau.  Các  bạn  có  thể  giữ một hay hai chiếc cho tôi, và các bạn có thể dùng. Nhưng không  sannyasin  nào  sẵn  sàng  dùng.  Họ  nói,  "Chúng  tôi có  đủ  xe,  đủ  xe  buýt,  đủ  máy  bay,  và  không  đâu  mà  đi cả."  Không  ai  muốn  đi  ra  khỏi  công  xã.  Và  công  xã  ở trong  sa  mạc  một  trăm  hai  mươi  sáu  dặm  vuông.  Thành phố  Mĩ  gần  nhất  ở  cách  xa  hai  mươi  dặm,  và  không  ai muốn đi đâu cả, bởi vì chúng tôi sống trong ốc đảo - bắt đầu  thiền  vào  buổi  sáng,  thế  rồi  nghe  tôi  nói,  rồi  đi  làm việc như niềm vui. Năm nghìn người ăn cùng nhau là điều gì  đó  thấy  được.  Và  khi  có  liên  hoan  thế  giới  đã  có  hai mươi nghìn người ăn cùng nhau, dưới một mái nhà. Và ai đó chơi ghi ta. Và ai đó nhảy múa. Và sau khi mặt trời lặn khi thời gian làm việc đã hết, mọi người ăn bữa tối, họ sẽ nhảy múa trên phố mãi đến nửa đêm, hát những bài ca về cái  đẹp  và  tình  yêu.  Đấy  quả  là  niềm  hân  hoan  đến  mức không  ai  muốn  ra  đi.  Cuối  cùng  chúng  tôi  phải  bán  năm trăm  chiếc  xe  đi  bởi  vì  không  ai  dùng  chúng.  Chúng  tôi phải  bán  bốn  máy  bay,  bởi  vì  không  ai  dùng  chúng. Chúng tôi đã tạo ra một giấc mơ trong thực tại, và điều đó dịu ngọt, không thể tin được tới mức không ai muốn bỏ lỡ lấy  một  khoảnh  khắc.  Nhưng  tôi  đã  trao  những  chiếc  xe này cho công xã. Hàng nghìn quà tặng khác đã tới với tôi. Chúng  tất  cả  đều  được  trao  cho  công  xã.  Tôi  không  sở hữu  cái  gì  ngoại  trừ  công  xã.  Tôi  không  sở  hữu  cái  gì ngoại trừ bản thân tôi. Đó là vật sở hữu duy nhất của tôi và  thiên  đường  duy  nhất  của  tôi.  Còn  câu  hỏi  nào  khác không?

Hỏi: Không, xin cám ơn thầy, thế là đủ.

Chương #11

Đàn  bà  trên  khắp  thế  giới  thấy  thầy  cực  kì  hấp  dẫn; theo  phê  phán  của  thầy,  một  cách  định  mệnh  vậy.  Thầy mô tả thế nào về hấp dẫn giới tính riêng của thầy?

Toàn thể lịch sử của con người là lịch sử của sự kết án đàn bà bởi mọi xã hội, bởi mọi nền văn hoá, bởi mọi tôn giáo. Thậm chí trong số những người vĩ đại nhất đã từng bước  đi  trên  trái  đất  này  cũng  không  có  lấy  một  người kính trọng  phụ  nữ.  Moses,  Jesus,  Mohammed,  Mahavira, ngay  cả  Phật,  đã  lên  án  đàn  bà  theo  cách  này  cách  khác. Tôi  là  người  đàn  ông  đầu  tiên  đã  cho  đàn  bà  cùng  kính trọng  như  đàn  ông.  Điều  đó  không  liên  quan  gì  tới  hấp dẫn giới tính cả.

Trong các giáo đường Do Thái, đàn bà không thể ngồi cùng đàn ông, có một bức màn mà họ phải ngồi đằng sau. Họ không được coi là bình đẳng ngay cả về mặt tâm linh. Khi Indira Gandhi đến thăm Israel, một phụ nữ khác đã là thủ  tướng  của  Israel.  Indira  muốn  thăm  một  giáo  đường.

Nữ thủ tướng Do Thái này lo nghĩ bởi vì sự phân tách là điều sỉ nhục thế. Bà ấy đã làm thu xếp đặc  biệt là cả hai thủ tướng sẽ ngồi trên bao lơn để cho không đàn ông nào có thể trông thấy được họ, và Indira sẽ không trở nên nhận biết rằng đàn bà bị đối xử theo cách bẽ mặt thế. Indira đã không biết  về  truyền  thống này. Bà ấy nói với  thủ tướng Israel, "Đây quả là điều gì đó lớn lao. Các thủ tướng nước bà  có  chỗ  đặc  biệt  trên  bao  lơn  trong  mọi  giáo  đường không? Ngay cả một thủ tướng khách mời?" Và người ta nói rằng thủ tướng Do Thái đơn giản mỉm cười không trả lời bởi vì thực tại hoàn toàn khác - đấy không phải là tình huống kính trọng, đấy là tình huống sỉ nhục. Để tránh điều đó, bà ta đã tạo ra cái mẽ ngoài này.

Các  tín  đồ  tốt  nhất  của  Jesus  đều  là  đàn  bà,  nhưng không người nào được ông ấy và nhà thờ của ông ấy chấp nhận làm tông đồ của ông ấy. Mười hai tông đồ tất cả đều là  đàn  ông,  và  khi  ông  ấy  bị  đóng  đinh,  tất  cả  mười  hai tông  đồ  này  đều  trốn  sạch.  Họ  đã  chứng  tỏ  đơn  giản  là những kẻ hèn nhát, sợ rằng nếu họ bị bắt, cùng định mệnh đó   sẽ   là   của   họ.   Nhưng   ba   người   đàn   bà...   Mary Magdalene  đã  có  thời  là  gái  mãi  dâm,  nhưng  khi  cô  ấy thấy Jesus cô ấy đã yêu ông ấy và giáo huấn của ông ấy và chấm dứt việc làm gái mãi dâm. Cô ấy ở đó gần cây chữ thập. Gái mãi dâm đó đã làm bẽ mặt tất cả mười hai tông đồ kia.

Mẹ  của  Jesus,  Mary,  cũng  đứng  gần  cây  chữ  thập. Jesus chưa bao giờ thậm chí kính trọng mẹ mình bởi vì bà ấy là đàn bà. Có lần ông ấy đã nói với đám đông và ai đó từ  bên  ngoài  kêu  lên,  "Jesus,  mẹ  ông  đang  đứng  đây.  Bà ấy  muốn  gặp  ông,  bà  ấy  đã  không  gặp  ông  ba  năm  nay rồi."Và  cách  thức  Jesus  đáp  lại  xấu  thế,  không  thể  hình dung  nổi,  đến  mức  điều  đó  làm  suy  giảm  toàn  thể  giáo huấn  của  ông  ấy.  Ông  ấy  nói,  "Bảo  người  đàn  bà  đó..." Ông  ấy  thậm  chí  không  thể  dùng  tới  từ  mẹ  "Bảo  người đàn bà đó rằng ta không phải là con bà ấy. Cha ta ở trên trời, và ta là đứa con duy nhất của ngài."

Điều  này  hoàn  toàn  vượt  ra  ngoài  hoàn  cảnh  này  - rằng  người  đàn  bà  đáng  thương  đó  đơn  giản  muốn  gặp ông  ấy.  Không  cần  phải  nói  điều  này.  Nói,  "Bảo  người đàn bà đó..." chỉ ra thái độ của ông ấy đối với đàn bà.

Mohammed  không  có  kính  trọng  với  bất  kì  đàn  bà nào.  Ông  ấy  cho  phép  mỗi  người  Mô  ha  mét  giáo  được cưới  nhiều  đàn  bà  hơn  bất  kì  tôn  giáo  nào  khác  đã  cho phép, ít nhất bốn đàn bà. Bản thân ông ấy đã lấy chín đàn bà. Tín đồ của  ông ấy đã  đối  xử  với  đàn bà  như  súc  vật. Nizam tại vùng Hyderabad có năm trăm vợ, ngay cả trong thế kỉ này.

Parasuram, hoá thân Hindu của Thượng đế, được lệnh của  bố  mình  giết  chết  mẹ  mình  và  đem  đầu  mẹ  về  để chứng  minh  rằng  mình  đã  giết  mẹ,  bởi  vì  người  bố  nghi ngờ rằng vợ mình yêu người đàn ông khác. Và Parasuram đã không ngần ngại.

Một  người  không  bao  giờ  có  thể  chắc  chắn  ai  là  bố mình. Người bố cũng không thể chắc chắn được rằng con mình  có  thực  là  con  mình  không,  chỉ  người  mẹ  biết. Nhưng ông ta đã theo lệnh của bố mình, người bố đã nghi ngờ rằng vợ mình yêu ai đó khác. Có khả năng Parasuram không  phải  là  con của  người  này.  Nhưng chặt  đầu  người đàn bà không phải là vấn đề. Dầu vậy, Parasuram vẫn cứ là một trong những hoá thân của Hindus.

Krishna đã vượt qua mọi người Nizams và mọi người Mô ha mét giáo. Ông ấy đã có một vợ mà ông ấy cưới, và mười  sáu  nghìn  vợ  đánh  cắp  của  người  khác.  Bất  kì  khi nào ông ấy thấy bất kì đàn bà đẹp nào, thế là đủ, cô ấy sẽ bị  bắt  về  lâu  đài  của  ông ấy.  Không  đàn  ông  nào  đã  làm những  tội  như  vậy  như  Krishna,  nhưng  ông  ấy  đã  được tôn thờ.

Mahavira, nhà tiên tri quan trọng nhất của Jaina giáo, dạy  rằng  đàn  bà  không  thể  được  giải  thoát  khỏi  thân  thể và thế giới. Trước hết, cô ấy phải được sinh ra làm người đàn  ông  và  chỉ  thế  thì  cô  ấy  mới  có  thể  đạt  tới  được moksha, nhưng không trực tiếp từ thân thể của đàn bà. Và những người này đã từng nhất quán, khăng khăng nói rằng linh hồn không nam không nữ, rằng thân thể còn lại sau, chỉ linh linh hồn chuyển đi, cho nên tại sao phân biệt phải được tạo ra - rằng linh hồn của đàn ông có thể đạt tới đỉnh cao  nhất  của  tâm  thức  nhưng  linh  hồn  đàn  bà  không  thể đạt được?

Phật  Gautam  đã  không  cho  phép  bất  kì  đàn  bà  nào được điểm đạo thành sannyas của ông ấy trong hai mươi năm.  Hàng  nghìn  đàn  bà  kêu  khóc,  nhưng  người  này, người được coi là con người từ bi nhất trên thế giới, cứ từ chối  họ.  Ông  ấy  đã  không  chấp  nhận  đàn  bà  làm  đệ  tử trong hai mươi năm.

Cũng chỉ bởi trùng hợp ngẫu nhiên mà cuối cùng ông ấy đã phải chấp nhận đàn bà. Ngày ông ấy ra đời mẹ ông ấy chết. Người em của mẹ ông ấy đã không lấy chồng, chỉ để  cho  bà  ấy  có  thể  chăm  sóc  cho  đứa  nhỏ  này.  Không người  mẹ  nào  đã  yêu  bất  kì  đứa  trẻ  nào  như  cách  người đàn bà này đã yêu, như cách người đàn bà này đã hi sinh.Trong  tuổi  già  của  mình  bà  ấy  tới  và  yêu  cầu  được điểm  đạo.  Có  im  lặng  mênh  mông  trong  mười  nghìn sannyasins  của  Phật  Gautam  và  bản  thân  ông  ấy  cũng trong  khó  xử.  Người  đàn  bà  này  đã  hi  sinh  cả  đời  mình cho ông ấy và nói 'không' có cảm giác không phải với ông ấy. Một cách miễn cưỡng ông ấy đã điểm đạo cho bà ấy, nhưng kết án sâu sắc đến mức trong bài nói điểm đạo của mình ông ấy đã nói, "Tôn giáo của ta dự định kéo dài năm nghìn  năm,  nhưng  bởi  vì  ta  đã  điểm  đạo  cho  đàn  bà  vào công xã các sannyasins của ta, tôn giáo của ta sẽ chỉ kéo dài năm trăm năm."

Bạn  có  thấy  vấn  đề  không?  Ông  ấy  đang  đổ  trách nhiệm  lên  bà  già  đáng  thương  này  về  việc  phá  huỷ  tôn giáo  của  ông  ấy.  Từ  năm  nghìn  năm  xuống  năm  trăm nghĩa là bốn nghìn năm trăm năm bị hi sinh đi bởi vì một người  đàn bà  đã  được điểm  đạo.  Bạn có thể kết án ai  đó nhiều hơn thế không?

Đàn  bà  được  hấp  dẫn  tới  tôi.  Đấy  không  phải  là  hấp dẫn giới tính; đấy là hấp dẫn tâm linh, bởi vì tôi là người đàn  ông  đầu  tiên  đã  không  tạo  ra  sự  phân  biệt  nào  giữa đàn  ông  và đàn bà  khi  có  liên  quan tới  sự  phát  triển tâm linh.

Đàn  bà  đang  tranh  đấu  trên  khắp  thế  giới,  đặc  biệt  ở các  nước  tiên  tiến,  vì  việc  giải  phóng  bình  thường  khỏi đàn ông. Tôi đã cho họ giải thoát tối thượng, bình đẳng về tâm  thức.  Và  nếu  họ  yêu  tôi,  điều  đó  không  liên  quan  gì tới dục cả. Nó có cái gì đó liên quan tới siêu tâm thức.

Tôi đã nghe nói từ các nguồn đáng tin cậy rằng trong năm  1969,  khi  Indira  Gandhi  cuối  cùng  có  hai  ý  kiến  về

Morarji  Desai,  thầy  đã  khuyên  bà  ấy  nên  sa  thải  ông  ấy khỏi nội các và cuối cùng bà ấy đã làm như vậy. Đây có phải  là  lí  do  đằng  sau  thái  độ  đối  kháng  của  ông  ấy  với thầy không?

Điều  đó  là  đúng.  Bà  ấy  đã  thảo  luận  với  tôi  liệu  có nên loại bỏ Morarji Desai khỏi nội các hay không, và tôi đã  nói  với  bà  ấy,  "Vấn  đề  không  phải  là  Morarji  Desai. Nếu bất kì ai chống lại quốc gia đang tiến triển, nếu người đó là hòn đá ngáng đường trong sự tiến triển của đất nước, thế thì dù người đó là ai, người đó nên bị loại bỏ ngay lập tức - không nên có hai ý kiến về điều đó."

Đối  kháng  của  Morarji  Desai  với  tôi  không  chỉ  phụ thuộc vào sự kiện này - nó đã bắt đầu từ mười năm trước đây. Hai mươi người trên khắp đất nước đã được Acharya Tulsi  mời  tới  dự  một  cuộc  tụ  tập;  họ  tổ  chức  một  lễ  hội lớn. Cuộc tụ tập thật lớn, gần một trăm nghìn người.

Tôi  là  một  trong  số  hai  mươi  người  đó  và  Morarji Desai cũng vậy. Morarji Desai lúc đó là bộ trưởng bộ tài chính.  Một  sự  việc  xảy  ra  làm  bắt  đầu  sự  đối  kháng  của ông ta, thế rồi nhiều điều khác được thêm vào nó. Từ phía tôi không có đối kháng nào với ông ấy.

Sự cố là hai mươi vị khách mới này đều ngồi trên sàn còn Acharya Tulsi, người chủ, ngồi ở bục cao hơn; không ai bận tâm về điều đó cả. Morarji, cũng giống hệt nhà lãnh đạo chính trị, tới sau cùng.

Hai  mươi  người  đã  tụ  tập  để  trước  nhất  thảo  luận  về các vấn đề con người trước khi họ phát biểu cho một trăm nghìn  người  đang  đợi  bên  ngoài.  Nhưng  Morarji  đã  nóikhi  ông  ta  bước  vào,  "Trước  khi  bất  kì  câu  hỏi  nào khác được nêu ra tôi phải hỏi hai câu hỏi. Thứ nhất, khi tôi vào tôi đã chắp tay theo cách Ấn Độ chúng ta vẫn chào nhau, nhưng Acharya Tulsi đã không đáp lại bằng việc chắp tay. Thay vì thế, ông ấy giơ một tay lên ra dấu ban phúc lành."

Điều đó là rất xấc xược với ông ấy, mặc dầu Acharya Tulsi  đơn  giản  tuân  theo  truyền  thống  Jaina  -  rằng  duy nhất  một  sư  có  thể  ban  phúc  cho  bạn  bởi  vì  ông  ấy  cao hơn bạn. Ông ấy đã từ bỏ thế giới, bạn còn chưa từ bỏ thế giới. Bạn có thể cúi mình chắp tay, bạn có thể chạm chân ông  ấy,  nhưng  điều  đó  không  có  nghĩa  là  ông  ấy  sẽ  đáp ứng theo cùng cách.  Truyền thống  này  là  xấu, bởi  vì  với tôi, người cao hơn nên khiêm tốn hơn.

Và ông ấy nói, "Câu hỏi thứ hai là: tại sao khách ngồi trên  sàn  còn  ông,  người  chủ,  ngồi  trên  bục  cao  hơn? Trước hết, ông trả lời hai câu hỏi này và thế rồi chúng ta có thể thảo luận các điều khác."

Bản thân Acharya Tulsi không phải là người tôn giáo. Ông ấy mặc quần áo tôn giáo nhưng ông ấy có một tâm trí rất  chính  trị.  Ông  ấy  dính  chặt  vào  cái  gì  phải  làm,  cách trả  lời;  ông  ấy  không  muốn  gây  phiền  nhiễu  Morarji Desai. Có im lặng trong vài giây, thế rồi tôi nói - Morarji Desai đang ngồi cạnh tôi - tôi nói, "Câu hỏi này đã không được  hỏi  cho  tôi  cho  nên  tôi  phải  xin  phép  cả  hai  bên. Acharya  Tulsi  đã  được  hỏi  nhưng  ông  ấy  dường  như không có câu trả lời. Nếu ông ấy cho phép tôi trả lời tôi có thể  trả  lời,  nhưng  tôi  muốn  Morarji  Desai  cho  phép  tôi, bởi vì ông ấy đã  không  hỏi tôi." Ông ta nói, "Câu trả lời tới từ đâu không thành vấn đề. Tôi muốn có câu trả lời."

Tôi nói, "Bây giờ mọi thứ có thể được làm rõ ra. Một điều:  có  hai  mươi  khách,  mười  chín  khách  đã  trải  qua cùng  quá  trình,  và  không  ai  nêu  ra  câu  hỏi  này.  Ông dường như là một người rất bản ngã, do đó câu hỏi này đã nảy sinh trong tâm trí ông. Nếu không thì có hề chi? Ông ấy  đang  ngồi  trên  bục  cao,  ông  ấy  có  thể  treo  mình  trên trần nhà, vậy mà ông ấy sẽ không ở vị trí cao nhất. Còn có nhện  đi  trên  trần,  các  ông  đều  có  thể  thấy  chúng.  Nếu  ở cao hơn là vĩ đại hơn, thế thì các con nhện kia là kẻ vĩ đại nhất ở đây.

"Thứ  hai, khi ông đón chào ai  đó bằng việc chắp tay ông  đang  biểu  lộ  trái  tim  ông.  Điều  đó  không  thể  là  có điều kiện được, điều đó không thể là điều người khác phải đáp  ứng  theo  cùng  cách  đó.  Bằng  không,  trước  hết  ông phải  ra  điều  kiện  là,  ‘Tôi  sẽ  chắp  tay  và  cúi  mình  trước ông nếu ông cũng sẵn sàng làm điều đó với tôi.' Đấy là lỗi của ông - ông đã không đưa ra điều kiện.

"Còn khi có liên quan tới Acharya Tulsi ông ấy đã tự chứng tỏ bản thân ông ấy đơn giản là ngu. Không cần phải trả  lời  những  câu  hỏi  này,  ông  ấy  có  thể  chỉ  cần  bước xuống khỏi bục của mình và ngồi cùng với chúng ta trên sàn. Không cần dùng tới một lời, hành động của ông ấy đã là câu trả lời. Nhưng ông ấy vẫn ngồi đó gần như chết rồi. Ông ấy không thể di chuyển được, ông ấy không thể bước xuống  khỏi  bục,  ông  ấy  không  thể  chắp  tay  để  đón  chào bạn. Hai kẻ bản ngã này đang đương đầu với nhau và phá huỷ toàn thể cuộc hội nghị. Cả hai ông có thể giữ yên tĩnh, mười tám người còn lại có thể tiếp tục cuộc thảo luận."

Đó là sự bắt đầu của sự đối kháng của Morarji Desai và Acharya Tulsi. Nói ra chân lí trong thế giới này là tạo ra kẻ thù. Nhưng từ phía tôi, tôi không cảm thấy bất kì đốikháng nào, tôi đơn giản cảm thấy buồn cho những người này,  họ  là  những  người  chậm  hiểu  -  họ  không  có  thông minh nào để hiểu những điều đơn giản.

Thủ  lĩnh  phong  trào  tâm  thức  Krishna  quốc  tế  gần đây  có  nói,  khi  chỉ  tới  thầy,  "Chim  và  ong  đều  có  dục, ngay  cả  sâu  bọ  cũng  có  dục.  Sau  các  anh  lại  cần  một người  thượng  đế  để  dạy  các  anh  về  điều  đó?”  Xin  thầy bình luận.

Thủ lĩnh phong trào tâm thức Krishna quốc tế là một kẻ ngốc Mĩ.

Ông  ta  đang  làm  một  việc  lớn.  Và  nói  tới  tôi,  ông  ta đã  nói  rằng  "Ong  có  dục,  chim  có  dục  -  sao  các  anh  cần một người thượng đế để dạy các anh về dục?"

Một người thượng đế là cần để dạy các bạn về dục bởi vì các bạn thuộc Phong trào tâm thức Krishna. Các bạn đã quên mất dục là gì.

Tôi đã nghe nói rằng khi kẻ ngốc này đi qua, hai cậu nhỏ  đang  thảo  luận  khác  biệt  giữa  người  thường  và  các swamis này. Một cậu nhỏ có lớn hơn một chút nói, "Đợi đã, khi mày lớn thêm chút nữa thì mày sẽ biết."

Đứa kia nói, "Cái gì? Tao có thể không hiểu, mày thử giúp tao với."

Nó nói, "Đấy là khác biệt đơn giản. Những người này dùng  cơ  quan  dục  của  họ  để  đi  đái  còn  những  người  kia dùng  nó  cho  cả  việc  khác  nữa.  Nhưng  mày  sẽ  phải  lớn thêm một chút nữa thì mày sẽ biết."

Thày  giáo  được  cần  để  chỉ  ra  cho  những  người  này rằng cơ quan dục không chỉ được trao cho bạn để đi đái. Tự nhiên có hi vọng cao hơn!

Một số trí thức phương Tây đã gọi thầy là nhà tâm lí và triết gia vĩ đại. Thầy có bao giờ hối tiếc về quyết định trở thành người thượng đế thay vì theo đuổi nghề nghiệp hàn  lâm?  Sau  rốt,  ai  không  muốn  trong  cùng  toán  của Freud hay Carl Jung?

Câu  hỏi  này  có  nhiều  câu  hỏi  trong  nó.  Tôi  sẽ  rút  ra từng câu hỏi một.

Thứ nhất, các nhà báo bao giờ cũng chơi trò ác ý. Họ bắt  đầu  gọi  tôi  là  người  thượng  đế,  tôi  chưa  bao  giờ  gọi mình  là  người  thượng  đế  cả.  Và  thế  rồi  họ  hỏi  tôi,  "Sao thầy gọi mình là người thượng đế?"

Không có loài nào trên thế giới mà có thể được gọi là người thượng đế. Chỉ con người là đủ - không có Thượng đế. Ít nhất tôi không thể tự gọi mình là ‘người thượng đế’ được, bởi vì tôi không chấp nhận bất kì sự tồn tại nào của thượng đế người sáng tạo ra thế giới.

Sự tồn tại bao giờ cũng đã ở đây và bao giờ cũng sẽ ở đây.  Nó  chưa  bao  giờ  được  tạo  ra  cả.  Thượng  đế  là  một giả thuyết để giải thích điều gì đó. Bởi vì sự tồn tại có đó, câu hỏi phát sinh trong tâm trí mọi người thông minh, "Ai đã  tạo  ra   nó?   Nó  thành  hình  thế   nào?"  Từ  thời  của Rigvedas cho tới ngày nay - vẫn cùng câu hỏi đó. Và khi những  câu  hỏi  như  vậy  nảy  sinh  trong  tâm  trí  chúng  trở thành sự hành hạ, bạn phải tìm ra câu trả lời nào đó. Thếrồi  những  người  khôn  ngoan,  hay  người  không  khôn ngoan,  bắt  đầu cho bạn sự  an  ủi.  Họ nói,  "Thượng đế  đã tạo ra thế giới này.” Nhưng điều kì lạ là bạn không hỏi ai tạo ra Thượng đế; câu hỏi vẫn còn nguyên.

Nếu Thượng đế có thể có đó mà không có người  tạo ra, thế thì tại sao sự tồn tại không thể có đó mà không có người tạo ra? Tại sao cứ thêm nhiều giả thuyết một cách không cần thiết - thượng đế A tạo ra thượng đế B, thượng đế  B  tạo  ra  thượng  đế  C...  và  bạn  sẽ  không  đi  tới  cuối cùng,  bạn  sẽ  rơi  vào  cái  vòng  hồi  qui  vô  tận,  và  chung cuộc bạn sẽ thấy các câu hỏi này vẫn có đó nguyên si như nó  trước  đây.  Toàn  thể  cuộc  hành  trình  đã  là  vô  tích  sự. Và  cho  dù  bạn  chấp  nhận,  dù  chỉ  là  về  giả  thuyết,  rằng Thượng  đế  đã  tạo  ra  thế  giới  này,  điều  đó  không  giải quyết được gì cả, nó tạo ra cả nghìn câu hỏi nữa. Tại sao ngài đã tạo ra thế giới này?

Tôi sắp đi một cuộc hành trình và tôi tới ông thợ may của mình và bảo ông ấy , "Ông làm cho tôi cái áo thụng - tôi chỉ có sáu ngày thôi, tôi sẽ rời thành phố vào ngày thứ bảy. Trong sáu ngày ông phải làm xong cái áo thụng."

Ông ấy là người Ki tô giáo. Ông ấy nói, "Nếu ông nói, tôi  sẽ  làm.  Nhưng  nhìn  quanh  thế  giới  mà  xem.  Thượng đế đã tạo ra thế giới trong sáu ngày và nó là một đống lộn xộn  làm  sao.  Tôi  sẽ  tạo  ra  cái  áo  thụng  trong  sáu  ngày, nhưng  về  sau  đừng  bảo  tôi  rằng  nó  chỉ  là  một  đống  lộn xộn!" Và bởi vì Thượng đế đã tạo ra đống lộn xộn, nên từ đó trở đi không ai thấy ngài đâu cả.

Hoặc  là  ngài  đang  ẩn  nấp  hoặc  ngài  chạy  trốn.  Các nhà vật lí nói các ngôi sao đang chạy ra ra với tốc độ ánh sáng. Có lẽ ngài đang cưỡi lên một ngôi sao lớn nào đó và đang chạy trốn khỏi đống lộn xộn mà ngài đã tạo ra.

Và tại sao ngài đã tạo ra nó vào một khoảnh khắc nào đó? Ngài đã làm gì trước đó? Người Ki tô giáo nói ngài đã tạo  ra  thế  giới  này  đích  xác  bốn  nghìn  lẻ  bốn  năm  trước khi Jesus Christ được sinh ra. Tôi giả sử nó phải là ngày mồng  một  tháng  giêng.  Bạn  không  thể  tạo  ra  vào  giữa năm được, bởi vì bạn có thể bắt đầu năm mới tại đâu?

Theo người Ki tô giáo, ngài đã tạo ra thế giới này chỉ mới sáu nghìn năm trước đây. Và  ngài đã làm gì từ vĩnh hằng đã trôi qua trước đó? Chỉ ngồi im lặng, không làm gì sao? Và đột nhiên, không bởi lí do nào cả - không ai đòi hỏi  ngài,  không  ai  yêu  cầu  ngài  -  dường  như  chỉ  là  một chút ít lập dị - ngài đã tạo ra thế giới này; và thế giới này nơi mọi thứ đều sai, dù bạn thu xếp nó như thế nào.

Tôi  đã  nghe  nói  về  một  người  mới  mua  một  thứ  đồ chơi  cho  con  mình.  Đấy  là  thứ  đồ  chơi  bạn  phải  gắn  lại. Nó có nhiều bộ phận, bạn phải gắn những bộ phận đó lại và thế thì nó mới có hình dạng nào đó. Ông ta gắn nó theo đủ mọi cách có thể. Ông ta là một giáo sư toán học, nhưng bất kì cái gì ông ta làm bao giờ cũng sai cả.

Ông ta vã mồ hôi trong trời lạnh. Cuối cùng ông ta tới ông chủ cửa hiệu và ông ta nói, "Cái gì bị sai. Tôi không thể nào xoay xở được với đồ chơi này. Cả đời tôi đã dành cho  toán  học.  Dù  ông  có  làm  gì,  nó  bao  giờ  cũng  xoay vòng.”  Người  chủ  bắt  đầu  mỉm  cười.  Ông  ta  nói,  "Nó  sẽ quay  vòng,  dù  ông  làm  bất  kì  cái  gì."  Ông  ta  nói,  "Thôi được, đây là cái loại trò chơi gì vậy?"

Ông chủ tiệm nói, "Cái này biểu thị cho thế giới.  Và tốt hơn cả là cho con ông là học từ ngay ban đầu rằng bấtkì điều gì ông làm, nó sẽ sẽ sai! Trò chơi này đã được tạo ra bằng thiên tài vĩ đại để dạy cho trẻ con, ‘Đừng lo. Tại đây,  mọi  thứ  đúng  không  xảy  ra.  Không  có  cách  nào  để làm mọi thứ theo cách đúng. Mọi cách đều đưa tới cái gì đó  sai.  Ông  bao  giờ  cũng  kết  thúc  trong  đống  lộn  xộn! Đây là trò chơi giáo dục.’"

Giả  thuyết  về  Thượng  đế  không  có  tác  dụng.  Tôi không có giả thuyết nào về Thượng đế. Với tôi cuộc sống là thiêng liêng. Với tôi sự tồn tại là mang tính thượng đế, không phải là Thượng đế. Dùng từ ‘người thượng đế’ cho tôi đơn giản là ngu xuẩn. Nhưng các nhà báo bắt đầu gọi tôi  như  thế,  và  thế  rồi  bắt  đầu  hỏi  tôi,  "Sao  thầy  tự  gọi mình là người thượng đế?"

Kì cục! Họ bắt đầu gọi tôi là guru của người giầu và thế  rồi  họ  bắt  đầu  hỏi  tôi,  "Sao  thầy  tự  gọi  mình  là  guru của người giầu?" Họ bắt đầu gọi tôi là guru dục, và thế rồi họ bắt đầu hỏi tôi, "Sao thầy tự gọi mình là guru dục?"

Tôi  chưa  bao  giờ  tự  gọi  mình  là  người  thượng  đế. Vâng, những người yêu tôi đã gọi tôi là bhagwan, nhưng bhagwan  không  có  nghĩa  là  Thượng  đế.  Chúng  ta  đã  gọi Phật Gautam là Phật Bhagwan - và ông ấy không tin vào Thượng đế nào.

Cho nên 'Bhagwan' không thể đồng nghĩa với Thượng đế được. 'Bhagwan' đơn giản nghĩa là người được ân huệ, người đã đạt tới phúc  lạc tối thượng, an bình, vui vẻ của bản thể riêng của người đó. Và tôi nói với bạn rằng tôi là người được ân huệ, nhưng tôi không phải là người thượng đế. Tôi đơn giản là người đã mãn nguyện.

Thứ hai, câu hỏi của bạn hỏi, "Tôi được mọi người ca ngợi  như  nhà  tâm  lí  vĩ  đại,  như  triết  gia.  Tại  sao  tôi  bắt đầu tự gọi mình là người thượng đế?"

Một  nửa  của  nó tôi  đã trả lời  rồi. Về  nửa  còn lại, tôi không phải là nhà tâm lí. Nhà tâm lí tìm tòi trong những sự  phức  tạp  của  tâm  trí.  Tôi  là  thiền  nhân  người  không bận tâm tới tâm trí mà đơn giản đi ra ngoài nó.

Phật Gautam không phải là nhà tâm lí. Thành tựu của ông  ấy  không  phải  là  tri  thức  của  tâm  trí,  mà  là  kinh nghiệm về vô trí. Nó ở ngoài tâm lí. Tôi đã kinh nghiệm vô trí.

Tôi không thể cho phép bất kì ai gọi tôi là nhà tâm lí. Tôi không phải vậy. Và tôi không nghĩ rằng những người là nhà tâm lí lại có cái gì dành cho một người đã biết cái gì  đó  bên  ngoài  tâm  trí.  Tôi  muốn  bạn  nhớ  rằng  các  nhà tâm  lí  tự  tử  gấp  hai  lần  so  với  các  nghề  nghiệp  khác,  họ phát  điên  gấp  ba  lần  các  nghề  nghiệp  khác.  Tôi  không muốn thuộc vào một nhóm có nửa người điên như vậy.

Bạn hỏi, "Được xếp vào cùng hạng với các nhà tâm lí lớn như Freud và Jung không tốt hơn sao?"

Không.  Với  tôi,  cả  hai  đều  bệnh  hoạn  bởi  vì  cả  hai đều  ở  bên  dưới  im  lặng  của  bản  thể  bên  trong  riêng  của họ. Họ vẫn đang vật lộn với những ý nghĩ trống rỗng, lời rỗng tuếch, không cái gì. Và nếu bạn nhìn vào cuộc sống của họ, bạn có thể thấy điều đó.

Sigmund  Freud,  người  sáng  lập  ra  phân  tâm  học,  sợ chết thế - tôi cho rằng không ai đang ở đây sợ nhiều đến vậy.  Bạn  không  thể  quan  niệm  nổi,  nhưng  ngay  cả  từ

‘chết’ cũng bị cấm kị, nó không được thốt ra trong sự hiệndiện của  ông ấy.  Hai  lần  chuyện  xảy  ra  là  ai  đó  nhắc  tới cái chết và ông ấy ngã nhào từ ghế ngồi và ngất đi, mồm sùi  bọt  mép.  Sigmund  Freud  nằm  ngay  đơ  trên  đất.  Nhà sáng  lập  vĩ  đại  của  phân  tâm  học  thậm  chí  không  có  đủ dũng  cảm  để  nghe  từ  ‘chết’.  Tôi  không  muốn  được  xếp vào cùng loại với những người này.

Jung bị đuổi đi; trong phong trào phân tâm ông ấy là người  thứ  hai  chỉ  sau  Sigmund  Freud.  Mọi  người  cứ tưởng  ông  ấy  sẽ  là  người  kế  tục  của  Freud.  Và  ông  ấy thông  minh  sâu  sắc.  Nhưng  ông  ấy  đã  bị  đuổi  ra  khỏi phong trào bởi vì ông ấy quan tâm tới ma. Sigmund Freud bảo  ông  ấy,  "Vứt  điều  này  đi.  Tôi  thậm  chí  không  thể dung thứ được cho những lời này."

Mối  quan  tâm  của  ông  ấy  là  vào  điều  xảy  ra  bên  kia cái  chết, cho nên một  cách tự  nhiên  ông ấy  quan tâm  tới cái chết, tới ma, và điều này là lí do cơ bản để ông ấy bị tống ra. Bạn chắc sẽ nghĩ rằng ông ấy là con người dũng cảm nhưng không phải vậy đâu. Mọi quan tâm của ông ấy về ma và cái chết và điều xảy ra bên kia cái chết chỉ là về mặt trí tuệ. Ông ấy muốn tới Ai cập để xem các xác chết cổ được bảo quản như các xác ướp. Mười hai lần ông ấy đã đặt chỗ và mười hai lần ông ấy huỷ chỗ. Cả đời ông ấy muốn đi, nhưng khi ngày đi tới, ông trở nên sợ việc thấy xác chết ba nghìn năm, ông ấy sẽ tìm ra cái cớ nào đó và huỷ vé.

Ông ấy đã tới Ấn Độ; ông ấy tới các đại học. Ông ấy đã  ở đây trong ba  tháng và  điều  đơn giản ngu xuẩn là đi nói  với  các  nhà  phân  tâm  trong  các  đại  học  bởi  vì  họ  đã được dạy ở phương Tây - họ là con vẹt. Ông ấy đã tới để cố gắng hiểu tâm lí học phương Đông. Nhiều người đã gợi ý  cho  ông  ấy  rằng  nếu  ông  ấy  muốn  hiểu  tâm  lí  phương

Đông thế  thì ông ấy  đến sai người rồi;  nếu ông ấy muốn hiểu tâm lí phương Đông thế thì có một một người ở miền Nam, Raman Maharshi. Tới người đó, người thậm chí đã không nghe tới từ ‘tâm lí'.

Ông ấy đã tới Madras và thế rồi nỗi sợ túm lấy ông ấy bởi vì ông ấy đã nghe nói rằng những người này có quyền năng  thôi  miên,  mắt  họ  thôi  miên,  cử  chỉ  của  họ  là  thôi miên, và đi tới những người này là nguy hiểm, họ có thể cải tâm bạn. Bạn sẽ quên mất hoàn toàn bạn đã tới để làm gì; họ có thể đặt bạn vào con đường mới. Từ Madras ông ấy  đã  quay  lại.  Chỉ  hai  giờ  nữa  là  ông  ấy  sẽ  đạt  tới  Shri Raman Maharshi - một người đơn giản không có tri thức sách vở, nhưng có việc tự hiểu mênh mông - người đã đạt tới, người đã về nhà.

Chắc  chắn  ông  ấy  có  hào  quang.  Trong  sự  hiện  diện của ông ấy có từ trường, nhưng nó không làm lạc đường bạn, nó không dẫn lầm bạn. Đây là cách thức của phương Đông, tìm ra một người đã tìm thấy bản thân mình và ngồi dưới chân người đó, chỉ trong im lặng. Không cần nói gì. Im lặng của người đó có thể bắt đầu làm chuyển động trái tim  bạn  theo  nhịp  điệu  mới,  với  âm  nhạc  mới,  điều  bạn chưa  từng  nghe  thấy  trước  đây  -  hài  hoà  mới,  đồng  bộ mới.

Đầu tiên, điều đó sẽ xảy ra giữa đệ tử và thầy, và thế rồi  nó  sẽ  bắt  đầu  xảy  ra  với  cây  cối,  với  dòng  sông,  với núi non, với đại dương, với các vì sao, với bản thân sự tồn tại. Thầy chỉ là cánh cửa. Người Sikhs là đúng khi gọi đền thờ  của  họ  là  Gurudwara.  Nó  đơn  giản  nghĩa  là  ‘thầy  là cánh cửa'.Và khi ông ấy về tới nhà thì mọi người hỏi tại sao ông ấy  đã  không  gặp  người  đã  thực  sự  bắt  rễ  vào  phương Đông.  Đi  tới  các  đại  học,  vốn  là  sản  phẩm  phụ  của phương Tây, đơn giản chỉ là việc phí thời gian. Tuy nhiên, ông  ấy  đã  bắt  đầu  tìm  ra  những  giải  thích,  những  hợp  lí hoá. Và việc hợp lí hoá của ông ấy là, "Tôi đã tránh việc gặp  những  người  này  bởi  vì  phương  Đông  có  cách  thức riêng  của  nó,  phương  Tây  có  cách  thức  riêng  của  nó,  và chúng khác nhau, khác đối lập tới mức thật nguy hiểm mà trộn lẫn chúng."

Đây là an ủi và hợp lí hoá, nhưng tuyệt đối tinh ranh. Bạn có thể dạy người phương Đông các cách thức phương Tây.  Bản  thân  ông  ấy,  trong  viện  của  mình  ở  Zurich,  đã dạy cho người phương Đông cách thức phương Tây. Điều đó là được, điều đó không quấy rầy ai cả. Nhưng ông ấy không thể học được từ phương Đông bởi vì điều đó có thể gây rối loạn. Nếu ông ấy thực sự thành thực, ông ấy nên từ chối người phương Đông không cho quyền nghiên cứu tại viện của ông ấy. Ông ấy nên bảo họ, "Đây không phải là cách thức của các ông. Đi tới Shri Raman Maharshi đi. Đừng tới đây."

Nhưng  không,  nếu  mọi  người  từ  phương  Đông  tới, điều  đó  hoàn  toàn  được  để  ước  định  tâm  trí  họ,  để  lập trình  tâm  trí  họ,  để  nhồi  nhét  vào  tâm  trí  họ  đủ  thứ  rác rưởi. Nhưng khi ông ấy tới đây, ông ấy đã né tránh những người  có  thể  giúp  cho  ông  ấy  gạt  bỏ  đi  mọi  rác  rưởi, người  có  thể  giúp  bạn  trở  nên  tuyệt  đối  im  lặng  và  an bình, trong hài hoà sâu sắc với sự tồn tại.

Tôi không thấy rằng việc hài hoà với sự tồn tại lại có thể  gây phiễn nhiễu cho bất kì ai. Không một thiền nhân nào đã từng tự tử, không một thiền nhân nào đã từng phát điên.

Tâm  lí  học  phương  Tây  không  có  gì  để  dạy  cho phương Đông cả. Nó có mọi thứ cần học từ phương Đông, bởi  vì  nó  vẫn  làm  việc  trong  tâm  trí.  Toàn  thể  cách  tiếp cận của chúng ta là siêu việt lên trên tâm trí, không bị bận tâm với nó, bỏ lại nó đằng sau. Bạn là lớn hơn nó.

Tâm  lí  học  phương  Tây  nghĩ  tâm  trí  là  tất  cả;  nó không phải vậy, nó chỉ là bề mặt thôi. Thực tại bên trong nhất của bạn ở xa xôi với tâm trí bạn. Nó ở gần với sự tồn tại vũ trụ hơn. Nó ở gần ngôi sao xa nhất hơn là ở gần tâm trí  riêng  của  bạn.  Và  khoảnh  khắc  bạn  siêu  việt  lên  trên tâm  trí,  tâm  trí  bắt  đầu  dừng  lại  theo  cách  riêng  của  nó, bởi  vì  bạn  không  còn  cung  cấp  năng  lượng  cho  nó,  bạn không  còn  cho  nó  chất  nuôi  dưỡng.  Nó  chết  đi  theo  cái chết tự nhiên của nó. Khoảnh khắc lớn lao nhất trong cuộc sống  là  khi  tâm  trí  bạn  bị  siêu  việt  qua,  khi  bạn  biết  bản thân mình, rằng bạn còn nhiều hơn tâm trí mình - thế thì lo âu, đau khổ, vô nghĩa, tất cả đều biến mất.

Tôi không phải là nhà tâm lí. Các nhà tâm lí cần học nhiều và họ có thể học chỉ nếu họ hiểu rằng có cái gì đó còn nhiều hơn tâm lí trong con người - rằng người đó có linh hồn.

Và  tôi  không  phải  là  triết  gia  nữa.  Một  trong  những điều   không   may   nhất  là   khái   niệm   phương   Đông   về darshan đã bị dịch sang tiếng Anh thành triết lí. Ngay cả những  người  như  Tiến  sĩ  Radhakrishnan...  nhưng  đây  tất cả  đều  là  các  giáo  sư,  họ  không  phải  là  nhà  huyền  môn. Họ đã đồng ý với việc dịch này - tôi không đồng ý. Bởi vì triết  lí  có  nghĩa  là  ‘suy  nghĩ  về  chân  lí’,  và  một  điềukhông thể có được trong thế giới này là suy nghĩ về chân lí. Điều đó giống như người mù nghĩ về ánh sáng. Người đó sẽ nghĩ thế nào? Và bất kì điều gì người đó nghĩ, thậm chí  sẽ  không  lại  gần  với  kinh  nghiệm  về  ánh  sáng.  Ánh sáng hoặc có thể được thấy hoặc không được thấy, nhưng bạn không thể nghĩ về nó được.

Bạn không thể nghĩ về tình yêu được. Hoặc là bạn có thể  yêu,  hoặc  bạn  không  thể  yêu,  nhưng  bạn  không  thể nghĩ về nó được.

Tôi không phải là triết gia, tôi là nhà huyền môn. Tôi không nghĩ về chân lí, tôi đã thấy nó. Và điều kì lạ nhất về chân lí là ở chỗ việc thấy nó là phải là nó. Bạn không thể thấy nó như một đối thể, bạn chỉ có thế thấy nó như bản thân bạn. Khoảnh khắc bạn kinh nghiệm bản thân mình - khi người quan sát và vật được quan sát là một, khi người thấy  và  cái  thấy  là  một,  khi  cái  được  kinh  nghiệm  và người kinh nghiệm là một - chân lí hiển lộ.

Triết lí phương Tây đã là kinh nghiệm lâu dài nhất về vô  tích  sự.  Không  một  triết  gia  phương  Tây  nào  -  Plato, Aristotle,  Bacon,  Kant,  Hegel,  Russell  -  không  một  triết gia phương Tây nào đã từng có một thoáng nhìn.

Toàn   thể   câu   chuyện   của   họ   được   viết   trong Panchtantra  đã  năm  nghìn tuổi  rồi.  Trong  một  làng,  một con voi lần đầu tiên tới và làng có năm người mù. Họ rất kích  động,  còn  bị  kích  động  hơn  những  người  có  mắt, cũng là tự nhiên, bởi vì những người có mắt có thể thấy, thế rồi kích động qua đi. Năm người mù này bị kích động thế để tìm ra cái gì đã tới.

Họ  chạm  vào  con  voi,  ai  đó  chạm  vào  chân  và  nói, "Trời! Voi không là gì ngoài cây cột."

Và  ai  đó  chạm  vào  tai  voi  và  nói,  "Anh  ngốc!  Anh phải chạm vào cột nào đó rồi. Voi không phải là cột nhà, nó giống như cái quạt lớn dùng cho vua," vân vân và vân vân.  Năm  người  cãi  nhau,  và  một  người  có mắt  quan  sát thấy và cười to.

Toàn thể triết học phương Tây được viết ra trong câu chuyện  đó.  Tất  cả  những  người  mù  này  đều  sờ  và  đi  tới kết  luận  và  cãi  nhau  với  người  khác.  Và  triết  lí  phương Tây không là gì khác ngoài biện luận - không phải là việc nhận  ra.  Do  đó  các  triết  gia  phương  Tây  sẽ  vẫn  còn  là người thường. Ông ta sẽ có các ý niệm lớn lao, ông ta sẽ làm  ra  các  hệ  thống  lớn,  nhưng  cá  tính  riêng  của  ông  ta, tính cá nhân riêng của ông ta, sẽ vẫn còn rất bình thường. Ông ta không thể nào trở thành một Phật Gautam, ông ta không thể nào trở thành một Lão Tử, ông ta không thể nào trở thành một Trang Tử, bởi vì họ không phải là các triết gia; những người này là những người đã cố gắng để nhìn vào bên trong, để đạt tới chính trung tâm của bản thể của mình.

Và  trung  tâm  của  bản  thể  của  tôi  cũng  là  trung  tâm của mọi người, nó là trung tâm của toàn thể sự tồn tại. Do đó nếu tôi có thể biết bản thân tôi, tôi đã biết được tất cả.

Tôi  không  muốn  bị  phân  loại  thành  triết  gia.  Không phải là suy nghĩ của tôi về chân lí mà tôi chia sẻ với mọi người của tôi đâu, nó là kinh nghiệm của tôi mà tôi đang chia sẻ đấy. Nó không phải là ý niệm của tôi - nó là hương vị của tôi, nó là nhịp đập trái tim của tôi. Nếu bạn muốn gọi  tôi  là  cái  gì  thì  bạn  có  thể  gọi  tôi  là  nhà  huyền  môn, nhưng xin bỏ cái từ xấu xí người thượng đế kia đi.Không giống như các bậc thầy tâm linh của quá khứ, những người dứt khoát trong lời nói của mình và hiếm khi cười,  thầy  bao  giờ  cũng  thể  hiện  một  cảm  giác  khôi  hài lớn. Xin thầy bình luận. Và xin thầy kể cho tôi chuyện đùa thầy ưa thích!

Cảm giác khôi hài là đóng góp cơ bản của tôi cho tính tôn giáo. Tất cả những người tôn giáo đều đã buồn rầu và trịnh  trọng  và ốm  yếu. Bạn  không  thể  sống  với  họ  được. Đó là lí do tại sao mọi người đơn giản tới chạm chân họ rồi chạy mất, bởi vì họ chán thế. Chỉ ngồi bên họ một chút thôi, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy chán theo.

Tôi  bao  giờ  cũng  nghĩ  rằng  nếu  có  cõi  trời  nơi  các thánh nhân và hiền giả và mahatmas tất cả đã tới, thế thì tôi không muốn tới đó đâu, bởi vì đấy sẽ là chỗ buồn nhất trong  toàn  thể  sự  tồn  tại.  Và  mọi  người  sẽ  cố  gắng  buồn hơn người khác.

Cảm giác khôi hài là cái gì đó đặc biệt nhân bản. Trâu không cười, chúng tất cả đều là các thánh. Lừa không kể chuyện đùa, chúng tất cả đều là các mahatmas. Trong các kiếp   sống   quá   khứ   chúng   đã   là   các   thánh   nhân   và mahatmas.  Đó  là  lí  do  tại  sao  chúng  đã  đã  đạt  tới  địa  vị lớn vậy.

Đây là những người sẽ đi lên cõi trời. Nếu sau cái chết bạn được hỏi về nơi mình muốn tới, xin nhớ nói, "Bất kì chỗ  nào  ông  đem  tôi  đi,  cứ  đem  đi  -  nhưng  tôi  không muốn tới nơi các thánh nhân tới!" Ngay cả địa ngục sẽ tốt hơn. Bạn sẽ tìm thấy những người tốt hơn, đẹp hơn, lí thú hơn.

Bây giờ  đến chuyện  đùa.  Và  bởi  vì  nó  được  nhà  báo yêu cầu nên nó sẽ là về ba nhà báo. Cả ba người này đều đã  về  hưu:  một  người  tám  mươi,  người  kia  tám  nhăm  và người  thứ  ba  chín mươi.  Thói  quen thông  thường của  họ là  đi  dạo  buổi  tối,  ngồi  trong  công  viên  và  thảo  luận  về những ngày xưa vàng son.

Một  hôm  chuyện  xảy  ra  là  nhà  báo  thứ  nhất,  người tám mươi tuổi, nói,"Tôi cảm thấy xấu hổ quá, chuyện thật đau lòng.  Nó  giống  như  một  vết  thương  vậy."  Hai  người kia  nói,  "Chuyện  gì  vậy?  Ai  làm  ông  đau  lòng?"  Ông  ta nói, "Không ai làm tôi đau lòng cả. Tôi vừa mới bị bắt quả tang."

Hai  người  kia  nói,  "Ông  lại  làm  bí  ẩn  về  nó  rồi.  Cứ đơn giản kể cho chúng tôi toàn thể mọi sự đi! Chuyện gì xảy ra?" Ông ta nói, "Tôi bị mẹ tôi bắt quả tang." Họ nói, "Về cái gì?"

Ông ta nói, "Bây giờ nói điều ấy thế nào nhỉ? Tôi đã nhòm qua lỗ khoá khi một người đàn bà đẹp đang tắm và mẹ tôi đã bắt được tôi. Tôi thấy xấu hổ quá."

Hai  ông  bạn  già  kia  cười  phá  lên.  Một  người  nói, "Này con, đừng có làm phiền phức lên, chuyện ấy xảy ra cho mọi người. Trong thời trẻ con ai mà không nhìn qua lỗ  khoá,  nhìn  vào  buồng  tắm,  và  còn  cái  gì  khác  để  làm đâu? Lỗ khoá làm ra là để dành cho việc đó. Đàn bà đẹp được làm ra cho việc đó. Đừng thấy xấu hổ - chúng ta tất cả đều bị bắt nhưng điều đó không có nghĩa là..."

Người  này  nói,  "Các  ông  không  hiểu  gì  cả.  Các  ông cứ  nói  với  tôi,  "Đừng  cảm  thấy  xấu  hổ,  đừng  cảm  thấy xấu hổ." Vấn đề không phải là thời trẻ con nữa! Nó xảy rahôm nay!" Thế là có im lặng. Điều này thành quá thể, nếu nó xảy ra hôm nay.

Người  thứ  hai  nói,  "Ừ,  chúng  tôi  có  thể  hiểu  được. Tôi sẽ kể cho các ông câu chuyện của tôi, sẽ đem lại cho các ông sự an ủi. Bây giờ là ngày thứ ba tôi đã không làm tình với vợ. Bà ấy chuyên chê bai đến mức bất kì khi nào tôi định nói yêu thì bà ấy ngay lập tức quay sang phía bên kia  và  nói,  'Tôi  nhức  đầu,  đủ  rồi.  Bây  giờ  không  thêm nữa.'"

Bây giờ hai người kia cùng cười. Người thứ ba, người già  nhất,  nói,  "Các  ông  có  biết  yêu  của  ông  ấy  không? Trước hết ông nói xem ông ngụ ý yêu là gì!"

Ông  ta  nói,  "Đấy  là  quá  trình  rất  đơn  giản.  Mọi  đêm tôi cầm tay bà ấy trong tay tôi rồi bóp ba lần. Thế rồi tôi ngủ say và ngáy. Nhưng trong ba ngày cái bà hay chê bai ấy lại không cho tôi làm tình. Tôi có thể hiểu các ông cảm thấy  xấu  hổ,  đau  lòng.  Tôi  cảm  thấy  đau  lòng.  Ngay  vợ riêng của tôi, vào độ tuổi này, cũng phản bội tôi!"

Người thứ ba nói, "Điều xảy ra cho tôi sẽ làm cho các ông quên ngay tất cả mọi rắc rối của mình. Sáng nay khi tôi  bắt  đầu  dàn  xếp  để  làm  tình  với  vợ  tôi  thì  bà  ấy  nói,

'Ông làm gì đấy?'

"Tôi  nói,  'Tôi  làm  gì  à?  Tôi  chỉ  làm  điều  đáng  phải làm. Tôi định làm tình.'

"Vợ  tôi  nói,  'Ông  ngu  lắm!  Đây  là  lần  thứ  tư  trong đêm rồi! Ông không ngủ mà ông cũng không để tôi ngủ! Yêu, yêu, yêu... không có giới hạn nào cho nó cả.'

"Tôi nói, 'Trời, điều đó có nghĩa là trí nhớ của tôi mất rồi.  Tôi  đã  hoàn  toàn  quên  mất  rằng  tôi  đã  làm  tình  ba lần.'

"Và các ông đang nói về rắc rối của các ông. Nghĩ tới rắc rối của tôi đây này, trí nhớ của tôi mất rồi. Ít nhất điều tốt là tôi vẫn có thể phân biệt được ngày và đêm."

Cho nên mọi người đều có vấn đề của mình.

Nhìn vào vấn đề với khôi hài là tính người. Ngoại trừ con người không con vật nào có thể cười. Và các tôn giáo của bạn đã ngăn cản bạn không cho cười.

Trong  các  trường  học  họ  dạy  về  ba  R;  tôi  dạy  về  ba L...  Life,  Love,  Laughter  -  Cuộc  sống,  Tình  yêu,  Tiếng cười.

Chương #12

Osho ơi, thầy ngụ ý gì khi thầy nói trong các thư viết cho Amitabh rằng thầy đã vượt ra ngoài chứng ngộ?

Sự  tồn  tại  không  có  giới  hạn.  Không  có  điểm  nào  là dấu chấm hết cả. Dù bạn ở đâu, vẫn có nhiều điều xảy ra cho bạn. Cách thức là vô tận. Không có mục đích và đây là  cái  đẹp  của  cuộc  sống,  bởi  vì  nếu  có  điểm  cuối,  mục đích,  điều  đó  có  nghĩa  là  không  có  cái  gì  ngoài  cái  chết. Sống là chuyện đang tiếp diễn. Nó cứ nở hoa từ vĩnh hằng tới vĩnh hằng.

Chứng ngộ là kinh nghiệm vô biên, bao la, bí ẩn, phúc lạc tới mức những người đã đạt tới nó, đều đã dừng lại ở đó. Họ đã nghĩ rằng cái toàn thể đã tới. Tôi về cơ bản là kẻ lang thang vô gia cư. Lúc ban đầu tôi cũng nghĩ, nhưng kinh  nghiệm  này  đẹp  tới  mức  không  thể  có  gì  đẹp  hơn điều  này.  Kinh  nghiệm  này  cực  lạc  đến  mức  không  thể nào hiểu nổi cho dù là nghĩ, là tưởng tượng rằng có thể có nhiều hơn

Nhưng  đây  là  bí  ẩn  của  việc  sống.  Bao  giờ  cũng  có nhiều  hơn.  Chỉ  vì  tò  mò,  tôi  bắt  đầu  nhìn  ra  bên  ngoài chứng ngộ. Và tôi đã ngạc nhiên rằng chứng ngộ chỉ là sự bắt  đầu,  không  phải  là  kết  thúc.  Việc  bắt  đầu  của  cuộc hành trình ánh sáng mà cứ mở rộng mãi, cứ trở nên ngày một lí thú hơn - Rasso Viser.

Upanishads  đã  gọi  kinh  nghiệm  tối  thượng  này  rằng nó rất lí thú. Tôi là một cột mốc trong lịch sử phát triển và tâm thức của con người. Đó là điều tôi ngụ ý khi tôi nói, "Chứng  ngộ  đã  bị  bỏ  lại  xa  đằng  sau.  Tôi  đã  đi  ra  ngoài nó." Và cõi bên kia là không có giới hạn. Nó cũng giống như  đường  chân  trời  bao  quanh  bạn.  Khi  bạn  tới  gần  nó hơn, nó di chuyển lùi xa thêm. Bạn không bao giờ đạt tới, bạn  bao  giờ  cũng  đang  đi  tới,  nhưng  bạn  không  bao  giờ tới.

Đây  là  ý  nghĩa  của  sống.  Nghĩ  xem  nếu  có  kết  thúc cho việc tìm kiếm của bạn, cái gì sẽ còn lại? Thế thì bạn sẽ làm gì? Ngay cả chứng ngộ sẽ trở thành chán. Ngay cả phúc  lạc  hai  mươi  bốn  giờ  một  ngày,  hàng  tháng,  hàng năm,  hàng  kiếp,  mãi  mãi  và  mãi  mãi  sẽ  bắt  đầu  thu  thập bụi lên nó. Nó sẽ mất đi sức quyến rũ ban đầu, tuổi trẻ ban đầu, phúc lành ban đầu.

Nhưng  mãi  cho  tới  nay,  không  ai  nói  rằng  có  cái  gì bên ngoài chứng ngộ. Đó là lí do tại sao tôi nói, tôi là cột mốc. Với tôi, một chương mới trong lịch sử tâm thức bắt đầu.  Chứng  ngộ  bây  giờ  sẽ  là  bắt  đầu,  không  phải  là  kết thúc. Việc bắt đầu của quá trình không kết thúc theo mọi chiều của sự giầu có.Osho ơi, trong một trong những bức thư mới nhất của thầy  viết  cho  các  nhà  trị  liệu  Hasya  có  nói  rằng  thầy  đã bỏ  tính  chất  sannyas  bên  ngoài  để  thiên  về  tính  chất sannyas bên trong. Xin thầy nói thêm về điều đó?

Tôi đã làm việc cật lực để bỏ mọi thứ ở bên ngoài, để chỉ cái bên trong còn lại cho bạn để bùng nổ.

Bằng  không  tâm  trí  con  người  vẫn  là  một  tâm  trí  rất chưa  chín  chắn.  Nó  bắt  đầu  níu  bám  lấy  các  biểu  tượng bên  ngoài.  Điều  đó  đã  xảy  ra  cho  mọi  tôn  giáo  của  thế giới. Chúng tất cả đã bắt đầu tốt, nhưng chúng tất cả đã đi lạc lối. Và lí do là ở chỗ cái bên ngoài đã được nhấn mạnh nhiều  đến  mức  mọi  người  hoàn  toàn  quên  mất  cái  bên trong. Hoàn thành cái bên ngoài là nhiệm vụ tiêu tốn cuộc sống đến mức không chỗ nào còn lại ngay cả cho việc nhớ tới  cuộc  hành  trình  bên  trong  của  bạn  mà  về  cơ  bản  là nghĩa của tính tôn giáo.

Nếu bạn quan sát cái gọi là các thánh nhân, hiền giả, mahatmas, cuộc sống của họ, bạn sẽ ngạc nhiên. Họ mang tính thế gian bên ngoài nhiều hơn bạn.

Có lần tôi đã du hành với một sư Hindu rất nổi tiếng. Thật  là  nhộn  mà  thấy  rằng  cả  đời  ông  ấy,  hai  mươi  bốn giờ, toàn dính vào những thứ không thực chất. Chẳng hạn ông ấy sẽ không ăn gì cả, ông ấy sẽ chỉ uống sữa bò. Và mọi người tôn thờ ông ấy chỉ bởi điều không phải là thành tựu.

Mọi  con  của  mọi  loài  vật  được  sinh  ra  đều  làm  điều đó. Và  sữa phải  không được của  bất kì con vật nào khác ngoại  trừ  bò.  Sữa  của  trâu  không  được  chấp  nhận.  Thực ra, sữa trâu bổ hơn. Nó có nhiều sinh lực hơn.

Nhưng truyền thống Hindu chưa bao giờ gọi trâu cho dù cô dì. Và bò phải tuyệt đối trắng. Tôi ngạc nhiên rằng đây là điều gì đó kì lạ. Bất kì mầu gì khác, đặc biệt là mầu đen, thậm chí là đốm đen trên bò trắng cũng không được chấp  nhận  đối  với  thánh  nhân  này.  Ông  ấy  thà  nhịn  đói còn  hơn  là  thoả  hiệp,  cho  nên  tín  đồ  của  ông  ấy  bao  giờ cũng mang bốn, năm còn bò, bò trắng, tuyệt đối trắng, tới bất  kì  nơi  đâu  ông  ấy  đi.  Bởi  vì  rất  khó  tìm  ra  bò  trắng hoàn toàn thuần khiết.

Tôi hỏi ông ấy, "Có chuyện gì vậy? Cái gì sai với bò nâu  hay  bò  đen?  Hay  với  bò  có  nhiều  đốm  mầu  khác nhau?"  Ông  ấy  nói,  "Tính  trắng  là  biểu  tượng  của  tính thánh thiện."

Tôi  nói,  "Trời  đất!  Bò  cũng  phải  có  tính  thánh  cho ông và ngay cả bò đen thì cũng cho sữa trắng cơ mà. Ông phải nhìn vào sữa chứ đừng nhìn vào bò. Ai bảo ông uống sữa đen?”

Và ông ấy nghi ngờ rất nhiều về mọi người và trên đất nước này đặc biệt là về sữa bạn không thể nào chắc chắn được. Bạn không thể chắc chắn được về cái gì cả. Ngay cả về  thuốc  bạn  không  thể  chắc  chắn  cuộc  sống  bạn  phụ thuộc vào cái nào. Và bác sĩ có thể đơn giản cho bạn mũi tiêm chỉ có nước mầu.

Hàng nghìn người đã chết bởi vì có quá nhiều lừa dối trong  mọi  thứ.  Cái  nhãn  là  đúng,  nhưng  bạn  không  thể quyết định được cái gì ở bên trong. Và về sữa mọi người đều biết người ta trộn nó với nước.Khi  tôi  còn  là  sinh  viên,  một  người  hay  đem  sữa  tới cho  sinh  viên  trong  kí  túc  xá,  mọi  người  đều  hỏi  ông  ta, "Ông có trộn nước vào không?"

Và ông ấy nói, "Nhưng tôi có thể lấy mọi lời thề. Và con ông ta thường mang một bình sữa và ông ta sẽ đặt tay mình lên đầu đứa con mình và nói, "Đây là con tôi. Và tôi thề  rằng  trong  đời  mình  tôi  chưa  bao  giờ  trộn  nước  vào sữa."

Một  hôm  tôi  gọi  ông  ta  vào  phòng  tôi.  Tôi  đóng  cửa lại. Ông ta nói, "Cậu làm gì vậy?"

Tôi  nói,  "Chỉ một chút riêng tư  thôi." Và tôi hỏi  ông ta rằng "Tôi không thể tin được rằng sữa đem cho tôi lại không bị trộn với  nước. Ông xoay xở thế nào với lời thề đây?"

Ông  ta  nói,  "Điều  đó  rất  đơn  giản.  Nhưng  đừng  nói cho bất kì ai. Tôi chưa bao giờ trộn nước vào trong sữa cả. Tôi  bao  giờ  cũng  trộn  sữa  vào  trong  nước.  Đấy  là  một điều đơn giản. Tôi có thể thề, bởi vì tôi chưa bao giờ làm điều đó. Tôi bao giờ cũng trộn sữa vào nước. Mà điều đó thì không ai hỏi cả."

Sư Hindu này hoài nghi đến mức bò phải được vắt sữa ngay trước ông ấy.

Tôi nói, "Ông đạt tới cái loại tiến bộ tôn giáo gì vậy, cái  loại  tâm  thức  gì  vậy  bởi  tất  cả  những  điều  ngu  xuẩn này? Năm con bò phải được đưa đi cùng ông. Thế rồi ông có hai người đứng đó khi chúng được vắt sữa. Dường như toàn thể tính tâm linh của ông phụ thuộc vào cái ngu xuẩn này."

Đây  chỉ  là  một  ví  dụ.  Hai  mươi  bốn  giờ  đây  là  cách thức của ông ấy. Không đàn bà  nào được tới gần hơn ba mét.  Các  đệ  tử  của  ông  ấy  liên  tục  đo  khoảng  cách  với người  đàn  bà  tới  gặp  vị  thánh  này.  Nó  phải  đích  xác  ba mét. Tôi nói, "Cái điều vô nghĩa gì thế này?"

Ông ta nói, "Ông không hiểu. Đàn bà có từ lực nhưng bán  kính  của  nó  chỉ  ba  mét  thôi."  Tôi  nói,  "Ông  lấy  ý niệm này từ đâu vậy?"

Ông ta nói, "Từ thầy tôi. Thầy tôi đã nhận được điều này từ thầy của riêng ông ấy. Điều đó được trao trong chỗ bí mật được thì thào vào tai, từ thế hệ nọ sang thế hệ kia." Tôi  nói,  "Kì  lạ,  ông  có  thể  hỗ trợ  nó  bằng  kinh  sách  nào không?"

Ông  ta  nói,  "Không,  đấy  là  truyền  thống  riêng  tư. Kinh  sách  là  để  cho  công  chúng.  Thầy  tôi  không  thể  lừa tôi được."

Một cách tự nhiên thầy ông ấy không thể  lừa ông ấy được.  Và  không  ai  biết  ai  là  kẻ  ngốc,  người  bắt  đầu  ý niệm này. Bất kì khi nào ông ấy đi tới bất kì chỗ nào, đầu tiên ông ấy sẽ hỏi ‘Có đàn bà nào không?'

Ông ấy không thể nào ngồi tại chỗ nơi một người đàn bà đã ngồi trước đó chưa hết chín phút. Cùng bán kính đó. Nó toả ra ba mét, trong không gian, nó kéo dài chín phút theo  thời  gian.  Sau  chín  phút  ông  ấy  mới  có  thể  ngồi được, nhưng không trước lúc đó.

Tôi nói, "Ông đang sống một cuộc sống của người bị ám  ảnh.  Đây  không  phải  là  tính  thánh  thiện.  Ông  đang sống trong nỗi sợ thường xuyên. Toàn thể cuộc sống của ông, cả ngày lẫn đêm, không là gì ngoài nỗi sợ. Và ông đãtrở nên quá tập trung vào những thứ bên ngoài vốn là vô nghĩa đến mức tôi không thấy ông còn thời gian nào cho cái bên trong."

Mọi  tôn  giáo  đều  đã  trở  nên  tập  trung  vào  cái  bên ngoài.  Tôi  đang  cố  gắng  bỏ  mọi  thứ  là  cái  bên  ngoài. Người  của  tôi  không  có  kỉ  luật  bên  ngoài.  Họ  không  có ám ảnh bên ngoài.

Toàn  thể  nỗ  lực  và  năng  lượng  của  họ  phải  được hướng  vào  bên  trong.  Cuộc  sống  là  nhỏ  bé  và  thời  gian quí  giá  thế.  Bạn  không  thể  phí  hoài  nó  cho  những  thứ không  cần  thiết.  Và  bạn  có  thể  thấy  mọi  người  xung quanh đang phí hoài nó vào những thứ không cần thiết.

Một shankaracharya ở lại Delhi và một người nghèo, một viên thư kí đứng lên trong giờ hỏi và hỏi về điều tối thượng, nó là gì, làm sao đạt tới nó.

Và shankaracharya nhìn vào anh ta. Anh ta dùng một cái bàn bình thường, quần dài, áo sơ mi rậm, và anh ta trở nên dữ tợn. Vị shankaracharya nói, "Anh cũng táo tợn mà dám  hỏi  về  điều  tối  thượng.  Và  anh  đang  mặc  quần  dài. Trước  hết  trả  lời  ta  đã.  Anh  có  theo  phái  yoga  pavid* không,  sợi  chỉ  Hindu  có  ở  bên  trong  áo  rậm  của  anh không? Và khi anh đi đái thì anh đái đứng hay đái ngồi?"

Và  tất  cả  những  kẻ  ngốc  tụ  tập  ở  đó  và  tôi  cho  rằng không  ai  khác  đến  đấy  cả.  Họ  cười  bò,  người  đàn  ông đáng  thương  này  nói,  "Mặc  quần  dài  thì  rất  khó  ngồi  và mọi chỗ đi tiểu đều có trong các văn phòng cho nên người ta có thể đái đứng được."

Ông ta nói, "Điều này là ngược lại với tôn giáo Hindu. Anh  đã  bao  giờ  nghe  nói  nhà  tiên  tri  nào  của  Vedas  đái đứng không? Thế còn sợi chỉ thì sao? Anh có đeo nó lên tai không?"

Anh ta nói, "Thực ra, tôi không có sợi chỉ nào."

Ông  ta  nói,  "Điều  này  quá  lắm.  Anh  sẽ  xuống  ngọn lửa  địa  ngục,  bởi  vì  trong  khi  đi  đái,  nếu  anh  không  đeo sợi  chỉ  lên  tai,  thế  thì  anh  sẽ  rất  dễ  bị  ảnh  hưởng  của  đủ mọi loại cái xấu. Đó là khoảnh khắc mà quỉ đi vào trong mọi người."

Điều  này  bắt  nguồn  từ  một  vị  shankaracharya  người được  coi  là  người  đứng  đầu  tôn  giáo  Hindu.  Dường  như mối  quan  tâm  tôn  giáo  là  về  việc  đi  đái,  sợi  chỉ  và  việc bảo vệ mọi người khỏi điều xấu. Và người Hindu đã làm điều  đó,  nhưng  tôi  cho  rằng  họ  không  được  bảo  vệ  khỏi điều xấu theo bất kì cách nào. Họ cũng là con người như mọi người ở bất kì đâu khác.

Tôi muốn mọi người của tôi hiểu điều đó một cách rõ ràng.  Không  quần  áo,  không  kỉ  luật  bên  ngoài  cũng  như không bất kì cái gì đã được truyền thống trao cho bạn và bạn  đã  chấp  nhận  nó  chỉ  từ  niềm  tin,  là  sẽ  có  ích.  Điều duy  nhất  có  thể  tạo  ra  cách  mạng  trong  bạn  là  vượt  ra ngoài tâm trí đi vào thế giới của tâm thức. Ngoại trừ điều đó, không cái gì có tính tôn giáo cả. Nhưng để bắt đầu và với  một  thế  giới  bị ám  ảnh  quá  nhiều  bởi  những  thứ  bên ngoài,  tôi  phải  bắt  đầu  tính  chất  sannyas  cũng  bằng  các thứ bên ngoài. Đổi quần áo bạn thành mầu cam, đeo Mala, thiền, nhưng nhấn mạnh chỉ vào thiền.

Nhưng  tôi  đã  thấy  rằng  mọi  người  có  thể  thay  đổi quần áo của họ rất dễ  dàng nhưng họ không thể thay đổi tâm trí của họ được. Họ có thể đeo Mala, nhưng họ không thể nào đi vào trong tâm thức của họ được. Và bởi vì họđang  mặc  quần  áo  da  cam,  đeo  Mala,  mang  cái  tên  mới, họ bắt đầu tin rằng họ đã trở thành một sannyasin.

Tính chất sannyas không rẻ thế đâu. Do đó bây giờ là thời  điểm  và  bạn  đủ  chín  chắn  cho  pha  bắt  đầu  kết  thúc. Nếu bạn thích mầu da cam, mầu đỏ, hoàn toàn tốt - điều đó  không  thể  gây  hại  gì,  nhưng  nó  cũng  không  có  ích. Nếu bạn thích Mala, nếu bạn thích trái tim mang hình tôi trên  đó,  nó  đơn  giản  là  đồ  trang  sức  của  bạn,  nhưng  nó không liên quan gì tới tôn giáo cả. Cho nên bây giờ tôi thu gọn tôn giáo về thực chất tuyệt đối của nó. Và đó là thiền. Nếu bạn thiền và nếu bạn đạt tới ngày càng cao trong tâm thức  của  bạn,  ý  nghĩ  sẽ  bị  bỏ  lại  xa  đằng  sau.  Bạn  kinh nghiệm rằng thân thể  bạn ở bên ngoài  bạn, tâm trí bạn ở bên ngoài bạn và bạn đang đứng ở giữa, ở trung tâm cơn xoáy lốc, trong im lặng hoàn toàn, trong cái đẹp tuyệt đối, trong  ánh  sáng  vĩ  đại,  trong  sự  mãn  nguyện  hoàn  toàn. Ngoại trừ quá trình thiền, mọi thứ đều là không thực chất.

Tôi không muốn mọi người của tôi lại bị lạc vào điều không  thực  chất.  Ban  đầu  điều  đó  là  cần  thiết.  Bây  giờ nhiều năm nghe tôi, hiểu tôi, bạn đang ở vị trí được tự do với mọi tù túng bên ngoài. Và lần đầu tiên bạn có thể thực sự là một sannyasin chỉ nếu bạn đi vào bên trong.

Osho ơi, đâu là chức năng và tầm quan trọng của mọi tổng hành dinh cho thầy ở châu Âu? Và nó sẽ truyền đạt hướng dẫn tâm linh của thầy như thế nào? Nó không ngụ ý tổ chức và cấu trúc sao?

Tổng  hành  dinh  thế  giới  không  liên  quan  gì  tới  tổ chức,  cấu  trúc  cả.  Thực  ra,  để  tránh  tổ  chức  và  cấu  trúc, tổng hành dinh thế giới được tạo ra. Tôi nhận được hàng nghìn bức thư, tôi không thể nào trả lời tất cả chúng được. Thậm chí tôi cũng không thể nào đọc được tất cả chúng. Và tôi sẽ là nhà huyền môn lang thang từ nay trở đi, bởi vì không nước nào có dũng cảm để tôi định cư ở đó, ngay cả đất  nước  riêng  của  tôi  nơi  tôi  đã  sinh  ra  cũng  muốn  tôi phải hoàn thành một số điều kiện nào đó.

Tôi chưa bao giờ hoàn thành các điều kiện do bất kì ai áp đặt lên tôi. Cho nên với tôi tiến trình duy nhất còn lại là lang  thang  khắp  trái  đất.  Và  theo  một  cách  nào  đó  có  lẽ đây là điều sự tồn tại muốn với tôi. Bởi vì theo cách này, tôi sẽ có khả năng đạt tới nhiều người hơn theo bất kì cách nào  khác.  Theo  cách  này  tôi  sẽ  có  sẵn  cho  hầu  hết  mọi sannyasin  trên  khắp  thế  giới  hơn  theo  bất  kì  cách  nào khác.

Tất  cả  họ  không  thể  tới  tôi  được,  họ  có  những  khó khăn  về  tài  chính,  nhưng  những  điều  đó  là  không  quan trọng. Có các chính phủ trên khắp thế giới, mọi chính phủ, cho  dù  tôi  xin  visa  du  lịch  ba  tuần,  đều  hỏi  tôi,  "Ông  có định tạo ra công xã ở đây không?"

Tôi  nói,  "Tôi  bao  giờ  cũng  có kính  trọng lớn lao với con người, nhưng nghe câu hỏi của các ông, tôi cảm thấy rằng tôi đã lầm. Trong visa du lịch ba tuần, làm sao công xã có thể được tạo ra? Tôi sẽ gặp các sannyasins của mình và vài nước sợ đến mức trước khi tôi xin visa du lịch, nghị viện của họ đã quyết định rằng tôi không được phép vào nước này, bởi vì tôi là một người nguy hiểm. Về điều đó họ  đúng.  Nhưng  ngay  cả  với  một  người  nguy  hiểm  bạn cũng  không  thể  ngăn  cản  visa  du  lịch  được,  nếu  nhưngười  đó  chưa  phạm  tội  chống  lại  hiến  pháp  của  bạn, chống lại luật pháp của bạn. Tôi chưa bao giờ ở nước này, làm  sao  tôi  có  thể  phạm  tội  gì  chống  lại  luật  pháp  nước đó,  trật  tự  của  nước  đó,  hiến  pháp  của  nước  đó.  Cho  tôi một cơ hội đi đã. Tôi sẽ cố gắng hết sức, nhưng trước hết để tôi có cơ hội đã. Tôi thậm chí còn chưa từng nghe nói tới  tên  của  các  nước  đó  trước  đây,  nước  đã  quyết  định rằng tôi sẽ không được vào nước họ. Tôi biết chỉ bởi vì họ đã  quyết  định,  nghị  viện  họ  đã  quyết  định  rằng  tôi  phải không được phép vào. Và điều đó dường như là một mưu đồ thế giới, bởi vì cùng lập luận ấy được nêu ra trong mọi nghị  viện  rằng  con  người  này  là  nguy  hiểm  rằng  con người  này  cực  kì  thông  minh  rằng  con  người  này  có  thể phá  huỷ  thanh  niên  của  các  bạn,  nền  đạo  đức  của  họ. Người đó có thể làm biến chất mọi người bởi ý niệm của ông  ta,  phá  huỷ  truyền  thống,  tôn  giáo,  người  đó  có  thể tạo ra mất trật tự.

Tôi  đơn  giản  thấy  buồn  cười,  tôi  chưa  bao  giờ  nghĩ rằng tôn giáo và đạo đức và nhà thờ,  mà đã từng có tuổi đến  hai  nghìn  năm,  ba  nghìn  năm,  bốn  nghìn  năm,  năm nghìn  năm,  có  thể  bị  phá  huỷ  trong  ba  tuần  sao?  Họ  đã cho tôi một manh mối. Bây giờ tôi biết quan điểm của họ. Nỗi sợ của họ đã phơi bày ra họ.

Nhưng  điều  đó  không  thành  vấn  đề.  Nếu  nước  này dừng tôi lại, tôi vào nước khác lân cận và các sannyasins của tôi có thể tới gặp tôi ở đó.

Nhưng bây giờ cách làm việc của tôi sẽ là thay vì các sannyasins tới tôi, tôi sẽ tới họ và gõ cửa nhà họ. Có lẽ vài người hàng xóm khác sẽ thức dậy.

Tổng hành dinh thế giới không liên quan gì tới bất kì tổ chức nào. Nó đơn giản là ban thư kí của tôi. Đó là lí do tại  sao  tôi  đã  đặt  cho  nó  cái  tên  ‘Rajneesh  Foundation International - tổng hành dinh thế giới của Bhagwan Shree Rajneesh'.

Nó không liên quan gì tới bất kì ai khác. Nó là ban thư kí cá nhân của tôi nơi mọi thư từ trên thế giới có thể tới, từ  đó  mọi  người  có  thể  tìm  ra  tôi  đang  ở  đâu,  trong  trại giam  của  nước  nào.  Bằng  không  hàng  triệu  sannyasins trên  khắp  thế  giới  sẽ  gặp  khó  khăn,  họ  sẽ  không  thể  nào dõi theo dấu vết của tôi  được. Nước Mĩ đã đổi nhà  giam cứ hai ngày một lần, đôi khi thậm chí một đêm tôi ở nhà giam này rồi ngày hôm sau tôi ở nhà giam khác. Tôi nói, "Nhà giam của các ông tất cả đều giống nhau. Sao các ông lại cứ phải gây ra những rắc rối không cần thiết này?"

Lí  do  là  ở  chỗ  không  ai  được  biết  tôi  đang  ở  đâu. Nhưng họ không thể xoay xở được, bởi vì từ sân bay, các phương tiện thông tin đại chúng đã có mặt. Mọi nhà giam đều bị bao quanh bởi các phương tiện thông tin hai mươi bốn giờ. Bất kì khi nào họ đem tôi ra, phương tiện thông tin  đều  có  đó.  Họ  đem  tôi  vào,  phương  tiện  thông  tin  có đó. Và phương tiện thông tin Mĩ là hiệu quả nhất trên thế giới. Trong vài giây cả nước sẽ biết tôi đang ở đâu.

Tổng  hành  dinh  sẽ  xuất  bản  sách  của  tôi,  sẽ  cho  ra băng  ghi  âm,  băng  video,  sẽ  làm  mọi  loại  công  việc. Nhưng nó không chi phối bất kì ai. Mọi công xã trên thế giới đều độc lập. Mọi trung tâm trên thế giới đều tuyệt đối tự  do.  Họ  không  ở  dưới  sự  hướng  dẫn  của  ai  cả.  Các sannyasins của tôi có quan hệ trực tiếp với tôi. Tổng hành dinh  thế  giới  sẽ  chỉ  vận  hành  sao  cho  bạn  có  thể  có  mối nối  với  tôi.  Bằng  không  bạn  không  có  chỗ  nào  để  hỏi  aitôi  đang  ở  đâu,  điều  gì  đang  xảy  ra  cho  tôi.  Tổng  hành dinh thế giới theo bất kì cách nào cũng không phải là một quyền  lực  đối  với  bất  kì  sannyasin  nào,  bất  kì  trung  tâm sannyas nào, bất kì đạo tràng, công xã nào. Nó không có liên quan gì tới điều đó. Nó là ban thư kí của tôi. Và chức năng của nó là để truyền đạt cho tôi các thông điệp quan trọng và truyền đạt cho các sannyasins thông điệp của tôi về bất kì cái gì quan trọng với bất kì ai. Nó không phải là một tổ chức. Nó không phải là một cấu trúc. Nó đơn giản là một văn phòng chức năng.

Osho ơi, làm sao chúng tôi trong thời đại Rajneesh có thể lan toả được viễn kiến của thầy nếu cá nhân chúng tôi thường bất an thế về viễn kiến của thầy thực tế là gì?

Tôi  có  thể  hiểu  được  khó  khăn  này.  Đấy  không  phải chỉ   là   khó   khăn   của   bạn,   đấy   là   khó   khăn   của   mọi sannyasin  ở  mọi  nơi.  Khoảnh  khắc  ai  đó  hỏi  bạn  "Viễn kiến  của  thầy  bạn  là  gì?  Thầy  muốn  làm  gì?  Kỉ  luật  nào thầy  đã  trao  cho  bạn?"  Và  bạn  gặp  khó  khăn.  Bởi  vì  tôi không trao bất kì kỉ luật nào cho bạn. Và họ quen với các tôn  giáo cũ,  Ki  tô giáo có sách giáo lí  vấn  đáp của  riêng họ, chỉ là một cuốn sổ nhỏ mà trong đó tất cả những gì là bản chất của Ki tô giáo được viết ra.

Bạn có thể chỉ cần nhìn vào đó trong vài phút và bạn biết Ki tô giáo là gì. Người Do Thái có mười điều răn dạy, người Jaina có năm nguyên tắc của họ và theo cùng cách đó mọi tôn giáo, niềm tin của họ vào Thượng đế, niềm tin của họ vào cõi trời và địa ngục, niềm tin của họ vào cái gì là tốt và cái gì là xấu, sự chắc chắn của họ về cái gì là tội lỗi và cái gì là đức hạnh và tuyên bố rõ ràng của họ rằng những  người  đức  hạnh  sẽ  được  thưởng  trên  cõi  trời  còn những  kẻ  tội  lỗi  sẽ  bị  tống  xuống  bóng  tối  của  địa  ngục vĩnh viễn để chịu khổ.

Mọi  sự  là  đơn  giản  cho  những  người  này.  Và  một cách tự nhiên mọi người đều biết về tất cả những tôn giáo này. Họ hỏi bạn cùng một câu hỏi. Nhưng họ không biết rằng tôi không thuyết giảng tôn giáo.

Điều  đầu  tiên  cần  được  làm  rõ  ràng  cho  họ  là  ở  chỗ điều tôi đang thuyết giảng là về tính tôn giáo, phẩm chất. Tôn giáo là tín điều chết, các nguyên tắc cố định. Những thứ  hoá  thạch  đông  cứng.  Điều  tôi  đang  dạy  cho  bạn  là tính tôn giáo sống động, tuôn chảy - một kinh nghiệm như tình  yêu.  Kinh  nghiệm  mang  tính  cá  nhân,  mọi  tôn  giáo mang tính tập thể. Họ thuộc về đám đông. Và toàn thể nỗ lực của tôi là để làm cho bạn thoát khỏi đám đông và thoát khỏi tập thể để cho bạn có thể là bản thân bạn, để cho bạn có thể nở hoa tới tiềm năng riêng của bạn, tới tính cá nhân của bạn. Tôi là một cá nhân.

Viễn  kiến  của  tôi  về  con  người  là  ở  chỗ  con  người không cần tổ chức. Con người cần tự do với mọi tổ chức. Mọi  tổ  chức  làm  què  quặt  con  người,  làm  đui  mù  con người, phá  huỷ con người. Cuộc sống của  các  tổ chức là cái chết của cá nhân. Bởi vì các tổ chức đều đòi hỏi vâng lời. Vấn đề không phải là đúng hay sai. Vấn đề là bạn phải vâng lời bất kì cái gì đã được viết trong kinh sách, bất kì cái  gì  là  cổ  đại,  bất  kì  cái  gì  đã  có  đều  phải  được  tuân theo. Bạn không được đặt câu hỏi.

Tình trạng của tôi là  đối lập lại.  Bạn nên đặt câu hỏi về  mọi  thứ.  Nó  là  cuộc  sống  của  bạn.  Và  chừng  nào  màbạn còn chưa đặt câu hỏi, bạn không thể nào gạt bỏ được những rác rưởi và phân bã. Mọi tôn giáo đều yêu cầu bạn phải tin. Viễn kiến của tôi là ở chỗ tội lỗi lớn nhất chống lại bản thân bạn là việc tin tưởng, bởi vì tin nghĩa là: bạn không biết vậy mà bạn bắt đầu cảm thấy dường như là bạn biết.

Tôi ủng hộ tất cả cho việc biết và tôi tuyệt đối chống lại  niềm  tin.  Bởi  vì  niềm  tin  ngăn  cản  mọi  người  không cho  biết.  Khi  bạn  đã  tin,  việc  truy  tìm  của  bạn  dừng  lại. Không có nhu cầu. Phật Gautam đã biết, thế là đủ. Bạn có thể làm điều gì thêm nữa. Chỉ tin vào ngài,  tôn thờ ngài. Nhưng nhớ một điều: khi bạn khát, thế thì bạn không bao giờ  nghĩ  rằng  Phật  Gautam  đã  uống  đủ  nước.  Không  có nhu cầu cho bạn uống.

Ngay  cả  việc  nói  rằng  bạn  khát  cũng  là  tội  lỗi.  Khi bạn đói, bạn đói và bạn cần thức ăn. Phật Gautam có thể đã ăn - ông ấy đã sống tám mươi năm - điều đó không tạo ra khác biệt gì cho cơn đói của bạn cả. Nếu tại mức độ vật lí  điều  đó  là  không  thể  được,  làm  sao  điều  đó  là  có  thể được  tại  mức  độ  tâm  linh?  Phật  có  thể  đã  biết,  điều  đó không thể làm cho bạn chứng ngộ được. Bạn sẽ phải biết bản thân mình.

Từng cá nhân đều phải đi trên con đường này. Không ai  khác  có  thể  đi  thay  bạn  được.  Các  tôn  giáo  cũ  đã  làm nhiều  điều thành rất  đơn  giản.  Nhưng  bằng việc  làm  cho chúng thành đơn giản, họ đã phá huỷ nhiều tới mức toàn thể  nhân  loại  sống  trong  khổ  vì  điều  đó.  Cái  là  tốt  hôm nay  có  thể  không  tốt  ngày  mai.  Cái  là  tốt  cho  tôi,  có  thể không tốt cho bạn.

Từng  cá  nhân  đều  phải  có  ý  thức,  tỉnh  táo,  quan  sát, thực nghiệm với cuộc sống. Và tìm ra cái gì tốt cho người đó.  Bất  kì  cái  gì  cho  bạn  an  bình,  bất  kì  cái  gì  cho  bạn phúc  lạc,  bất  kì  cái  gì  cho  bạn  thanh  thản,  bất  kì  cái  gì đem bạn tới gần với sự tồn tại hơn và gần với sự hài hoà mênh  mông  của  nó,  đều  là  tốt.  Tôi  không  thể  chỉ  ra  cho bạn ‘cái này tốt’ và ‘cái này sai’.

Và  bất kì cái gì tạo ra  xung  đột trong bạn, khổ trong bạn, đau đớn trong bạn, đều là sai. Không ai khác có thể quyết định được điều đó cho bạn, bởi vì mọi cá nhân đều có thế giới riêng của mình, sự  nhạy cảm riêng của mình. Người đó là duy nhất. Cho nên các công thức sẽ không có tác dụng, chúng đã không có tác dụng. Toàn thể thế  giới là bằng chứng cho điều đó.

Đừng bao giờ hỏi bất kì ai cái gì là đúng và cái gì là sai.  Cuộc  sống  là  một  thực  nghiệm  để  tìm  ra  cái  gì  là đúng, cái gì là sai. Đôi khi bạn có thể phạm phải điều sai, nhưng điều đó sẽ cho bạn kinh nghiệm về nó, điều đó sẽ làm cho bạn nhận biết về nó rằng cần phải tránh nó. Đôi khi bạn có thể làm điều gì đó tốt và bạn sẽ cảm thấy được ích  lợi  vô  cùng.  Phần  thưởng  không  ở  bên  ngoài  cuộc sống, trên cõi trời và địa ngục. Chúng là ở đây và bây giờ.

Từng hành động đều đem lại kết quả của nó ngay tức khắc. Tỉnh táo và quan sát đi. Tôi gọi người chín chắn là người đã quan sát và tự mình thấy cái gì là đúng, cái gì là sai, cái gì là tốt, cái gì là xấu. Và bằng việc tự mình thấy điều đó, người đó có thẩm quyền vô cùng. Người đó biết điều đó một cách tuyệt đối. Toàn thế giới có thể nói điều gì  đó  khác,  điều  đó  không  tạo  ra  khác  biệt  gì  với  người đó.  Toàn  thế  giới  có  thể  chống  lại  người  đó  -  vấn  đềkhông  phải  là  việc  bỏ  phiếu.  Người  đó  có  kinh  nghiệm của mình và điều đó là quyết định. Một điều.

Điều  thứ  hai:  người  đã  tìm  thấy  sự  chín  chắn  theo thực  nghiệm  riêng  của  mình  -  và  cuộc  sống cho bạn  biết bao  nhiêu  cơ  hội,  mọi  khoảnh  khắc  chúng  đều  sẵn  có. Đừng  bỏ  lỡ  cơ  hội  nào.  Tốt  hay  xấu,  đừng  quyết  định trước. Trải qua kinh nghiệm này và để quyết định tới sau đó. Để cho kinh nghiệm là kết luận của bạn. Điều này sẽ giúp  cho  bạn  biết  một  điều  thêm  nữa  là  ‘đừng  can  thiệp vào  người  khác’.  Điều  này  sẽ  cho  bạn  sự  sáng  suốt  rằng

‘giúp   cho   người   khác   là   bản   thân   họ'.   Bảo   họ   thực nghiệm,  bảo  họ  phạm  sai  lầm  không  phải  là  sai.  Bởi  vì mọi sai lầm đều là một phần của việc học.

Nhưng con người trong hàng nghìn năm đã từng được nuôi dưỡng - từ chính thời thơ ấu của mình, cái gì là đúng, cái gì là sai, cái gì là tốt, cái gì là xấu. Cho nên một cách tự  nhiên  người  đó  hỏi  các  sannyasin  của  tôi  nữa.  Rằng, "Viễn kiến của thầy bạn là gì?"

Bảo họ rằng,  "Thầy tôi không phải là cầm tù với tôi. Thầy  là  tự  do  với  tôi.  Thầy  đã  không  cho  tôi  chi  tiết  về mọi  thứ.  Thầy  đơn  giản  cho  tôi  phương  pháp  về  cách  tự tôi  tìm  chi  tiết.  Thầy  không  chỉ  cho  tôi  cách  thức.  Thầy cho  tôi  đôi  mắt  để  cho  tôi  có  thể  tìm  ra  con  đường  của mình."

Và  con  đường  của  từng  cá  nhân  sẽ  là  khác  nhau. Đừng bao giờ đi theo bất kì ai. Đó là thảm hoạ lớn nhất có thể xảy ra cho một người. Một khi bạn bắt đầu theo ai đó khác, bạn trở thành bản sao. Bạn trở thành việc bắt chước. Bạn  mất  tính  độc  đáo.  Cho  nên  bất  kì  ai  hỏi  bạn,  "Thầy bạn  đã  trao  cho  bạn  viễn  kiến  gì?",  bảo  họ  rằng  thầy  đã trao cho chúng tôi tự do. Và thầy đã gợi ra và thách thức chúng  tôi  tìm  ra  khuôn  mặt  nguyên  thuỷ  của  mình.  Và điều đó là có thể chỉ nếu bạn không bắt chước.

Osho ơi, khác biệt là gì giữa bí truyền và vô nghĩa bí truyền?

Bất kì điều gì tôi đã nói với các bạn, đều là bí truyền. Tôi đang cố làm bạn thành các nhà huyền môn, thành thầy của riêng bạn, tôi đang giúp cho bạn tìm ra bí ẩn của cuộc sống mà không cho bạn bản đồ nào, không cho bạn sách hướng dẫn nào. Bởi vì điều đó làm hỏng toàn thể trò chơi này.

Nó  cũng  giống  như  bạn  xem  một  phim  hay.  Và  bạn bắt  đầu  kể  lại  câu  chuyện  phim  cho  người  bạn.  Và  bạn yêu mến người bạn này. Và bạn đã mang vé tới cho người bạn đó đi xem ngày mai.

Đó  là  một  cử  chỉ  tốt.  Nhưng  xin  đừng  kể  lại  câu chuyện phim. Bằng không người bạn đó sẽ đơn giản chán phim  -  cũng  phim  hay  thế  sẽ  trở  thành  một  kinh  nghiệm chán  ngán.  Bởi  vì  người  đó  sẽ  biết  cái  gì  sắp  xảy  ra.  Sẽ không  còn  tò  mò  nữa,  sẽ  không  có  khả  năng  cho  cái  gì mới xảy ra.

Người đó đã biết. Tôi nghe nói khi lần đầu tiên phim được  chiếu  ở  Ấn  Độ  trong  một  làng  nhỏ,  đã  có  ba  buổi chiếu: chiếu phim buổi chiều. Và một ông già xem phim. Thế rồi buổi chiếu kết thúc nhưng ông ấy không đi. Ông ấy nói, "Tôi muốn có vé buổi chiếu thứ nhất." Người quản lí  nói,  "Nhưng  ông  vừa  xem  rồi."  Ông  ấy  nói,  "Đợi  đấy,ông đừng can thiệp vào. Đây không phải là việc của ông. Đây là tiền bạc. Đưa cho tôi vé. Tôi sẽ xem buổi chiếu thứ nhất  nữa."  Sau  buổi  chiếu  thứ  nhất  ông  ấy  nói,  "Bây  giờ tôi muốn xem buổi chiếu thứ hai nữa."

Người  quản  lí  nói,  "Ông  dường  như  là  một  người  kì cục.  Ông  cứ  xem  đi  xem  lại  cùng  một  phim.  Mà  ông dường như không chán."

Ông ấy nói, "Ông sẽ không được thoả mãn chừng nào tôi  còn  chưa  trả  lời  cho  ông.  Có  một  cảnh  trong  phim. Một người đàn bà đẹp bên cạnh hồ đang cởi quần áo. Cô ấy  gần  như  đã  cởi  hết  quần  áo  thì  vào  đúng  lúc  đó  một chiếc  tàu  hoả  đi  qua.”  Ông  bạn  già  này  cố  gắng  đủ  mọi cách để  nhìn sang phía bên kia, nhưng người  đàn bà  này lại ở phía  bên kia  và  vào lúc  tàu hoả  đã  chạy qua, người đàn bà đang bơi trong hồ rồi và ông ấy không thể nào thấy được cô ấy cởi hết quần áo. Ông ấy nói, "Tôi sẽ không rời khỏi  chỗ  này,  bởi  vì  tôi  biết  những  tầu  hoả  Ấn  Độ  này thỉnh  thoảng  đi  trễ.  Bao  lâu  thì  tầu  hoả  này  mới  đi  đúng giờ?"

Bạn  đừng  kể  lại  câu  chuyện.  Vé  là  tốt.  Tôi  cho  bạn mọi  khuyến  khích,  mọi  thách  thức  để  tiếp  tục  cuộc  hành trình. Nhưng tôi không bảo bạn cái gì bạn sắp gặp, cái gì sắp xảy ra trên cuộc hành trình. Điều đó sẽ làm hỏng toàn thể bí ẩn của nó. Bí truyền là khoa học về thách thức mọi người rằng cuộc sống không có vẻ như vậy. Nó còn nhiều hơn  thế.  Nó  bao  giờ  cũng  nhiều  hơn  thế.  Bạn  sẽ  không bao giờ đi tới chỗ bạn có thể nói, "Bây giờ thế là đủ rồi." Nó chưa bao giờ đủ cả. Điều tôi gọi là vô nghĩa bí truyền là những người bắt đầu cho bạn các sơ đồ, bản đồ, hướng dẫn - bắt đầu kể chi tiết cho bạn về mọi pha của cuộc hành trình của bạn. Họ giết chết, ngay cả ham muốn đi trên con đường này.

Tôi   đã   ở   Agra.   Có   một   tôn   giáo   nhỏ   tên   là Radhaswamis. Bạn có thể thấy ở Radhaswamis cách thức các  tôn  giáo  đã  từng  đánh  nhau  một  cách  đầy  bản  ngã. Trong hai trăm năm, Radhaswamis đã làm đền đài để ghi nhớ guru của họ, nhưng ý niệm làm đền đài là để đánh bại Taj  Mahal,  bởi  vì  cả  hai  đều  ở  Agra.  Hai  trăm  năm  liên tục,  chỉ  nền  đất  là  sẵn  sàng.  Chỉ  các  cột  trụ.  Họ  đã  làm công việc cực kì lớn, và nếu họ thành công, có khả năng rất mong manh để hoàn thành nó; bởi vì hai trăm năm họ đã  làm  việc.  Họ  đã  đổ  tất  cả  tiền  bạc  của  mình,  từ  khắp nước, bất kì chỗ nào có tín đồ của họ. Nhưng bất kì điều gì họ đã làm đều cho chỉ dẫn rằng nếu họ thành công, Taj Mahal sẽ trở thành hạng hai.

Khitôi ở Agra, họ đã mời tôi tới xem ngôi đền chưa hoàn  thành  của  họ.  Họ  đang  rất  thất  vọng  bởi  vì  tiền  hết mà  không  còn  nguồn  nào  nữa.  Thậm  chí  không  có  đến một  cái  mái  nhà.  Nhưng  ngày  cả  trên  các  cột  trụ,  công việc mà họ đã làm - có lẽ trên đá cẩm thạch chưa bao giờ tìm ra được những nghệ nhân vĩ đại như vậy. Khi tôi nhìn vào ngôi đền của họ, tôi bắt gặp một tấm bản đồ đang treo trên tường. Tôi nói, "Cái kia là cái  gì vậy? Tôi chưa  bao giờ thấy tấm bản đồ như vậy." Họ nói, "Đây là bản đồ các tầng  cao  hơn  của  tâm  thức."  Có  mười  sáu  tầng,  và  trên bản đồ này, ở tầng thứ năm - Mohammed, Moses, những người  như  vậy,  các  tên  của  họ  được  viết  ra  có  cao  hơn theo cách nào đó. Tại tầng thứ bẩy là Nanak, Kabir, Dadu và những người khác. Bằng cách nào đó vẫn còn cao hơn, trên  tầng  thứ  mười,  là  Krishna,  Ram.  Vẫn  còn  cao  hơn tầng  mười  một  là  Phật  Gautam,  Mahavira.  Trên  tầng  thứmười sáu, chỉ có guru của họ, thầy của họ, đã đạt tới. Họ nói,  "Ông  nói  sao?”  Tôi  nói,  "Tuyệt  đối  đúng.  Thầy  của các ông ở tầng thứ mười sáu." Họ nói, "Ông là người đầu tiên  không  thuộc  vào  tôn  giáo chúng  tôi,  người  tuyệt  đối chắc chắn vậy.” Tôi nói, "Tôi phải tuyệt đối chắc chắn bởi vì  tôi  ở  tầng  thứ  mười  bẩy,  và  tôi  thấy  ông  guru  đáng thương của các ông ở tầng thứ mười sáu. Ông ta đang cố gắng  leo  lên  tầng  tầng  thứ  mười  bẩy  còn  tôi  thì  cứ  đạp ông ta xuống. Tầng thứ mười bẩy là tầng cuối cùng, và tôi không định cho phép bất kì ai khác ở đó. Tôi không thích người  nào  cả.  Tôi  muốn  sống  một  mình,  một  cách  an bình, thầy của các ông phải còn ở tầng thứ mười sáu. Ông ta có thể đi xuống, tầng thứ mười lăm, mười bốn - chỗ còn trống, không có ai."

Họ  bị  sốc.  Họ  nói,  "Ông  có  nghiêm  chỉnh  không đấy?”  Tôi  nói,  "Tôi  bao  giờ  cũng  nghiêm  chỉnh,  và  tôi phải  nghiêm  chỉnh  chứ  bởi  vì  guru  của  các  ông  đang  cố gắng  mọi  kiểu  có  thể  để  bằng  cách  nào  đó  vào  tầng  thứ mười bẩy. Và tôi phải làm mọi thu xếp để chắn đường của ông  ta.  Thực  ra  tôi  đã  vứt  cả  thang  đi  rồi.  Không  còn  hi vọng nào cho guru  của  các  ông vào tầng  thứ  mười  bẩy.” Họ  nói,  "Điều  này  kì  lạ  thật.  Nhưng  chúng  tôi  chưa  bao giờ  nghe  nói  tới  tầng  thứ  mười  bẩy  cả.”  Tôi  nói,  "Ai  đã nghe nói về tầng thứ mười sáu?"

Đây  là  vô  nghĩa  bí  truyền.  Bí  truyền  là  hiện  tượng huyền môn. Vô nghĩa bí truyền được diễn đạt theo những điều  như  vậy.  Bạn  sẽ  không  tin  rằng  trong  các  đền  thờ Jaina  thường  có  bản  đồ.  Tôi  không  biết  liệu  bây  giờ  còn hay không, bởi vì tôi đã không bước vào đền thờ Jaina đã hai  mươi  năm  nay.  Nói  tôi  không  bước  vào  cũng  không đúng - họ không cho tôi vào!

Krishna đang ở địa ngục thứ bẩy... bởi vì người Jaina tin vào bẩy địa ngục. Đấy là một ý niệm rất toán học - đẩy tất cả tội nhân vào một địa ngục, điều này dường như rất không toán học. Ai đó chỉ mới hút thuốc lá và không làm điều gì sai với bất kì ai, ngoại trừ bản thân người đó. Và ai đó  đã  giết  người,  như  Adolf  Hitler,  sáu  triệu  người.  Bây giờ đẩy họ vào cùng một chỗ, dường như tuyệt đối không công  bằng.  Cho  nên  người  Jaina  có  bẩy  địa  ngục  -  bẩy phân loại, tương ứng với tội lỗi, tội ác của bạn, bạn sẽ bị đẩy xuống. Krishna ở tầng thứ bẩy, tầng cuối cùng, bởi vì ông ấy là người đã khêu gợi Arjuna về Mahabharata, cuộc chiến  tranh  Ấn  Độ  lớn,  trong  đó  hàng  triệu  người  chết. Toàn  thể  trách  nhiệm  thuộc  về  ông  ấy  -  và  bởi  vì  với người  Jaina  bất  bạo  lực  là  tiêu  chuẩn  của  tôn  giáo  -  nên ông ấy là người quan trọng nhất để thuyết giảng bạo lực.

Khi Mahavira còn sống, một trong các đệ tử của ông ấy  đã  hi  vọng  rằng  anh  ta  sẽ  trở  thành  người  kế  tục  của Mahavira.  Nhưng  thấy  Mahavira  cứ  sống  mãi,  anh  ta  trở nên  thất  vọng.  Anh  ta  đã  làm  chỗ  dựa  cho  Mahavira  rồi tách rời khỏi Mahavira đem đi năm trăm đệ tử của mình, bởi vì anh ta nói con người này không biết đủ. Ông ấy nói chỉ có bẩy địa ngục - điều đó là sai. Có bẩy mươi bẩy địa ngục. Bởi vì không thể nào phân loại mọi tội ác và tội lỗi vào  bẩy  loại  được  -  phải  là  bẩy  mươi  bẩy  địa  ngục.  Bây giờ  bạn  không  thể  chứng  minh  được  cho  những  người này, không thể bác bỏ được những người này. Đấy chỉ là tưởng tượng của họ.

Nghe  thấy  điều  này,  một  người  khác,  tôi  thích  người đó - Sanjay Belattiputta - người đó nói, "Người này là kẻ ngốc! Điều này là tốt hơn bẩy, nhưng thực sự có bẩy trăm địa ngục." Ông ta đùa, ông ta không nghiêm chỉnh, nhưngông ta đơn giản nói, rằng tất cả những điều này chỉ là vô nghĩa. Nhân danh tôn giáo bạn có thể cứ lan truyền bất kì loại vô nghĩa nào.

Tôiđã nghe nói rằng - cuối cùng Morarji Desai chết. Tôi không biết liệu ông ấy có chết hay không. Đấy chỉ là nghe  nói  thôi.  Và  mọi  người  chết  thì  đầu  tiên  được  đem vào địa ngục, và địa ngục có một phòng đón tiếp đẹp thế - các cô trần truồng tuyệt đẹp, rượu tuôn như suối, đủ mọi loại  đồ  uống,  đủ  mọi  loại  thức  ăn...  bạn  nói  và  ngay  lập tức  mọi  thứ  được  một  đàn  bà  trần  truồng  đưa  trình. Morarji  nói,  "Điều  này  thật  lạ...  đây mà  là  địa  ngục  sao? Còn lạc thú lớn nào nữa  phải không xảy ra trên cõi trời? Nhưng đây là gốc rễ. Địa ngục tới trước, thế rồi xe buýt đi tới cõi trời. Và ông ta rất lấy làm phân vân. Cõi trời trông như đống điêu tàn - những bộ xương cổ bước đi; bạn thậm chí  không  thể  nào  nhận  ra  được  ai  là  ai,  thánh  nhân, mahatmas,  hiền  giả,  nhưng  không  có  mầu  xanh  tươi, không  có  chỗ  đón  tiếp.  Ông  ta  nói,  "Đây  không  phải  là chỗ  đáng  sống.”  Địa  ngục  còn  tốt  hơn  nhiều.  Được  cải thiện hàng ngày, mọi thứ đều có sẵn. Không có dấu hiệu của  nghèo  nàn.  Ông  ta  nói  với  người  lái  xe  buýt  rằng, "Xin  ông  cho  quay  lại,  tôi  muốn  trở  về  địa  ngục.”  Ông này nói, "Nghĩ hai lần trước khi ông quyết định đi." Ông ta nói, "Tôi đã quyết định rồi." Ông ta xuống địa ngục và ông ta bước vào, quỉ bắt giữ ông ta và nói, "Vậy là ông đã tới." Nhưng ông ta nói, "Chỗ đón tiếp đâu rồi?" Quỉ nói, "Ông là kẻ ngốc. Đấy chỉ là chỗ đón tiếp thôi. Đấy chỉ để quyến  rũ  lũ  ngốc  xuống  địa  ngục.  Bây  giờ  ông  sẽ  thấy thực tại."

Xe buýt đã đi mất. Không còn cách nào nữa. Quỉ nói, "Dẫu  sao,  bởi  vì  ông  tự  mình  tới  đây  -  ông  đã  tự  mình chọn nó, nên tôi sẽ lại cho ông chọn lựa.” Quỉ đưa ông ấy vào  phòng  thứ  nhất.  Khủng  khiếp làm sao. Mọi  người  bị cắt ra bằng cưa điện và rồi lại được gắn lại để bị cưa tiếp. Đau đớn thế. Mọi người đều trần trụi, và người ta có thể thấy rằng một người đã phải trải qua bao nhiêu lần bị cắt. Bạn có thể đếm được các vết sẹo. Và họ đã thực sự phát minh ra chất keo để bạn cắt thân thể ra làm đôi, dán nó lại, gắn  lại,  và  đôi  khi  những  con  quỉ  nhỏ  đó  đang  tất  cả những  việc  này,  chúng  sẽ  gắn  thân  của  hai  người  và  đổi đầu  người  nọ  sang  thân  người  kia.  Trông  rất  xấu.  Mọi người đều bị hành hạ. Con quỉ hỏi, Ông có muốn gia nhập nhóm này không? Đây là nhóm trị liệu đấy." Morarji nói, "Không. Tôi muốn xem hai nhóm kia."

Trong  nhóm  thứ  hai,  mọi  sự  thậm  chí  còn  khủng khiếp hơn. Không có cưa điện - mọi người bị chặt ra bằng kiểu rìu cũ, như chặt cây vậy. Chân ai đó sẽ bị chặt ra và được nối với chân của ai đó khác. Đầu ai đó sẽ bị chặt ra và sẽ được gắn với đầu của ai đó khác. Morarji nói, "Cái gì  thế  này?"  Quỉ  nói,  "Đây  là  kiểu  cổ.  Có  những  người thích  đồ  cổ,  cổ  đại,  truyền  thống.  Vài  người  thích  công nghệ, khoa học. Với họ thì là phòng thứ nhất. Phòng này là  cho  những  người  tôn  giáo  hơn,  truyền  thống  hơn, những  người  cứ  quay  tròn. Có lẽ  điều  này  thích  hợp  cho ông.”  Ông  ta  nói,  "Không,  thế  này  thì  quá  nhiều.  Tôi muốn xem phòng thứ ba.” Và phòng thứ ba trông như sự giảm  nhẹ. Giảm  nhẹ  lớn! Thấy  hai  phòng  kia,  phòng  thứ ba  chắc  chắn  là  sự  giảm  nhẹ.  Mọi  người  đều  đứng  trong cứt  đủ  loại  -  ngập  tới  cổ.  Ai  đó  uống  trà,  ai  đó  uống  cà phê. Bốc mùi thối, nhưng Morarji nói, "Chỗ này tốt hơn." Còn  khi  có  liên  quan  tới  cứt,  ông  ấy  đã  chuẩn  bị  năm mươi phần trăm rồi. Cả đời uống nước đái, bây giờ ông ấy không ngửi thấy cái gì. Nhưng cũng tốt là bạn được cung cấp  cho  cà  phê  và  trà.  Cho  nên  ông  ấy  nói,  "Chỗ  này  là tốt.  Mặc  dầu  trông  không  hay  lắm  khi  đứng  trong  đống lộn xộn này mà các ông đã tụ tập lại đây. Đống này có từ bao lâu rồi?" Quỉ nói, "Đây là điều cổ đại nhất. Chúng tôi là những nhà sưu tập vĩ đại. Chúng tôi rất quan tâm tới đồ cổ.  Không  có  gì  mới  ở  đây  cả.  Những  đồ  cổ  hàng  nghìn năm.  Cứt  mà  ông  thấy  ở  khắp  mọi  nơi.  Điều  này  bắt nguồn từ thời Vedas. Nó là thiêng liêng. Vào trong nó và tận hưởng đi. Ông muốn gì, cà phê nhé?" Ông ta nói, "Tôi không  thích  cà  phê  hay  trà.  Tôi  uống  nước  đái  của  riêng tôi."  Quỉ  nói,  "Điều  đó  hoàn  toàn  được.  Tự  do  đó  được trao cho ông. Ông có thể uống bao nhiêu tuỳ thích."

Một  chiếc  cốc  rỗng  được  trao  cho  ông  ấy  để  uống nước  đái  của  riêng  mình.  Ngay  giữa  chừng  ông  ấy  uống nước đái của mình, một tiếng chuông bắt đầu vang lên và một con quỉ nhỏ la lên rằng giờ nghỉ uống cà phê đã hết. Bây  giờ  vứt  tất  cả  cốc  chén  và  cà  phê  của  các  ông  đi  và trồng cây chuối. Bây giờ bắt đầu bài tập yoga.

Điều  này  ông  ấy  không  biết  rằng  nó  sẽ  vậy.  Đã  quá nhiều  rồi,  và  bây  giờ  lại  trồng  cây  chuối.  Nhưng  bạn không thể chỉ làm mỗi điều này. Ba chỗ có đó và bạn phải tự mình chọn.

Mọi  tôn  giáo  đều  có  các  ý  niệm  về  cõi  trời,  về  địa ngục. Đây tất cả đều là vô nghĩa bí truyền. Bí truyền thực đơn giản nghĩa là khoa học về việc biết tới mình.

Được chứ?

Chương #14

Hỏi:  Xin  chào  buổi  tối,  và  xin  rất  cám  ơn  thầy  vì  đã gặp tôi. Thật là thoải mái để gặp lại thầy ở Ấn Độ. Tôi có vài câu hỏi tại đây nếu thầy có thể vui lòng trả lời chúng. Thầy  đã  ban  cho  các  cuộc  phỏng  vấn  vào  cùng  lúc  thầy nói  bài  nói  cho  các  sannyasin.  Liệu  có  lí  do  gì  đặc  biệt cho điều đó không, Osho?

Đáp: Không có gì khác biệt với tôi khi tôi nói với các sannyasin của mình hay nói với các nhà báo, bởi vì chung cuộc lời sẽ tới các sannyasin của tôi. Qua các nhà báo, nó sẽ tới người khác nữa.

Có  nhiều  người  muốn  nghe  tôi  nhưng  không  thể  tới được vì nhiều lí do. Tâm trí chính thống của họ, suy nghĩ truyền thống của họ, những dối trá họ đã nghe nói về tôi... qua  báo  chí  lời  tôi  có  thể  tới  với  ngay  cả  những  người này.  Báo  chí  đơn  giản  là  phương  tiện  và  tôi  dùng  mọi phương  tiện  có  thể  có  để  lan  toả  hương  thơm  đã  xảy  ra cho tôi.

Đặc  biệt  tôi  đã  chọn  các  nhà  báo  bởi  vì  cho  dù  tôi không nói với họ thì họ vẫn cứ viết về tôi với đủ mọi loại ngu ngốc, dối trá... tốt hơn cả là họ nên nói với tôi, có một quan niệm rõ ràng về tôi. Chính bổn phận của họ với độc giả là ở chỗ chân lí được truyền đạt còn dối trá thì không được lan toả. Tôi kính trọng báo chí vô cùng bởi vì nó là một  trong  những  phương  tiện  vĩ  đại  nhất  để  bảo  vệ  cá nhân, tự  do  bầy tỏ  của  người  đó,  tính  cá  nhân của  người đó, chống lại những quyền lợi được đầu tư mạnh mẽ.

Tôi một mình chống lại mọi  quyền lợi  được đầu tư - họ có quyền lực mênh mông, nhưng nếu phương tiện báo chí  cùng  tôi  truyền  đạt  chân  lí  cho  quần  chúng  -  một  cá nhân có thể mạnh hơn chính phủ.

Và tôi đã thấy điều này xảy ra ở Mĩ. Phương tiện báo chí  có  uy  tín  đến  mức  chính  phủ  Mĩ  không  thể  giết  tôi được. Họ đã làm đủ mọi cách sắp đặt - tôi sẽ nêu cho các bạn vài ví dụ...

Trong một nhà tù họ đã yêu cầu tôi điền vào một mẫu nhưng  không  được  viết  tên  tôi  lên  đó.  Viên  cảnh  sát trưởng  yêu  cầu  tôi  viết  David  Washington  là  tên  tôi  và bảo  tôi  rằng,  "Trong  nhà  giam  ông  sẽ  được  gọi  là  David Washington, và ông phải đáp ứng với cái tên này."

Tôi từ chối và tôi bảo với người đó rằng, "Trước hết, ông cởi áo khoác của ông ra đi. Trên áo khoác của ông có dấu  hiệu  nói  về  Bộ  tư  pháp  và  cảm  thấy  xấu  hổ  về  bản thân  mình  rằng  ông  là  người  có  thẩm  quyền  cao  nhất  về công lí ở Mĩ, thế mà yêu cầu tôi làm điều gì đó tuyệt đối bất hợp pháp. Và lí do là gì? Nó đơn giản là tôi viết David Washington  còn  ông  đầu  độc  tôi  trong  dêm  và  không  ai thậm chí có khả năng tìm ra nơi tôi đã biến mất. Có lẽ trênmáy   bay   nữa,   ông   đã   đưa   tên   tôi   vào   là   David Washington.  Cho  nên  David  Washington  vào  tù  và  ngày mai  ông  có  thể  thả  anh  ta.  Tôi  đơn  giản  biến  mất  trong thinh  không. Lừa  tôi  hơi  bị khó đấy. Tôi sẽ  viết tên tôi - nếu ông muốn về nhà bởi vì đã nửa đêm rồi, bằng không thì  tự  tay  ông  điền  vào  mẫu  đi,  viết  bất  kì  cái  gì  ông muốn. Tôi sẽ kí vào nó.

Ông ta muốn về nhà. Mệt mỏi... bản thân ông ấy mệt rồi.  Ông  ấy  điền  vào  mẫu  là  David  Washington.  Chiến lược của tôi là rõ ràng và tôi đã kí tên tôi mà cả thế giới đều đã biết. Ông ấy nhìn vào chữ kí của tôi và ông ấy nói, "Tôi không hiểu ông đã viết gì."

Tôi nói, "Không cần ông hiểu. Đây là chữ kí của tôi. Đây không phải là chữ kí của David Washington. Bây giờ ông  có  thể  giết  tôi.  Và  nhớ  cho,  dù  ông  có  giết  tôi  hay không, thì đến sáng mọi báo chí và mọi đài truyền hình và mọi đài phát thanh sẽ phát đi tin này... toàn thể ý niệm về nền  dân  chủ  đơn  giản  là  từ  ngữ.  Thực  ra,  nó  là  đạo  đức giả."

Trong  khi  vào  tù  có  một  người  đàn  bà  vào  cùng  tôi, một tù nhân, một đàn bà da đen. Cô ta hỏi tôi liệu cô ta có thể giúp đỡ cái gì không bởi vì sáng mai cô ta sẽ được thả. Nếu   có   bất   kì   thông   điệp  nào  cho  báo  chí,  cho  các phươmg tiện thông tin, những người đang bao quanh nhà tù, ông có thể đưa cho tôi.

Tôi  bảo  cô  ấy  nghe  thật  chăm  chú  cuộc  nói  chuyện giữa  tôi  và  viên  cảnh  sát  trưởng  và  bất  kì  cái  gì  xảy  bạn báo cho các phương tiện thông tin.

Sáng hôm sau cả nước Mĩ nóng lòng mong mỏi rằng đây  đơn  giản  là  một  chế  độ  phát  xít  giả  danh  dân  chủ.

Dường  như  không  có  kính  trọng  gì  với  cá  nhân.  Họ  loại tôi ra khỏi nhà tù ngay lập tức bởi vì họ muốn phá huỷ cái mẫu này.

Trong nhà tù thứ hai, họ nhốt tôi cùng xà lim với một người  bị  bệnh  AIDS.  Và  người  này  sắp  chết.  Nhiều  nhất là bẩy ngày nữa người này sẽ chết. Trong sáu tháng người này đã ở đó và không ai ở chung xà lim cả bởi vì bác sĩ đã bảo rằng không được đưa tù nhân khác vào đây. Bệnh này nguy hiểm và hay lây tới mức bất kì ai sống với người đó thì nhất định sẽ bị mắc bệnh.

Họ  đẩy tôi  vào xà  lim  đó.  Khi  họ  đi,  bản  thân  người này  nói  với  tôi  "Osho,  tôi  đã  thấy  thầy  trên  ti  vi  và  điều này  không  là  gì  ngoài  một  chiến  lược  tinh  ranh  để  giết thầy.  Tôi  sắp  chết  vì  bệnh  AIDS.  Xin  đừng  chạm  tới  bất kì  cái  gì  trong  xà  lim.  Gõ  cửa  cho  tới  khi  các  bên  tới  và buộc  họ  phải  đổi  thầy  từ  chỗ  này  sang  chỗ  khác.  Và  tôi vẫn cùng với thầy. Tôi sắp chết, nhưng tôi vẫn mang tính con người. Những người kia, người đã đẩy thầy vào đây, chỉ  trông  như  con  người  thôi.  Ông  bác  sĩ  đã  không  cho phép ngay cả kẻ giết người được vào xà lim này. Bản thân ông  bác  sĩ không bao giờ  vào xà  lim này cả. Ông ấy  hỏi tôi từ bên ngoài. Thầy chưa phạm tội gì cả, thầy đã bị bắt mà không có lệnh bắt nào. Thầy đã không được phép tiếp xúc  với  luật  sư  của  mình  và  bây  giờ  họ  đầy  thầy  vào  xà lim không có gì ngoài cái chết chắc chắn."

Tôi  phải  gõ  cửa  liên  tục  một  giờ.  Thế  rồi  viên  cai  tù xuất  hiện,  thế  rồi  bác  sĩ  xuất  hiện,  và  tôi  hỏi  họ,  rằng, "Các  ông  có  biết  người  này  bị  bệnh  AIDS  không?  Các ông có biết rằng trong sáu tháng các ông đã không đẩy ai vào xà lim này không? Thế thì tại sao các ông đã đẩy tôi vào  xà  lim  này?  Và  tôi  không  phải  là  tội  phạm.  Các  ôngthậm  chí  còn  không  chứng  minh  được  trước  toà  án  rằng tôi  đã  phạm  tội  nào.  Các  ông  là  tội  phạm  bởi  vì  các  ông đang cố gắng giết một con người mà chưa làm điều gì sai cả."

Họ  trở  nên  sợ  hãi  -  sợ  ai?  Sợ  phương  tiện  thông  tin. Bởi vì tôi bảo họ, "Khi tôi ra khỏi tù thì tôi sẽ nói cho các phương tiện thông tin điều đã xảy ra cho tôi. Vị bác sĩ này không  phải  là  bác  sĩ  của  hiểu  biết.  Ông  ta  nên  bị  trừng phạt  và  trừng  phạt  duy  nhất  có  thể  là  ông  ta  nên  bị  đẩy vào trong xà lim này với người này."

Tôi được cho sang xà lim khác ngay lập tức và họ cho tôi  đi  sớm  nhất  có  thể  được  cứ  nghĩ  rằng  sẽ  không  có người  của  phương  tiện  thông  tin  nào  ở  bên  ngoài  cả, nhưng  nước  Mĩ  có  phương  tiện  thông  tin  rất  thức  tỉnh, tỉnh  táo.  Họ có  đó hai  mươi  tư  tiếng  quanh  bất  kì  nhà  tù nào  giam  giữ  tôi.  Họ  đi  theo  xe  tù  trên  trực  thăng  riêng của mình. Người ta không thể nào xoay xở che giấu tôi ở chỗ nào đó nơi phương tiện thông tin không biết được.

Tôi kính trọng phương tiện thông tin. Nhưng tôi muốn nói rằng giới báo chí Ấn Độ vẫn còn chưa  có phẩm chất lớn lao đó. Nó mới ở hạng ba.

Không hỏi gì tôi họ cứ đi nói những điều tôi chưa bao giờ  nói.  Đây  là  lí  do  tại  sao  tôi  cho  các  cuộc  phỏng  vấn này.

Hỏi: Tôi có một câu hỏi phụ cho điều này nếu tôi có thể được hỏi, trước khi tôi tiếp tục sang câu hỏi mới. Thầy đã  nói  về  cách  thức  rất  quan  trọng  là  có  phương  tiện truyền thông tự do và bạo dạn và về cách thầy trả lời cho mọi câu hỏi này sao cho các nhà báo Ấn Độ có thể viết về nó  để  nó  có  thể  đi  tới  người  khác.  Tôi  đã  đệ  trình  một danh sách các câu hỏi: những câu hỏi quan trọng theo ý kiến  của  chúng  tôi,  mà  sẽ  rất  hay  nếu thầy  trả lời  chúng bởi  vì  nó  sẽ  xoá  đi  nhiều  hiểu  lầm.  Nhưng  tôi  thấy  rằng những câu hỏi này đã bị cắt bỏ khỏi bảng hỏi ban đầu của tôi.  Thậm  chí  tôi  đã  được  yêu  cầu  không  hỏi  thầy  những câu hỏi này.

Đáp:  Những  câu  hỏi  đó  là  rác  rưởi.  Tôi  đơn  giản không  muốn  gọi  các  câu  hỏi  của  bạn  trước  mọi  người  là

‘rác rưởi’. Đó là lí do tại sao tôi đã cắt bỏ chúng. Nhưng nếu bạn vẫn quan tâm tới rác rưởi bạn có thể hỏi. Nhưng thế thì được chuẩn bị đi.

Tôi đã chọn ra những câu hỏi hay nhất mà bạn đã hỏi

- bởi vì toàn thể nỗ lực của tôi là ở chỗ bạn nên thông báo cho  mọi  người  về  những  điều  cơ  bản.  Cách  tiếp  cận  nền tảng của tôi về cuộc sống, về tôn giáo, về triết lí, về tâm trí mọi người và cách nó có thể được biến đổi. Những câu hỏi đó mà tôi đã trả lời là xuất phát từ từ bi với bạn. Tôi đã  không  muốn  xúc  phạm  một  quí  bà,  nhưng  nếu  bạn không phải là quí bà, bạn có thể hỏi. Nhưng nhớ cho, thế thì tôi sẽ không phải là một quí ông.

Tôi e rằng tôi là một nhà báo trước hết rồi mới là quí bà sau cho nên về những câu hỏi này, tôi sẽ phải hỏi thầy ít nhất một câu. Một trong những câu hỏi mà thầy đã cắt bỏ là, khi được hỏi, nhiều phần mang mối quan tâm thành thật tới sự lành mạnh của thầy hơn bất kì cái gì khác. Đâylà  câu  hỏi  liên  quan  đến  sự  kiện  là  nhiều  người  trong vùng này hoàn toàn tức giận với điều họ coi là lẫn lộn và chấn động.  Họ thấy rằng con cái  họ sẽ không  đúng, tạm nói  vậy,  chúng  sẽ  bị  ảnh  hưởng  không  đúng.  Một  thời gian  trước  đây  nào  đó  chúng  tôi  cũng  đã  mang  bài  báo viết  rất  hay  của  một  đệ  tử  của  thầy  về  cách  cô  ấy  cảm nhận  về  sự  trở  lại  của  thầy.  Nhưng  nhiều  phản  hồi  mà chúng  tôi  đã  nhận  được  lại  rất  bạo  hành.  Chúng  cực  kì bạo hành, tới điểm mà chúng tôi đã phải vứt đi mọi thứ về nó.  Bây  giờ  nếu  có  một  dòng  chảy  ngầm  như  vậy  chống lại thầy, thầy không lo nghĩ sao?

Có  những  người  không  hiểu  tôi.  Và  đây  là  những người không muốn con cái họ trưởng thành. Đây là những người  không  muốn  giúp  đất  nước  này  đi  vào  trong  thời hiện  đại.  Đây  là  những  chướng  ngại  trong  tiến  hoá  của nước này.

Họ nên tới đây cùng với con cái họ. Họ nên hỏi những câu hỏi liên quan tới sự trưởng thành của con cái họ, việc giáo dục con cái,  đạo đức của con cái họ.  Những câu trả lời  họ không  thể  đưa  ra  được,  tôi  sẵn  sàng  đưa  ra.  Đó là điều làm cho họ tức giận.

Tôi nói không có Thượng đế. Bây giờ bắt giữ  những người tức giận lại. Để cho họ chứng minh rằng có Thượng đế đi. Nếu họ không thể chứng minh được thế thì đơn giản chân thành chấp nhận rằng Thượng đế của chúng ta chỉ là niềm  tin,  không  phải  là  kinh  nghiệm.  Đừng  cho  con  bạn niềm  tin.  Những  niềm  tin  đó  đã  giết  chết  đất  nước  này trong hàng thế kỉ. Đất nước này đã sống gần mười nghìn năm  của  một  quá  khứ  rất  văn  minh.  Vậy  mà  nó  vẫn  đói, vậy  mà  nó  không  có  thái  độ  khoa  học  với  cuộc  sống. Không  có  cách  tiếp  cận  công  nghệ,  điều  có  thể  biến  đổi cái  nghèo  nàn.  Và  lí  do  là  ở  chỗ  mọi  đứa  trẻ  đều  được nuôi  dưỡng  bằng  niềm  tin  trong  khi  khoa  học  phụ  thuộc vào hoài nghi.

Tôi  dạy  hoài  nghi...  và  chừng  nào  bạn  còn  chưa  có dũng  cảm  để  hoài  nghi,  bạn  sẽ  không  bao  giờ  biết  được chân lí. Chân lí của bạn bao giờ cũng được vay mượn và chân lí vay mượn không phải là chân lí.

Những  người  tức  giận  chứng  tỏ  qua  tức  giận  của  họ rằng  họ  sai.  Tôi  không  tức  giận,  tôi  không  tức  giận  rằng đại   đa   số   mọi   người   sẽ   phá   huỷ   việc   thiền   của   các sannyasins của tôi.

Họ  là  đại  dương  bao  la...  còn  các  sannyasins  của  tôi chỉ  giống  như  giọt  nước.  Giọt  nước  không  sợ  đại  dương còn đại dương nổi giận về giọt nước. Điều đó phải là quan trọng.

Niềm tin của họ là trống rỗng không có nội dung nào. Bằng không họ nên hạnh phúc là tôi đang ở đây chứ. Họ nên  mang  con  cái  họ  tới.  Họ  nên  giúp  con  cái  họ  hỏi những câu hỏi mà họ không thể trả lời được.

Đạo đức sợ thông minh không phải là đạo đức. Nó là thứ vô đạo nhất trên thế giới.

Tôn giáo sợ bị hỏi rõ ràng biểu lộ rằng nó biết sâu bên dưới không có nền móng cho ngôi đền của nó.

Và điều này không chỉ là câu hỏi của những người ở đây. Đây là câu hỏi của mọi người khắp thế giới.Socrates  bị  người  Hi  Lạp  kết  án.  Việc  nở  hoa  vĩ  đại nhất  của  riêng  họ,  thiên  tài  của  riêng  họ.  Người  Hi  Lạp chưa  bao  giờ  có  thể  đạt  tới  cao  hơn  Socrates  -  về  thông minh - vậy mà họ đã kết án ông ấy. Và lí do: họ sợ rằng ảnh hưởng của ông ấy có thể làm biến chất con cái họ.

Ảnh hưởng của Socrates có thể làm biến chất con cái họ thật. Cái ngu đần của họ không thể làm biến chất con cái họ nhưng thực sự điều họ gọi là biến chất là Socrates có thể phơi bầy họ ra và đó cũng là chức năng của tôi nữa.

Tôi  có  thể  phơi  bầy  mọi  dối  trá  mà  bạn  đã  từng  nói cho con cái bạn. Đó là nỗi sợ của bạn. Bạn sợ chân lí: và bạn gọi chân lí đó có thể làm biến chất. Vâng, chân lí có thể làm biến chất dối trá.

Tôi đem thuốc tới và bạn bị ốm. Thuốc có thể phá huỷ ốm  bệnh  của  bạn.  Cho  nên  bất  kì  ai  tức  giận  đều  được mời. Hoặc tôi sẽ làm cho người đó tức giận hoàn toàn và người  đó  sẽ  là  một  sannyasin,  hoặc  tôi  sẵn  sàng  bị  tức giận hoàn toàn và là một tín đồ của người đó.

Đây  là  cách  con  người  nên  cư  xử  với  nhau.  Đây  là cách  thông  minh  yêu  cầu  rằng  mọi  người  nên  tương  tác. Tôi  không  nói  rằng  "Đồng  ý  với  tôi  đi"  -  tôi  đang  mời bạn. Cứ tới với mọi bất đồng của bạn, nhưng không hiểu tôi, không nghe tôi, nếu mọi người tức giận, điều đó đơn giản bầy tỏ cái yếu của họ, trì trệ của họ.

Tôi bỏ qua những câu hỏi đơn giản đó chỉ vì tôi không muốn gọi bất kì ai là chậm phát triển. Tôi không muốn gọi bất kì ai là ngu đần. Nhưng câu hỏi của bạn không thể trả lời được chừng nào tôi chưa nói chân lí. Chỉ những người chậm  phát  triển  trí  tuệ  mới  tức  giận.  Người  thông  minh không bao giờ tức giận cả. Thực ra, người thông minh bao giờ cũng tìm ai đó có thể làm cho họ tức giận, bởi vì đấy sẽ là bắt đầu của một cuộc hành trình. Việc tìm kiếm mới, theo chiều hướng mới.

Chỉ người chậm phát triển mới không muốn nghe cái gì vượt ra ngoài tâm trí họ. Họ hoàn toàn được thoả mãn như  con  trâu  vậy,  nhai  cùng  thứ  cỏ  cả  đời.  Chớ  tức  giận con trâu nhé.

Nhưng  toàn  thể  tiến  triển  của  con  người  phụ  thuộc vào vài người có đủ dũng cảm để làm chúng ta nổi giận, người đã phá huỷ các niềm tin cũ của chúng ta, người đã chọc  thủng  các  đạo  đức  cũ  của  chúng  ta,  người  đã  cho chúng  ta  viễn  kiến  về  thế  giới  mới,  về  tương  lai  mới, người đã đưa chúng ta ra khỏi quá khứ và sự tù túng của nó để đi vào tự do của tương lai.

Hỏi:  Xin  cám ơn thầy về việc  trả lời  cho  câu  hỏi  đó. Thầy làm gì, thầy thấy trước cái gì về tương lai của phong trào  sannyasin  của  thầy?  Thầy  có  thấy  nó  có  tiền  đồ không, kể cả khi thầy không có ở đây?

Đáp: Phong trào sannyasin không phải là của tôi. Nó không phải là của bạn. Nó đã ở đây khi tôi không ở đây. Nó sẽ ở đây khi tôi sẽ không ở đây nữa.

Phong  trào  sannyasin  đơn  giản  nghĩa  là  phong  trào của những người tìm kiếm chân lí. Họ bao giờ cũng ở đây.

Tất nhiên, họ bao giờ cũng bị đám đông dốt nát hành hạ: bị giết chết, bị sát hại, bị đóng đinh hay bị tôn thờ.Nhớ lấy: Bạn bị đóng đinh hay bị tôn thờ là như nhau. Cả hai đều là cách để gạt bỏ những người đó. Một đằng là đóng  đinh,  đằng  kia  là  tôn  thờ.  Tôn  thờ  có  văn  hoá  hơn. Chúng tôi nói bạn là hoá thân của Thượng đế, chúng tôi sẽ tôn thờ bạn. Nhưng chúng tôi sẽ không làm điều bạn nói. Làm sao chúng tôi có thể làm được? Chúng tôi là những người bình thường. Bạn là người phi thường - hoặc bạn là nhà tiên tri do Thượng đế phái xuống, hay là một sứ giả, hay đứa con duy nhất của Thượng đế, hay bạn là hoá thân của  Thượng  đế  -  bạn  có  thể  làm  phép  màu.  Chúng  ta  đã tạo ra đủ mọi loại phép mầu, chỉ với một lí do. Để tạo ra khoảng  cách  giữa  chúng  ta  và  những  người  đã  tìm  kiếm chân lí và những người cuối cùng đã tìm ra chân lí. Chúng ta không sẵn sàng đi cùng họ. Chỉ có hai cách: hoặc giết chết họ, phá huỷ họ, để chúng ta có thể quên họ đi và tha thứ họ.

Họ là phần tử gây rối, mối phiền phức. Chúng ta đang ngủ và có những giấc mơ đẹp thế và rồi một Phật Gautam tới và bắt đầu lay bạn dậy và nói, "Dậy đi!" Một cách tự nhiên bạn đâm cáu.

Bao  giờ  cũng  có  một  dòng  người  tìm  kiếm  chân  lí... tôi gọi nó là sannyas. Nó là vĩnh hằng. Nó là sanatan. Nó không liên quan gì tới tôi cả.

Hàng  triệu  người  đã  đóng  góp  cho  nó.  Tôi  cũng  đã đóng  góp  phần  của  mình.  Nó  sẽ  cứ  ngày  một  trở  nên phong  phú  hơn.  Khi  tôi  ra  đi  sẽ  càng  ngày  càng  nhiều người   tới   và   làm   cho   nó   phong   phú   hơn.   Tính   chất sannyas cũ là nghiêm chỉnh. Tôi đã đóng góp cho nó cảm giác khôi hài. Tính chất sannyas cũ buồn bã. Tôi đã đóng góp cho nó việc ca hát, nhảy múa, cười đùa... Tôi đã làm cho nó nhân bản hơn.

Tính  chất  sannyas  cũ  bằng  cách  nào  đó  là  phủ  định cuộc  sống.  Tôi  đã  làm  cho  nó  thành  khẳng  định  cuộc sống. Nhưng nó vẫn là cùng tính chất sannyas đó. Nó vẫn là cùng cuộc tìm kiếm đó. Tôi đã làm cho nó phong phú hơn.  Tôi  đã  làm  cho  nó  tiếp  đất  vào  thế  giới  này  bởi  vì toàn  thể  giáo  huấn  của  tôi  là  'sống  trong  thế  giới,  nhưng không thuộc vào thế giới.'

Không  có  nhu  cầu  từ  bỏ  thế  giới  này.  Chỉ  những  kẻ hèn nhát mới từ bỏ nó. Sống trong thế giới, kinh nghiệm nó.  Nó  là  trường  học.  Bạn  không  thể  trưởng  thành  trên Himalayas  được.  Bạn  chỉ  có  thể  trưởng  thành  trong  thế giới.

Từng bước đều là một kì kiểm tra. Từng bước bạn đều trải qua kiểm tra. Cuộc sống là một cơ hội.

Tôi  rồi  cũng  sẽ  qua  đi.  Điều  đó  không  có  nghĩa  là phong trào sannyas sẽ qua đi. Nó không thuộc vào ai cả.

Cũng như khoa học không thuộc vào Albert Einstein. Tại sao tìm kiếm chân lí phải thuộc về ai đó? Thuộc vào Phật  Gautam?  Thuộc  vào  J.  Krishnamurti?  Hay  vào  tôi? Hay vào bạn?

Cũng như khoa học cứ trưởng thành và mọi thiên tài khoa  học  cứ  đóng  góp  cho  nó  và  sông  Hằng  cứ  trở  nên ngày  một  lớn  và  rộng  mãi  -  thành  đại  dương;  theo  cùng cách đó thế giới  bên trong cần khoa học. Thế  giới  khách quan  có  một  khoa  học.  Thế  giới  bên  trong  cần  một  khoa học và tôi gọi tính chất sannyas là khoa học của thế  giới bên trong. Nó đã trưởng thành nhưng bởi vì nó đi ngược lại sự gắn bó của nhân loại, dốt nát, mê tín, cái gọi là tôn giáo, nhà thờ, tu sĩ, giáo hoàng, shankaracharyas... Đây lànhững kẻ thù của việc tìm kiếm bên trong bởi vì tìm kiếm bên trong không cần tới tổ chức.

Phong trào sannyas không phải là một tổ chức: đó là lí do tại sao tôi gọi nó là 'phong trào'. Nó mang tính cá nhân. Mọi người tham dự vào. Tôi đã bắt đầu một mình và thế rồi mọi người bắt đầu tới và tham gia cùng tôi và dần dần, dần dần đoàn người cứ trở nên ngày một lớn hơn. Nhưng nó  không  phải  là  một  tổ  chức.  Tôi  không  là  người  lãnh đạo ai cả. Không ai phải theo tôi. Tôi biết ơn là các bạn đã theo tôi để chia sẻ phúc lạc của tôi, tình yêu của tôi, cực lạc của tôi. Tôi biết ơn các bạn. Không ai là tín đồ của tôi cả,  không  ai  là  thấp  hơn.  Không  có  cấp  bậc.  Nó  không phải là tôn giáo. Nó mang tính tôn giáo thuần khiết. Chính điều tinh tuý. Không phải là hoa, mà chỉ là hương thơm. Bạn không thể bắt giữ nó được.

Bạn có thể có kinh nghiệm về nó, bạn có thể được bao quanh  bởi  hương  thơm,  nhưng  bạn  không  thể  bắt  giữ  nó được.

Các  tôn  giáo  giống  như  hoa  khô  bạn  có  thể  tìm  thấy trong  Kinh  Thánh,  trong  Gita...  Khi  chúng  được  đặt  vào trong  Kinh  Thánh  chúng  còn  sống,  chúng  còn  hương thơm,  nhưng  bây  giờ  nó  chỉ  là  cái  xác.  Mọi  sách  linh thiêng đều là cái xác, hoa khô và không gì khác.

Chân lí, chân lí sống, phải được tự thân từng cá nhân khám phá ra. Không ai có thể trao nó cho bạn được.

Vâng,  ai  đó  đã  đạt  tới  nó  có  thể  truyền  đạt  sự  khao khát  vào  bạn,  ham  muốn  vô  cùng  về  nó.  Tôi  không  thể cho bạn chân lí được, nhưng tôi có thể cho bạn ham muốn về nó.

Tôi không thể cho bạn chân lí được, nhưng tôi có thể chỉ  cho bạn trăng...  xin  đừng  bị  gắn bó với  ngón  tay  của tôi đang chỉ lên trăng. Ngón tay này sẽ biến mất. Trăng sẽ vẫn còn và việc tìm kiếm sẽ tiếp tục.

Chừng  nào  còn  một  người  trên  trái  đất  hoa  của  tính chất sannyas sẽ vẫn nở.

Hỏi: Nhưng có cái gì đó thật đặc biệt về thầy mà gắn biết bao nhiêu sannyasin với thầy. Nó là gì vậy? Thầy sẽ mô tả nó như thế nào?

Đáp:  Có  nhiều  điều  -  không  chỉ  một.  Tại  sao  các sannyasin yêu mến tôi nhiều thế.

Trước hết, tôi là người duy nhất trong toàn thể lịch sử trao cho bạn tính cá nhân của mình. Cái gọi là các guru đã làm  chính  điều  đối  lập:  họ  lấy  đi  tính  cá  nhân  của  bạn. Toàn thể nỗ lực của họ là ở chỗ bạn phải buông xuôi theo họ. Chức năng của bạn chỉ là chạm vào chân họ và nhận ân huệ của họ.

Nỗ lực của tôi là hoàn toàn khác. Bạn không thể nhận được bất kì ân huệ nào bằng việc chạm chân của bất kì ai khác. Ngược lại, bạn đang làm người đó thêm bản ngã và ốm yếu.

Bản  ngã  là  khối  u  của  linh  hồn  người  đó.  Đừng  làm cho bất kì ai thành ốm yếu. Từ bi đi. Đừng bao giờ chạm vào chân bất kì ai.

Tôi  cho  bạn  sự  tự  kính  trọng  mình,  điều  chưa  ai  đã từng trao cho trước đây. Tôi đã làm mọi nỗ lực để làm chobạn  thành  cá  nhân  đứng  trên  đôi  chân  riêng  của  mình, không phụ thuộc vào tôi.

Đấy là hiện tượng lạ bởi vì tôi cho bạn tự do, bạn yêu tôi. Bởi vì tôi làm bạn là chính bản thân bạn, bạn yêu tôi.

Nỗ  lực  của  tôi  là  để  lấy  đi  mọi  truyền  thống,  chính thống,  mê  tín,  khỏi  tâm  trí  bạn  để  cho  bạn  có  thể  đạt  tới trạng  thái  vô  trí...  trạng  thái  tối  thượng  của  im  lặng,  nơi thậm chí không một ý nghĩ chuyển động. Thậm chí không một gợn sóng trong cái hồ tâm thức của bạn.

Và toàn thể điều đó phải được bạn làm. Tôi không nói rằng  "Cứ  theo  tôi  đi.  Tôi  là  đấng  cứu  tinh.  Tôi  sẽ  cứu bạn." Tất cả những điều đó đều là chuyện tào lao. Không ai có thể cứu bạn được, ngoại trừ bản thân bạn. Và độc lập tâm linh là độc lập duy nhất đáng gọi là độc lập. Mọi sự độc lập khác - chính trị, kinh tế, đều chỉ là sơ sơ, hời hợt.

Nhưng độc lập thực và đích thực là ở chỗ bạn không để trưởng thành bên trong của mình phụ thuộc vào bất kì ai.  Những  người  đã  tới  với  tôi  đều  đã  trở  nên  ngày  càng độc lập hơn. Ngày càng là bản thân họ hơn. Đó là lí do tại sao họ lại yêu tôi. Tôi không làm cho họ thành đám đông, tôi  làm  cho  họ  thành  tuyệt  đối  cá  nhân.  Tôi  thậm  chí không  trao  cho  họ  ý  thức  hệ  để  được  thực  hành...  không trao cho họ kỉ luật để được thực hành, tôi đơn giản chia sẻ kinh nghiệm riêng của tôi. Từ kinh nghiệm đó họ phải tìm ra kỉ luật riêng của họ.

Đây là một đoàn người không có thầy và đệ tử, đây là một đoàn người có thầy và các thầy tiềm năng.

Hỏi:  Xin  cám  ơn  thầy.  Xin  thêm  một  câu  hỏi  nữa. Thầy đã nói trong cuộc phỏng vấn trước rằng đây không phải là chỗ nghỉ cuối cùng của thầy... rằng có lẽ thầy sẽ đi  đâu  đó  khác.  Thầy  có  nghĩ  ít  nhiều  về  nơi  thầy lập  kế hoạch  tới  không?  Bất  kì  chỗ  đặc  biệt  nào...  không  phải Pune? Tôi nghĩ chỗ đó sẽ hết sức hạn chế... liệu Pune có bị bỏ đi không?

Đáp:  Không,  đạo  tràng  Pune  sẽ  tiếp  tục.  Tôi  không định  tới  Pune.  Tôi  sẽ  ở  Bombay...  bây  giờ  tôi  phải  làm cho  Bombay  nổi  giận.  Tôi  đã  làm  cho  Pune  nổi  giận  đủ rồi.

Và thế rồi có nhiều chỗ khác còn bị bỏ lại và nó còn không đúng, họ cần bị chọc giận.

Cho  nên  tôi  sẽ  đi  tới  những  chỗ  mới,  chọc  giận  mọi người. Khi họ đủ giận rồi thì tôi sẽ đi tới nơi khác. Cuộc đời còn lại của tôi sẽ là kẻ chọc giận lang thang.

Chương #16

Osho:  Vậy  nên  tôi  nên  đề  cập  tới  Shree  Pritish,  điều đó sẽ tốt hơn.

VEDANT: Osho ơi, trong khung cảnh cuộc tổng tuyển cử  sắp  tới,  biên  tập  viên  của  phần  minh  hoạ  theo  tuần, ông Pritish Nandy đã yêu cầu về quan điểm của thầy trên nhiều vấn đề mà Ấn Độ phải đương đầu hôm nay. Câu hỏi thứ nhất: Quan điểm của thầy về chính sách giáo dục của Ấn Độ là gì?

Osho:  Vedant,  hệ  thống  giáo  dục  của  Ấn  Độ  do  đế quốc  Anh  tạo  ra  để  sản  sinh  ra  nhiều  thư  kí  hơn,  nhiều người phục vụ hơn. Cho nên nước Anh vẫn còn tách rời, và  ở  giữa  hệ  thống  giáo  dục  này  đã  tạo  ra  bức  tường chống lại quần chúng Ấn Độ. Cho nên điều đầu tiên là ở chỗ  hệ  thống  giáo  dục  đó  xem  như  một  toàn  thể  không nên tạo ra các thư kí và người chủ. Mục đích của nó nên là tạo ra các hoạ sĩ, nhà thơ, nhà điêu khắc. Tôi không nói rằng toàn thể hệ thống này nên bị vứt đi, bởi vì vài thư kí sẽ được cần tới.

Chúng  ta  phải  lựa  ra  cái  gì  tạo  nên  thái  độ  "đầy  tớ". Đấy là việc vâng lời. Bạn càng vâng lời, càng nô lệ hơn. Toàn thể hệ thống đã được tạo ra để sản sinh ra nhiều nô lệ hơn, đó là nhu cầu của đế quốc Anh. Chúng ta phải thay đổi toàn thể chiều hướng từ việc tạo ra nô lệ sang việc tạo ra các cá nhân, tự do và lòng tự hào.

Điều  thứ  hai...  Một  nửa  thời  gian  đào  tạo  nên  dành cho  tay  nghề,  bởi  vì  lịch  sử  không  tác  dụng  gì  cho  cuộc sống của bạn, địa lí cũng không tác dụng. Những môn này nên là môn tuỳ chọn. Chúng ta nên tạo ra nhiều nghệ nhân hơn, nhiều thợ mộc hơn, nhiều người làm vườn hơn. Nói tóm  lại,  chúng  ta  sẽ  giữ cái  cần để  là  con người  độc lập, và việc vâng lời nên hoàn toàn bị xoá sạch. Ngay từ  ban đầu  đứa  trẻ  nên  được  hỗ  trợ  cho  tính  cá  nhân  của  nó  và lòng  tự  hào  của  nó  là  một  con  người,  chính  là  tâm  thức lớn lao nhất mà tiến hoá đã đem lại cho chúng ta.

Điều  này  sẽ  giảm  bớt  vấn  đề  thất  nghiệp.  Thực  ra không  ai  muốn  được  làm  việc  trong  một  hệ  thống  mà người đó là không cần thiết. Người đó ở bên trong bao giờ cũng bất an. Người nông dân, người làm vườn, người thợ mộc  có  bản  thể  nguyên  thuỷ  riêng  của  họ  không  bị  can nhiễu  bởi  chính  phủ  hay  tôn  giáo  hay  các  hệ  thống  tư tưởng cổ lỗ và mục ruỗng nào.

Và biết bao nhiêu thời gian đã trôi qua từ khi tự do tới Ấn  Độ,  nhưng  nó  là  tự  do  rất  nghèo  nàn.  Nó  đã  không đem lại ánh sáng và ngọn lửa của tự do cho từng cá nhân. Cá  nhân  quan  trọng  hơn  xã  hội.  Chúng  ta  không  thể  hisinh cá nhân cho việc phục vụ xã hội. Điều đó sẽ đem lại bầu không khí hoàn toàn mới.

Nhưng  hệ  thống  giáo  dục  của  chúng  ta  dựa  trên  sự vâng  lời.  Họ  có  thể  trở  thành  lính,  họ  có  thể  trở  thành cảnh  sát,  họ  có  thể  trở  thành  thư  kí,  họ  có  thể  trở  thành một phần của bất kì hệ thống nào mà họ chỉ là con số.

Khi  người  lính  chết,  trên  bảng  của  trại  lính  không công  bố  ai  đã  chết,  số  chín  đã  chết.  Điều  đó  không  làm tổn thương chúng ta. Nhưng nếu tên được viết ra... Bởi vì số  chín  không  có  vợ,  không  con,  không  khao  khát  được độc lập; nó là một thứ chết. Nó chỉ là một hiện tượng nhân tạo. Nếu con số bị loại bỏ và tên được thay vào, nhiều lính nữa sẽ nghĩ hai lần khi tham dự vào trận chiến ngu xuẩn này. "Vợ mình đang đợi, mẹ mình đang già dần. Bố mình cần mình vào thời điểm này. Con mình đang lớn và mình phải chăm sóc chúng. Và mình làm gì ở đây? Chỉ theo các mệnh lệnh. Bên trái quay, mình quay trái. Bên phải quay, mình  quay  phải.  Và  người  ở  phía  bên  kia  cũng  làm  hệt như vậy. Anh ta đã không làm hại mình, mình không làm hại  anh  ta.  Chúng  ta  thậm  chí  còn  chưa  quen  biết  nhau, mà chúng ta lại sẵn sàng giết lẫn nhau."

Cho nên với việc thay đổi hệ thống giáo dục, bùng nổ tự do lớn sẽ tới.

Mọi người cần được cần tới. Đó là khao khát lớn nhất của  họ.  Nếu  họ  không  được  cần  tới  và  bất  kì  ai  cũng  có thể  thay  thế  cho  họ,  họ  chỉ  là  món  hàng.  Họ  không  là người bố, họ không là người chồng; họ không yêu ai cả.

Cho nên tất cả những cái đó là không cần phải dạy và phí thời gian, nên là tuỳ chọn. Nếu không thư viện tồn tại để làm gì? Mọi người nên đi - nếu họ có mối quan tâm tới địa lí và lịch sử, họ nhìn vào thư viện. Nhưng nhiều điều cơ  bản  hơn...  Và  bất  kì  khi  nào  bạn  tạo  ra  cái  gì  đó,  khi bụi hồng của bạn đem tới hoa hồng đẹp, bạn có hạnh phúc nào đó mà huỷ diệt không thể có được.

Cho  nên  giáo  dục  nên  được  phân  chia  ra.  Một  phần chúng  ta  chắc  chắn  cần  tới,  nhưng  điều  đó  nữa  cũng  sẽ không  là  nô  lệ.  Nhưng  phần  lớn  nên  được  làm  thành  có tính sáng tạo, người đó không nên phụ thuộc vào bất kì ai.

Học  sinh  nên  được  hỗ  trợ  trong  việc  tạo  ra  công  xã, không phải xưởng máy được sở hữu bởi cá nhân. Công xã sở hữu mọi thứ và công xã cung cấp cho nhu cầu của mọi người. Đây là khái niệm của tôi về chủ nghĩa xã hội đích thực.

VEDANT:  Vì  thầy  nhắc  tới  chủ  nghĩa  xã  hội,  tôi  có một câu hỏi. Liệu chủ nghĩa xã hội có trụ được không, và liệu chủ nghĩa xã hội có liên quan tới Ấn Độ không?

Osho: Chỉ chủ nghĩa xã hội mới liên quan tới Ấn Độ, và nó trụ được. Sau bẩy mươi năm cách mạng cộng sản ở Nga, bây giờ họ đi tới ý thức rằng họ đã tạo ra nhà tù. Và điều  Gorbachev  đang  làm  là  đưa  vào  chủ  nghĩa  xã  hội, không  phải  chủ  nghĩa  cộng  sản.  Khác  biệt  là  ở  chỗ  mọi người  nên  tận  hưởng  cuộc  sống,  yêu  cuộc  sống,  được  tự do  đi  sang  các  nước  khác  -  không  cần  tới  thị  thực  và  hộ chiếu.  Toàn  thể  trái  đất  này  là  của  chúng  ta,  không  ai  là người lạ.

Người  giầu  nhất,  người  ở  Nhật  Bản,  người  có  hai mươi sáu tỉ đô la... Bạn định làm gì với hai mươi sáu triệuđô  la  này...  tỉ  đô  la  này?  Ngay  cả  nước  Mĩ  cũng  xấu  hổ, bởi vì người giầu nhất Mĩ chỉ có bốn tỉ đô la.

Nhấn  mạnh  không  nên  vào  tiền  bạc.  Nhấn  mạnh  nên vào mạnh khoẻ, tình yêu, sáng tạo, cảm giác về giao cảm, phá  bỏ  mọi  phân  biệt  giữa  da  trắng  và  da  đen,  giữa  giầu và nghèo, giữa người Hindu và người Ki tô giáo.

Chủ  nghĩa  xã  hội  không  phải  là  tôn  giáo;  nó  là  cuộc cách mạng trong mọi hình mẫu sống của chúng ta. Đứa trẻ được  sinh  ra  không  mang  nhãn  rằng  nó  là  người  Hindu. Hai mươi mốt năm nên bị bỏ lại vì bạn quan niệm đứa trẻ bây  giờ  là  người  lớn.  Nếu  để  bầu  cử  bạn  cần  ít  nhất  hai mươi  mốt  tuổi,  làm  sao  bạn  có  thể  làm  cho  ai  đó  thành người Hindu hay người Mô ha mét giáo hay người Ki tô giáo? Bạn đang khai thác những người rất hồn nhiên.

Và tôn giáo nên được bản thân cá nhân tìm kiếm. Và trong một công xã mọi loại người tôn giáo đều được chấp nhận. Đó  là  chuyện riêng tư,  đó  không  phải  là  công việc của bất kì nhà thờ nào để mà chi phối.

Chủ nghĩa  xã  hội cũng sẽ  nhìn vào hiện tượng là  Ấn Độ, một trong những nước nghèo nhất, có lực lượng quân sự lớn nhất. Họ chỉ ngồi đấy. Họ có mọi thứ, cái tốt nhất bạn  tạo  ra.  Những  người  còn  lại  nhận  thức  ăn  thừa.  Và không có nhu cầu về một quân đội lớn thế. Và trong một thế giới có vũ khí hạt nhân, nơi nghi ngờ có đó rằng các tia  chết  đã  được  làm  hoàn  hảo,  không  bom,  chỉ  các  tia chết  mà  bạn  sẽ  không  cảm  thấy  gì  và  bạn  rơi  vào  cái chết...

Cho  nên  mọi  cấu  trúc  huỷ  diệt  -  quân  đội,  hải  quân hay  không  quân  -  nên  được  đặt  vào  việc  phục  vụ  mọi người. Không có nhu cầu. Các thế hệ đi sau sẽ nghĩ rằng con người đã phát điên - chỉ đánh nhau. Cuộc sống không dành cho việc đánh nhau; nó là để ca hát và nhảy múa và tận hưởng.

Chủ  nghĩa  xã  hội  là  tự  do  với  mọi  xiềng  xích  -  tôn giáo, văn hoá. Bất kì cái gì xiềng xích cá nhân vào sự phụ thuộc, và coi vâng lời là phẩm chất cao nhất, đều là kẻ thù của nhân loại.

Adam  bị  đuổi  khỏi  thiên  đường  chỉ  bởi  vì  anh  ta  đã không  vâng  lời  Thượng  đế,  và  sự  việc  đơn  giản  đó  hàm chứa cơ sở của mọi tôn giáo.

Chủ nghĩa xã hội là việc hoá giải sự huấn luyện, việc tháo gỡ chương trình,  và  đem  lại  tiềm  năng tự  nhiên  của cá  nhân.  Điều  đó  đích  xác  là  ý  nghĩa  của  giáo  dục.  Nó không đặt tri thức vay mượn và áp đặt vào kí ức; nó là lấy ra mọi tri thức vay mượn để cho cá nhân có thể thấy tiềm năng riêng của mình. Và không ai có thể hạnh phúc được chừng nào người đó còn chưa tìm ra tiềm năng của mình và niềm vui lớn lao nảy sinh trong người đó.

Không cần giết người như chủ nghĩa cộng sản đã làm. Một  triệu  người  đã  bị  giết.  Và  kì  lạ...  Với  những  người này  cách  mạng  đem  lại  thiên  đường.  Không  có  nhu  cầu. Chỉ cần loại bỏ đi nền tảng. Mọi thứ đều mang tính xã hội và không ai có thể mang tính sở hữu.

Tôi chấp nhận bình đẳng theo nhiều nghĩa khác nhau. Mọi  người  đã  dạy  bình  đẳng  theo  cách  ngu  xuẩn:  rằng mọi  người  nên  bằng  nhau.  Ai  đó  cao,  và  ai  đó  thấp,  cho nên chặt đầu hay chặt chân. Đây không phải là bình đẳng.Bình đẳng nghĩa là cơ hội như nhau để đem tiềm năng của bạn ra đóng góp cho cuộc sống, cho thế giới, và cho bản thân bạn, vui vẻ. Và khi vũ khí hạt nhân đã đi vào sự tồn tại, chiến tranh đã trở thành lỗi thời. Nó sẽ là tự tử, tự tử toàn cầu.

Cho nên đây là lúc phá huỷ đi mọi rào chắn và tuyên bố tình  bằng  hữu  của  toàn trái  đất.  Và  chúng  ta  tất  cả  sẽ chia  sẻ  cơ  hội  bình  đẳng  để  làm  bất  kì  điều  gì  chúng  ta muốn  làm.  Nói  tóm  lại,  chủ  nghĩa  xã  hội  là  cơ  hội  bình đẳng - không phải con người bình đẳng - cơ hội bình đẳng để  trưởng  thành,  để  sáng  tạo,  để  yêu,  không  có  tù  túng nào.

Hôn  nhân  là  tù  túng.  Hai  người  có  thể  yêu  và  sống cùng nhau, và ngày họ thấy họ không thể sống cùng nhau nữa, với lòng biết ơn hướng tới nhau vì tất cả những ngày tươi  đẹp  đã  qua,  họ sẽ  nói lời  tạm biệt.  Và  con cái  trong công  xã,  không  thuộc  về  người  bố  hay  người  mẹ;  chúng sẽ  thuộc  về  công  xã.  Cho  nên  đấy  không  phải  là  vấn  đề. Chúng sẽ sống trong kí túc xá của công xã. Chúng có thể gặp bố và mẹ chúng vào ngày nghỉ, hay bố và mẹ chúng có thể gặp chúng.

Mọi  sự  phức  tạp  thế.  Con  trai  tới  tiếp  xúc  với  người đàn  bà  là  mẹ  nó,  con  gái  bị  hấp  dẫn  về  sinh  học  đi  tới người  bố.  Và  điều  này  là  không  thể  được.  Bố  không  thể trở  thành  chồng  của  con  gái,  mẹ  không  thể  trở  thành  vợ của  con  trai.  Nhưng  những  ấn  tượng  này  trong  tâm  trí... Họ tìm kiếm cả đời, nếu người  đàn bà nào đó tương tự - có thể tương tự một phần với người mẹ - đứa con trai nghĩ mình rơi vào tình yêu. Anh ta không rơi vào tình yêu; anh ta  chỉ  rơi  vào  hình  bóng  của  cái  mũi,  hay  mầu  mắt,  hay mái tóc. Nhưng bao lâu điều đó sẽ... Trong vòng vài ngày nó kết thúc. Hôn nhân chấm dứt với tuần trăng mật thế rồi chỉ còn là gánh nặng phải đeo đẳng.

Cho  nên  không  cần  cho  bất  kì  ai  can  thiệp  vào  tính riêng tư cá nhân. Mãi cho tới giờ điều này đã là khó khăn bởi vì con cái - phải làm gì với con cái. Nhưng khái niệm của tôi về công xã là ở chỗ tất cả trẻ con đều đến nhà công xã và tiếp xúc với nhiều cô giáo, với nhiều thầy giáo, cho nên  tiếp  xúc  của  chúng  là  rộng  lớn.  Và  chỉ  những  người này  mới  có  thể  yêu  được.  Họ  không  rơi  vào  tình  yêu  vì mái tóc, và họ không mang sự ấn định của người bố.

Tôi nói rằng mọi sự là phức tạp, can nhiễu thế với mọi thứ  khác.  Hình ảnh  người  bố  phá  huỷ  người  đàn  ông,  và hình  ảnh  người  bố  tạo  ra  thượng  đế.  Và  thượng  đế  là  hư cấu. Cho nên người đó khổ, bao giờ cũng khổ.

Chủ  nghĩa  xã  hội  có thể  phá  huỷ  khổ này.  Không  có nhu  cầu  về  các  thành  phố  lớn,  các  toà  nhà  vươn  cao; chúng  đơn  giản  là  những  nhà  tù.  Mọi  người  nên  đi  vào những  công  xã  nhỏ  nơi  mọi  người  đều  quen  với  những người khác, và tới gần tự nhiên hơn, tiết kiệm môi trường sinh  thái  mà  những  toà  nhà  vươn  cao  này  đang  phá  huỷ. Không  có  nhu  cầu,  bởi  vì  chúng  ta  đang  tự  tử  bằng  việc phá huỷ môi trường sinh thái.

Khi  Ấn  Độ  trở  nên  độc  lập  nó  có  ba  mươi  ba  triệu cây.  Còn  bây  giờ  nó  chỉ  có  mười  một  triệu  cây,  bởi  vì những điều không cần thiết... Và với tiến bộ khoa học mọi sự có thể lấy bước nhảy lượng tử vô cùng. Chẳng hạn, ti vi  có  thể  được  dùng  trong  mọi  trường  phổ  thông,  cao đẳng, đại học, để dạy học. Và khi bạn thấy thì dễ nhớ hơn là  khi  bạn  đọc  nó.  Việc  đọc  chỉ  là  từ  trên  giấy,  thấy  làthực  tại.  Và  nhiều  điều  hơn  có  thể  được  biểu  thị  cho  họ qua ti vi. Ngay bây giờ ti vi đang giết chết họ.

Ba  mươi  ba  triệu  người  ở  Mĩ  đang  trong  bệnh  viện. Họ  không  có  bệnh  gì.  Ti  vi  là  bệnh  của  họ.  Trung  bình người Mĩ xem ti vi bảy giờ rưỡi. Và ti vi ở trong tay của các tập đoàn lớn, cho nên mọi điều họ đều làm - họ tuyên truyền  mọi  thứ  bằng  đàn  bà  đẹp,  và  lặp  lại  liên  tục  hàng ngày rằng "Bơ này là tốt nhất."

Bây giờ ở Mĩ họ đã làm hiệp hội khoai tây, bởi vì họ thậm chí không muốn nỗ lực đi xuống bếp, bởi vì vào lúc đó cái gì đó sẽ bị lỡ trên ti vi. Cho nên họ chỉ điện thoại một số và nói điều họ cần, và từ khách sạn mọi thứ được đem tới. Họ ăn và xem. Cho nên những củ khoai tây này có các số để phục vụ họ về bất kì cái gì ngay tại ghế của họ nơi họ đang làm... Họ nghĩ rằng cái gì đó lớn lao đang xảy  ra.  Một  mặt  các  công  ti  sở  hữu  ti  vi  là  sai,  và  mặt khác, chính phủ sở hữu truyền thanh và truyền hình thậm chí  còn  sai  hơn.  Bởi  vì  chính  phủ  -  dù  đảng  nào  đương quyền - cũng sẽ áp đặt các ý niệm cho người dân.

Truyền hình nên trong tay của công xã. Và không có nhu  cầu  về  truyền  hình  từ  sáu  giờ  sáng  cho  tới  tận  mười hai giờ đêm. Ba giờ là đủ. Và các đại học có thể có phòng truyền hình riêng của mình để dạy sinh viên. Thực ra, thầy giáo có thể trở thành thao tác viên. Cách hoạ sĩ vẽ - và bạn có  thể  thấy  Picasso  vẽ.  Điều  tốt  nhất  có  thể  được  thấy dường như bạn là đương đại với Phật Gautam.

Điều này sẽ đem tới cuộc cách mạng lớn, bằng không mọi  công  ti  truyền  hình  đều  đang  khai  thác  mọi  người. Hay trong một nước như Ấn Độ, chính phủ đang nắm giữ truyền  hình,  truyền  thanh,  mọi  thứ.  Họ  đang  tạo  ra  cảnh nô lệ. (Hết mặt A, Băng 1)

VEDANT: Vai trò của doordarshan nên là gì đối với truyền hình. Và xin thầy hãy nói đôi điều về tự do với báo chí?

Osho: Tự do với mọi phương tiện thông tin - dù đó là truyền  hình,  truyền  thanh  hay  báo  chí  -  không  nên  trong tay  những  người  cai  quản  chúng  để  kiếm  tiền.  Và  chúng không nên trong tay của chính phủ. Và như vậy thì nhiều báo  chí  là  không  cần  thiết.  Và  những  báo  chí  này  đang phá huỷ cây cối. Mọi ngày hàng triệu cây cần có để tạo ra báo chí. Điều đó đơn giản không lành mạnh. Cây phải mất hàng  trăm  năm  để  trưởng  thành,  còn  báo  chí  trở  nên  vô dụng trong vài phút.

Cho nên báo chí nên được giới hạn - không phải tự do của  họ  -  bởi  vì  họ  tất  cả  đều  đưa  tin  như  nhau.  Cho  nên mọi nước đều có thể có một số báo hạn chế, và người chủ sẽ  không  là  cá  nhân  nào;  công  xã  sẽ  là  người  chủ.  Và không rác rưởi nào cứ chất lên tâm trí mọi người... nên cắt bỏ đi. Chỉ cái gì là bản chất, và mọi người phải biết - thế là đủ.

Có hàng trăm phát minh khoa học. Các chính phủ đã cho họ bản quyền và giữ chúng không cho mọi người biết, bởi vì nhiều nhà tư bản sẽ sợ hãi.Tôi biết một nhà khoa học đã làm việc trong hai mươi năm ở Hiroshima. Anh ta tới đây một lần, và thế rồi anh ta trở thành sannyasin. Và kinh  nghiệm của anh ta là ở chỗ với một lượng nào đó, phóng xạ có thể phá huỷ mọi bệnh tật,  và  con  người  có  thể  vẫn  còn  hạnh  phúc.  Nhưng  điều đó sẽ có nghĩa là nó sẽ ảnh hưởng tới những người đang làm  ra  thuốc,  các  bác  sĩ  đang  chữa  bệnh.  Cho  nên  do  đó (?)  Và  họ  là  những  người  đóng  góp  cho  các  đảng  trong bầu cử. Cho nên cuối cùng chính chính phủ đang che giấu. Và  chúng  ta  không  biết  cách  nhiều  phát  minh  đang  nằm trong các cơ quan chính phủ.

Một nhà khoa học Nhật Bản, cũng đã từng ở đây, đã làm  cho  dầu  vận  hành  bốn  lần  tốt  hơn.  Nhưng  không  ai cho phép người đó. Bới vì nếu dầu chạy bốn lần tốt hơn, thế thì người chủ xăng dầu, đã trở nên vĩ đại chỉ bởi việc kiểm soát xăng dầu, quyền lực và uy tín của họ sẽ bị sụt xuống.

Tại  Nhật  Bản  họ  đã  phát  minh  ra  đường  tầu  có  thể chạy bốn trăm dặm trong chốc lát. Nước Nhật Bản không có  nhiều  đất,  nó có thể  chỉ  có hai  ga:  ga  đầu và  ga  cuối. Và  với  tốc  độ  đó  tầu  hoả  không  cần  đường  ray,  nó  nâng lên  cao  trên  một  mét  và  bạn  sẽ  cảm  thấy  giống  hệt  như bạn  trên  máy  bay.  Nhưng  đường  sắt  này,  nếu  thế  giới  là một,  chỉ  thế  mới  áp  dụng  được.  Ngay  bây  giờ,  biết  bao nhiêu đầu tư của các chính phủ, hay của các công ti khổng lồ vào đường tầu hoả sẽ bị phá huỷ.

Cho  nên  công  chúng  và  mối  quan  tâm  của  họ  không nằm  trong  mắt  của  các  chính  khách.  Họ  không  nghĩ  tới nhân loại, họ chỉ nghĩ tới  quyền lợi của  họ - làm sao leo lên cao hơn nữa và trở nên quyền thế nhiều hơn. Và họ có thể  trở  thành  quyền  thế  hơn  chỉ  nếu  người  giầu  cứ  đóng góp  cho  họ.  Nếu  người  giầu  bắt  đầu  tan  biến  với  những phát  minh  mới,  đảng  được  họ  hỗ  trợ  sẽ  mất  quyền  lực. Những phức tạp này làm cho toàn thể cuộc sống của con người thành khổ.

Tại Liên Xô từ ba mươi năm trước đây họ đã tìm ra kĩ thuật chụp ảnh kirlian. Nhưng tiềm năng bao la của nó đã không được dùng tới - thậm chí không dùng ở Liên Xô - trên  qui  mô  nhỏ,  bởi  vì  nó  có  thể  cho  bạn  biết  trước  sáu tháng  loại  bệnh  tật  gì  đang  phát  triển  trong  bạn.  Bạn  có thể  không  cảm  thấy  nó.  Ảnh  chụp  chỉ  ra  được  bởi  vì chúng  ta  chứa  điện  nào  đó,  và  điện  đó  tạo  ra  hào  quang. Người mạnh khoẻ có hào quang lớn hơn, người ốm có hào quang  rất  nhỏ,  hào  quang  của  người  sắp  chết  biến  mất. Cho nên nếu bạn sắp bị bệnh ở phần nào đó của thân thể, nó sẽ mất hào quang. Điều đó có thể được bạn biết tới khi bệnh đã xảy ra.

Không  nước  nào  dùng  kĩ  thuật  chụp ảnh  kirlian.  Các bệnh  viện  nên  dùng  nó,  nhưng  các  bác  sĩ  sợ.  Điều  đó nghĩa  là  không  người  nào  ốm,  không  người  bệnh  nào  sẽ tới bệnh viện. Có thời ở Trung Quốc, dưới ảnh hưởng của một  con  người  vĩ  đại,  Khổng  Tử,  một  ý  niệm  kì  lạ  đã được  chấp  nhận,  và  đó  là  bác  sĩ  nên  được  trả  công  cho mạnh khoẻ, chứ không phải cho việc chữa trị, mà cho việc phòng ngừa.

Và chính phủ là vì nhân dân, điều đó không nên chỉ là khẩu hiệu. Chính phủ nên trả tiền cho người đều đặn hàng tháng đi kiểm tra, và nếu bệnh tật nào sắp xuất hiện trong sáu tháng nữa, có thể được ngăn ngừa ngay từ giờ. Người này  có  thể  sống  toàn  thể  cuộc  sống  của  mình  mà  không bệnh tật gì. Và nếu một người có thể sống một trăm năm không bệnh tật gì, tính toán của các nhà khoa học là ở chỗkhả năng đó trở nên nhiều hơn. Ba trăm năm là rất dễ có khả năng, và người đó sẽ vẫn còn trẻ, người đó sẽ không trở nên già.

Thậm   chí   ngày   nay,   một   phần   của   Kashmir   mà Pakistan  đã  chiếm,  mọi  người  sống  một  trăm  tuổi,  một trăm hai mươi tuổi, không có vấn đề gì. Người nghèo thôi. Và tại Liên Xô, một phần ở Caucasus, những người được thấy  đang  làm  việc  trên  đồng  ruộng  như  thanh  niên,  và tuổi của họ là một trăm tám mươi. Nhưng không ai quan tâm tới việc đòi hỏi về thức ăn, họ ăn gì, loại khí hậu nào họ sống. Và điều đó có thể trở thành phổ quát. Không cần biết bao nhiêu bệnh viện và bao nhiêu thuốc men. Nhưng những  quyền  lợi  được  đầu  tư  này  của  hàng  triệu  bác  sĩ trên khắp thế giới, các đại học y, sẽ mất đi sự lớn lao của nó.

VEDANT:  Cái  gì  theo  cách  nhìn  của  thầy  nên  là chính sách tài chính của chính phủ? Xin thầy nói đôi điều về doanh nghiệp công so với doanh nghiệp tư?

Osho:  Tôi  sẽ  không  ủng  hộ  cho  doanh  nghiệp  chính phủ,  bởi  vì  điều  đó  làm  cho  chính  phủ  mạnh  hơn  mọi người. Và tôi sẽ không hỗ trợ cho doanh nghiệp cá nhân, bởi  vì  điều  đó  tạo  ra  vài  người  rất  giầu  và  hàng  triệu người rất nghèo.

Gợi ý của tôi là mọi thứ nên là doanh nghiệp công xã. Họ  không  thể  bóc  lột  được  bởi  vì  họ  sẽ  bóc  lột  ai?  Bản thân họ sao? Và đó là điều chủ nghĩa xã hội là gì: doanh nghiệp công xã.

Một sự kiện đơn giản, nhưng cả chính phủ không sẵn lòng  để  quyền  lực  bị  phi  tập  trung  khỏi  chính  phủ  liên bang, và dĩ nhiên các cá nhân vốn là chủ sở hữu lớn cũng không muốn... Đấy là một âm mưu, có lẽ không được biết. Dường như là hàng triệu người đang chết đói không thành vấn đề gì cả, chỉ mười người đó, những người giầu nhất là vấn  đề  thôi.  Và  họ  cho  chính  phủ  nắm  nhiều  bằng  cấp phép hơn và hỗ trợ cho đảng phái.

Mọi quyền lực đều nên được phi tập trung. Chính phủ trung  ương  nên  chỉ  là  người  điều  phối.  Các  bang  trong chính  phủ  nên  có  quyền  thực,  chứ  không  phải  chính  phủ trung ương. Nhưng không chính phủ liên bang nào sẽ chín muồi... đồng ý với điều đó, bởi vì họ mất mọi thứ.

Không  ai  quan  tâm  tới  phúc  lạc  con  người,  an  bình của con người. Mọi người đều quan tâm tới bạn thu được bao  nhiêu  tiền.  Và  thế  thì  tiền  thu  được  theo  cách  đúng hay  sai  không  thành  vấn  đề.  Nếu  bạn  ủng  hộ  cho  một đảng, người trong đảng, thế thì bạn có thể cứ thu thập tiền qua các cách thức sai.

Bè  đảng  mafia  ma  tuý  có  nhiều  tiền  hơn  bất  kì  ai khác.  Mọi  chính  phủ  đều  sợ  họ,  cho  nên  họ  bắt  người nghèo,  người  đã  trở  nên  nghiện  ma  tuý.  Nhưng  đấy  là nhóm rộng lớn trên thế giới. Họ vẫn còn có danh tiếng ở chỗ cao. Họ không bị quở trách, bởi vì nếu bạn trách họ, sự ủng họ của họ cho chính phủ sẽ dừng lại.

Cho nên vấn đề không chỉ phức  tạp mà rất phức tạp. Chính  phủ  bắt  giữ  người  nghiện  và  buộc  họ  vào  tù,  còn những  người  là  thủ  phạm  thực  sự  được  kính  trọng  kể  từtổng thống và thủ tướng. Cho nên họ lấy tiền của bọn ấy và họ nói về tiêu diệt tham nhũng. Nếu tham nhũng bị tiêu diệt, nhiều cái  gọi là nhà lãnh đạo vĩ đại sẽ ngã chết. Và đây  là  những  nhà  lãnh  đạo  liên  tục  nói  chống  lại  tham nhũng, nhưng họ sống trên tham nhũng. Tiền họ thu được là tiền đen.

Tôi không phải là chính khách, đó là lí do tại sao tôi có thể thấy rõ ràng toàn thể hình mẫu. Và rất khó thay đổi hình mẫu này, hình mẫu là bao la thế. Sẽ là phép màu nếu mọi  người  có  thể  bắt  đầu  thấy  rằng  họ  đang  tự  phá  huỷ chính  mình.  Nhưng  họ  sẽ  phải  thấy,  bằng  không,  như nhiều  hành  tinh,  hàng  triệu  ngôi  sao  không  có  sự  sống nào, trái đất này cũng sẽ trở nên chết. Nó đang chết.

Nepal đã bán rừng của nó trong ba mươi năm nay cho Liên  Xô.  Bất  kì  cái  gì  họ  muốn  trong  thời  gian  ba  mươi năm  qua  họ  có  thể  chặt  đi.  Và  điều  đó  tạo  ra  lụt  lội  ở Bangladesh. Bangladesh đã nghèo rồi. Lần này lụt lội lớn đến mức bẩy mươi phần trăm Bangladesh đầy nước, hàng nghìn  người  chết,  hàng  nghìn  ngôi  nhà  biến mất.  Và  bạn không thể trách Nepal được, bởi vì họ có lẽ là nước nghèo nhất trên thế giới, và họ không có gì để bán ngoại trừ cây. Nếu họ không bán cây, họ không thể còn sống được.

Cho nên đề nghị của tôi là, trừ phi chính phủ thế giới có đó, và các chính phủ quốc gia trở thành thành viên duy nhất của chính phủ thế giới... tổng thống của mọi nước trở thành  thành  viên  của  chính  phủ  thế  giới,  và  suy  nghĩ không chỉ dưới dạng khu vực giới hạn của riêng mình, mà về tổng thể  phức tạp, không vấn  đề nào có thể  được  giải quyết.

VEDANT: Quan điểm thầy là gì đối với tham nhũng, bởi vì mọi người đang có tranh luận về mua súng nhẹ bắn máy bay trong đó người trung gian lấy đi nhiều tiền. Cho nên câu hỏi là, có nên có người trung gian trong mua sắm quốc phòng không? Và chính sách ngoại giao của Ấn Độ nên thế nào?

Osho: Nhìn vào toàn thể phức hợp, tham nhũng không thể nào chấm dứt được dù có người trung gian hay không. Nếu thế giới là một, chiến tranh trở thành không thể được. Bạn  sẽ  định  đánh  ai?  Và  không  có  nhu  cầu  về  bộ  quốc phòng, mua bán qua người trung gian các vũ khí hay bất kì cái gì. Giải pháp duy nhất là chính phủ thế giới. Tham nhũng sẽ biến mất, bởi vì chính phủ thế giới sẽ nhìn vào toàn thể khu vực này.

Nếu  mọi  người  được  trả  tiền  chỉ  để  tồn  tại,  họ  thậm chí  không  thể  cười  được,  thế  thì  họ  không  thể  bị  dừng việc nhận hối lộ.

Một  thái  độ  nhân  bản  hơn  sẽ  là  ở  chỗ  những  người đang nhận hối lộ, họ nên được sử dụng, không bị kết án. Nhưng các  chính phủ  cứ  nói  về  tiêu  diệt  tham  nhũng,  và bản  thân  họ  được  những  người  tham  nhũng  hỗ  trợ.  Cho nên họ không thể làm được. Cứ hứa hẹn và hứa hẹn... Và không lời hứa nào được hoàn thành cả.

Cho nên tôi không tin vào chủ nghĩa quốc gia, và tôi không  tin  vào  tôn  giáo  nào.  Tôi  tin  vào  cá  nhân  và  hạnh phúc của người đó.

Có  sáu  mươi  (?)  triệu  người  Cơ  đốc  giáo.  Và  thông thường  một  người  leo  tới  vị  trí  cao  nhất  là  giáo  hoàng,đường nối trực tiếp với Thượng đế... Đó là một quốc gia bao  la  -  sáu  mươi  triệu  người.  Và  mọi  nhà  thờ  đều  phải góp  tiền  cho  Vatican.  Những  người  đem  tiền  tới  Vatican bắt đầu nổi lên. Họ trở thành, từ các linh mục thành giám mục; giám mục trở nên có địa vị cao hơn... hệ thống cấp bậc này. Cho nên con người đến lúc người đó đạt tới giáo hoàng... trong một nghìn tám trăm năm đó giáo hoàng đã không tồn tại quá hai năm; ông ta chết. Vào lúc ông ta đạt tới tám mươi thì ông ta đã...

Bây giờ thời nay điều đó đã trở thành khó khăn. Giáo hoàng là người Polack và ông ta đã quên chết. Và ông ta được bầu ra từ các tổng giám mục, cho nên ông ta đã thay đổi hàng nghìn giám mục. Ông ta đã đặt người của mình vào.  Và  bây  giờ  giáo  hoàng  cũng  trở  thành  vấn  đề  như tổng  thống  hay  thủ  tướng.  Nhưng  ông  ta  đang  chuẩn  bị rằng nếu bất kì xung đột nào nảy sinh, giám mục của ông ta là đa số, và mệnh lệnh của ông ta không phải là của ông ta, nó tới trực tiếp từ Thượng đế.

Tham nhũng sẽ tiếp tục nếu có quá nhiều hệ thống cấp bậc và quá nhiều nghèo nàn. Và không ai có thể trách họ được.  Tôi  chỉ  có  từ  bi  với  họ.  Một  người  muốn  con  gái mình được lấy chồng, người đó phải bán đất hay nhà của mình  để  làm  của  hồi  môn.  Và  người  chấp  nhận  nó,  bạn không  thể  lên  án  người  ấy  được,  bởi  vì  người  đó  đã  bán đất  của  mình,  người  đó  đã  làm  việc  vất  vả  cho  con  trai mình lớn lên và có giáo dục.

Cho  nên  nó  được  gắn  lẫn  nhau  đến  mức  bạn  không thể giải quyết một vấn đề một cách tách biệt. Mọi vấn đề đều phải tính tới như một liên mạng lưới, và chỉ một chính phủ thế giới mới có thể thay đổi nó được. Một khi chính phủ thế giới có đó, không quân đội nào được cần, không hải  quân  nào  được  cần,  không  không  quân  nào  được  cần với  mục  đích  đánh  nhau.  Họ  tất  cả  trở  thành  sử  dụng được. Và tất cả năng lượng này mà bị phí hoài trong quân đội  và  quân  dụng...  Ngay  cả  nước  nghèo  nhất  cũng  phí hoài tiền bạc của họ - bẩy mươi phần trăm lợi tức của họ - vào  quân  đội.  Họ  có  thể  không  có  bánh  mì,  nhưng  họ muốn có bom nguyên tử và nhà máy nguyên tử.

Bản  thân  Ấn  Độ  cũng  đang  tăng  nhanh  về  dân  số. Chính phủ không thể áp đặt việc kiểm soát sinh đẻ và che giấu bộ mặt của mình. Nhân danh dân chủ, làm sao bạn có thể áp đặt được?

Khi đất nước này còn bốn mươi năm nữa thì độc lập, nó mới chỉ có năm mươi triệu người. Còn bây giờ nó lên gần tới một tỉ - gần gấp đôi mỗi chục năm. Và lần đầu tiên trong mười năm Ấn Độ sẽ là nước đông dân nhất. Mãi cho tới nay Trung Quốc vẫn giữ vị trí đó.

Nhưng  bạn  không  thể  hỗ  trợ  cho  những  người  này được. Trái đất nghèo. Bạn đã khai thác trái đất trong hàng nghìn  năm  rồi,  mà  bạn  lại  không  nuôi  dưỡng  nó,  bạn  đã không đưa chất dinh dưỡng vào đất - phân bón, hoá chất. Và  mọi  tài  nguyên  đều  có  giới  hạn.  Viễn  kiến  của  tôi không là chủ nghĩa quốc gia.

Và  tôi  ghét  độc  tài,  dù  che  giấu  dưới  bất  kì  cái  tên nào. Đôi khi nó là "tình trạng khẩn cấp", và tôi không thể thấy  sự  khẩn  cấp  nào  có  đó.  Đôi  khi...  Bây  giờ  nó  là phòng  thủ  quốc  gia.  Nhưng  ai  phòng  thủ...?  Và  điều  này tạo  ra  vấn  đề  -  bất  kì  cái  gì  đi  ngược  lại  hiến  pháp  riêng của  bạn.  Trong  hiến  pháp  bạn  rất  đẹp  và  tươi  như  hoa. Nhưng trong thực hành, nếu bạn muốn quyền lực chuyên chế,  bạn  có  thể  ra  một  đạo  luật  nghị  viện,  một  đạo  luậtphòng thủ mà không ở dưới luật của đất nước. Con người có  thể  bị  buộc  vào  tù.  Người  đó  không  thể  kháng  án,  và người  đó  thậm  chí  không  được  giải  thích  tại  sao  bạn  bị bắt.

Các quốc gia nên biến mất. Với chúng gần chín mươi phần trăm vấn đề sẽ biến mất. Và mười phần trăm có thể được thu xếp cho biến mất đi, chúng sẽ không lớn thế.

Nhân loại có thể sống tươi đẹp như chim sống. Không chim  nào  giầu  và  không  chim  nào  nghèo.  Ngay  cả  chim cũng  có  xã  hội  phi  giai  cấp,  và  con  người  không  thể  có được điều đó. Điều này đơn giản là ngu xuẩn. (Hết mặt B, băng 1)

VEDANT:  Tôi  có  mười  một  câu  hỏi,  tôi  đã  hỏi  bẩy câu rồi. Thế được chứ? Tôi sẽ tiếp tục cho câu cuối...?

Osho: Bạn cứ tiếp tục đi.

VEDANT:  Có  vấn  đề  này  của  chủ  nghĩa  thế  tục,  và có  tranh  luận  lớn  đang  diễn  ra  ngay  hiện  nay  liên  quan tới  điều  họ  gọi  là  "Ram  general  Bumi  và  The  Babri Masjid tại Ayodhya." Cả hai công xã này, người Hindu và người Hồi giáo, đều đòi chỗ đó. Vấn đề này có thể được làm lắng dịu như thế nào?

Osho: Không có vấn đề về...

Đây  là  các  chính  khách  đằng  sau  các  vấn  đề  này. Bằng không thì cả hai có thể tôn thờ chỗ đó, cả hai có thể làm nó thành linh thiêng. Nó trở thành linh thiêng gấp đôi cho người Hindu và cho người Mô ha mét giáo. Vấn đề là gì?

Israel là đất thiêng cho người Ki tô giáo bởi vì Jesus được sinh ra ở đó, bị đóng đinh ở đó. Nó là đất thiêng cho người Do Thái bởi vì Moses đã thành lập nước. Nó là linh thiêng  cho  người  Mô ha  mét  giáo bởi  vì  khi  Mohammed lên cõi trời, cưỡi trên con ngựa của mình, ông ấy đã dừng lại đó để nghỉ ngơi trên tảng đá tại Israel. Cho nên tảng đá đó  là  vấn  đề.  Còn  tôi  không  thấy  vấn  đề  nào  cả.  Tất  cả mọi  người  đều  có  thể  tôn  thờ  một  tảng  đá.  Tảng  đá  sẽ không nói, "Không, bạn không thể tôn thờ."

Chỉ phải làm rõ cho họ rằng cả trái đất là linh thiêng. Và nếu bạn nghĩ phần này là linh thiêng cho bạn, bạn nên hạnh  phúc  rằng  phần  này  cũng  linh  thiêng  cho  người Hindus,  cho  người  Mô  ha  mét  giáo.  Bạn  nên  mời  người Ki tô giáo, người Jaina giáo tới để làm cho nó linh thiêng hơn.

Hoàn toàn trẻ con để mà đánh nhau về những vấn đề này,  nhưng  các  chính  khách  chỉ  có  quyền  nếu  có  đánh nhau nào đó tiếp diễn.

Bây giờ chính phủ sẽ khó khăn. Nếu chính phủ về phe với  người  Hindu,  toàn  thể  cộng  đồng  người  Mô  ha  mét giáo sẽ chống lại trong bầu cử. Nếu họ về  phe với người Mô  ha  mét  giáo,  toàn  thể  cộng  đồng  người  Hindu  sẽ chống lại. Cho nên họ chỉ nói về nó, trong nghị viện thảo luận  về  nó  và  không  cái  gì  xảy  ra  cả,  và  không  cái  gì  sẽ xảy ra cả.Gợi ý của tôi rất đơn giản. Đất thiêng không là tài sản của ai cả, bất kì ai cũng đều có thể tôn thờ. Và càng nhiều người tôn thờ nó, nó càng trở nên nhân bản hơn.

VEDANT:  Đàn  bà  vẫn  cảm  thấy  là  công  dân  hạng hai.  Họ  cảm  thấy  bất  an  và  bị  phân  biệt.  Đàn  bà  nên đương  đầu  với  tình  huống  này  như  thế  nào?  Và  loại  hệ thống luật pháp nào cần được tạo ra để bảo vệ quyền lợi của họ?

Osho:  Lại  lần  nữa,  như  tôi  đã  nói  với  bạn,  tất  cả những vấn đề này đều có liên hệ với nhau. Mohammed đã cho phép bốn vợ và đã tạo ra rắc rối, bởi vì nếu một đàn ông lấy bốn vợ thế thì ba đàn ông sẽ không có vợ. Điều đó sẽ đem tới mãi dâm.

Chừng nào những điều mê  tín này còn chưa  tan biến đi không cái gì có thể được làm. Điều đầu tiên là hiểu vấn đề. Vấn đề có liên hệ lẫn nhau với các vấn đề khác.

Người  Hindus  đã  tuân  theo  Manusmriti  trong  năm nghìn năm. Manusmriti không cho bình đẳng giữa đàn bà và đàn ông. Đàn bà là công dân hạng hai.

Tại Trung Quốc sự việc còn đi xa hơn. Đàn ông có thể giết vợ mình, sẽ không bị trừng phạt bởi vì đấy là vợ anh ta  -  một  thứ  sở  hữu.  Nếu  bạn  phá  cái  ghế  của  mình  bạn không thể bị trừng phạt vì nó.

Và  mọi  tôn  giáo,  không  ngoại  lệ  nào,  đều  ngăn  cản đàn  bà  không  cho  học  hành,  ngăn  cản  đàn  bà  đi  vào  xã hội, gặp gỡ với người khác. Họ đã giam cầm đàn bà trong góc nhà. Không giáo dục... họ có thể đi đâu được? Họ có thể làm gì được? Không kĩ năng...

Vấn đề này có thể được giải quyết. Đàn bà nên được cho phép giáo dục, điều vẫn ưu tiên cho đàn ông. Đàn bà nên  được  phép  vào  mọi  vị  trí  và  doanh  nghiệp.  Họ  nên được  thoát  khỏi  gánh  nặng  về  con  cái.  Và  bây  giờ  kiểm soát sinh đẻ là có thể được.

Kiểm soát sinh đẻ là cuộc cách mạng vĩ đại, nếu hiểu nó. Kiểm soát sinh đẻ sẽ làm cho đàn bà và đàn ông bình đẳng.  Viên  thuốc  là  biện  pháp  kiểm  soát  sinh  đẻ,  nhưng đôi khi đàn bà có thể quên mất  uống thuốc  ngày nào đó. Và  người  ta  bao  giờ  cũng  cho  rằng  điều  này  không  phải bao giờ cũng xảy ra, nhưng đôi khi nó xảy ra. Nhưng bây giờ họ đã có thuốc cho cả đàn ông nữa. Nếu đàn bà không uống  thuốc,  không  có  vấn  đề  gì.  Đàn  ông  có  thể  uống thuốc.  Và  thậm  chí  thuốc  còn  cách  mạng  hơn  đã  tới  mà đàn  bà  có  thể  uống  sau  khi  làm  tình.  Không  cần  uống thuốc trong cả tháng hay ba tuần, và không lo gì về nó. Cô ấy có thể uống sau cũng được.

Những  thuốc  và  các  phương  pháp  này  phá  đi  sự  bất bình  đẳng.  Bằng  không,  đàn  bà  đã  liên  tục  bị  nặng  gánh với mang thai. Bằng không làm sao một đôi có thể sinh ra cả tá cho tới mười lăm con? Rabindranath là con thứ mười hai. Mẹ ông ấy phải đã liên tục mang thai. Đàn bà liên tục mang  thai  không  thể  làm  việc  được,  không  thể  đến  các viện đào tạo, không thể làm kinh doanh được.

Cho nên điều đầu tiên là đàn bà nên được giải phóng, và kiểm soát sinh đẻ... Giáo hoàng chống lại điều đó bởi vì  điều  đó  đem  tới  con  côi,  điều  đó  đem  tới  nhiều  người Cơ đốc giáo.Mẹ Teresa được trao phần thưởng ở mọi nơi, được cả giải   thưởng   Nobel.   Ngay   cả   chính   phủ   Ấn   Độ   cũng thưởng cho bà ấy. Và bà ấy đã làm được gì? Bà ấy chỉ làm mỗi  một  điều. Người  nghèo  sẽ  bỏ lại con cái của  họ bên cạnh  đường  ở  Calcutta,  thành  phố  đông  dân  cư  nhất  Ấn Độ,  và  họ  thu  thập  những  đứa  trẻ  đó.  Họ  nuôi  chúng không chỉ bằng thức ăn mà cả bằng Kinh Thánh nữa. Bởi vì bà ấy mang lại biết bao nhiêu người Cơ đốc giáo, nên ngay cả giáo hoàng cũng tới chỗ bà ấy. Sự kính trọng bà ấy của giáo hoàng là điều hiểu được. Nhưng tại sao chính phủ Ấn Độ?

Chính phủ  Ấn Độ  đang trao cho bà  ấy  danh  tiếng để chiếm phiếu bầu của người Ki tô giáo.

Kiểm  soát  sinh  đẻ,  cho  thuốc  tự  do,  nên  được  cung cấp  cho  mọi  người  tới.  Chỉ  cần  một  điều,  đó  là  dân  số giảm  xuống.  Vào  lúc  hai  nghìn...  hai  mươi  nghìn...  sẽ  có nhiều  hơn  năm  tỉ  người.  Và  đây  là  hiện  tượng  mà  từng năm  dân  số  lại  gấp  đôi.  Cho  nên  không  ai  thấy  rằng  vấn đề thực ở đâu cả.

Không đứa trẻ nào nên được điểm đạo vào bất kì tôn giáo nào nếu nó chưa là người lớn, và thế nữa, nó không nên  bị  bắt  buộc  hay  khuyên  nhủ.  Nó  nên  được  giáo  dục, hỗ trợ. Và để độc lập thì nó nên học nghề nào đó để cho nó không là người hầu.

Tôi không thấy rằng những vấn đề này là vấn đề thực. Và nếu đây là vấn đề thực, thế thì chúng không thể được giải  quyết.  Đây  là  những  vấn  đề  được  tạo  ra.  Nó  đem quyền lực cho cả hai.

Khi  Ayatollah  Khomeini  ra  lệnh  giết  một  nhà  văn, Rushdie, người đã không làm gì cả... Ông ta là người Mô ha mét giáo, và điều ông ấy đã viết là sự kiện, nhưng đem Christ  vào  một...  bất  kì  tham  chiếu  nào  tới  Koran  trong tiểu  thuyết  đều  là  làm  giảm  cấp  của  Koran,  nó  là  linh thiêng.  Và  không  ai  lên  án  Ayatollah  Khomeini.  Ngược lại, mọi người đều ủng hộ ông ta, ngoại trừ tôi. Và khi tôi lên án ông ta về vấn đề này, một số người Hindu đã viết thư  cho  chính  phủ  Ấn  Độ  rằng  điều  Khomeini  đang  làm với  Rushdie,  tôi  đã  làm  cả  nghìn  lần  hơn  -  phê  phán  về Krishna  và  Rama  và  Phật  -  cũng  như  vậy  phải  là  trường hợp này: 'ông ấy phải bị giết chết.' Đây không phải là xã hội nhân bản. Văn minh đã không xảy ra.

Theo tôi, mọi vấn đề đều phóng đại. Bây giờ điều này là ngu xuẩn. Bạn nói cõi trời là ở trên. Với mục đích biện luận  chúng  ta  chấp  nhận  rằng  Mohammed  đã  đi  cùng ngựa  của  ông  ta,  nhưng  Israel  bước  vào  ở  đâu?  Israel không  ở  phía  trên  trái  đất,  mà  ông  ấy  nghỉ  ở  đó... Chỉ là hư cấu.

Khổ của chúng ta là ở chỗ chúng ta tin vào hư cấu, và nếu bất kì ai chỉ ra điều hư cấu đó thì người đó trở thành mục  tiêu  của  đám  đông  tập  thể,  vốn  không  biết  gì  về  ... Ngay  chỗ  đầu  tiên  không  ai  bay  cùng  ngựa  cả.  Chỗ  thứ hai,  Israel  còn  chưa  hình  thành.  Và  những  loại  điều  này đều có trong Hindu giáo, trong Jaina giáo, chúng có ở mọi nơi.

Cho  nên  trẻ  con  không  nên  được  được  bố  mẹ  chúng chuyển  đạo  theo  bất  kì  tôn  giáo  nào  nếu  bố  mẹ  thực  sự yêu đứa trẻ. Dù đứa trẻ là con trai hay con gái, chúng nên được cho cơ hội bình đẳng để trưởng thành, giáo dục bình đẳng, tự do bình đẳng để đi và diễn đạt. Và chúng không nên bị bó buộc đi ngược lại tự nhiên. Sẽ không có vấn đề gì. Vấn đề nảy sinh khi bạn đi ngược lại tự nhiên.Manu  đã  làm  ra  hệ  thống  đẳng  cấp,  điều  xấu  nhất. Một  phần  tư  người  Hindu  thậm  chí  không  là  công  dân hạng hai, họ gần như con vật. Và đàn bà sẽ tự do chỉ nếu không có tù túng hôn nhân và cơ hội bình đẳng. Cô ấy có thể  yêu  ai  đó,  cô  ấy  có  thể  sống  cùng  ai  đó,  điều  này không  chống  lại  tự  nhiên.  Và  một  khi  tình  yêu  của  bạn chấm dứt... Thế nữa cũng là điều hư cấu, rằng tình yêu là vĩnh hằng, nó không bao giờ kết thúc. Một khi bạn đã yêu ai đó - nếu nó là tình yêu thực, đó là tiêu chí - rằng nó sẽ còn như thế tới hơi thở cuối cùng. Không cái gì còn như cũ thậm chí tới giây thứ hai sau đó. Không mấy chốc bạn sẽ ngán lẫn nhau. Và bởi vì người đàn ông này có mọi tiền bạc,  có  mọi  giáo  dục,  mọi  quyền  lực,  nên  một  cách  tự nhiên anh ta kìm nén đàn bà.

Đàn bà đã tìm ra cách riêng của mình để chì chiết anh ta, ném gối vào anh ta, nhưng điều này không tạo ra thay đổi gì.

Tôi  đã  nghe  một  câu  chuyện...  Trong  nhà  hàng  xóm tại  mọi  căn  hộ  -  bởi  vì  tường  đang  ngày  càng  trở  nên mỏng  hơn,  bạn  có  thể  nghe  thấy  mọi  thứ  đang  xảy  ra  ở căn hộ bên kia. Mọi người ở đó thường xuyên đánh nhau, nhưng  có  một  điều  đáng  ngạc  nhiên.  Một  người  Sardar cũng  sống  trong  cùng  toà  nhà  đó,  nhưng  người  ta  không nghe thấy gì cả. Cuối cùng mọi ông chồng đều tới chỗ họ và hỏi anh ta, "Có chuyện gì vậy? Chúng tôi chưa bao giờ thấy anh buồn hay khổ cả, không đánh nhau, và cũng hệt như  vậy  với  vợ  anh.  Anh  chị  là  đôi  hoàn  hảo.  Nhưng chúng tôi muốn biết bí mật là gì."

Anh chàng Sardar cười ngất. Anh ta nói, "Tốt hơn cả các  bác  không  nên  hỏi.  Chúng  tôi  cả  hai  đều  sướng.  Tôi sướng khi cô ấy ném mọi thứ vào tôi và tôi di chuyển, và thứ  ném  vào  tôi  thì  không  trúng  tôi.  Tôi  cười.  Khi  cô  ấy ném một thứ làm đau tôi, cô ấy cười."

Thế là hàng xóm lo nghĩ khi cả hai đều cười. Đây là loại  người  gì  vậy?  Chỉ  nghe  thấy  mỗi  tiếng  cười.  Nhưng điều này đang diễn ra trên khắp thế giới.

Để  thay  đổi  địa  vị  của  đàn  bà  và  đưa  cô  ấy  về  cùng địa vị như đàn ông, bạn sẽ phải bắt đầu từ trẻ con. Đừng dạy  nó  điều  gì  liên  quan  tới  tôn  giáo,  chính  trị.  Hãy  dạy cho nó điều gì đó đẹp đẽ - hội hoạ, trồng bụi hồng. Đừng nói  về  những  điều  ngu  xuẩn  như  brahmacharya,  vô  dục. Chưa bao giờ có vô dục trên thế giới; nó là phi tự nhiên. Bạn  đang  làm  cho  nó  thành  đạo  đức  giả.  Bởi  vì  vô  dục này  mà  thói  đạo  đức  giả  của  người  ta  có  thể  vẫn  còn  bị giấu kín, nhưng thời kì kinh nguyệt của đàn bà không thể giấu được. Tại điểm này Mahavira đã quyết định rằng đàn bà có thể đạt tới chứng ngộ, nhưng không từ thân thể của đàn  bà.  Đầu  tiên  cô  ấy  sẽ  phải  đạt  tới  thân  thể  đàn  ông. Chỉ  đàn  ông  mới  có  thể  đi  tới  moksha,  bởi  vì  đàn  bà không thể vô dục được.

Nhưng nghiên cứu gần đây là ở chỗ, cũng giống như đàn  bà  có  thời  kì  kinh  nguyệt  ba  hay  bốn  ngày,  đàn  ông cũng có. Vô dục là không thể  được. Bạn có thể  che  giấu nó, nhưng nó có đó.

Đàn bà chắc chắn là vấn đề lớn, bởi vì đó là một nửa nhân  loại.  Và  nếu  một  nửa  nhân  loại  vẫn  còn  bị  khuất phục, cuộc sống trở nên không cân bằng, tiếng cười biến mất, nỗi buồn, gánh nặng, phiền não, lo âu - điều đó xảyra thay vì cuộc sống của vui vẻ, cười và nhảy múa. Nhưng điều đó có thể được thay đổi rất dễ dàng.

Tôi không thấy vấn đề gì mà không thể thay đổi được. Nhưng các vấn đề lại đến mức các chính khách đang sống trên  chúng.  Nếu  những  vấn  đề  đó  được  giải  quyết,  các chính khách bị mất đi và mọi quyền lực của ông ta cũng bị mất. Cho nên ông ta dạy và thuyết giảng, nhưng thực hành của ông ta là khác.

Những  điều  đơn  giản  đã  trở  thành  rất  phức  tạp,  và chúng  ta  nên  nhận  lấy  trách  nhiệm.  Và  nếu  người  thông minh  và  có  trách  nhiệm  hiểu  rằng  chúng  ta  không  thể  đi ngược lại tự nhiên, nhiều vấn đề sẽ tan biến.

Bởi vì vô dục,  đồng dục  được  sinh ra.  Đóng góp lớn lao của các tôn giáo là tạo ra tu viện và các sư. Một trong những tu viện cổ đại nhất và rất danh tiếng - Ethos - có ít nhất ba nghìn sư trong đó. Một sư vào tu viện này, thế thì người  đó  không  thể  ra  được.  Người  đó  ra  khi  người  đó chết. Đàn bà  không được phép vào - thậm chí cả đứa  trẻ sáu tháng cũng không được vào. Không đàn bà nào đã vào Ethos  trong  một  nghìn  năm,  nên  một  cách  tự  nhiên  có đồng dục.

Và đồng dục đã tạo ra vấn đề lớn, AIDS. Đây là đóng góp của các tôn giáo. Bây giờ AIDS đến cuối đoạn đường, không  có  cách  chữa.  Không  nhà  khoa  học  nào  nghĩ  rằng sẽ có cách chữa. Và bệnh đang lan rộng như lửa hoang và không ai làm gì cả.

Bạn sẽ  ngạc nhiên rằng hai mươi  mốt  nước  đã thông qua luật là tôi không được phép vào nước họ trong bất kì trường  hợp  nào.  Lí  do  sao?  Tôi  đã  bị  trục  xuất  khỏi  Hi Lạp,  tôi  có  thị  thực  bốn  tuần,  nhưng  vị  tăng  lữ  Cơ  đốc giáo cao nhất đã cứ ép buộc chính phủ rằng tôi cần phải bị đuổi  ra,  "bằng  không  ông  ta  sẽ  phá  huỷ  tôn  giáo  của chúng ta, ông ta sẽ phá huỷ sự sùng đạo của chúng ta. Ông ta  là  con  người  nguy  hiểm  nhất."  Và  ông  tổng  thống, người  đã  ép  buộc  tôi  -  bởi  vì  ông  ta  không  thể  trục  xuất được, tôi không phạm tội gì cả - ra đi dưới sự đe doạ của viên tu sĩ  này, rằng  "Nếu  ông  không  buộc  ông  ta  phải  ra đi,  chúng  tôi  sẽ  cài  chất  nổ  vào  ngôi  nhà  ông  ta  đang  ở trên bờ biển cùng hai mươi nhăm người bạn của ông ta."

Và ngay bây giờ, ông tổng thống bị chỉ trích kịch liệt từ mọi phía bởi vì ông ta đã tìm ra một người bạn gái. Vợ vẫn  còn  đó  và  bà  ta  không  li  dị  -  không  có  vấn  đề  li  dị theo  Ki  tô  giáo  chính  thống  Hi  Lạp.  Nghĩ  rằng  mình  là tổng thống, ông ta thậm chí còn tới nghị viện cùng cô bạn gái. Nhưng  ông  ta  nhầm.  Cả đất  nước  bây giờ chống lại, ông ta không thể được bầu lại nữa. Và con người này đã buộc tôi ra đi mà không nghĩ một chút rằng một tôn giáo đã tồn tại hai nghìn năm thì không thể bị phá huỷ bởi một người trong hai tuần. Và nếu nó có thể bị phá huỷ bởi một người trong hai tuần, thì nó cũng đáng phá đi thôi.

VEDANT:  Tôi  chỉ  còn  hai  câu  hỏi  cuối  cùng,  Osho. (Trao đổi chút ít giữa Vedant và Osho) Bởi kì bầu cử sắp tới,  theo  cái  nhìn  của thầy  nội  các  lí  tưởng  là  gì?  Và  ai, theo cách nhìn của thầy, là thủ tướng lí tưởng? Và tôi sẽ chỉ  thêm  câu  hỏi  cuối  cùng  cho  điều  này.  Trong  nhiều năm  trước  khi  Pritish  Nandy  đã  phỏng  vấn  thầy  sau  trại thiền, thầy đã nói vào thời đó rằng Rajiv Gandhi nên quay lại và trở thành phi công, và đã có phản ứng lớn. Bây giờ bốn năm sau, thầy có cho rằng Rajiv  Gandhi là  đủ thích hợp để đi xe đạp không?

Osho: Không. Tôi sẽ không nói rằng ông ta nên đi xe đạp.  Ông  ta  đã  làm  mất  mọi  sự  kính  trọng.  Ông  ta  đã không làm điều ông ta đã hứa cho đất nước. Ông ta đã hứa rằng  đất  nước  ông  ta  sẽ  lãnh  đạo  đi  vào  thế  kỉ  hai  mươi mốt. Và ông ta đang đưa đất nước tới tự tử. Ông đã không làm gì cả để ngăn cản việc tăng dân số. Ông ta đã hứa ông ta sẽ tiêu diệt tham nhũng. Ông ta đã không làm gì để tiêu diệt  hay  chặn  đứng  cả.  Mọi  lời  hứa  của  ông  ấy  đều  giả. Bây giờ tôi sẽ không tin rằng ông ta có thể là phi công.

Còn  với  nội  các  các  bộ  trưởng,  tôi  không  quen  với chính khách nào, cho nên tôi không thể nói ai có thể là thủ tướng đúng.  Khó  khăn là, một  người  không  quyền lực là một điều. Cùng người đó có quyền lực lại khác. Cho nên bạn biết một người chỉ khi người đó có quyền lực. Không quyền lực thì mọi người đều là thánh. Được chứ...

Về Osho

Osho sinh ra tại Kuchwada, Madhya Pradesh, Ấn Độ, vào ngày 11 tháng 12 năm 1931. Từ thiếu thời ông đã là một  tinh  thần  độc  lập  và  nổi  dậy,  nhấn  mạnh  tới  chứng nghiệm  chân  lí  cho  chính  mình  thay  vì  thu  nhận  tri  thức và niềm tin do người khác trao lại.

Sau  khi  chứng  ngộ  ở  tuổi  hai  mươi  mốt,  Osho  hoàn thành học tập hàn lâm và dành nhiều năm giảng dạy triết học tại Đại học Jabalpur. Đồng thời, ông đã du hành trong toàn  Ấn  Độ  để  nói  chuyện,  thách  thức  các  nhà  lãnh  đạo tôn giáo chính thống trong các cuộc tranh luận công khai, đặt câu hỏi về những niềm tin truyền thống và gặp gỡ mọi người  từ  mọi  nẻo  đường  cuộc  sống.  Ông  đọc  rất  nhiều, mọi  thứ  ông  có  thể  tìm  thấy  để  mở  rộng  hiểu  biết  của mình  về  hệ  thống  niềm  tin  và  tâm  lí  của  con  người  hiện đại.

Đến cuối những năm 1960 Osho đã bắt đầu phát triển các  kĩ  thuật  thiền  động  duy  nhất  của  mình.  Con  người hiện  đại,  ông  nói,  bị  quá  nặng  gánh  với  những  truyền thống lạc hậu của quá khứ và những lo âu của cuộc sống hiện đại đến mức người đó phải trải qua quá trình tẩy rửa sâu  sắc  trước  khi  người  đó  có  thể  hi  vọng  khám  phá  ra trạng thái thảnh thơi, vô suy nghĩ của thiền.

Trong  quá  trình  làm  việc  của  mình,  Osho  đã  nói  về mọi  khía  cạnh  thực  của  việc  phát  triển  tâm  thức  con người. Ông  đã cô đọng tinh hoa của điều có ý nghĩa  cho việc  truy  tìm  tâm  linh  của  con  người  hiện  đại,  dựa  trên không chỉ hiểu biết trí tuệ mà được kiểm nghiệm lại theo kinh nghiệm sống của riêng ông.

Ông không thuộc về tín ngưỡng nào cả - “Tôi là người bắt  đầu  cho  tâm  thức  tôn  giáo  hoàn  toàn  mới,”  ông  nói. “Xin đừng gắn tôi với quá khứ - điều đó thậm chí chẳng đáng nhớ.”

Bài nói của ông cho các đệ tử và người tìm kiếm tâm linh đã được xuất bản trong hơn sáu trăm năm mươi tập, và đã được dịch sang hơn bốn mươi ba thứ tiếng. Và ông nói, “Thông điệp của tôi không phải là học thuyết, không phải là triết lí. Thông điệp của tôi là giả kim thuật nào đó, khoa học về biến đổi, cho nên chỉ những ai sẵn sàng chết như  họ  hiện  tại  và  được  sinh  ra  lần  nữa  trong  cái  gì  đó mới đến mức họ không thể nào hình dung ra được điều đó ngay bây giờ... chỉ vài người dũng cảm mới sẵn sàng lắng nghe, vì lắng nghe là sắp nguy hiểm.

“Lắng nghe, bạn đã bước đi  bước đầu tiên hướng tới tái sinh. Cho nên đấy không phải là triết lí mà bạn có thể chỉ  choàng  vào  người  và  đi  khoác  lác  về  nó.  Đấy  không phải  là  học  thuyết  mà  bạn  có  thể  tìm  ra  khuây  khoả  cho những  câu  hỏi  phiền  nhiễu.  Không,  thông  điệp  của  tôi không  phải  là  truyền  giao  bằng  lời  nào  đó.  Nó  còn  nguy hiểm hơn thế nhiều. Nó không gì khác hơn là chết và tái sinh.”

Osho rời khỏi thân thể ngày 19 tháng 01 năm 1990. Công xã khổng lồ của ông ở Ấn Độ tiếp tục là trung tâm trưởng thành tâm linh lớn nhất trên thế giới hấp dẫn hàng nghìn khách thăm quốc tế, người tới để tham dự vào thiền, trị  liệu,  các  chương  trình  sáng  tạo,  hay  chỉ  để  chứng nghiệm bản thể trong phật trường.

Công xã Osho quốc tế

Pune, Ấn Độ

Công  xã  này  là  trường  phái  kì  diệu  cho  việc  thám hiểm  bên  trong.  Đó  là  phiêu  lưu  lớn  lao  nhất  có  đó,  và cũng là lễ hội lớn nhất.

Con đường bạn phải đi qua, bạn sẽ phải đi một mình; nhưng biết rằng bao nhiêu người cũng đang du hành một mình sẽ đem lại cho bạn động viên lớn lao.

Một  ốc  đảo  nhỏ mà  trong  đó cuộc  sống  đang  diễn ra với  tầm  nhìn  hoàn  toàn  khác;  nơi  cuộc  sống  diễn  ra  có mục đích, ý nghĩa, nơi cuộc sống diễn ra có phương pháp, nơi cuộc sống diễn ra trong tỉnh táo, nhận biết, tỉnh thức; nơi cuộc sống không phải chỉ là điều ngẫu nhiên, nơi cuộc sống  bắt  đầu  trở  thành  ngày  một  trưởng  thành  hơn  theo chiều hướng nào đó.

Và đây không phải là  tu viện Ấn Độ; đây là công xã quốc  tế,  nơi  gặp  gỡ  của  Đông  và  Tây.  Công  xã  này  đại diện cho toàn bộ loài người, không phải về quá khứ mà là về tương lai.

Nỗlực của chúng tôi là để làm cho thiền trở thành có sẵn  cho  từng  người  và  mọi  người;  bất  kì  ai  muốn  thiền, thiền  đều  sẵn  có  tương  ứng  với  kiểu  của  người  đó.  Nếu người  đó  cần  nghỉ  ngơi,  nghỉ  ngơi  cũng  nên  là  thiền  của người đó. “Ngồi im lặng không làm gì, rồi xuân tới và cỏ tự  nó  mọc  lên”  -  đó  sẽ  là  thiền  của  người  đó.  Chúng  ta phải tìm ra thật nhiều chiều hướng cho thiền, nhiều như số người  trên  thế  gian  này.  Và  khuôn  mẫu  phải  đừng  quá cứng  nhắc,  vì  chẳng  có  hai  cá  nhân  nào  giống  nhau  cả. Đây  là  cuộc  cách  mạng.  Cá  nhân  phải  không  bị  gò  khít vào khuôn mẫu; nhưng khuôn mẫu thì phải vừa vặn với cá nhân. Đó là lí do tại sao bạn thấy có nhiều cách thiền thế đang  diễn  ra  ở  đây.  Cách  thức  thì  có  thể  là  tích  cực  hay thụ  động,  cũng  chẳng  thành  vấn  đề  gì,  mục  tiêu  là  một: làm  sao  làm  cho  bạn  thành  im  lặng  đến  mức  tất  cả  mọi suy nghĩ đều biến mất và bạn chỉ còn là tấm gương, phản chiếu cái đang đấy.

Đa đại học Osho

Trong công xã này có ít nhất năm mươi nhóm trị liệu đang  tiến  hành,  bởi  những  lí  do  nào  đó.  Đấy  chỉ  là  cách làm cân bằng lại hàng nghìn năm kìm nén. Đấy chỉ là để đem lại nhẹ nhàng cho tất cả những cái bạn đã kìm nén - như  người Ki tô giáo,  người Hindu giáo, Phật tử.  Nó  chỉ hoàn tác lại cái hại của hàng thế kỉ cũ kĩ đã gây cho bạn. Các nhóm trị liệu này không phải là cứu cánh; chúng chỉ chuẩn bị cho bạn để thiền, chứng kiến thụ động về các ý nghĩ, tình cảm và hành động mà không đánh giá hay đồng nhất.

Sự  bừng  sáng  của  mỗi  ngày  là  việc  gặp  gỡ  vào  buổi tối:  một  buổi  lễ  hai  giờ  với  âm  nhạc,  nhảy  múa  và  thiền im lặng theo dõi một trong những bài nói của Osho.

“Đấy  không  phải  là  bài  học;  đấy  chỉ  đơn  thuần  là phương tiện để làm cho bạn thành im lặng, vì nếu yêu cầu bạn  phải  im  lặng  không  nỗ  lực  gì,  bạn  sẽ  thấy  rất  khó khăn. Tôi đang làm cho bạn im lặng mà không phải nỗ lực gì  về  phần  bạn  cả.  Việc  nói  của  tôi  trước  hết  là  để  dùng như một chiến lược tạo ra im lặng trong bạn.”

Để biết thêm thông tin
http://www.osho.com

Osho Commune International

17 Koregaon Park

Pune 411 011 (MS)  India

Tel:     + 91 (212) 628 562

Fax:    + 91 (212) 624 181

Email: osho-commune@osho.com

Để  xem  tin  tức,  trao  đổi  nói  chuyện,  xem  các  trích đoạn  và  toàn  văn  bài  nói  của  Osho,  các  bạn  có  thể  ghé thăm trang web

http://oshovietnam.net

Để xem một số bản dịch tiếng Việt của sách Osho, các bạn có thể vào trang web:

http://oshovietnam.wordpress.com/

Osho International

410 Park Avenue, 15th Floor, New York, NY 10022

Tel. +1 212 231 8437

Fax. +1 212 658 9508 http://www.osho.com/oshointernational

Klau Steeg: klau.steeg@oshointernational.com

Montse Cortazar: montse.cortazar@oshointernational.com Office email: oshointernational@oshointernational.com Royalties: OshoOffice@oshointernational.com

Đại lí cho Việt Nam là Tuttle Mori Agency, Managing Dirrector Pimolporn Yutisri pimolporn@tuttlemori.co.th

Về tác giả

Osho  thách  thức  các  phân  loại.  Hàng  nghìn  bài  nói của ông bao quát mọi điều từ cuộc truy tìm cá nhân về ý nghĩa cho tới những vấn đề xã hội và chính trị khẩn thiết nhất  mà  xã  hội  ngày  nay  đang  đối  diện.  Sách  của  Osho không được viết ra mà được dỡ ra từ các bản ghi âm thanh và  video  về  các  bài  nói  ngẫu  phát  của  ông  cho  khán  giả quốc tế. Như ông ấy đã nói điều đó, “Vậy nhớ lấy: bất kì điều gì tôi đang nói cũng không chỉ là cho bạn... tôi cũng đang nói cho các thế hệ tương lai.”

Osho  đã  được  tờ  Sunday  Times  ở  London  mô  tả  là một trong “1000 người làm nên thế kỉ 20” và được tác giả người  Mĩ  Tom  Robbins  mô  tả  là  “con  người  nguy  hiểm nhất  từ  Jesus  Christ.”  Tờ  Sunday  Mid-Day  (Ấn  Độ)  đã chọn  Osho  là  một  trong  mười  người  –  cùng  với  Gandhi, Nehru và Phật – những người đã làm thay đổi định mệnh của Ấn Độ.

Về  công  trình  riêng  của  mình  Osho  đã  nói  rằng  ông đang giúp để tạo ra hoàn cảnh cho sự ra đời của một loại con  người  mới.  Ông  thường  đặc  trưng  con  người  mới  là “Zorba  Phật”  –  có  khả  năng  vừa  tận  hưởng  vui  thú  trần gian  của  Zorba  người  Greek  và  chân  thành  im  lặng  của Phật Gautama.

Chạy  như  sợi  chỉ  xuyên  suốt  mọi  khía  cạnh  của  các bài nói và thiền của Osho là viễn kiến bao quát cả trí huệ vô  thời  gian  của  mọi  thời  đại  quá  khứ  và  tiềm  năng  cao nhất của khoa học và công nghệ ngày nay (và ngày mai).

Osho được biết tới từ đóng góp cách mạng của ông ấy cho khoa học về biến đổi bên trong, với cách tiếp cận tới thiền thừa nhận nhịp độ tăng tốc của cuộc sống đương đại. Thiền tích cực  duy nhất  của  OSHO được  thiết  kế  để  đầu tiên  xả ra những căng thẳng tích luỹ của  thân thể  và  tâm trí,  để  cho  dễ  dàng  hơn  lấy  kinh  nghiệm  về  tĩnh  lặng  à thảnh thơi vô suy nghĩ trong cuộc sống thường ngày.

Hai công trình tiểu sử bởi chính tác giả nay sẵn có là: Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic, Glimpses of a Golden Childhood
www.biography.osho.com

Sách Osho đã dịch sang tiếng Việt

30. Nansen: Điểm khởi hành

2003

31. Joshu: Tiếng gầm của sư tử

2003

32. Mã Tổ: Tấm gương trống rỗng

2003

1.   Con đường tôi con đường của mây trắng

1997

33. Rinzai: Bậc thầy của điều phi lí

2003

2.   Biến chuyển Mật tông

1997

34. Hyakujo: Đỉnh Everst của Thiền

2003

3.   Ngón tay chỉ trăng

1997

35. Isan: Không dấu chân trên trời xanh

2003

4.   Thiền là gì?

1997

36. Kyozan: Con người thực của Thiền

2004

5.   Đi tìm điều huyền bí, tập 2

1998

37. Dogen Thiền sư: Tìm kiếm và hoàn thành

2004

6.   Thiền: Tự do đầu tiên và cuối cùng

1998

38. Yakusan: Thẳng tới điểm chứng ngộ

2004

7.   Kinh Kim Cương

1998

39. Đi tìm điều huyền bí, tập 1

2004

8.   Tôi là lối cổng

1998

40. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 2

2004

9.   Nhịp đập của tuyệt đối

1998

41. Từ Thuốc tới Thiền (chỉnh lí)

2004

10. Tâm Kinh

1998

42. Trưởng thành: Trách nhiệm là chính mình

2005

11. Mưa rào không mây

1999

43. Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong

2005

12. Nhạc cổ trong rặng thông

1999

44. Dũng cảm: Vui sống hiểm nguy

2005

13. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 1

1999

45. Dược khoa cho linh hồn

2005

14. Con thuyền rỗng

1999

46. Cân bằng thân tâm

2005

15. Tín Tâm Minh: Sách về cái không

1999

47. Ta là cái đó

2006

16. Từ dục tới Siêu tâm thức

1999

48. Tình yêu, tự do, một mình

2006

17. Từ Thuốc tới Thiền

1999

49. Dhammapada: Con đường của Phật, t.3

2006

18. Cương lĩnh Thiền: Tự do với chính mình

2000

50. Kỉ luật của siêu việt - tập 1

2006

19. Vô trí: Hoa của vĩnh hằng

2000

51. Kỉ luật của siêu việt - tập 2

2006

20. Bồ đề đạt ma: Thiền sư vĩ đại nhất

2000

52. Kỉ luật của siêu việt - tập 4

2007

21. Và hoa đã mưa xuống

2000

53. Vui vẻ: Hạnh phúc từ bên trong

2007

22. Đạo: Ba kho báu, tập 1

2001

54. Chuyến bay của một mình tới một mình

2007

23. Kinh nghiệm Mật tông

2001

55. Nhận biết: Chìa khoá sống trong cân bằng

2007

24. Bản kinh cuối cùng, tập 6

2001

56. Tự do: Dũng cảm là bản thân mình

2007

25. Chiều bên kia cái biết

2001

57. Dhammapada: Con đường của Phật, t.4

2007

26. Kỉ luật của siêu việt, tập 3

2002

58. Trực giác: Việc biết bên ngoài logic

2007

27. Con đường bên ngoài mọi con đường

2002

59. Dhammapada: Con đường của Phật, t.5

2008

28. Không nước không trăng

2002

60. Dhammapada: Con đường của Phật, t.6

2008

29. Om Mani Padme Hum

2002

61. Thân thiết: Tin cậy bản thân mình và

Table of Contents

- Chương #1. 4
- Chương #2. 15
- Chương #3. 21
- Chương #4. 34
- Chương #5. 43
- Chương #6. 52
- Chương #7. 59
- Chương #8. 70
- Chương #9. 78
- Chương #10. 85
- Chương #11. 93
- Chương #12. 102
- Chương #14. 113
- Chương #16. 120
- Về Osho. 132
- Về tác giả. 135